于丹，請您穿上褲子（之六）

　　在炒作了「心得」過後，于丹以極其成功的優越感而飄然欲飛，自詡為《于丹從星空到心靈》實現了跨越，超然不凡的不食人間煙火了。她竟然把「心得」中的《老子》《莊子》的「道」，與《孔子》《論語》的「儒」，合二而一，結為天地姻緣了。她說：

　　「儒與道，中國人的一天一地」

　　「或許《莊子》相對《論語》來講，會小眾一點，大家對道家的理解沒有對儒家那麼廣泛。那麼我為什麼要一起來講呢?我不是想做一個學理上的闡述，不是要講儒家學理體系與道家學理體系的區別，講它們在學術地位上的意義，我只是想說，作為中國人，我們的血液之中都會有或儒或道的文化基因，它其實是我們生活的坐標系，它提供了我們生命參數。」

　　「我覺得儒與道在我的生命中無法分家，無法準確地分出來哪一種是儒家情懷，哪一種是道家的思想。」

　　「儒與道，在生命的名義下可以打通，永遠不矛盾。」( 以上均見《于丹從星空到心靈》)

　　于丹不愧是位「超女」，竟能把天下不同的思想體系合二而一。豈只是儒與道，墨、法、兵等及後來的釋，都「心得」為一了。她把哲學的、宗教的、法術的都以「生命」的、「生活」的「坐標系」，去定性為一，她這裡確實就像一個嬰兒，把「餓肚子」作為唯一的標準，去認知社會上的一切。別說儒與道，就連社會上罪惡的邪教，也能「在生命的名義下可以打通」，也能作為「生活的坐標系」。不是嗎?任何宗教、包括邪教，都是以「天堂」作為生命坐標極點的!

　　這裡不談其他，就議她「心得」的《莊子》。

　　可以這樣講，整篇《莊子》的立論，是以細化《老子》的「道」為主題，建立在反駁儒家的思想上，只不過《莊子》的表達技巧多用「寓言」，即借托他人他事，甚至儒家人物去闡述觀點，讓人看不出全是莊子的態度。《莊子.寓言》篇對他這種表達手法特作說明。

　　《莊子》在現存的33篇文章中，設及孔子、孔子弟子曾參等人及儒家仁義、禮儀的達60多處，都是如何評價儒家思想與孔子的呢?我們引上幾段，並附上譯文，看看于丹說的「永遠不矛盾」在哪裡?

　　《莊子》對仁義的批駁：這裡先簡介一下「仁」的本意。「仁」出於庚丁武乙「首倡」的「上人」的行為。「上人」，是說人的群體中，有聖賢、智者的上等人。這個決策背叛前朝的公開、公平「就事論事」的作風，取而代之是名譽與地位。因此，當時的「貞人」(識文斷字的「知識分子」)，根據庚丁武乙他們 「上人」的行為，組成了「仁」字。它為表意字，「人二」，是說人有兩類，有「上人」與「下人」。又說甲骨文的「二」字，上面短橫，下面長橫為「上」，上下兩橫一樣長為「二」。有「上人」貴族，自然就有「下人」奴僕，便形成貴賤等級制度。因此孔子說：「克己復禮為仁」，是指恢復與維護高低、貴賤的等級制度。

　　《莊子》批駁的是指孔子、曾參宣揚的「仁」，佔有很大的篇幅，我們僅節錄幾段：

　　一，【原文】：「駢拇枝指，出乎性哉!而侈於德。附贅縣疣，出乎形哉!而侈於性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉!而非道德之正也。是故駢於足者，連無用之肉也;枝於手者，樹無用之指也;多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。」(見《駢拇》)

　　【譯文】:腳趾手指並生出分枝, 出於事物的本性，是人體奢侈所得。附著在人體上的贅瘤懸疣，是出自於人的形體，是七情六慾侈糜的結果。社會上諸多關於仁義、禮儀的推行與應用，像人體中並列的多餘的五藏六腑，並不是道德之本。因此，並生的腳趾，僅與肉體連接而無用。分叉出來的手指，僅是樹立在那裡，起不到手指的作用。各種與真實物體(五藏)並出的思想、觀點，像是並生的腳趾手指，而毫無用處。社會上過濫的偏執的推行所謂的仁義、禮儀，也毫無意義，只不過是顯示一下自己的小聰明罷了。

　　二,【原文】:「為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。何以知其然邪?彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。則是非竊仁義聖知邪!故逐於大盜、揭諸侯、竊仁義並斗斛權衡符璽之利者。」(見《胠篋》)

　　【譯文】:聖賢們力圖以「仁義」 來矯正天下，規範人們的道德行為，結果也會被盜用。為什麼會如此呢，你知道不?盜竊首飾之類的小偷小摸會受到懲處與誅殺，那些竊國賊多為諸侯、權貴。諸侯、權貴的宗族，都是以「仁義」來標榜自己的。他們混淆是非，用「仁義」為「聖知」之名去矇騙人民的!所以，趨於大盜之流，都是高居諸侯要職，都是竊用「仁義」之名，投機鑽營「斗斛、權衡、符璽」 等信符的利益既得者。

　　三,【原文】:「說仁邪，是亂於德也;說義邪，是悖於理也;說禮邪，是相於技也;說樂邪，是相於淫也;說聖邪，是相與藝也;說知邪，是相於疵也」(見《在宥》)

　　【譯文】: 關於「仁」的說教，是攪亂人的自然的理性認知的東西。關於「義」的說教，是違背於常理不可及的東西。關於「禮」的說教，相當於把人拘泥於繁瑣的禮節技能中。關於「樂」的說教，相當於讓人沉溺於聲色犬馬之中。關於倡導的聖賢的觀點，相當於讓人們去從事一門技藝。關於儒墨思想理論的學說，相當於專挑他人毛病的詭辯。

　　四,【原文】:許由曰:「夫堯，畜畜然仁，吾恐其為天下笑。後世其人與人相食與!夫民，不難聚也;愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，惟且無誠，且假乎禽貪者器。是以一人之斷制利天下，譬之猶一覕也。無堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫惟外乎賢者知之矣。」(見《徐無鬼》。堯讓位於許由，許由不受。堯以「仁」治國，把人分成貴賤等級，許由辭官而去，此段是說躲起來不輔政的原因。)

　　【譯文】:許由說：「堯帝，孜孜不倦推行『仁治』，我恐怕他會招來天下人的恥笑。仁治者人治也，後世將會形成人整人、人害人、人吃人的狀況呀!百姓，並不是難於領導。你關愛他，他們就會與你親近。你給他好處，他們就會聚集在你的周圍。你鼓勵他，他們就會奮發上進。你要給他們所厭惡的東西，他們就會與你離心離德。把對人的關愛和利益分配，都與仁義聯繫起來，會形成拋棄仁義不追求名利的人少，利用仁義取得名利的人多。推行虛偽的仁義，只會使社會失去誠信，並且使禽獸一樣的貪官污吏借用為作惡的工具。這樣做，是一個以個人意志裁決天下的利益分配。打個比方，就像一個人把財寶捂著蓋著，不讓其他人看見那樣操作。唐堯只知道所謂賢才的仁義觀點，對天下一時有利，而不知它會悄悄地毒害天下人。而只有所謂賢才之外的我這樣的人，才理解其中深遠的意義呀。這是我避開的原因。」

　　《莊子》是如何評說與謾罵孔子的：

　　一， 孔子西去衛國遊說, 顏淵向師金求教遊說的結果。

　　【原文】：師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文綉，尸祝齊戎以將之。及其已陳也，行者踐其者首脊，蘇者取而爨之而已;將復取而盛以篋衍，巾以文綉，游居寢卧其下，彼不得夢，必且數眯焉。今而夫子，亦取先王已陳芻狗，聚弟子游居寢卧其下。故伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，是非其夢邪?圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪?

　　「夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也求推之於陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與?周魯非舟車與?今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。

　　「且子獨不見夫桔槔者乎?引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪!其味相反而皆可於口。

　　「故禮義法度者，應時而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕嚙挽裂，盡去而後慊觀古今異，猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而矉其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出。貧人見之，挈妻子而去之走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其窮哉!」(見《天運》)

　　【譯文】：師金說：「用草扎的豬狗在沒祭祀以前，放在寬大的竹箱內，披著綉有花紋的絲綢服飾，送往祭廟，主祭人將畢恭畢敬地去迎接。等到祭祀結束，這些草扎之物就失去意義，走路的會把它踩在腳下，使它身首不全。拾柴割草的人會拿去，不過用來燒水做飯而已。它要想再裝入那寬大精製的竹箱，披紅挂彩，主人帶在身旁隨時欣賞、受重視，它不是做夢，也必然是被巫術所迷了。今天你的先生，採取的方法，也像先王已經用過的草扎的豬狗。帶著弟子在衛君眼前游來晃去，會有好結果嗎?以前先生曾在宋國的樹下講學，有人伐去樹表示反對; 先生也曾路過衛國, 被人掃除足跡表示抗議。遊說東周時，也曾在商都舊地遇到麻煩，這不都是他夢想的破滅嗎?一次困於陳國與蔡國的邊界上，七天吃不上飯，與死神相伴了幾天，這不是為了得到重用而著迷了嗎?

　　「行水路不如舟船，在陸路不如車馬。然則，在水中可以行走的舟船，把它推上岸，則會使它一世失去專常，埋沒有了它行走的作用。古與今，不是有水與陸的差別嗎?周與魯，不是有舟與車的差別嗎?今想要推行周禮於魯國，就像在陸地上推舟，勞而無功，身必受其害。他並不知道任何事物的傳承都是不足一格的，只有適時順應它，才能永無窮盡的發展。

　　「況且，你沒見過那用吊杆提水的情形嗎?取水時俯下身子，倒水(捨去)時則挺起胸膛。它的取捨是由人的牽引，並不是它牽引人。因此，屈身卑下與昂首挺胸，都無關得失，都不會得罪人，關鍵受誰牽制。以前，三皇五帝時的禮義法度，不注重前後一致，而注重適時相應的治理。因此人們都比喻說三皇五帝時的禮義法度，如同山楂、梨子、橘子、柚子等多種水果，雖然味道不同，但能適應人的不同口味。你的先生一是受周禮牽制，二是只推銷一種口味。

　　「我們所說的禮義法度，是隨著社會的發展適時而變的。猿猴的模仿能力特強，今天你拿來周公時代的衣服給它穿，它必然又咬又撕，直到剝光才心滿意足。審視古今之差別，就像猿猴不接受周公時代的衣服那樣。從前美女西施心口疼時，在鄰里跟前不呻吟只皺眉頭。東邊的鄰居有個醜女，見西施這樣更美，於是回家後也像西施一樣，捂著心口皺著眉頭。鄰里富人見了，怕沾上晦氣，關緊門不出來。窮人見了，像碰見瘟神，帶著妻、兒遠遠躲開。她只知道皺眉頭好看，卻不知好看來自於哪裡。這就是『東施效顰』，你先生也可惜像東施那樣，必然是窮途末路之厄運。」

　　二, 孔子去試圖遊說盜跖，盜跖聞之大罵，開場的一段如下：

　　【原文】：「謁者入通，盜跖聞之大怒，目如明星，髮上指冠，曰：「此夫魯國之巧偽人孔丘非邪?為我告之：『爾作言造語，妄稱文武，冠枝木之冠，帶死牛之脅，多辭繆說，不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學士不反其本，妄作孝弟，而僥倖於封侯富貴者也。子之罪大極重，疾走歸!」(見《盜跖》)

　　【譯文】：稟報的人進去通報，盜跖聽說孔子求見就勃然大怒，可用眼冒火星，怒髮衝冠來形容，說：「這不就是魯國那個巧言令色的偽君子孔丘嗎?你替我轉告他：『爾等製作邪說，創建謬論，妄稱文王之德、武王之志。頭上戴著枝杈般的帽子，胸脅裹著吹牛吹死的牛皮帶，多是一派胡言。他不耕而食，不織布卻穿著講究。整天搖唇鼓舌，搬弄是非，用來蠱惑天下的諸侯。招募弟子，使天下學子不能回歸自然，去追求門第、利祿，而失去本真。妄作忠孝、謙下的姿態，標榜自己具有德才，是僥倖在諸侯面前討得封爵、取得富貴。這個人罪大惡極，快讓他滾回去!」

　　三，【原文】：「魯哀公問乎顔闔曰：『吾以仲尼為貞干，國其有瘳乎?』曰：『殆哉,圾乎!仲尼方且飾羽而畫，從事華辭，以支為旨，忍性以視民而不知不信;受乎心，宰乎神，夫何足以上民!彼宜女與?予頤與?誤而可矣。今使民離實學偽，非所以視民也，為後世慮，不若休之。難治也。』」(見《列禦寇》)

　　【譯文】：魯哀公問顏闔說：「我想以孔子作為國家的棟樑，社會弊端會有好轉嗎?」

　　顏闔說：「那樣就危險了!他那一套是垃圾呀!孔子正喬裝粉飾，到處遊說華而不實，把生活中的細節禮儀作為主旨，不是出於真情實意地去平等的對待民眾，而去虛意迎合，愚弄百姓，實無誠信可言。人的思想觀點出於內心，由健康的『天下為公』的精神去主宰。他這種愚弄百姓，毫無誠信的思想，如何能把百姓管理好，成為高尚的人?他的觀點你認為合適，是聽了他對你的演講了吧?如果這樣的話，那重用孔子更是錯誤無疑了。如今孔子使民眾脫離實際，學習虛偽的禮儀，其目的把人分成等級，並不是一視同仁的對待百姓。為後世子孫考慮，不如早早放棄吧!把人分為三六九等，是難以治理的。」

　　摘錄這些，僅是《莊子》批駁儒、孔的極少的部分。如果說儒、道是兩種「學理體系」，那麼這種體系是不相容的!于丹說它「相通」，要麼不懂原文，要麼就沒讀原文，僅憑對原文的片言隻語的感覺，而「讓心靈去飛揚」!她這也是一鳴驚人的「成名之道」!