法華經講記.方便品第二(3) 印廣法師

佛在《楞嚴經》第九卷講，我們修行到一定的階段的時候，嘴巴、鼻子、耳朵、眼睛、心、肝、脾、肺、腎、大腸、小腸每一個東西都是一個佛、都是一個人。還可以在一起開會，一個人在開聯合國大會：現在由嘴巴菩薩主持法會，參加今天法會的有耳朵菩薩、鼻子菩薩、眼睛菩薩、牙齒菩薩、肝菩薩、肺菩薩、小腸菩薩、大腸菩薩等。還可以開會、還可以一起舉行文藝晚會，唱歌、跳舞，你看好玩不好玩。 千萬不要自以為是。你自己都不了解你自己，怎麼能了解別人？這個法不可思議啊！不僅你是我，我是你，我是他，而且這一個我裡面還分解成許多我，可見我們的心不可思議啊！太不可思議了。你別一天到晚想：這是我；我這個肉團身高一百七，體重一百九；還有我的老爸、我的小外甥女……你這樣墮在情執里，將來必然往下墜。你把這些放開，你想「我要成佛，盡虛空遍法界都是我」，你這個思想是不是很浪漫、很寬宏吶？就跟氣球一樣，氣球自然就往上升，叫「想升」。為什麼我們講明白了『如來藏』道理，明白我的真心本來面目，就跟氣球一樣帶著我的業障往生到佛土去呀！就是這個道理。 常自寂滅相：『常』，就是沒有哪一法不是『常』，沒有哪一法不是『常自寂滅相』，在四種涅槃里叫「自性清凈涅槃」，沒有哪一法不在「清凈涅槃」中。不管你承認不承認，你都是一個『阿彌陀佛』，你都是「自性清凈涅槃」；不管你承認不承認，你當下就是阿彌陀佛，就是釋迦牟尼佛，就是觀世音菩薩，你去拜誰，去求誰啊？不管怎麼樣，你當下就是豬八戒、白骨精、烏龜王八蛋，你去輕慢誰，去看不起誰，去恨誰？誰不是誰啊？是非好壞皆是一個人一個念。 佛子行道已：明心見性的菩薩已經是分真即佛，這才是真正的行道，你已經行於佛道。來世得作佛：那是成究竟圓滿之佛。 【我有方便力，開示三乘法，一切諸世尊，皆說一乘道。今此諸大眾，皆應除疑惑。諸佛語無異，唯一無二乘。】 先說『開示三乘法』中有沒有大乘法呀？有。但那種大乘法叫「不了義大乘」，是「權教大乘」。所以講來講去，佛強調了一切諸佛『皆說一乘道』，都是為了最後歸宗於『一乘道』。這個『一乘道』也叫大乘，但是叫「實教大乘」，也叫「了義大乘」。一般地，《法華經》《楞嚴經》《涅槃經》《無量義經》被說為圓教一乘大法——《無量義經》是《法華經》的前方便；《大涅槃經》是《法華經》的後方便；《楞嚴經》呢，是為《法華經》鳴鑼開道，投石問路。 『一乘』就是一大事因緣，萬法歸於『一』。後面講『乃至一念隨喜者，我皆與授阿耨多羅三藐三菩提記』，這個『一』啊，在佛法里舉足輕重；還有「大、元、正、如、性」等字，都是最關鍵的名相，絕對不能以世間凡夫的心態來依文解字——它都是表真、表實、表「我」，從各種不同的角度啟發我們觀照真心本來面目。只有真正明白了萬法為一念所現，我們對於佛的種種的說法才能圓融。就是佛沒有說，你也能圓融。 今此諸大眾，皆應除疑惑：法會大眾沒有一個不『除疑惑』。『應』就是道交感應，即使我現在還是疑惑重重，你已經除掉了。怎麼除掉了？因為裡面的真人已經成就了，他沒有疑惑了。前面《弘傳序》所講『俱崇密化之跡』，他已經瞞六識之天，出輪迴苦海。 諸佛語無異，唯一無二乘：三番五次講『唯一無二乘』。諸佛出世就是為了講『妙法蓮華』，沒有第二個法門。所以你看看諸佛是不是腳踩蓮華台，身坐蓮華座？就是坐了什麼大象、麒麟，下面必然還有蓮華，這就是示現『唯一無二乘』。 【過去無數劫，無量滅度佛，百千萬億種，其數不可量。如是諸世尊，種種緣譬喻，無數方便力，演說諸法相。是諸世尊等，皆說一乘法。化無量眾生，令入於佛道。又諸大聖主，知一切世間，天人群生類，深心之所欲。更以異方便，助顯第一義。】 諸大聖主，仍然是佛的一個代名。異方便：無非是『三乘法』，圓教前七方便，所以這裡特指『異』於圓教正法——以『異』來入「同」；等入了「同」以後『異』當下就是「同」。 【若有眾生類，值諸過去佛，若聞法布施，或持戒忍辱，精進禪智等，種種修福慧。如是諸人等，皆已成佛道。諸佛滅度後，若人善軟心，如是諸眾生，皆已成佛道。諸佛滅度已，供養舍利者，起萬億種塔，金銀及玻璃，硨磲與瑪瑙，玫瑰琉璃珠，清凈廣嚴飾，庄校於諸塔。或有起石廟，栴檀及沉水，木櫁並余材，磚瓦泥土等，若於曠野中，積土成佛廟。乃至童子戲，聚沙為佛塔，如是諸人等，皆已成佛道。若人為佛故，建立諸形像，刻雕成眾相，皆已成佛道。或以七寶成，鍮石赤白銅，白鑞及鉛錫，鐵木及與泥。或以膠漆布，嚴飾作佛像。如是諸人等，皆已成佛道。彩畫作佛像，百福莊嚴相，自作若使人，皆已成佛道。乃至童子戲，若草木及筆，或以指爪甲，而畫作佛像。如是諸人等，漸漸積功德。具足大悲心，皆已成佛道。但化諸菩薩，度脫無量眾。若人於塔廟，寶像及畫像，以華香幡蓋，敬心而供養。若使人作樂，擊鼓吹角貝，簫笛琴箜篌，琵琶鐃銅鈸。如是眾妙音，盡持以供養。或以歡喜心，歌唄頌佛德，乃至一小音，皆已成佛道。若人散亂心，乃至以一華，供養於畫像，漸見無數佛。或有人禮拜，或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭。以此供養像，漸見無量佛。自成無上道，廣度無數眾。入無餘涅槃，如薪盡火滅。若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。於諸過去佛，在世或滅後，若有聞是法，皆已成佛道。】 從這裡往下是總講，乃至舉手投足，皆已成佛道。 若聞法布施：聞必有慧。或持戒忍辱，精進禪智等：在明心見性的前提之下，布施、持戒也好，修忍辱也好，修精進也好，修禪定也好，修種種世智辯聰也好；『等』是表無量。種種修福慧：這裡特別畫龍點睛，修福的時候，當下就是智慧。 如是諸人等，皆已成佛道：也就是說已見佛者就已成佛，今見佛者就今成佛。「見」不是眼睛見。你若不懂『如來藏』，佛就是把你抱在手裡，你都沒有見佛。 諸佛滅度後，若人善軟心，如是諸眾生，皆已成佛道：『善軟心』，特指見真。 『諸佛滅度已，供養舍利者，起萬億種塔，金銀及玻璃，硨磲與瑪瑙，玫瑰琉璃珠，清凈廣嚴飾，庄校於諸塔。或有起石廟，栴檀及沉水，木樒並余材，磚瓦泥土等。若於曠野中，積土成佛廟，乃至童子戲，聚沙為佛塔。如是諸人等，皆已成佛道』。 《楞嚴經》雲，『決定成佛，譬如以塵揚於順風，有何艱險？』。所以這裡就是講，就隨你怎麼樣修，小孩子玩遊戲都成佛了，但貴在「見道」。這裡的『金銀、玻璃、硨磲、瑪瑙』，在前面已作解釋。『玫瑰』，此華在佛法里是表富貴莊嚴。 栴檀沉水：根據記載，分布印度、馬來西亞、澳大利亞及印度尼西亞等地。我國台灣亦有栽培。種種說法不一，旃檀木價格昂貴，藥用價值很高。『沉水』呢，也叫沉香。與檀香不同，沉香並不是一種木材，而是一類特殊的香樹結出的，混合了油脂（樹脂）成分和木質成分的固態凝聚物。脂膏凝結為塊，入水能沉，香品高雅，而且十分難得，自古以來即被列為眾香之首。『木樒』，也是一種特種的香木。『余材』就是那些不值錢的材料。 這裡從金銀至貴到泥巴瓦塊至賤，就是在講平等法。你修哪一個法門都能成就。因為你明白了『如來藏』，是「全性起修」，一修一切修，怎麼樣修都成就。不修是不是也是一種修行啊？ 若人為佛故，建立諸形像，刻雕成眾相，皆已成佛道。在這裡呢，佛其實隨時可以來劃一個句號，但是說了還想說，使我們感到有點雜亂無章。妙就妙在這個雜亂無章，說明佛講到興頭上意猶未盡，那乾脆就再多講講吧！怎麼樣怎麼樣…… 或以七寶成，鍮石赤白銅，白鑞及鉛錫，鐵木及與泥。或以膠漆布，嚴飾作佛像，如是諸人等，皆已成佛道：這裡『鍮石』是一種黃銅；『赤』是紅色，紅銅；『白』是指白銅；『白鑞』是鉛和錫的合金；金屬呢，是鑄造；泥巴呢，是塑造。『膠漆布』相當於我們現在的玻璃鋼這一類。 『彩畫作佛像，百福莊嚴相，自作若使人，皆已成佛道。乃至童子戲，若草木及筆，或以指爪甲，而畫作佛像。如是諸人等，漸漸積功德，具足大悲心，皆已成佛道』。 這裡講的你用一根草棒，用一根筆，或者用一個手指，乃至一個腳趾頭隨便在地上畫佛像，你都能成佛，處處體現出『成佛』太簡單了。你只要有這個心，你都成佛。這是指在「明心見性」的前提之下全性起修，「一修一切修」。何況你還去正兒八經兩條腿一盤，眼睛一眯？是不是也是一樣成佛啊？這就是破除我們最大的迷信：認為要成佛比登天都難。 《法華經》是不是叫我們生歡喜心啊？但是你必須明白什麼是佛。泥巴瓦塊是不是佛啊？沙子是不是佛啊？統統都是佛。你時時事事處處都是「見佛」。念念在道，關鍵是你懂不懂什麼是「佛」。 『但化諸菩薩，度脫無量眾。若人於塔廟，寶像及畫像，以華香幡蓋，敬心而供養。若使人作樂，擊鼓吹角貝，簫笛琴箜篌，琵琶鐃銅鈸，如是眾妙音，盡持以供養；或以歡喜心，歌唄頌佛德，乃至一小音，皆已成佛道』。 既有複雜的敲打唱念、燒香、供華，也有簡單的，『乃至一小音』念阿彌陀佛，『皆已成佛道』。只看你喜歡，你願意怎麼樣修就怎麼樣修。『簫』是豎著吹；『笛』是橫著吹；『箜篌』，也是十分古老的彈弦樂器；『鐃』，又稱為鉦和執鍾，我國最早使用的青銅打擊樂器之一，其最初的功能為軍中傳播號令之用；『鈸』，古稱銅鈸、銅盤，作法會時，兩手往中間扣的那種；『琵琶』，是可獨奏、伴奏、重奏、合奏的重要民族樂器。『歌唄頌』，『歌唄』，歌詠梵唄；『頌』，讀經念咒之類。以作曲或者詩歌等方式來歌頌稱讚佛德，這都是供佛，都是修行。 『若人散亂心，乃至以一華，供養於畫像，漸見無數佛。或有人禮拜，或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭，以此供養像，漸見無量佛，自成無上道』。 這裡的『散亂心』，是亂而不亂。一個人雖明心見性，因為無量劫以來的習氣，他難免還有些妄想，但是這是不亂中的小亂，亂而不亂。『或復但合掌』，看到佛，合一下掌也成佛了。『乃至舉一手』，阿彌陀佛你好！是不是也成佛了？佛在這裡就是用各種善巧的方法，用最普通的日常生活中的種種行為告訴我們，明心見性之後，任何一法皆是全性起修，因為你已經見道。在見道的當下佛便予以授記了，然後你不斷地提升品位，就『漸見無量佛』。是不是也有個量變到質變？『漸見無量佛』就是要成究竟圓滿之佛，你還要不斷地修無量的功德，加深定力。『漸見』，也就是「養悟」，不斷地提升品位。『自成無上道』，見道以後的修行叫作「真修」，叫作「自然成佛道」，他不需要人指點。 廣度無數眾，入無餘涅槃，如薪盡火滅：『薪盡』，即柴火燒得的灰也沒有了；『火』就是熱惱，這是比喻已經變成了清凈心。現在一般來講，講涅槃幾乎千篇一律都是講「無餘依涅槃」。 若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道：厲害不厲害？心裡亂七八糟，正在生煩惱：兒子怎麼這麼不孝順，先來寺院好歹念句佛再說——都成佛道。不是清凈心，不是專一心念佛都能成佛，就是因為見道太重要。如果你不明白什麼是佛，你再信願行，一天念十萬聲佛號都是白念；你把喉嚨念破了都是白念！不明白『如來藏』道理，不管修密，修禪，修凈，你都是白修。當然也不白修，能得人天福報。不過來講還是白修，甚至比白修還要壞。為什麼？人天福報是「三世冤」，今生修，來世得，第三世往下掉，是「修痴福」。而明白『如來藏』道理的人，他生生世世都是很大的人天福報，他永遠不會往下落，在《法華經》叫作「以道受樂」。 於諸過去佛，在世或滅後，若有聞是法，皆已成佛道：這是唯恐我們理解錯了，以為『南無一稱佛』就真成佛道了，又提醒一下，一定是『聞是法』才『皆已成佛道』。不『聞是法』，你怎麼樣修都不行。 【未來諸世尊，其數無有量。是諸如來等，亦方便說法。一切諸如來，以無量方便，度脫諸眾生，入佛無漏智。若有聞法者，無一不成佛。諸佛本誓願，我所行佛道，普欲令眾生，亦同得此道。未來世諸佛，雖說百千億，無數諸法門，其實為一乘。諸佛兩足尊，知法常無性。佛種從緣起，是故說一乘。是法住法位，世間相常住。於道場知已，導師方便說。】 過去、現在、未來，佛佛道同，都是由方便力來教化眾生。不以方便，你直接講真實法會適得其反。其實《法華經》是方便中的「第一方便」，仍然是方便法。『入佛無漏智』，為什麼其它法判為戲論法？因為它有漏，它漏一是不是就漏掉無量了？因為沒有哪一法不是我啊！ 唯有《法華經》《楞嚴經》這個『一心三藏』圓融、圓滿、圓通，不漏一法。所以在日月燈明佛的法華會上把那些梵眾、魔道排在第一場合。先介紹他們，後面才跟上比丘、比丘尼四眾弟子，這就是要破過去的那種分別心。 若有聞法者，無一不成佛：語氣多肯定吶！只要你懂得了《法華經》『一心三藏』，沒有一個不成佛。 諸佛本誓願，我所行佛道，普欲令眾生，亦同得此道：諸佛的本願是讓一切眾生都能成佛。這是我們經過驗證的。那些從來不信佛的人，什麼中根機、下根機都算不上，是不是？重要的是要把『如來藏』的道理聽明白。不費吹灰之力，也不費時，當下成就，而且不卯一人。不管是誰，你只要聽懂《法華經》，沒有不成就的道理。事實勝於雄辯。 未來世諸佛，雖說百千億，無數諸法門，其實為一乘：這樣的話，佛在《法華經》可沒有少說，再三強調我講了那麼多經就是為了引導到《法華經》。佛那麼有智慧，就不怕人家嫌他啰嗦，要把你耳朵里講出老繭來才行呢！我們好好理解。從頭到尾《法華經》並沒有多少法，就是《法華經》重要，就是提出個『妙法蓮華，教菩薩法』。 你看看，給舍利弗授記的時候佛講了多少法啊？文殊菩薩講那個『妙法蓮華』，是日月燈明佛講的那個『妙法蓮華』。佛講『一大事因緣』，講『開示悟入』，然後反反覆復地就講『妙蓮華』怎麼長怎麼短，然後方便地介紹了諸佛講了一些什麼因緣啊、譬喻啊，六度啊，統統成佛道。在法華會上講的法就是『妙法蓮華』四個字，『開示悟入』那四句話，舍利弗即蒙授記。也就是對上根人說法，直截了當，法說一周就能成就。 諸佛兩足尊，知法常無性：這個『法常無性』，還有下面的『法住、法位』，是非常重要的三個名相概念。『法常無性』連在一起，『法常』就是『即一切法』。怎麼『即一切法』？這個『常』是時時事事處處，表我們的真心。『無性』呢，叫『離一切相』，『無性』，沒有自性，沒有他性，也沒有共性，也沒有無因性。它離開一切的相，你找不到這個真心；而真心呢，還又即一切法，沒有哪一法不是我的真心，叫「空有不二，性相一如」。這是『諸佛兩足尊，知法常無性』。 佛種從緣起：『佛種』可以觀照為「了因佛性」，「了因佛性」是表「般若功德」，因為「了因佛性」而能觀照到我們的「真如本性」，就是「無相之實相」、「空如來藏」、「阿」，就是「正因佛性」；『從緣起』叫「緣因佛性」，它依靠「了因佛性」，依靠「般若功德」來成就我們的「解脫之德」，也就是「化身德」。『從緣起』一般地可以理解為種種的小乘法門、方便法，從有形有相的萬事萬法這個相上來觀照。我們前面講『十如是』，第一個『如是』是什麼？『如是相』，這第一個『如是』就是『佛種從緣起』——離開世間法的萬相，不足以體悟到「真如本性」。 是故說一乘：這個『一乘』法把人、天、聲、緣、藏、通、別、四聖六凡、有情無情一切法，歸於一個念，這叫圓教『一乘』法。 是法住法位，世間相常住：這是進一步解釋『法常無性，佛種從緣起』。『法住』跟『法位』從意義上來講大同小異，都是講我們真心本來面目的特徵，即「心無所住而無所不住」，叫『法住』。心無所住是不是講『離一切相』？而無所不住是不是講『即一切法』呀？「不住」是專門破我們世間人的分別法，對待法，認為：它住在這裡，就必然離開那裡。所以講「不住」，是不住一處；那講「無所不住」呢，就是沒有哪裡它不住，這就是表「萬法歸一」——諸佛菩薩、天人鬼畜、泥巴瓦塊都是我們一個念，一個真心。那麼從『法位』來講，就是它在什麼地位。「法位無位,無所不位」，沒有哪裡不是它的位置。所以是不是還是講『法住』的問題？它用不同的名相概念來表達同一個道理。 世間相常住，這就是幫助我們破相見性，破性見相在《楞嚴經》叫「迴向」，在迴向位的菩薩就是這麼樣修，「回空向有，回有向空」。『世間相』有形有相、生生滅滅，是不是也變成『常住』了？「生住異滅」也是「不生不滅」。將來成佛以後，可以把我們生生世世的那個死相、生相、活相，全部再現。我們今天在這裡開法會，它永恆地存在於虛空法界。它滅了沒有啊？叫『世間相常住』。 生住異滅、森羅萬相無非真心常住，總括為三相。佛把這個世間萬相歸納為「正覺世間、眾生世間、器世間」。「正覺世間」，包括佛、菩薩、阿羅漢；「眾生世間」，六道凡夫，這兩個是有情世間；「器世間」是指無情世間。這三個世間無量萬法，無非『常住』，無非『寂滅』，叫『世間相常住』。或者講無非『法常』，無非『法住』，無非『法位』，無非『一乘』。為了統一到《法華經》《楞嚴經》，佛把其它講的一切法判為『戲論法』。當我們真正明白了『如來藏』真理以後，那『戲論法』是不是我們的真心啊？是不是我們的『法住』、『法位』、『法常』啊？這個法妙啊！我們要知道好歹啊！可是一開始的時候要給你大喝一聲，不知好歹的人，還以為《法華經》跟他們過不去，這就是不理解《法華經》的良苦用心。 於道場知已，導師方便說：不就是知道個『法常無性』？不就是知道個『法住、法位』？不就是知道個萬法都是自己一個念？知道一個『法住』也行，知道一個『法位』也行，知道一個『法常』也行。『假傳萬卷書，真傳一句話』，一個『法常』足矣！一個『法住』足矣！一個『法位』足矣！只看你懂不懂。所以懂得了《法華經》《楞嚴經》，把我們無量劫無量法的苦行而換成一個瀟瀟洒灑、一時半刻就能究竟成佛的法門，怎麼就不好呢？怎麼就拒絕呢？諸佛對他們無量劫以來的苦行感慨萬分！因為在前面打天下的人要吃千辛萬苦，他們已結束了在黑暗中摸索、抱著石頭過河的歷史，要把近路傳授於後人。我們就是現在成佛，老古佛都嫌太遲了！你怎麼還賴在那裡？ 導師方便說：證得的那個法，不可以用世間的語言來思、來議；但可以用佛的智慧來思來議、可以轉識成智。到了某些人嘴裡，說佛法不能講的，講出來都是假的，這就變成了「斷滅論」；或者就是一句佛號，到了一句佛號他也可思、他也可議了。當別人傳正法的時候，他說不可思不可議，講出來都是錯誤的；到他自己講方便法、講邪法，就既可思也可議。這是『導師方便說』，到了方便說怎麼樣說都是對的。明白了『如來藏』的道理，正說邪說統統都是我。 【天人所供養，現在十方佛，其數如恆沙，出現於世間。安隱眾生故，亦說如是法。知第一寂滅，以方便力故。雖示種種道，其實為佛乘。知眾生諸行，深心之所念，過去所習業，欲性精進力，及諸根利鈍，以種種因緣，譬喻亦言辭，隨應方便說。】 這是講諸佛的責任。肉身佛出現於世他要示現受人天供養，要供養眾生的慧命。『如是法』，就是講『法常』、『法住』、『法位』，就是講明宇宙人生的真理——不是教你怎麼念佛、怎麼拜佛，怎麼誦經，怎麼去盤腿；而是告訴你盤的這個腿是什麼，你念的這個佛是誰，你誦的這個經又是誰。如果一個人哭了大半天，他還不知道死的是誰，他那個哭有什麼用啊？能成佛嗎？ 知第一寂滅：阿羅漢、辟支佛和藏教菩薩，他以「空」、「無常」、「無我」為『寂滅』，以「人我空」為『寂滅』；通教、別教菩薩以「法我空」為『寂滅』，叫「二空真如」；圓頓大教把二空真如也破掉，把二空也空掉，是不是「第三空」啊？「三空真如」就是『一心三藏』。這「三空」是寂滅中的寂滅，所以叫『第一寂滅』。『第一寂滅』是「真寂滅」，也叫「大涅槃」。 小乘人跟藏教菩薩證得的那種涅槃是「偏真涅槃」；別教和通教菩薩講的那種涅槃是「真性涅槃」，他真正也破除了「法我執」，證得了空性；而圓教菩薩是「無住涅槃」，這個「無住涅槃」把「偏真涅槃」、「有餘依涅槃」、「無餘依涅槃」統統包含在內。所以這個『第一寂滅』，如果與「涅槃」義相對照，是與「大涅槃」相對照，也就是與前面的『如是法』，與『法常無性、法住法位』、『佛種從緣起，世間相常住』統統圓融為一個問題——『第一寂滅』就是『法住』、『法位』、『法常』。就是「緣起」，就是「性空」。 以方便力故，雖示種種道，其實為佛乘。佛怎麼就不怕人家講他啰嗦呢？講來講去就個『其實為佛乘』，『其實為一乘』。我們聽了心裡是不是很難過啊？其實是眾生可憐還是佛可憐吶？ 知眾生諸行，深心之所念，過去所習業，欲性精進力，及諸根利鈍：成就了佛眼，無所不知。『眾生諸行』是一切眾生一切行；『深心之所念』，一切眾生一切心；『過去所習業』，過去所行一切的善業、惡業、菩薩業；『欲性精進力』，『欲性』，各人的慾望和妄想，這個『精進力』特指修行人想成佛的心；『及諸根利鈍』，這個『根』是從時間、空間所形成的種種的習。善習就是善根，惡習就是鈍根。無量眾生若干種心，如來悉知，並以此作為教化眾生的資糧。 以種種因緣，譬喻亦言辭，隨應方便說：『隨應方便說』就是觀機逗教——有的要哄哄騙騙；有的要安慰；有的要勸導；有的要訓斥；有的還要挖苦諷刺；有的可能還要動動手、抬抬腿、瞪瞪眼睛。諸佛菩薩、善知識、老師既可以善相教化眾生，也可以惡相成就眾生。作為學生，作為弟子只可以感恩戴德。你不可以打妄想。這是自古以來祖師大德的教誨。世間法還有「忠言逆耳」、「良藥苦口」，何況我們修行人啊！有時師父還可以不理睬，但不理睬就是最大的理睬，明白嗎？不理睬的時候你就要生慚愧心，去觀照自己。 有一個弟子經常向師父請法，師父就是不理睬他。他總認為師父有什麼妙法不告訴他，到最後師父快臨終了，他一不做二不休：今天你老人家到底傳不傳法？不傳法我就要你的命！反正也不指望你了。所以他師父想了一想：法倒是有啊！可是你往哪裡裝啊？就這一句法，弟子開悟了，跪下來磕頭：師父，我明白了！明白了什麼？這個人太傲慢，自以為是。像這樣的人，你左講他左擋，右講他右擋，他屬於世智辯聰。我們要體會到做老師的良苦用心吶！在一個道場里最受委屈的就是老師。你們誰能理解到，誰就能成就。有些事情爛在心裡還不能講，講出來又是一種是非。所以『隨應方便說』，還可以「隨應方便不說」，世間法也是一樣，「一人難稱百人心」吶！ 【今我亦如是，安隱眾生故，以種種法門，宣示於佛道。我以智慧力，知眾生性慾，方便說諸法，皆令得歡喜。】 一目了然，講到底都是在因病施藥、觀機逗教。所以各種根機啊，皆得受益。 【舍利弗當知，我以佛眼觀，見六道眾生，貧窮無福慧。入生死險道，相續苦不斷。深著於五欲，如氂牛愛尾。以貪愛自蔽，盲瞑無所見。不求大勢佛，及與斷苦法。深入諸邪見，以苦欲舍苦。為是眾生故，而起大悲心。】 在《金剛經》佛講了五種眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。肉眼只能見障內物；天眼可以見障外；慧眼可以見空性；法眼呢，能夠達文字之義；到了佛眼呢，對前面四種眼已經達到圓融、圓滿。所以成就了『佛眼』呢，對萬法萬相無所不知。 眾生在迷中，入生死險道：佛作為過來人，一本全知；可是在迷惑中的眾生並不知之，不僅不自知，他還會拒絕佛的教誨，拒絕善知識的幫助。所以法華道場唯一的宗旨就是勸導更多的同修來接受我們的幫助，不管你是出家在家，免費吃住，提供學慣用品，甚至配備必要的一些工具。這也是按照《法華經》的教誨，菩薩的責任就是要幫助眾生。可是那些吃喝玩樂的眾生，死到臨頭他都不知道恐懼。人命無常，在呼吸之間吶！就算你過一百歲，到頭來還不是一場空。面對這個問題，我們沒有選擇的餘地，只有修行。『生死險道』就是險啊！一口氣不來就做古。 我們曾經做了兩次法會，特別感慨萬分。21歲的小夥子到鄭州去旅遊，一個午休沒有了。什麼病呢？醫生講是突發性心臟病。可是他父母、叔父母都講，這個小孩子從來沒有生過病。沒有病的人尚且如此，何況我們有病的人？21歲的沒有病的人尚且如此，何況我們已經人到中年，年過半百了，是不是？你還在麻木不仁什麼呀？有智慧的人要抓住當下，假如我明天就要死，現在該怎麼辦？所以叫「朝聞道，夕死可矣」。先把這個問題解決，把了生死的問題解決，其它的天大的事情都可以放下。修行人就是要這樣修行才沒有遺憾。所以我們想一想，『入生死險道』，我們時時刻刻都在『險道』之中，事事處處都在『險道』之中。 相續苦不斷，這裡講的更重要。你今生不了道，生生世世六道輪迴。大部分人要先到地獄道，再到鬼道，後到畜生道；再看你表現怎麼樣，到人道。人身一失，萬劫難復——這一次人身丟了，要過萬萬億億年，修得好才得一個人身。再得人身再不好好修行，又是匆匆而來，匆匆而去。『深著於五欲』，就是我們前面講的財色名食睡，地獄五條根。 如氂牛愛尾，以貪愛自蔽：氂牛長在青藏高原，尾巴特別好看。但這個牛特別鬼，我們想去看看它，馬上就跑，不像普通的牛。因為它尾巴好看，人就想要，那麼它把尾巴割掉，命就可以保得住。但是你怎麼樣都搞不到它的尾巴，你這樣一摸，它把尾巴往那一甩。所以人家為了得到它的尾巴，沒辦法只有把它害死。所以氂牛因為愛自己的尾巴把命都丟掉了，得不償失。這比喻什麼東西啊？我們眾生愛自己的面子、愛自己的臭皮囊、愛自己的財產利益、愛自己的親朋故舊，叫『如氂牛愛尾』。我們在情執里，不惜把自己送到三惡道。前面五千人退席，就是護惜自己的瑕疵啊。我對一個弟子說：我擔心你不能往生啊！你這個心太貪了。他說：沒有關係的，有的人比我還貪呢！我們修行人還能有這種心態？！ 盲冥無所見，不求大勢佛，及與斷苦法，深入諸邪見，以苦欲舍苦：『盲冥』特指睜眼瞎，有眼不識盧舍那。我們現在搞反了，他開了點天眼，能看到點什麼什麼東西、鬼鬼叨叨的，就把他當作佛菩薩。我講你是走火入魔都還是恭維你，都是抬舉你。你連魔鬼的等級都沒有，還稱是佛菩薩？這是不是『盲冥無所見』吶？「有眼不識盧舍那」，他不知道這個東西就是釋迦牟尼。認為在天上飛的那些東西才是釋迦牟尼，莫名其妙。這個佛也真幽默，好像專門來挖苦我們。連牛屎狗糞都變成佛，怎麼在天上飛的那些東西都變成妖魔鬼怪了呢？當然牛屎狗糞變成佛，天上飛的人是不是也是佛啊？但他在不明白這個道理的基礎之上，他這個人他就是魔，可憐！ 大勢佛，這就是正法，就是『如來藏』。大光明藏中一法不漏，一事不缺，一人不舍，否則不可以稱為『大勢』。『及與斷苦法』，這個『苦』是斷一切苦——兩種生死、四十二分無明微細煩惱。 深入諸邪見：這個『邪』既有世間法的邪——強盜土匪、壞人壞事；也有佛法中的邪——修天道、仙道，這是「凡夫邪」、「凡夫漏」；還有修阿羅漢道、辟支佛道的，叫「善根魔」，也叫「善根邪」；修通教禪宗、修別教，叫「菩提邪」。唯有《法華經》《楞嚴經》『一心三藏』圓滿菩提，歸無所得，不修不得。 以苦欲舍苦，他修行是不是很苦啊？能不能舍掉啊？聽聞『如來藏』正法，明白道理以後是不是很自在啊？我們當下自在當下就『舍苦』。即使做苦行是不是也很快樂啊？受苦的當下就是快樂。 【我始坐道場，觀樹亦經行。於三七日中，思惟如是事。我所得智慧，微妙最第一。眾生諸根鈍，著樂痴所盲。如斯之等類，云何而可度。爾時諸梵王，及諸天帝釋，護世四天王，及大自在天，並余諸天眾，眷屬百千萬，恭敬合掌禮，請我轉法輪。我即自思惟，若但贊佛乘，眾生沒在苦，不能信是法。破法不信故，墜於三惡道。我寧不說法，疾入於涅槃。尋念過去佛，所行方便力，我今所得道，亦應說三乘。作是思惟時，十方佛皆現，梵音慰喻我。善哉釋迦文，第一之導師，得是無上法。隨諸一切佛，而用方便力。我等亦皆得，最妙第一法。為諸眾生類，分別說三乘。少智樂小法，不自信作佛。是故以方便，分別說諸果。雖復說三乘，但為教菩薩。】 我始坐道場：即為太子成佛之初，在菩提樹下證果了。這個『坐』帶有君臨天下，統領修行之義。觀樹亦經行：『樹』表智慧；『經行』錶行持，表戒，表定；『觀』是表用智慧思維。我開始君臨天下，考慮怎樣用我已成就的智慧來幫助眾生。 三七日，這是個不定數。一天也是『三七日』，二七也是『三七日』，三七也『三七日』，一個月也是『三七日』。這個『三』和『七』在佛法里是表圓滿的數。 我所得智慧，微妙最第一：這裡的『我』，不要理解為釋迦牟尼佛一個人。這樣解的話是方便法。這裡的『我』就是我們的真心本來面目，我所得的這個智慧，一切萬法皆是『我』。如果你講你是『微妙最第一』，那麼藥師佛的智慧是第二了，大通智勝佛的智慧變成第三了？這個『最第一』是絕待的『第一』，是唯一的『第一』。「心外無法，法外無心」。『微妙』就微妙在『一心三藏』，不是過來人沒有辦法理解，用世間法解釋不通。 眾生諸根鈍，著樂痴所盲：眾生愚痴麻木，執著於快樂，所以本有智慧已經被名聞利養調虎離山。『如斯之等類』，像這一類人。『云何而可度』，怎麼樣來教化他們吶？ 『爾時諸梵王，及諸天帝釋，護世四天王，及大自在天。並余諸天眾，眷屬百千萬，恭敬合掌禮，請我轉法輪』。 這段經文是講天眾請法。按照慣例，佛陀成道以後，三天之內沒有人請法，就要入涅槃。那麼這個『梵王』，一般是在初禪天以上。在《楞嚴經》里有具體的說明。一共有四個禪天，每一個禪天都分上中下三個等級。但四禪天是特殊情況，它包含有三果羅漢的五個禪天在內，其中還包括一個無想天，共同組成了有色界十八層天。『天帝釋』就是我們的第二層天忉利天天主。 『轉法輪』就是講經說法。一轉，眾生的心和佛心就圓通在一起。那我們聽經聞法以後，可以「自轉法輪」，怎麼「自轉法輪」呢？又是一個主動輪和被動輪：主動輪就是以佛知佛見；被動輪就是煩惱習氣，用佛知佛見這麼一帶自然而然就把那個煩惱習氣轉掉了。 護世四天王：是第一層天東南西北四方天王。大自在天：一般地是指有色界天頂。這些大自在天到第二十四層天的話，他就已經是三果羅漢的天了。並余諸天眾：這裡講二十八層天的天眾都在。哪裡有佛出世，天上人有天眼通、天耳通，他知道誰是佛，他都會舍下那種最快樂的禪定生活來隨喜諸佛功德。 我即自思惟，若但贊佛乘，眾生沒在苦，不能信是法。破法不信故，墜於三惡道：佛首先憂慮的就是這個法甚深難解。唯一的佛乘就是《法華經》，自古以來「成佛的法華」，叫『佛乘』，是『經王」。如果光講這個『經王』的話，眾生沉沒在苦惱中——最關鍵的『苦』是心苦，在迷惑顛倒中，他『不能信是法』，他想不通。哪有這個道理啊？泥巴瓦塊也是我，難道我們想成佛就當一個爛泥巴？他轉不過這個彎來，這叫『破法不信』。但是你若輕慢、懷疑、誹謗，那麼在後面專門講了這種罪過。聽了以後，毛骨悚然。 我寧不說法，疾入於涅槃：我寧願不說法，入涅槃算了。這裡佛是叫「正話反說」，佛到這個世界上來就是為了說《法華經》。這裡呢，實際上來講叫「歪打正著」，也就是說，你可不要輕慢《法華經》吶！ 尋念過去佛，所行方便力，我今所得道，亦應說三乘：這是佛自己給自己搬梯子下台階。想一想，過去佛是怎麼搞的？都是先用「三乘方便法」來引導。現在能理解到佛為什麼講無量方便法的良苦用心吧？所以你可不要把三乘法當真啊！那不是諸佛的本懷啊！那是無可奈何。 『作是思惟時，十方佛皆現，梵音慰喻我：善哉釋迦文，第一之導師，得是無上法，隨諸一切佛，而用方便力。我等亦皆得，最妙第一法，為諸眾生類，分別說三乘』。 這時十方諸佛來印證自己的這種方便法，讓眾生生起信心：這個法不光我一個人講，十方諸佛佛都是這樣講，佛佛道同。梵音慰喻：因為佛當年是在印度本土出現，諸佛用印度話來安慰他就顯得特別地親切。 第一之導師：能把人引入『一心三藏』這個心地法門叫『導』；教化眾生不圖報答，叫『師』；『第一』特指證得『一心三藏』本來面目，這是相對於一切萬法而言。『無上法』，是無上無下，無內無外，無前後左右，就是一個念，一個本體，叫『無上法』；也可以把『無』解釋為『阿』，『上』解釋為『彌陀』，『無上法』就是『阿彌陀』法；『上』是表有形有相之萬法，『無』是表無形無相之性！這裡呢，諸佛出現來幫助釋迦牟尼佛弘法，而且當場就有天人大眾來證實，你們娑婆世界的釋迦牟尼佛這樣講法是對的，我們都是這樣。 少智樂小法，不自信作佛。是故以方便，分別說諸果;不僅告訴釋迦牟尼我們也是這樣說法，而且講出所以然，這是為了恆順眾生。『少智樂小法』，在眾生中能夠修行的人，哪怕是修歪門邪道都是有智慧，他起碼知道有來世，有六道輪迴。 但是你也不要聽到歪門邪道就毛骨悚然吶！佛法里的歪門邪道跟世間人的歪門邪道不一樣。世間人的歪門邪道特指強盜土匪、壞人壞事；佛門裡的歪門邪道僅僅是指他修行不究竟而已，其實都是些好人、善人。可是講來呢，又叫大家毛骨悚然——正因為他是好人，他傷害人的罪過比壞人傷害人的罪過大無量倍，你看冤枉不冤枉。惡人害人止於一生一世；好人誤導人、害人，害得你生生世世、無量的生生世世。所以這個世間法、佛法就這麼奧妙。有時不講理就不講理到極點；但是想想呢，還又完全在理，是不是啊？ 所以為什麼我們要破除情執啊？姥姥姥爺、爺爺奶奶、姑姑阿姨是不是對我們最好啊？可他們不能當老師啊！他們在鼓勵我們搞貪嗔痴，是不是？所以他們比那個強盜土匪害我們的罪過，是不是要大無量倍啊？強盜土匪一刀把你砍死了，害你這一生一世；你這些七大姑八大姨把你養成了這種貪嗔痴的習氣，是不是害了你生生世世？可不一樣吶！所以在佛法里「只以道處，不以情交」。 分別說諸果：『諸果』，有人果、天果、阿羅漢果、辟支佛果、藏教菩薩果、通教菩薩果、別教菩薩果，圓教菩薩果……這些修法前面已經講過。所以「即果即因」，我們的身口意三業當下就是『果』；至於什麼時候報，它有個過程——有些是花報，當生就能報；即使當生報了，來生還有果報。 雖復說三乘，但為教菩薩：這裡的『三乘』就是前七方便，人天聲緣藏通別，講了七種果位。『但為教菩薩』，又是在重複，是不是「但為一佛乘」啊？還是一個道理，再三強調，你可不要為我的三乘法執著，為七方便法所執著啊！那是說說而已的。即使你能成就，也是無量劫的事啊！圓教菩薩果大，這個成功率是百分之百，成功的速度是當下。 【舍利弗當知，我聞聖師子。深凈微妙音，稱南無諸佛。復作如是念，我出濁惡世，如諸佛所說，我亦隨順行。思惟是事已，即趣波羅柰。諸法寂滅相，不可以言宣。以方便力故，為五比丘說。是名轉法輪，便有涅槃音，及以阿羅漢，法僧差別名。從久遠劫來，贊示涅槃法，生死苦永盡，我常如是說。】 佛法不離世間法，跟老古佛也表示個禮貌，稱念南無諸佛，這表佛佛道同，也是表學生對老師的恭敬。 復作如是念，我出濁惡世，如諸佛所說，我亦隨順行：這更加堅定了自己的信念：我現在處在五濁惡世啊！所以對諸佛的教誨我更加要隨順。為什麼？在五濁惡世的眾生就更加需要用善巧方便來引導。 思惟是事已，即趣波羅柰：『波羅柰』是一個地名。有一個原始的森林，叫「鹿苑」。當初悉達多太子出離皇宮，凈飯王派了五個大臣來找他回去，但是佛不回去，所以這五個大臣就跟在太子身邊。但是，先是有三個人受不了佛的苦行，離開了；後兩個人則因為佛看到修苦行沒有出路，接受了牧羊女的牛奶，因而看不起佛，也離開了，然後就到這個『波羅柰』的「鹿苑」修外道。佛陀在過去世中曾經發過大願，成道以後，先度仇人。一觀照，這五個人都是。 諸法寂滅相，不可以言宣：『諸法寂滅相』就是講阿羅漢的「人我空」。不可以言宣，是指不可以用世間人的那種邏輯思維來理解；但是呢，可以用佛的智慧語言來表達，這個時候叫「轉識成智」，轉文字為般若。千萬不要誤解——因為『寂滅相』不可以言宣，我們只能盤腿坐在這裡，這是修外道禪定的一種借口，認為這就是『寂滅相』，只有通過這種禪定才能見性。那麼這種禪定的最後到底能不能見？能見。可是無量百千萬億劫，你很難通得過。娑婆世界眾生耳根特別靈，可以從佛的語言文字中悟到這個道理。所以這個『方便力』就是用語言文字來表達，用打比喻來表達。 為五比丘說：其中一個最熟悉的就是憍陳如，為《金剛經》中的歌利王。挖佛的眼睛，割佛的耳朵的那個暴君。這五個基本都是王親貴族，是佛的第一批剃度弟子。是名轉法輪：佛正式開始講經說法。在第一說法時期，佛是在定中與天人和菩薩大眾說法，講了《大方廣佛華嚴經》；第二說法時期講了《阿含經》等。 便有涅槃音：佛僅僅是把「苦、集、滅、道」這個法輪轉了一下，直話直說，也沒有打比方，也沒有勸導，也沒有示現什麼神通相，那個憍陳如比丘當下證四果羅漢。所以憍陳如有一個外號，叫「最初解」，也叫「解本際」。小乘法是這樣，大乘法更是如此！當時他證到四果羅漢，有沒有當下就飛掉啊？所以，並不是說死了以後燒成了舍利子就是往生，往生成佛都是活著成就。現在修凈土法門幾乎百分之九十九都是認為死了以後才叫「往生」，你要講活人「往生」，他可能認為這是不吉利。 及以阿羅漢；證到四果羅漢，就是證到涅槃。這種涅槃叫「有餘依涅槃」。法僧差別名：四聖諦就叫『法』；現在正式有了修行的團體，四個人以上，連佛就六個人了，就叫『僧』——在傳統佛法里『僧』是表修行人團體組織，不管是出家人也好，在家人也好，還是在家人跟出家人合在一起也好，四人以上的團體組織就叫『僧』；『差別名』，就是種種的名相概念了。說法主就是佛，聽法的人就是『僧』，佛所講的話就叫『法』，這叫佛法僧。然後什麼涅槃啊，阿羅漢啊，是不是都來了？ 從久遠劫來，贊示涅槃法，生死苦永盡，我常如是說：『從久遠劫來』是佛在這裡為後面〈如來壽量品〉埋下伏筆。可是阿羅漢呢，他明明都聽到這個法，可當成耳旁風，到最後還是懷疑：佛啊！你才成佛幾十年，怎麼培養了無量百千萬億的大菩薩？如果在這時聽經認真的話，他就知道：佛是『從久遠劫來』啊！我常如是說：這裡的涅槃法包括小乘涅槃、中乘涅槃、大乘涅槃，通小通大。前者為方便說，後者為究竟說。 【舍利弗當知，我見佛子等，志求佛道者，無量千萬億。咸以恭敬心，皆來至佛所。曾從諸佛聞，方便所說法。我即作是念。如來所以出，為說佛慧故，今正是其時。舍利弗當知，鈍根小智人，著相憍慢者，不能信是法。今我喜無畏，於諸菩薩中，正直舍方便，但說無上道。菩薩聞是法，疑網皆已除，千二百羅漢，悉亦當作佛。】 來至佛所：來者即有緣，即使來謗佛也是有緣，無緣不聚。善緣固然更好，惡緣也能因此作為來世的得度之因。因緣深厚，根機成熟者，見佛、聞法、見僧，他一定能生歡喜心。《無量壽經》講，聞到佛號，哪怕聽到廟裡的鐘聲鼓響，他渾身地感到說不出來的感慨，乃至要流眼淚，這一定就不是凡人。什麼叫『恭敬心』？從造佛的各種塑像、畫像，到佛經典、出家的僧眾、寺廟殿堂，我們有沒有一種一見如故的感受？這種心態，是累世而有。 曾從諸佛聞，方便所說法：佛總結這些人之所以會有這種心態，是因為已經多生多世從佛聞法。不管是大法、小法、方便法，他與佛法已經結緣。 我即作是念，如來所以出，為說佛慧故：這個時候佛想起來了，這些人是到了該成就的時候。今生今世能夠遇到《法華經》，是由於過去世中的機緣已經成熟。《法華經》是三世諸佛共同守護「秘密之藏」。在佛滅度以後，能夠遇到《法華經》的人是不是佛在冥中加持啊？否則你聽不到《法華經》。 舍利弗當知，鈍根小智人，著相憍慢者，不能信是法：鈍根小智人，指在過去世中根機比較淺薄之人。著相憍慢者，指今生世中所知障重、先入為主、自以為是之人。這些人『不能信是法』，如果個個都像印宗大師那樣就好。印宗大師在見六祖慧能之前，已經是南方鼎鼎有名的大師。當他知道六祖惠能的智慧後——本來他是六祖的剃度師，又是其戒和尚，為其傳戒後當下倒過來拜六祖為師。真修行人沒有我執，只認真理。現在很多人完全在依人不依法，甚至以能拜外國人為師，拜台灣人為師而自豪，好像講一下臉上就長一塊肉似的。就是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛是你的師父，你又怎麼樣？幾千年以來這種習氣積重難返，要想撥亂反正，談何容易！「命自我立」啊！要靠自己救自己。 今我喜無畏，於諸菩薩中，正直舍方便，但說無上道：那五千人已經退席了，這裡都是能夠接受正法的人，沒有任何的顧慮了。於諸菩薩中：即使那些聲聞人，名義上是聲聞，佛知道他們心量已經敞開。『正直舍方便』，直話直說，再也不需要拐彎抹角了。『但說無上道』，但說無疑啊！儘管說『無上道』，叫破了天也不礙事啊！不會有人反感了。菩薩聞是法，疑網皆已除：菩薩根機的人，一聞即信。 千二百羅漢：這是小乘根機的人。悉亦當作佛：只要他不離開道場，只要他聽下去，他就能認可。我們現在進一步落實到，不要說阿羅漢，連不信佛的人，只要認真聽聞『如來藏』的道理，他都能自己印證自己成佛。因為這是真理。 所以師父講：越是後人，他這個覺悟的水平一定是後浪推前浪。不管是佛法、世間法，歷史發展的規律——車輪總是向前，不會倒轉。人類在不斷地進步。歷史總是往前走，即使有暫時的倒退，等著就是更大的前進。這就是講『千二百羅漢，悉亦當作佛』。真是很簡單啊！所以我們講這個法，就生起一種信心。聽聞無上大法，不管你根利、根鈍，你只要能當下放下我執來認真聽聞，就能成就。我們這是經事實檢驗過的。 如三世諸佛，說法之儀式，我今亦如是：『說法之儀式』，無非是由淺到深，無非是七種方便，無非是對三乘法界、六凡法界等等，無非是三藏十二部經種種儀式。 說無分別法，諸佛興出世：『無分別法』就是講『一心三藏』，萬法皆由一個人，一個念之所變現；萬法雖然千差萬別，卻沒有哪一法不是哪一法，叫『無分別法』。『無分別法』是對分別說無分別，大家明白嗎？如果沒有分別的話，你在這裡說法不是講廢話嗎？它本來就沒有分別，怎麼說啊？ 諸佛興出世，懸遠值遇難：諸佛出現於世，前後兩尊佛相差時間很遠，叫『懸遠』。娑婆世界的眾生算有福報，幾十億年就能值遇一尊佛。有些國土的眾生，百劫、千劫、萬劫、萬萬億億年都難遇一尊佛。娑婆世界最苦，但娑婆世界眾生的福報也最大。 正使出於世，說是法復難：佛本來出世就難，出世以後說這個法更難。為什麼難呢？一開始就講大法，眾生不能相信吶！所以佛講了四十一年小法之後，才不得不講大法。 無量無數劫，聞是法亦難：佛即使出世說法，你要想聽《法華經》也很難。佛講方便法的前四十一年期間是不是肯定有些弟子要往生啊？遇到佛在世，他還沒有福報聽《法華經》，你說可憐不可憐？相比而言，我們現在聽《法華經》，福報是不是很大啊？要珍惜啊！ 能聽是法者，斯人亦復難：『能聽』即「能信」。能信《法華》的人也很難，是難上加難！今天你能信解《法華經》，是天大的福報！要不然將來在中陰身期間，哭都哭不出眼淚來，你要後悔。「人身難得，佛法難聞，正法難遇」，我們現在全部遇到了。這是多大的福報啊！我們要珍惜，要倍加珍惜！ 譬如優曇華，一切皆愛樂，天人所稀有，時時乃一出。聞法歡喜贊，乃至發一言，則為已供養，一切三世佛。是人甚稀有，過於優曇華：讚歎《法華經》一句乃至發一言，就相當於供養三世佛——供養了古佛、現在佛、未來佛，一切佛；包括泥巴瓦塊、風雲雨霧，統統都供養。佛可不是在這裡恭維我們吶！因為我們真正明白一切的萬法都是「我」，都是「一個心」變現的，從此你就把自己的心與整個的萬法融為一片，你就是供養了一切佛。這個功德不可思議！佛並沒有恭維我們，佛是真語者。這個『歡喜贊』，不是歡喜贊：《法華經》真好啊！『歡喜贊』是對一切的周邊的環境，心態發生了改變，所以這樣的人比優曇華還要稀有。優曇華是三千年開一回，天上地下能看到優曇華開花一定要有很大福報。 汝等勿有疑，我為諸法王，普告諸大眾，但以一乘道，教化諸菩薩，無聲聞弟子：佛反反覆復向人天大眾宣布，而且打預防針——不要有任何懷疑。佛講這些話不是三番五次，而是七番八次，十番二十番在講。我為一切諸法之王，我的心是平等的，不會厚此薄彼，一切法都是我；而且一切法都是我講的，我講的那麼多話只有一句話是真的，就是講佛道——『但以一乘道』，就是《妙法蓮華經》，就是教菩薩成佛。『無聲聞弟子』，教聲聞弟子的法不是我的法，萬法都要歸宗到《妙法蓮華經》。 汝等舍利弗，聲聞及菩薩，當知是妙法，諸佛之秘要：『當』為正當名分。《妙法蓮華經》是「一切諸佛秘密之要」，『秘』就秘在眾生迷惑顛倒，反而信假為真，這是眾生的通病，積重難返；但是一旦明白這個道理，成佛易如反掌。 以五濁惡世，但樂著諸欲，如是等眾生，終不求佛道：在『五濁惡世』里，如果只知道吃喝玩樂，執著於各種慾望，他不會求佛道。這樣的人是不是太多太多了？即使是修行人，也多多少少還會有這種習氣沒改掉。 當來世惡人，聞佛說一乘，迷惑不信受，破法墮惡道：這裡的『惡人』，特指貢高我慢之人。有些人把修行當成了一種名利工具，拒絕大法，把一個寺廟，把一個道場看成私有財產，當成子孫叢林，作為自己經商謀利的工具。這很普遍吶！ 有慚愧清凈，志求佛道者，當為如是等，廣贊一乘道：『慚愧』就是功德。他一旦聽聞『如來藏』道理，當下生慚愧心：「哎呀！過去我幾年、十幾年、幾十年都白修了！」就是這樣。這樣的人他能夠受持《法華經》，能夠弘揚《法華經》。 隨宜方便事，無復諸疑惑：再三強調，諸佛以無量的『方便』而『隨宜說法』，你如果不修行，不學習，就不能明白這個道理。汝等既已知：在法華會上已經傳了《妙法蓮華》；已經傳了『一大事因緣』；已經明白了諸佛作為老師，是隨順眾生的根機由淺而深步步引導，引導到《妙法蓮華》。無復諸疑惑：再次勸導眾生可不要有任何懷疑。心生大歡喜：要深信不疑，這是最大的『歡喜』。自知當作佛：你們自己給自己授記，自己印證自己；而佛授記是示現方便，真正授記由自己做主。
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