仁 義 禮 和——當代中國核心價值觀之我見

——當代中國核心價值觀之我見

肖 群 忠

內容摘要：近年來，凝練概括當代中國核心價值觀成為中國社會上下共同關注的一個重要問題，我認為凝練概括出的當代中國核心價值觀，應符合如下幾個前提條件：第一，它是民族文化傳統和時代精神的統一。第二，它是社會教化與主體自律的統一。第三，是「基本」價值內容與簡約形式的統一。根據以上思路，將中國核心價值觀用傳統儒家文化的幾個基本範疇「仁義禮和」四個字來加以概括，並認為它不僅完全符合上述三個標準，而且，它將會凝聚全民族共識，有助於克服當代中國社會的價值危機，並對當代世界文明做出中華文明的獨特貢獻。如果用最簡單的現代語言將上述四個字加以今譯的話，那就是：愛與責任、秩序與和諧，是當代中國社會的基本價值觀。

關 鍵 詞：核心價值觀 仁義禮和 愛與責任 秩序與和諧

作者簡介：肖群忠，中國人民大學哲學院教授、博士生導師，主要從事倫理學與中國傳統倫理研究。

近年來，凝練概括當代中國核心價值觀成為中國社會上下共同關注的一個重要問題，學術界對此也是仁智各見。那麼，一個國家、民族和社會形成建構一定的核心價值觀，所為何求？在我看來，一方面是要為其民眾尋找安身立命的價值基礎、形成自律的心靈秩序，達到個體的心安理得；另一方面，就是形成全體人民的共同價值共識，建立國家和社會的良好社會秩序，形成一個民族的凝聚力，進而推動全球經濟政治新秩序和和諧世界的形成，對協和萬邦做出本民族的價值思想貢獻。

據此，我認為凝練概括出的當代中國核心價值觀，應符合如下幾個前提條件：

第一，它是民族文化傳統和時代精神的統一。具有民族文化的歷時性經驗和共時性的普遍性。一個國家和時代的核心價值觀既可能是這個民族文化一直堅持的優良傳統，也要具有現實的針對性，它一定是反映了當代中國社會的時代本質和精神需求，是時代精神的凝結和重塑，也可能成為該民族對世界文明的新的貢獻和發展。一方面是歷時性的縱貫古今，另一方面是共時性的影響世界。

第二，它是社會教化與主體自律的統一。一定國家、民族和社會的價值觀的形成，離不開社會的教化和培育。同時，它應是在長遠歷史文化傳統積澱的基礎上，人民群眾內心自覺認同和服膺的基本價值。這種價值觀必然是某種主體內在價值認同的自律的心靈秩序，具有某種人際間相待相依的價值規範性，具有整合不同範圍大小的共同體，如國家、社會、民族甚至是全球秩序的價值規範性。不僅具有某種值得追求的向善觀念性，而且具有協調人際、社會秩序的行為規範性，是觀念與規範的統一、價值目標與道德規範的統一。

第三，是「基本」價值內容與簡約形式的統一。所謂「核心」價值觀一定是重要和基本的價值要素，這種基本價值一定是總體性、精神性的根本價值精神，是某種精神性的價值精神而非實體性的建設目標，它一定是解決公民和國家的精神支柱問題，而不是某種經濟、政治、精神、社會領域的建設目標，因而不可能是社會四個子系統的具體建設目標，如所謂富裕、民主、文明、和諧。也不能歸結為某種公民的基本道德，這難免會掛一漏萬，過於簡單化了。正因為這種價值觀表達的是中華民族的基本價值信仰，因此其表現形式一定是高度凝鍊、簡約易記的，這樣才會真正成為人們的「核心」價值觀，並在生活中加以實踐。比如，傳統中國社會的「三綱五常」影響中國人近兩千年，西方社會的「自由、平等、博愛」也發揮了幾百年的影響，但其形式都是簡約易記的。如果我們概括凝練的當代中國的價值觀連二十年都維持不了，我們就會愧對歷史和時代了。

根據以上思路，我將中國核心價值觀用傳統儒家文化的幾個基本範疇「仁義禮和」四個字來加以概括，它不僅完全符合上述三個標準，而且，它將會凝聚全民族共識，有助於克服當代中國社會的價值危機，並對當代世界文明做出中華文明的獨特貢獻。中國古人一個字就包含著豐富的內含，如果用最簡單的現代語言將上述四個字加以今譯的話，那就是：愛與責任、秩序與和諧，是當代中國社會的基本價值觀。

眾所周知，這四個範疇，前三個都是儒家文化和道德的核心觀念和總體性的德目，「和」則是儒家所追求的基本價值目標和社會理想狀態。這四個範疇構成核心價值觀的有機整體。「仁」、「義」是傳統道德的基本精神，它所要解決的問題是主體心靈秩序的安排和人際間性的關係處理；「禮」在傳統中國，是所有制度和規範的代名詞，既是人際關係規範與制度安排，也是實現社會秩序的基本方式，傳統中國也被稱為「禮儀之邦」。「和」既是思維方法，也是價值目標，是中國文化的根本特徵，也是當代中國共產黨人繼承傳統文化、弘揚時代精神、對國際新秩序和人類未來發展規律認識和掌握的基礎上所提出的總體性的核心價值觀念。

我這樣概括凝練中國當代核心價值觀的基本思路是：用中華基本道德精神建設和諧社會與和諧世界。就是用仁以愛人、義以正己、禮以行之的內在價值精神和行為規範，來實現和而不同、和睦、和合、和諧的中國社會與大同世界。用仁義主要解決心靈秩序與人際秩序的問題，用禮和主要解決社會秩序和國際秩序的問題。在一定的意義上可以說，仁義禮是實現和的手段，和才是目標，因此，在某種意義上可以說，當代中國核心價值觀就是一個字：和：對內：建設和諧社會；對外：促成諧和萬邦，建立和諧世界。這已經在第28屆奧運會（北京）開幕式上向全世界宣示。

以下就上述四個範疇的古今中外含義、時代的價值針對性等問題進行分析，以論證其作為當代中國核心價值觀的合理性。

仁，在儒家思想中不僅是一個具體的德目，而且是全德之名，是儒學的基本精神，仁，最重要的含義就是「仁者愛人」，愛人而非愛己，「互以對方為重」（梁漱溟語），利他主義和整體主義是中華倫理的基本精神。愛，是一切精神價值的淵藪，儒家講仁愛，墨家講兼愛，古希臘講友愛，基督教講博愛。愛是人際和諧和世界和諧的情感基礎，愛是人與人之間的精神紐帶，是一切善的價值的精神源頭。當代社會，人與人之間存在自私冷漠、麻木不仁的現象，不僅缺乏愛心，而且常常是相互傷害。如有毒奶粉、有色饅頭、毒餃子等等食品安全問題，都體現出某些人為了一己私利不惜害人。個人主義鼓吹的個人自由，使某些人為所欲為，迅速墮落為自私自利，殺人越貨，近年來出現的十多起殺師案、殺親案甚至是殺自己全家人的血腥案件以前聞所未聞，令人震驚！讓世界充滿愛，是廣大人民群眾內在的呼喚，也是時代精神所急需重塑的精神。人與人之間要有同情心，要對人心存善意，要有忠恕之心，以己之心，度人之心，時常反思，「與人謀而不忠乎？」。儒家仁的思想，還體現著民本思想。對百姓施仁政，關注民生，也是儒家的政治理想，在當代社會弘揚仁愛思想，也要求統治者以人為本，以民為本，情為民所系，權為民所用，利為民所謀，實現人民的幸福安康。

義，宜也，合理、應該。義，相對於利，它是道德、道義的代名詞，相對於團體與社會生活，它是個人之義務。如果說中國傳統道德，仁是情感基礎，義則是理性基礎。「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。」（《論語?里仁》）當代社會功利主義膨漲，急需要弘揚儒家「義以為上」的精神，而不是鼓勵「利字當頭」的傾向。要「見利思義」、「見得思義」。 義務為本是中華文化核心價值觀的根本精神。如果說西方自由主義信奉「天賦人權」的話，中國文化則是主張「人賦己責」。 中國倫理重在強調人際間各自盡自己的義務，即所謂「仁以愛人，義以正己」，也就是說要用惻隱、同情、親愛之心去愛別人，而要用責任、義務來要求自己。傳統中國人最基本的人倫義務就是在家孝親，在朝忠君。中國文化強調士君子要以天下為己任，關懷民眾疾苦、實現社會公義。當代中國，由於受西方自由主義文化的影響，使很多人權利意識很強，而義務意識淡漠。糾時代之偏，塑民族之魂，仍然要大力弘揚「義以為上」的價值觀，「天下興亡，匹夫有責」應該成為國人的價值共識和行為實踐。愛國家、愛民族、愛人民、愛文化，為中華崛起而前赴後繼，為中華復興而貢獻力量。當然在現代社會條件下，也要注意處理義務與權利的對等關係，這將有助於社會正義的實現。

禮，在中國傳統文化中，是一個包含文化習俗、制度法律、道德規範、禮儀禮貌等多重含義的範疇。它的實質在於用規範和制度的力量來規範人們的行為，調節社會關係，維護社會秩序。一個社會要有秩序，必須通過禮來「分」、「別」、「序」， 禮的任務在於使人「明分」，禮的效應則是使人「安分」。由明分而安分即可免除爭心，社會即可有序，天下得以天平。只有首先承認這個不同，各盡自己的倫理義務，就會實現「禮之用，和為貴」的有差別的和的狀態，各安其份，實現人與人之間關係的和諧。如果說仁義是以情和理表現出對別人的關愛和尊重的話，禮則是要在行動上對他人體現出恭敬和禮讓的精神。孟子說：「有禮者敬人。」（《孟子·離婁下》）「辭讓之心，禮之端也。」（《公孫丑上》）中國傳統倫理，在人際觀上，恰恰強調的是禮讓而非爭搶。在人際交往的過程中，毫不顧及別人的權益和感受，隨便插隊、有利就搶，社會如何能有文明道德呢？禮不僅是敬，也是辭讓。辭讓不僅是一種態度，也是一種行為上的利益讓度。它與爭是相反的，爭破壞人際的和諧，而讓恰恰能維持這種和諧。我國是一個「禮儀之邦」，這種禮儀之邦的人民不僅從外在方面表現出對別人的彬彬有禮的「禮儀」，而且必須體現為禮的恭敬和辭讓的「禮義」。因此，在當前社會條件下，我們在正確提倡競爭價值觀的基礎上，應該吸取和弘揚中華核心價值觀的恭敬和辭讓精神，這樣才會使我們社會更加和諧，人民的道德更加高尚。

和，首先是和而不同的思想方法。承認世界和人與人之間是一個多元性的有差別的存在，「萬物並育而不相害，道並行而不相悖。」（《中庸》）《論語·子路》有言：「君子和而不同，小人同而不和。」孔子明確主張「和而不同」而反對「同而不和」。 中國文化素有「和與同異」、「尚和去同」的辯證思維傳統，這是我們當代人尊重「他者」的思想基礎。人和為貴是要追求的價值目標。「禮之用，和為貴，先王之道，斯為美。」（《論語·學而》）「天時不如地利，地利不如人和。」（《孟子·公孫丑下》）《中庸》認為「和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉」。和諧不僅是一個社會善治的理想狀態，也是社會進一步發展的基礎。是人類追求的宏大終極理想。西方文化強調天人二分、天人對立，在人際社會間強調競爭，而中國文化則強調天人合一，天人和德，人際和諧，心身和諧。這是中華民族貢獻給未來世界的寶貴精神財寶，難怪世界有識之士都大聲呼籲21世紀人類要到中國古代孔夫子那裡尋找智慧。只有建立一個和諧的社會和世界，人民才不僅有物質上的幸福，更有精神的幸福和家園。