《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一二九一卷——第一三00卷
諸位同學，請看「光明覺品」，第九段光照十億界，偈頌第六首看起：
【眾生迷惑失正道，常行邪徑入暗宅，為彼大然正法燈，永作照明是其行。】
這首偈前面我們說到『大然正法燈』。說到佛法傳到中國來之後，中國的佛教祖師大德們為我們開了兩門，解門與行門。解門是講經，在十個宗派裡頭，偏重在解門有華嚴、天台、三論、法相；偏重在行門有禪宗、有凈土、有密宗、有律宗。大乘八個宗派分得很平均。但是，我們要知道解門裡頭有行門，不是說只解不行，行門裡面也有解門，不過就是它的偏重不一樣，要懂這個道理。
佛法的修學決定是解行相應，這才能成就。清涼判《華嚴》四分，信解行證。修行確實是要從解入門，信解然後才有行證，這是不變的道理。古人比喻得很好，解如目（眼睛），行如足。如果你眼睛瞎了，你不知道方向、不認識路，你走路就很危險；如果有眼睛看得清楚，沒有腳，你永遠達不到。所以解跟行是相輔相成，決定不能離開。教下先解後行，宗門是先行後解，開悟之後再看經、再聽教，那真的叫一聞千悟，進度非常快。凈土宗雖然偏重在行門，並不忽略解門，看看凈土宗歷代這些祖師，我們就明白了。十三位祖師最後這一位是印光法師，都是通宗通教，顯密圓融。你看看他們給經做的這些註解，蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》，你再看看祖師們留下來的這些文集，蓮池、蕅益的《全集》都非常可觀，他怎麼會忽略解門？
佛法到了現在真正是遇到困難，困難在哪裡？沒有人才。真正修學首先要能吃苦，其次要能持戒，正是世尊當年入滅之前給我們留下來最後的開示。弟子們向世尊請教，世尊在世我們以他老人家為老師，他入滅之後，我們以什麼人做老師？世尊教導後人「以苦為師，以戒為師」，把苦放在前面，為什麼？不能吃苦，你就不能持戒，要能持戒先要能吃苦，把以苦為師擺在第一。那我們今天願不願意吃苦，過最低水平的生活，我們願不願意干？人人都不願意吃苦、都怕苦，道業哪能成就？沒有戒就沒有定，沒有定就沒有慧，戒定慧三學是世尊教化眾生的根本，佛法的內容不過如是。現代的人隨著科學技術的發達，物質文明的提升，物質生活愈來愈富裕，誰都不願意吃苦，你說學教不容易！跟一個老師，老師也是可遇不可求，至少要十年，十年你能忍耐得下去嗎？
我們在澳洲建立一個凈宗學院，我們定的修學期限是九年。當時我還常常在疑惑九年是不是太長？現在人能不能受得了？三年前我訪問日本，去參觀比睿山。比睿山在日本佛教，大家稱為佛教的母親，為什麼這樣稱呼它？日本佛教宗派的創始人、領導人都是從這個山上修行出來的。我去參訪的時候向他們請教：過去這些修行人，在這個山上修行多長的時間？他們告訴我：最長的三、四十年不下山，最短的十六年不下山。我對於學院構想的九年，我這就定了，不再疑惑了。真的，沒有這麼長的時間，你的定力不能成就，一下山就會被世間五欲六塵染著。十六年以上的時間心定了，所以九年不多。沒有這麼長的時間，「為彼大然正法燈」，那個燈點不燃！這是在山上苦修，一門深入，長時熏修，求根本智，也就是完成戒定慧三學。智慧開了，這才出去參學，廣學多聞，法門無量誓願學，普度眾生。
這段經文前面給我們說的，普化眾生就是普度。《華嚴經》上行，世尊講《華嚴經》聽眾都是法身大士不是凡人，沒有問題。到我們現在，我們要怎麼辦？我們是業障深重的凡夫，迷惑到了極處，不但正道不認識，邪正你不認識，真假不認識，是非不認識，甚至於善惡都不認識，有意無意的造作惡業。惡業裡面最容易造的、最普遍的口業，疑惑、造謠、毀謗、誣陷太多太多了，這些果報墮在阿鼻地獄，他不相信。到臨命終時地獄相現前，後悔莫及。我們看很多人在造，回過頭來想想自己有沒有在造？自己很難看到自己的過失，看別人容易。會學的人看到別人，那是一面鏡子，馬上迴光返照看看自己。如果見到別人善，我們要歡喜讚歎，隨喜功德；如果看到別人作惡，我們立刻要深深的反省，有則改之，無則加勉。這樣才能提升自己，不能讓自己墮落。
前面我們講正道、邪見，舉了現代一般社會一些例子，回過頭來看看我們佛門、看看自己，這比什麼都重要。如果我們這一生沒有緣分，佛法總是講緣分，沒有緣分遇不到好老師，遇不到同參道友，遇不到一個好的修行道場。這怎麼辦？自己要振作起來，以古為師。古人裡面跟我們比較近的，清朝末年、民國初年有不少大德，教下的諦閑老和尚，宗門的虛雲老和尚，凈土的印光老和尚，近代的大德。遠了，他們的著作也許我們看不懂，這些近的，距離我們很近的，雖然他們的著作也是用文言文寫的，他們知道我們現在人的根器，所以使用的文字是最淺顯的、很淺顯的文言文，我們可以跟他們學。
早年我在台中跟李炳南老居士學教，李老師就勸我做印光法師的弟子。印光法師早就圓寂了、不在了，他老人家的《文鈔》在。每天讀《文鈔》、看《文鈔》，就是聽印祖的教誨，把他老人家的教誨要記住，要落實在自己生活修學當中，這就真正是印光大師的學生、印祖的徒弟。而印祖當時教人，《文鈔》裡頭常講的，我們現在的根性，微細的戒律實在講是做不到，所以他叫我們持重戒，最重要的。最重要就是五戒，不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語、不飲酒，重戒。能夠持五戒、十善，這是近代祖師對我們要求的。
蕅益大師三壇大戒受完之後，他老人家退戒，做不到，一生守著沙彌戒。十戒二十四門威儀，他做到了，所以他老人家很多著作裡頭上面是寫的菩薩戒沙彌，他不敢稱比丘。他是一個研究戒律的人，跟我們近代弘一大師一樣，在戒律上下了很大的功夫，所以他自己知道他達不到比丘的水平，不敢稱比丘，一生做沙彌。他的學生成時法師，對師父是了不起的功臣，蕅益大師往生之後，他的《全集》是成時法師把它整理、刻版流通的。而成時法師自己，師父是菩薩戒沙彌，他不敢稱沙彌，他稱什麼？菩薩戒出家優婆塞，加了個出家，菩薩戒出家優婆塞。到近代弘一大師也稱過，弘一大師也曾經自稱菩薩戒出家優婆塞，名實相副，一絲毫不誇張，這個我們不可以不知道。
所以印祖這樣的提示我們，我們明白了，吃苦、持戒、念佛，一心念佛，持戒就是持五戒十善。三皈、五戒、十善能做到、能落實，不錯了，一心念佛兼修世善。世間有些好事情遇到了就做，遇不到不要求，永遠記住隨緣不攀緣。有緣應該要做，為什麼？你看佛普度眾生，菩薩救苦救難，那是我們的老師，老師這樣做，我們做學生的人也要隨分隨力去做。遇不到，不問，心總是定的；遇到了，見義勇為，決定沒有茍安偷懶，沒有這種心行。兼修世善，在念佛法門裡面叫助行；發菩提心，一向念佛，是正行。
在今天我介紹同學，我們一定要依《印光法師文鈔》，它能夠指引我們，依蕅益大師《要解》、蓮池大師《疏鈔》所講的理論方法來修學，或者是依《無量壽經》。這麼多年來我們採取夏蓮居老居士的會集本，很難得他的學生黃念祖老居士給這個會集本做了一本註解。我在新加坡的時候，把全經做了一個詳細的科判，這個科判印出來之後，我送了一本給趙朴老。趙朴老看到非常歡喜，他說這本經是完備了，有《科會》、有註解，有這麼好的本子，對於末法時期修凈宗大有幫助。
今天修行學教不要多，就這幾種本子夠了，一生受用不盡，無論在佛法、在世法，無往而不利！可是我們一定要下定決心，這一生一定要以往生見佛為目標，往生之後是以阿彌陀佛為老師，常常跟在彌陀的身邊，行行不離蓮池海會，蓮池海會裡面都是諸上善人。上善，上善是什麼人？蕅益大師在《要解》裡面給我們講的等覺菩薩，上善，沒有比他更善的，在法雲地之上。西方極樂世界這樣上善的菩薩太多太多了，跟這些人切磋琢磨，阿彌陀佛跟十方一切諸佛如來教導，哪有不成就的道理？一生必定證得究竟圓滿的佛果，這是肯定的，一絲毫疑惑都沒有。可是這裡頭修行證果有快、有慢，這是事實，為什麼會有這個現象？有人勇猛精進，有人進步比較緩慢，這在個人！如果你勇猛精進，你成就就快；你要是稍微懶散一點，西方世界決定不退轉，沒有退轉的，決定是前進。你要問為什麼？修學環境太好，老師太好，同學太好，跟這些人在一起怎麼可能退轉？所以只有進步有快慢不同。
我們應當曉得發憤努力，先成就自己再幫助別人，這是真理。縱然自己有大慈悲心，這確實是有，我就遇到不少，真的像地藏菩薩一樣捨己為人。我們要問他如不如法？不見得，何以故？如果自己未度而捨己為人，錯了。你幫助別人是好事，你自己沒有成就，還要繼續搞輪迴。搞輪迴你來生肯定不會墮三惡道，因為你做的善事太多了，來生一定到人天享福。這一享福難免不迷惑顛倒，又會迷惑失正道，又要去做三途惡業，這一墮落虧就吃大了。所以智者大師給我們做了榜樣、為我們做示範，先成就自己，成就品位不高沒有關係，我肯定能往生。有把握往生，行，這個時候你可以廣度眾生，用現在的話，可以為一切苦難眾生服務，你自己往生的條件已經取得了。
蕅益大師在《要解》里也說得好，他的標準不高，只要我能夠下下品往生，我就很滿足了；凡聖同居土下下品往生。都是給我們做示範的，意思就是說一定要往生，品位高下沒關係，決定得生。這個時候可以做一些損己利人的事情，損己是什麼？傷害自己的品位。如果我不做這些幫助別人的事情（前面講兼修世善，世間好事我一樣都做了），自己品位可以提升、可以提高。做世間這些善事，決定對你自己用功有妨礙，這兩者不能兼顧。智者大師為我們示現就是因為領眾、教化眾生，這是善事，所以妨礙自己用功，臨終的時候他說但登五品，五品位往生的。
五品就是天台家講的隨喜、讀誦、演說（為人演說）、兼行六度、正行六度，這五樁事。圓教五品位往生也很殊勝，圓悟藏性，藏是如來藏，性是真如法性，圓悟藏性就是實相妙理。在纏叫如來藏，在纏是什麼？你帶著有妄想分別執著。妄想是無明，分別是塵沙，執著是見思，你有這三重煩惱，這個時候真如本性就叫做如來藏，所以如來藏是帶著染污的真如本性，就這麼回事情。如果染污統統去掉，就叫做法身。所以大乘教裡面，破一品無明，證一分法身，四十一品無明斷盡，法身圓滿顯露。
圓教五品位在解悟跟諸佛如來沒有兩樣，明白、清楚了有能力伏煩惱，就是念佛人講的功夫成片，煩惱沒斷，雖沒有斷不起現行。貪瞋痴慢沒有斷，但是在日常生活當中，六根接觸六塵境界決定不起貪瞋痴慢，那是什麼？你有定、你有慧，你有戒定慧把它伏住。伏得很自然，實在沒斷。如果要斷了的話，那他就是圓教初信位，初信位的菩薩要往生西方極樂世界不在凡聖同居土，在方便有餘土，升級了。所以圓五品的時候，真的，功夫上來講功夫成片，煩惱是真伏得住，確實不起現行。人家讚歎你，不會生歡喜心；人家毀謗你，決定不會生瞋恚心。在日常生活當中考驗，天天考、時時考、處處都在考，看你還動不動心，你還有沒有執著，你還有沒有分別。一般考試大概先小的，再慢慢加重，再加到最重，看看你受得了受不了，到統統若無其事，你要知道煩惱並沒有斷，只是伏住而已。伏住什麼位？五品位。用什麼伏？這就五品裡面講的隨喜，讀誦，沒有一天不讀經；講演，沒有一天不講。講有好處，講是自利利他，自己提升自己的境界，自己圓伏自己的煩惱習氣。
我是親身經驗，我的煩惱習氣很重很重，怎麼把它伏住？在講台上講了四十六年。我跟同學們說了，我到什麼時候自己才發現煩惱習氣控制住？三十年。講經三十年，也就是韓館長往生（她護持我三十年），才自己覺得伏煩惱功夫得力了；要從學佛來說，差不多是四十年。我學佛到今年五十三年了，講經四十六年，不是容易事情。你要不是天天讀、天天講，你不要去作意，自自然然，真的是隨緣，我也沒有有意去伏煩惱、去做斷煩惱，沒有。我給同學們說，我從小好學，出家時候還是好學，到現在這個年齡還是好學，沒有一天不讀書。我的時間大部分都在讀書，愈是到晚年好象是愈勤快，為什麼？時間不多了，讀不完、讀不盡。我讀書讀得很細，很仔細、很認真，這是我伏煩惱的方法，我改變自己命運的方法，很有效。心地，一年比一年清凈，一年比一年慈悲，業障當然一年比一年少，煩惱輕智慧長。能不能把煩惱斷掉？我想想大概不行，這一生辦不到，所以生西方極樂世界還是凡聖同居土。
祖師大德告訴我們，如果把見惑斷掉，這個地方講的邪見，邪見斷了，在大乘圓教證初信位，初信位的菩薩，如果不修凈土，他還沒有出六道，但是決定不墮三途，天上人間；修到七信位，超越六道，七信位斷證的功夫跟阿羅漢一樣，思惑斷掉了。走這個路很遠、很難走，難行道。如果他要回過頭來念佛求生凈土，易行道，初信位就決定往生，比我們殊勝，我們生凡聖同居土，他生方便有餘土。如果十信修滿，破一品無明，證一分法身，這是初住菩薩，往生西方極樂世界生實報莊嚴土，不一樣，理事、因果統統要清楚。
印祖為我們開示，他老人家講在我們現前這個時代建道場，建道場是行門。我前面講過，正法燈是有兩種：一種是解門，解門我們也不要大道場，像我們這個小道場就足夠了。我們要用網際網路、要用衛星電視，這一個小攝影棚就行了，在這個地方跟全世界志同道合有緣的同學，天天在一起學教，解門。行門呢？建念佛堂，專一念佛，遵守印光大師的教誨。他老人家教我們的，念佛堂這個小道場不要太大，常住共修二十個人最好。為什麼？道場小、人眾少，有二、三位得力的護法，你的生活就能維持。
所以他講這個道場，不做法會，不做經懺佛事，不給人剃度也不傳戒，甚至於也不講經，不做任何應酬，專一念佛。每天的功課跟普通佛七一樣，決定沒有向外攀緣的，你心都是定的，所以有幾位護法就夠了。這些護法是在經濟上給你援助，你的生活費用他們承擔，不要向外攀緣，無需要去募化。道場簡簡單單，不要建築得富麗堂皇，為什麼？免得自己起貪心。總而言之，道場簡陋能夠遮蔽風雨，印祖講要建得堅固，他重視堅固，不重視富麗堂皇，使在這裡修行的人各個都有出離心，就是對這個道場沒有絲毫貪戀，你給他他都不要，正確！
所以，我將來如果有緣分，像趙朴老常講的落葉歸根，我如果能夠回到祖國，我一定提倡印祖法師這樣的修行道場。小道場不超過二十人，你在這個道場修，心安，修行人最重要的身心安穩，你才會有成就；身心不安，你怎麼會有成就？這一點比什麼都重要！那修行人多了？多了，各地方建道場，不必在一處。二十個人志同道合，六和敬可以做得到，道場裡頭不可以沒有六和敬，沒有六和敬，你就不是佛的道場。佛的道場最低限度四個人，四個人叫一眾，這四個人在一起決定修六和敬，見和同解。大家都沒有意見，就是見和同解；我有意見，他有意見，不和了。為什麼能夠沒有意見？身心世界一切放下，你還有什麼意見？有意見是沒放下，你才有意見。
所以將來建立道場，規模最大也不過就像我們現在這個道場一樣，足夠了。這樣的一個道場是解行兩門具足，解門，我們有一個小攝影棚；行門，我們有一個念佛堂。還有一些房子，現在他們是做辦公室，這是學會。真正做修行道場，可以做宿舍、齋堂、廚房，夠用了。沒有客堂，不見客，見客是打岔，決定妨礙修行，沒有見客的，就像大家一起住茅蓬、一起閉關一樣，二十個人在一起共修。如果這個世間出現這樣的一個道場，這個道場在中國必定是諸佛護念，龍天善神擁護，這一個道場就能護國，這個道場就能護這個地區；只要自己認真修行，不要會客。共修利他就用這個攝影棚，每天我們二十個人，像我們現在這種進度，一天有四個小時解門、研教，能夠有十個小時念佛。一天有十四個小時天天不間斷，長年這樣下去，這個道場是世界上的模範道場、第一道場，那就是『永作照明是其行』。這個行念去聲，念ㄏㄥˋ當動詞用，不當名詞用。這是印光大師教導我們的，我們要認真去體會、認真去奉行。現在時間到了。
諸位同學，我們繼續來學習第六首的然燈照明。
在現前的社會障緣很多，我想諸位同學都能夠深深體會到。所以怎樣能成就，是我們每位同修最關心的事情。印光大師告訴我們，這樁事情過去向他請教的人很多，修學成就有沒有秘訣？祖師說得好，佛法是至真至誠，正大光明，決定沒有秘密。如果是秘密傳授，印祖說那決定是邪教，只有邪教才鬼鬼祟祟秘密傳授，佛法里沒有。即使是密宗，密是深密不是秘密，也是大公無私的來傳授，哪有秘密！最後問的人多了，他一想是有秘密，他說這個秘密，是他老人家自己說他自己修學的心得，告訴我們「誠敬」這兩個字，真誠恭敬。這兩個字真真實實是超凡入聖，了脫生死極妙的秘訣。你要問他秘訣，他說出這兩個字，超凡入聖，了脫生死，一生成辦，極妙的秘訣。又囑咐我們，誠敬兩個字，非但是學佛穩當成功的秘訣，也是世出世間一切諸法，你要想有成就，都要用這兩個字做根本，世出世法你只要抓住誠敬，無往不利。老人說得真好，《文鈔》裡頭說的遍數很多，給我們印象很深。
我們想想在今天「誠敬」兩個字不容易做到，在凈宗裡面講信願行，真信切願。修凈土的人很多，幾個人真信？幾個人有切願？真信切願要真誠，沒有誠敬，你就沒有真信切願，真信切願一定流露出誠敬。真誠恭敬，你心裡頭沒有一個妄念，你心裏面決定沒有一切夾雜。我們一般說你還有自私自利，你還有名聞利養，你還貪圖世間五欲六塵享受，你還有貪瞋痴慢，誠跟敬都沒有了；如果有真誠恭敬，這些東西一定都沒有。你就用這個標準去衡量，去檢點我自己有沒有誠敬。真正有誠敬的人，在日常生活當中決定是自卑而尊人，自己謙卑尊重別人。有誠敬的人，決定愛護一切眾生，決定能為一切眾生舍己利他，絕對不會去做損人利己的事情，決定不可能，連這種意念都不會有，誠敬兩個字做到。
所以在今天這個世間，找一個志同道合的同參道友是真不容易，印祖給我們講小道場二十個人，不得了，二十個人就是二十尊佛。現在在修，修因，將來果報往生二十尊佛，還得了！到哪裡去找？自古以來祖師大德一生當中，想遇到一個志同道合，真正有誠敬，具足戒定慧，具足信願行，叫可遇不可求，偶爾因緣聚會遇到了；遇不到，到哪裡去找？找不到。所以這二十個人就很困難。我們在經驗當中，幾十年的經驗，我們看到別人道場不和，沒有六和敬，我們自己道場也不和。我們小道場圖文巴凈宗學院，常住出家人不到二十人，大概只有十五個人，一個人一個心，一個人一種見解，一個人一種想法，十五個人就十五個心，十五種看法，十五種想法，怎麼能和得起來？見和同解沒有，見和同解是根本，是六和敬的根、六和敬的體；戒和同修勉強，表面上好象有，實際上沒有；只有身同住，口有諍，不是口無諍，意不同悅，利同均勉強做到了。是不是和合僧團？不是！
所以，前幾天從廣東中山來的戴居士，你們大家都看到，我細心觀察至少有四個以上的鬼神附他身上。他來看我，告訴我佛像沒那麼漂亮；看我們這邊的佛像，沒那麼漂亮，佛菩薩天天都在哭！我們聽了他的話，真的不是假的。我們這些出家人每天所作所為，諸佛菩薩看到痛心流淚，實話不是假話。他給我說的這番話，引起我很大的警覺，還能幹假的嗎？還能夠欺騙自己嗎？所以印祖講二十個人的小團體，極限，再多找不到了。實在講二十個人都不容易。使我們就想到覺明妙行菩薩《西方確指》那個小冊子裡面所說的，印光大師非常推崇。他們一個小道場十二個人真正做到六和敬，專修凈土，十二個人都成就，無比的殊勝，那也不容易。我這一生不求多，我只求五個人，真正有五個志同道合，我們在一起修六和敬，在一起如理如法的修行，我們這五個人將來統統往生，這也是無比的殊勝，都找不到。
這個念頭我也曾經跟諸位說過，早年我住在台灣的時候，香港同修們來找我，洗塵法師到台灣找過我兩次。我很讚歎，我說您老人家發心，我們找五個志同道合，我們學習世尊當年在世的生活方式。我們托缽，樹下一宿，現在可以用童子軍露營的帳篷，一個人一個小帳篷，我們游化在人間，真的自由自在，一切放下。背一個小包袱，兩套換洗衣服，一個小帳篷（帳篷很輕），走到哪個地方，找個樹底下，五個帳篷圍成一個圈，可以在一起共修，可以念佛，可以學習經論，也可以休息；一天吃一餐，外面去托缽。洗塵法師聽了也很歡喜，回到香港之後沒消息了。那個時候我講《金剛經》，參考江味農居士的《講義》，這是江味農居士在《講義》裡頭所說的，如果要佛法再興旺起來，一定要恢復托缽制度，所以我把這個意思跟洗塵法師商量。他在香港也很有聲望，許多人對他都很尊重，走得太早了。他走了之後，金山法師也走了。早年香港這些同參道友們，差不多一半都不在了，回想起來感慨萬千。真正要想成就，現在機緣實在說比從前殊勝。洗塵法師找我的時候，我還沒有道場，還沒有這樣的設備，那個時候我的生活過得很清苦。
現在社會變化跟從前不一樣了，變化之大、變化的快速沒有人能想像得到，在這個時候找一個同參道友都不容易。所以我們修行自己一定要發憤，自己一定要克服自己的煩惱習氣，實在找不到共修的，一個人修可以，不是不可以。現在我們用遠程教學的方式，聽經你沒有問題，你每天可以聽；念佛可以用念佛機，現在的念佛機太方便了，插上電源二十四小時都不中斷。跟著念佛機用什麼方法念？聽，那個效果非常大。可以跟著念，不跟著念專聽，把精神完全集中，集中就是修定、就是修一心不亂，效果非常殊勝。一個人是最好修的。如果你不需要工作，你的生活能維持不成問題，那你的福報就太大太大！這樣下定決心修行，我可以說保證你三年，一心不亂我不敢說，功夫成片一定得到。功夫成片是什麼果位？智者大師這個境界，你一定得到。你得到這個之後，我相信你不願意再住這個世界，縱有壽命不要了，早一點去。你有能力去，不像一般人想去，條件不具足去不了。這樣用功三年就成就了。你每天保持二小時到四小時聽經，做什麼？提醒你，其餘時間統統在念佛，一句佛號不要中斷。念經、念佛跟著念，行；不念，專註、專聽，功德不可思議。
我們凈土宗五經一論，我會儘快把它做成有聲書，就是把經文完全用字幕在螢光幕上顯示出來。螢幕用藍底，字用白的，藍底白字看起來很醒目不傷眼睛。《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽經》、《行願品》、《大勢至圓通章》、《往生論》，總共六種，凈土全套的，我們先把經文字幕做出來。我要找普通話說得很標準的給我們念，念的速度不太快、不太慢，很適中的，叫你跟著念也好，你專心聽也好，你的心很清凈，不起煩躁、不生疲厭。五經一論每天聽一遍行，或者專選當中一部也行。聽經就是聽佛菩薩教誨，天天親近佛菩薩，沒有離開佛菩薩，你怎麼會不成就？這是我在此地特別勸勉同修們，不一定要搞道場，不一定要參與別人道場，自己如果在家裡有一個小房子，沒有人來打攪你，那真叫世間第一道場。你有福，你要知道享，你要不會享，太可惜！如果年歲大了需要人照顧，那這是不得已，真的有志同道合同修真正發心修，也用這個辦法。
西澳柏斯這個地方有個小乘道場，我去參觀過，我很喜歡。住的有十幾個出家人，小乘的，等於說是每個人一個道場。他們有一個大殿，大殿是共修，有一個齋堂，吃飯的時候在一起，公共衛生設備；居住一個人一個小寮房，距離都相當遠，有這些小路連著。那個小寮房就是一個房間，沒有床鋪都是地板，有一點像日本的榻榻米一樣，它不是榻榻米它是地板。這個小房子外面有走廊，給他繞佛、經行的，各人修各人的，互相不妨礙。小房間裡面有小桌子，像日本的那個小桌子，榻榻米上用的，可以在房間里拜佛，可以打坐，也可以睡覺，各個人都不干擾。這個小房間裡頭有自來水，便利你沖洗方便，沒有電燈，每個人晚上就一個小蠟燭，早睡早起，互相不妨礙。
那一個大的殿堂，在我想像當中可能是接待信徒的，那就有護法。護法信徒上山來的時候，一定是招待他們的，請一、二個法師去跟他們講開示，跟他們結結緣，這也是報恩；或者他們一個星期、二個星期到這邊來一次共修，領導他們共修，平常都是一個人一個小茅蓬。這種方式好，獨立跟團體兩種好處都得到了。而且生活保持著很原始，也是很清苦，每個人小茅蓬裡頭除了幾件換洗衣服，一無所有，經書也只有一、二本；他們有圖書室，你要看的時候就一、二本。互相不打攪，又彼此互相照應，如果生病需要別人幫忙，互相可以照應。
他們那裡實在很不容易，土地面積不小，有一百個ACRE，滿山都是樹，有野生動物，十幾個人住在那裡，我很欣賞。尤其難得的，他們的房子是自己建的，出家人很貧苦，化緣化不到。路自己開闢，修的水泥路那不能走車，人行道，很窄的人行道，大概只有二、三尺寬，也相當長。這個小的人行道自己修的，整整齊齊。一個小房子、一個小房子，我看了非常歡喜、非常羨慕，在那裡修行真正是有福，別的地方我沒有見到過。別的地方寮房一排一排的，不是一個、一個獨立的，一排一排就互相有干擾，他那個互相沒有干擾。多看多學習，很值得我們參考的。所以如果有緣分，有足夠這麼大的一塊土地，這種方式好，共住跟獨修兩種好處兼備，很值得提倡，也不違背印祖的教誨，這個團體不超過二十人。
今天講到這一段「然正法燈，永作照明」。我把我所見所聞心目當中，在這個時代怎樣能夠幫助我們、成就我們修行的一些方法，我們不能不知道、不能不提倡。佛家常說「佛不度無緣之人」，什麼人是無緣？不喜歡真正修行，那就沒有緣；不願意這一生決定往生，那就沒緣。沒有緣的原因是在哪裡？不知道世間苦。這個世間夠苦了，他在這個苦裡頭不知道是苦；極樂世界樂，經上講的，他也不懂得那個地方是真的樂還是假的樂。把極樂之樂總打成問號，猶豫不決；把眼前這個苦，他很留戀，苦中作樂，不肯放下。不但不肯放下，時時刻刻斤斤計較，就是我們常講的，他攀緣，他不懂得隨緣。
隨緣，沒有計較、沒有分別、沒有執著，普賢菩薩十大願王裡面所說的「恆順眾生，隨喜功德」，這是隨緣。恆順、隨喜就是功德。自己一定要執著自己的想法、看法、做法，對自己的清凈心你想想看有沒有障礙？特別是我們這兩年，時時刻刻自己勉勵自己、也勉勵同學們，修行目標要定在「純凈純善」。難！要不真正放下，要不真正做到隨喜，你想達到這個目標就難。純凈純善，那真正是第一等大福報，為什麼？往生西方極樂世界預知時至，不需要人助念，不需要人幫助。功夫好的人，生死自在，凡聖同居土，想什麼時候走，什麼時候能走得了。這個地方眾生還有緣，什麼叫緣？還有一些人聽你的，樂意接受你的教誨，你不能走，你要幫助他；幫助他起信，幫助他開解，幫助他放下，幫助他往生。他跟你有緣，你才對得起他，你才不辜負他。有緣，到極樂世界多帶一些去，你帶的人愈多愈好，將來你成佛的時候，你度化眾生緣就多了，法緣殊勝！所以不辭辛勞。
儒家講「安安而能遷」，就是你現前的生活，身安、心安，這多麼自在。如果有苦難眾生需要你幫忙的時候，你要能夠捨棄你身心安穩的生活去幫助別人，幫助別人也許非常艱苦，要受很多苦難，沒有關係，這叫什麼？捨己為人。我能夠捨棄自己安穩的生活，去跟這些苦難眾生和光同塵，幫助他。幫助一切眾生是多方面的，我們能在哪一個方面去幫助，全心全力去做。有些人財力，有些人是物力，有些人他有權、他有勢力，用種種方便來護持，防範別人干涉、破壞，都是護法！像我們能夠幫助的，只有幫助他開解，增長他的信心、願心，我能做得到的；除這個之外，我做不到。能盡自己的心、盡自己的力，無一不是圓滿功德。
在當前還有一樁極重要的大事，那就是培養弘法人才。培養弘法人才是最艱難的事情，這個事情是續佛慧命，這是正法能不能在世間久住第一樁大事情。當然人數也不能多，三、五個人不少，一、二十人不多，我想印祖的話要遵守，不超過二十人。這麼一個小班要訓練多少時間？至少十年。有沒有這些人那靠緣分，這個事情可遇不可求。能有十幾、二十個人志同道合，天天在一起學習經教，因為這是續佛慧命的，這不是完全為成就自己的，這是續佛慧命，無論修學哪個宗派都歡迎。這個生活方式，採取柏斯小乘那個方法最適合。
各人研究各人的東西，研究之後，天天要講解。一個人講解，那我們大眾都是他的聽眾。他講《華嚴》每天一個小時，我們聽他的，第二個小時那個人講《法華》，我們就聽《法華》。各人有自己專攻的一部，同時又可以跟不同的法師在一起切磋琢磨，有好處！我們多聽，各種經都有人講，我們多聽，聽到把自己的心得會歸到自己主修、主講的這部經。這樣一來，這也是現在所說的多元文化，將來自己講經說法教化眾生，絕對不會跟其他宗派衝突，絕對不會任意批評其他宗派。就像《華嚴經》末後善財童子五十三參一樣，每一位法師都是自己謙虛讚歎別人，真是應了古人所說的「若要佛法興，唯有僧贊僧」。
你看五十三參，五十三位善知識每個人所學的法門不一樣、所弘的法門不一樣，各個的心態都那麼樣的善良、那麼樣的誠懇，自己謙虛讚歎別人，這是我們應當學。為什麼？我們真正契入之後，明白了，門門第一沒有第二。佛氏門中八萬四千法門，佛在《金剛般若》上說「法門平等，無有高下」。八萬四千法門，門門第一，沒有第二的。不但佛門裡面門門第一，再看看佛教以外的，這個世間所有一切宗教，每一個宗教都第一，每一個宗教所依靠修學的經典也第一，絕對沒有第二。這是宇宙的和諧，這是宇宙的真相，真相是各個第一。
我們把宇宙比作我們的身體，我們把不同的宗教、不同的派別，比作我們全身不同的器官，不同的器官、不同的細胞各個第一。所有細胞都第一，所有器官都第一，這個人健康長壽。如果一個人說，我眼睛第一，我耳朵第二，鼻子第三，生病了，你們想想對不對？你只有眼睛好，耳朵就差一點，鼻子更差，你生病了。門門第一是健康的，那是宇宙真相，諸法實相。第二、第三從哪來的？從妄想分別執著來的，妄想分別執著是病根，有這個念頭，有這個分別，病發作了。諸位細心想想是不是這樣？你要想通了，你就知道宇宙本來是和諧的，現在還是和諧的。地球是和諧的，地球上所有的動物、植物、生物，現在科學家所說的生態平衡，哪個不是第一？一棵幾千年的大樹、神木第一，旁邊長的一根小草也第一，你什麼時候在諸法現象裡面能夠看出這個真相，然後你才會肯定本來和睦。
仁愛和平是道德，是自自然然的法則，不是人為的。今天麻煩出在人，人生病了，妄想分別執著，生病了，所有一切不善的造作讓這個地球也生病了，宇宙也受到傷害了。宇宙太大，這個傷害還沒有太大影響。地球在宇宙是局部，好象我們一個人的身體，我的手上長了一個瘡，這個地方很嚴重，但是對全身來講，其他器官有影響不大，可是長瘡這個地方影響很大、很嚴重，就是這麼個道理。你要是真正參透了，我跟任何人和睦相處是天經地義，我不能跟人家和睦相處，我錯了。這個話，不參透的人你跟他講，他不承認、他不相信、他不能接受；真正參透的人，你跟他講他點頭，他想想有道理。從今之後我們在生活當中、工作當中、處事待人接物，沒有一樣不包容、沒有一樣不尊重，對人對事對物沒有一樣不平等；平等對待和睦相處，這是道德。希望我們從今之後生活在道德裡面，工作在道德裡面，處事待人接物完全與道與德相應，這一生多幸福、多美滿。
道德，簡單的講，與大自然合而為一，與大自然的運行、運作、法則完全相應而沒有違背，這才真正是「大然正法燈」。由此可知，正法完全是在覺悟、徹底的覺悟，就是正法；學佛，學佛沒悟，學佛還在迷，佛法就不是正法。下面「永作」這兩個字好。不是徹底覺悟的人，哪裡能做到永作照明？徹底覺悟發的大願心，眾生無邊誓願度，那就是「永作照明」。沒有止境的，生生世世，哪個地方緣成熟就到哪裡去，全心全力，沒有自己，只有照顧別人、幫助別人開悟，不是別的。他開悟了，離苦得樂是他自己的事情，積功累德他自己會幹，用不著勸他，用不著提醒也用不著鼓勵，只要他覺悟。所以諸佛菩薩應化在九法界沒有別的，幫助一切眾生破迷開悟。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一二九二卷）諸位同學，請看「光明覺品」，第九段光照十億界，偈頌第七首看起：
【眾生漂溺諸有海，憂難無涯不可處，為彼興造大法船，皆令得度是其行。】
清涼大師在註解裡面給我們說，這首偈是「救著有眾生，前半所救，三有深廣，總喻于海，漂至人天，還溺惡趣，未遇如來，多成處難，希求不已，故名為憂，未有對治，故無涯畔，具上諸失，故不可處」。這一段註解文字雖然不多，說得很清楚、很明白。
在古時候，我們想到清涼大師當年在世，一生專弘《華嚴》，這部大經他老人家一生講過五十遍，在我們想像當中，大概是一年這一部《華嚴經》講圓滿。這麼大的分量一年是不是能圓滿？肯定可以圓滿，但是絕對不是像我們現在這個講法，我們現在這個講法，十年都還不能圓滿。他是怎麼講的？這裡頭註解就是他所講的，字字句句點到為止，我們這一讀就明了。現代人的根性，一般講我們的文化水平，跟過去相比差得很遠很遠。尤其是最近的半個世紀，可以說是將傳統的文化完全脫序，新的文化沒有建立，我們生活在青黃不接的這段時期，感到非常痛苦。
清涼的註解，懂的人（我們一般講老修）契入少分境界一看就明了，不需要再講解；初學的人、沒有接觸過佛法的人，怎樣講都很難體會。雖然不容易體會，可是還是喜歡聽，聽了也不悟，但是還想聽，這是有善根。如果沒有善根福德因緣，這是決定做不到的。真聽懂了，真能體會了，把佛陀的教誨落實到我們生活當中，那就有受用，這個受用就是佛法所謂的離苦得樂。如果不能將經教落實在生活當中，那我們必須知道要努力，落實到生活裡面去轉境界。現在我們先把經文字面上的意思給同學們略微介紹。
『眾生』是指的六道眾生，這個地方不指十法界，為什麼？裡面講『諸有海』。「有」，清涼大師註解「三有深廣」，三有是欲界有、色界有、無色界有，所以這是指六道輪迴。「總喻于海」，六道是苦海，六道皆苦。《法華經》上講得很清楚，欲界三種苦具足，苦苦、壞苦、行苦，三種苦具足；色界裡面沒有苦苦，他有壞苦、他有行苦；到無色界，無色界身體都不要了，正是中國老子所說的話，「吾有大患，為吾有身」。他說我有最大的憂患是因為有身體，沒有身體多好。無色界沒有身體，所以那真的是得自在，沒有身體。有身體有累贅，身體沒有了，所以這是三界裡面最高的一個階層，叫做高等凡夫。
雖沒有身體，我們中國人俗話說「靈魂」，它那個東西存在。在佛法裡面稱之為「神識」，中國人稱為靈魂，在佛法里也稱為靈性，它存在。很多人把這個認為是自己。他還執著這個東西是自己，所以我執沒破。高級凡夫，身體都沒有了，他執著神識是自己，依然是有分別、有執著、有妄想。這個境界很難想像，但是也不難體會到，為什麼？我們要問，你有沒有作夢的經驗？我曾經做過夢，常常作夢。夢中那個境界你有沒有色身？無色界裡面狀況，實在講是夢中境界，沒有色身，靈界。這個境界好，苦苦沒有了。
苦苦是講的八苦，生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，這八種苦到色界就沒有了，欲界有。色界欲斷了，五欲六塵的貪染斷掉了。我們可以想想，你看欲界裡頭總離不開財色名食睡，這五種前面三種還可以勉強離開，出家修道人離開，食不能離開，睡不能離開；真正有功夫的人，這五種都不必要。所以到色界天的，色界天在佛法常講「禪悅為食」，他不需要飲食，禪悅為食。中國古人有所謂歡喜心，歡喜真正是養分，人逢喜事精神爽。色界天裡面沒有憂悲苦惱，生老病死沒有了，愛別離也沒有了，怨憎會也沒有了，求不得也沒有了（這是有求必應），五陰熾盛也沒有了，但是他有色身，色身是化生，他不是胎生。我們人間是胎生，欲界天裡面是化生，胎生就很少，是化生。到色界，他有二種苦，行苦、壞苦。
無色界天因為色身沒有了，他也不需要居住宮殿，我們今天講物質生活；物質生活他完全捨棄掉了，他們的生活是精神生活，沒有物質生活，所以壞苦也沒有了。有物質就有壞，譬如有這個身體，身體一定會壞；你有宮殿，宮殿也會壞；你只要有形色，它一定會壞，沒有形色，沒有物質，這個壞苦就沒有了，他有行苦。什麼叫行苦？他這個境界雖然很好，他不能永久保持。所以無色界天人他們那個生活的狀況，跟宗教裡面，我說宗教不是佛教。因為古時候印度宗教非常發達，那些人都修禪定，很多禪定功深的能夠達到無色界天，佛法的修行也不例外，也能夠到這個境界。誤以為這個境界就是宗教裡面所講的「涅盤」，涅盤是什麼？不生不滅。好象是了生死、脫三界了，真的他自己也誤會以為這就是到涅盤的境界，可是壽命到了的時候，這個境界會失掉。於是他就生恐怖，懷疑古聖先賢、佛菩薩所講的涅盤原來是假的不是真的。涅盤是不生不滅，我證到這個境界，為什麼還有生滅？這是把無色界天誤認為涅盤，這不是真正涅盤。所以他有行苦，行苦就是他不能夠永遠保持。
這三種苦在我們人的身上，人是欲界，所以欲界三種苦都有。苦苦每個人都有，任何一個人都不能避免，生老病死哪個人能避免？愛別離，你喜歡的得不到，這就是愛別離。無論是你喜歡的人，你喜歡的物，你喜歡的事，總是很不容易遇到。怨憎會，不喜歡的，不喜歡的人、不喜歡的事、不喜歡的東西偏偏碰到，很容易碰到，怨憎會，聚會。求不得，六道眾生皆有慾望，都有希求，希求的事情太多了，能夠得到的有幾樁？求不得苦。這七類都是屬於果報，末後一條五陰熾盛，五陰熾盛是屬於因。五陰，色受想行識，色是我們的身體，就是物質的身體，受想行識是精神；我們的精神，我們這個肉體，熾盛是不斷在造業。佛在經上概括的跟我們說，身造殺盜淫，口造妄語、兩舌、綺語、惡口，這是屬於色；心裏面起心動念，貪瞋痴慢疑，那個疑是對於聖教懷疑。你對聖教懷疑，你怎麼能得利益？
印光大師說得非常之好，把我們現在人修行的毛病都說出來。古人修行有感應、有成績，開悟的開悟，證果的證果，念佛人功夫成片、得一心不亂的，就是證念佛三昧的，自在往生的很多，常見，常常聽到，現在沒有了。什麼原因？印祖為我們說出來，古人能夠得道，他抓到二個字「誠敬」，所以他有成就。誠敬，參禪你會開悟、你會明心見性，學教你會大開圓解，念佛你能夠得一心不亂、能夠得念佛三昧，誠敬。現在人是不誠不敬，對佛菩薩沒有誠敬的心，對法寶經教沒有誠敬的心，對出家人更不必說了。
古大德，還不算是太久，清朝初年。因為蕅益大師是明末清初的人，他出生在明代，往生的時候是清朝。他給《彌陀經》做了個註解，《彌陀要解》，文字雖然不多，注得好！印光大師講過好多次，他老人家講：自古以來，《彌陀經》的註解，《要解》是第一，即使古佛再來給《彌陀經》再做一部註解，也不能夠超過其上。這種讚歎，讚歎到極處了。過去我在新加坡講經，演培法師就這個問題問過我，他說印光法師對蕅益大師這種稱讚，是不是太過分？我對演公講，我說一點都不過分，注得太好了，印祖贊也是贊到恰到好處，太難得了，我們不能不知道。現在大家都曉得印光大師是大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對於這個註解這樣讚歎，那蕅益大師是什麼人？怎麼會注得這麼好？理事真的都達到登峰造極，究竟圓滿，太難得了。蕅益大師他沒有暴露身分，沒人知道。那我們從大勢至菩薩的讚歎推想，他如果不是阿彌陀佛再來，肯定是觀世音菩薩再來，不然的話，那個註解寫不出來。
在那個時代，應該是在清朝初年，蕅益大師往生了，有一位高麗（就是現在韓國）的出家人他看到這個註解，五體投地，他發願要流通，自己恭恭敬敬的寫一個本子做為刻版所用。以前刻板是先寫字，他寫這個《要解》，連經文、連註解，在寫一個字之前拜三拜。這是個書桌，他在這裡寫經、寫註解，對這個法寶念十二聲佛號，拜三拜，繞寫字檯三匝，每一個字都是這樣。你說那個誠敬到極處！所以他有感應。經典捧在手上真的是寶，哪裡像現在人這種輕慢心，他怎麼會得利益？經書隨便亂丟，隨便亂放，一點恭敬心都沒有。所以看看古人對經書那麼樣的尊重，就跟佛在眼前一樣。現在我們用比喻，沒有法子比喻，為什麼？今天就是真的佛在面前，恭敬心也生不起來，傲慢自大，不肯謙虛委屈，他怎麼能得利益。
所以印祖講「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我們今天的毛病就是沒有真誠恭敬心，所以修學幾十年不得益。我想印祖說得應該不錯，你有一分誠敬心，你就會得一分利益；你有二分誠敬心，你就能得二分利益。誠敬，真的因是過去生中的善根，也算是福德；緣，要這一生當中從小要有人教你，沒有人教不行。諸位想想，在古時候緣好，因總是過去生中培的，在我相信我們大家今人不輸給古人，緣就輸給古人。緣，古時候古人是從小父母教、長輩教、老師教。所以古人真的對下一代都愛護，這個小孩我不是他的父母，我也不是他的師長，我比他年歲大，看到小孩犯了過失，都會勸導他，而且自己做出樣子給他看，這是最好的勸告。老師，父母，他的哥哥、姊姊，都有教導他的責任。緣好，從小他就學怎樣正心誠意，怎樣恭敬尊敬。今天人的尊敬是嘴皮上的，毫無誠意，古人是心口一如，表裡是一致的，所以他有成就。
清涼註解上說，我們現在在人道，「漂至人天」，六道輪迴，我們很有幸今天到人道，人道是三善道。佛在一切經教裡面告訴我們，在三善道的時間不長，短暫。只要沒有脫離六道，佛常常講三惡道是故鄉，三善道是出來觀光旅遊，觀光旅遊的時間都不長。那我們想到人間是不太長，天上壽命長，非想非非想天人的壽命（無色界天最高的一層）八萬大劫，我們看到非常羨慕。可是佛說地獄、餓鬼、畜生的壽量超過八萬大劫，真的嗎？這佛經上講的，一點都不假。
釋迦牟尼佛有一天在祇樹給孤獨園，正好那個時候有一點工程，有人在做工。佛看到工地旁邊有一窩螞蟻，佛看了很久，看到最後笑笑。旁邊這些同學、學生，佛的學生看到世尊看這個螞蟻笑，就問世尊，為什麼笑這個螞蟻？世尊很感慨的說，這一窩螞蟻已經經歷七尊佛出世，七佛出世它還沒有離螞蟻身。那我們就算七尊佛，每一尊佛，菩薩修行證果，《華嚴經》上說的，從初住菩薩到妙覺就算是三個阿僧祇劫，實際上不止三個阿僧祇劫。一個阿僧祇劫，八萬大劫跟阿僧祇劫怎麼能比？八萬是有數，阿僧祇是沒有數量，無數，我們中國翻作無量數，又何況是三個阿僧祇劫！一尊佛是三個阿僧祇劫，七尊佛，三七二十一個阿僧祇劫，所以比非想非非想天人的壽命長得太多太多，螞蟻！這個地方諸位要曉得，不是說螞蟻真的有這麼長的壽命，不是的，螞蟻死了還投螞蟻胎，為什麼？執著，它執著螞蟻身就是自己，它不會換個身體，生生世世做螞蟻，生生世世捨不得離開它的窩。
佛這些話給我們很大啟示，說明三惡道壽命之長，你生生世世沒有法子離開。到什麼時候你才能離開？阿賴耶裡面這些惡業種子都報盡了，報就是消，消盡了，你才能脫離。我們每個人阿賴耶裡頭含藏種子是過去多生多劫累積的，佛說如果這些業習種子要是有相的話，哪怕那個相像芥子一樣，每個業習種子像芥子一樣，我們無量劫到今天所造的業，虛空都容納不下。你說有多少？那麼你想出來，你說多難！善業不能說沒有，我們造作的真的是有善有惡，善惡混雜。惡業多，惡緣多，所以感惡報的機會容易；善因少，善緣也少，遇到善的因緣不多。所以開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士說「無量劫來希有難逢的一日」。這就是形容我們這一生，在六道裡頭能夠遇到因緣得人身，不但得人身，而且聞到佛法；得人身聞佛法，特別是聞到凈土法門，真的是希有難逢。為什麼？這一個機緣能夠幫助你在這一生永脫輪迴，你說這個機緣多麼殊勝、多麼難得！
你在這一生真的要了生死出三界，永脫六道輪迴，真正能在這一生永脫，你只抓住二個字「誠敬」，至誠恭敬的心對三寶、對一切眾生。我常講一切眾生對我不誠沒有關係，為什麼？他不想到極樂世界去，他不想離開六道輪迴，這是他的事情，我一定要誠要敬。為什麼？我不想再搞六道，不想再搞輪迴，我就想在這一生當中到極樂世界去，追隨阿彌陀佛。那我們要問，誠敬怎麼修法？到底什麼才叫做誠敬？真誠到極處，心裡頭只有阿彌陀佛，只有極樂世界；除了阿彌陀佛，除了極樂世界，心裏面乾乾淨淨，一塵不染，這是真誠。所以我常常講，你還有自私自利，你還有是非人我，你還有貪瞋痴慢，你還有患得患失，你的心不誠，絲毫誠意都沒有。敬是從誠生出來的，心到至誠，那個敬自然就流露。心誠敬，外面就有禮敬，所謂是「誠於中而形於外」，自自然然表現在外面，表現在外面就是對別人恭敬。謙虛恭敬，事事都能夠忍讓，念念當中你都修圓滿功德，這是會修的，一切時、一切處都修圓滿功德，圓滿功德是從誠敬裡頭修的。
世尊在《楞嚴經》裡面教導我們，譬如現在這個世間災難很多，有許多嚴重的旱災、水災、地震，我們遇到了，誠心誠意出錢出力去幫助他們。有一些人擔憂，我這個錢捐出去，是不是被別人吃掉了，恐怕災民拿不到。有沒有這個事情？有，在這個時代很平常。於是算了，我不捐了。每個人都這樣想法的時候，那個災民肯定不曉得死多少人。似乎是有理，把自己修圓滿功德的機會丟掉了。我們真誠心去救人，決不要去想經手人是不善的人，那麼你自己到災區去；你自己不能到災區去，就得經過他們、通過他們。你的心真誠，你的功德圓滿；你的心有懷疑，你的功德打對摺，打折扣。記住佛在經上講的「一切法從心想生」，你心裡想它圓滿它就圓滿，你心裡想它缺陷它就缺陷，你想善它就善，你想罪它就是罪，這個道理大乘經上講得太多太多！
佛眼看一切眾生，看我們這個世間眾生，看畜生、看地獄、看餓鬼，平等的。為什麼？都是佛。何以都是佛？佛看的是性體，一切法從心想生，《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，佛沒有看所變，佛只看所現，所現那是性，法性。所以佛所看的是清凈法身，看一切眾生的清凈法身，現前就是，所以他證得究竟圓滿的佛果，就是這麼個道理。眾生何以不能成就？這是畜生，這是餓鬼，這是地獄，這是善人，這是惡人；自己永遠心得不到清凈，永遠看不到真相。永遠怕吃虧，結果虧吃大了，一切真實功德那個機會你決定遇不到。
修真實功德，像談禪法師我常常讚歎他，很不錯了，實際上他沒有達到最高的階層。為什麼？他執著沒有了，他分別還有。你看捐出去給人家的錢，他還說一句「各人因果，各人負責」，還要勸這一句，這一句就落在痕迹裡頭。談禪法師的本跡我們不曉得，他的本地我們不知道，那是不是菩薩再來的我們不知道。從形相來看，他每一次幫助別人的時候，還要說這麼一句話，這句話如果實實在在從自己心裡出去，他心還不是真清凈；如果他是菩薩示現，不是從自己心識裡面說出來，而是什麼？而是勸善，那他的功德是圓滿的。心裡頭一點痕迹沒有，用這句話是勉勵大眾，那是菩薩作略。如果真的自己有這個心，我這個送給你，因果你要負責，從自己真心說出，自己沒有完全放下。完全放下，乾乾淨淨，一絲毫染著都沒有，怎麼會還有這種念頭？這是境界一個階層、一個階層不一樣。
賑災，確實負責賑災的人常常是把這個錢貪污，自己拿去了，他有果報，那是他的事情。那我做的功德呢？功德是圓滿的，兩碼子事情。不能說是他把錢貪污做別的用途去，你的功德就沒有了，不會，你的功德圓圓滿滿的。這在道理上才講得通，這就是各人因果各人負責。你發的心是圓滿的，你得的功德是圓滿的。他經手，他在那裡作弊，把賑災的款、救濟的款他要是自己貪污一部分，無論是多，無論是少，他有他的果報，於我們出錢出力的人不相干，是兩碼子事。你把它算成是一樁事，那這種事情還有誰敢做？尤其是在現在，現在所謂是「人心不古」，現在人不相信人，不像古人。古時候對每個人，我們心目中都是善人，沒有懷疑。現在這個時代是崇尚懷疑，對每個人都打問號，不是沒有道理。實在講對自己都要打問號，別人靠不住，我能靠得住嗎？我的起心動念千變萬化，天天不一樣，所以連自己都不可靠了。誠！誠是永恆不變，誰？佛菩薩，真正覺悟的人永恆不變，所以肯定人性本善。
我是特別勸導從事於化解衝突、促進和平安定的這些人士，這個工作怎樣落實？從自己觀念上要肯定「人之初，性本善；性相近，習相遠」，《三字經》上開頭的兩句話，我們這個工作才能落實，才能做好。怎樣做？感化，把不善的人變成善人，把作惡的人變成修福的人，這個工作才能做好、才能落實。如果這個不善，那個不善，這個事情做不好，永遠不能落實。所以福從自己內心裡頭修，古人講方寸是福田！你的真心就是福田。用真心，無量無邊的福報，稱性的福報；你用妄心，妄心不是福田，妄心是造業，這一定要懂得。妄心造六道，妄心造三途，真心現的是一真法界，一真法界的福報究竟圓滿。現在時間到了。
諸位同學，我們繼續學習第七首的偈頌：
【眾生漂溺諸有海。】
這個『眾生』就是我們自己，我們自己生生世世『漂溺』在三途六道。這一生雖然是很幸運得人身，得人身尤其是難得的聞佛法。如果不聞佛法，或者是聞佛法，對佛法確實沒有正確甚深的認識，沒有認真學習，那麼來生還要「還溺惡趣」，這沒法子避免。特別是在這個時代，這個時代倫理道德沒人講，五戒十善也沒人相信。念古書，甚至於講念《弟子規》、《三字經》這些，有很多家長們就反對，不讓自己的兒女去學習這個。「學這個東西沒用處，現代是什麼時代，這是幾千年前的東西，學這個幹什麼」。這些話我們常常聽到。今天做父母、做老人已經沒有這種意識型態了，沒有這個認識了。那下一代怎麼辦？而一般社會大眾認為你的憂慮過分了，你的思想太陳舊了，下一代的前途非常光明，你墮落了。下一代科學技術更發達，所有迷信會一掃而光，沒有了。
這種發展正是像歷史上所記載的，中國歷史沒有，外國有，科學技術文明發達到極處，就是全世界的毀滅。我曾經聽到有人跟我講，傳給我的資料不知道放哪裡去了，來自俄國的，有一個七歲的小孩他的前世是在火星，到地球上來投生，似乎沒有隔陰之迷，聰明絕頂。他說他親眼看到的，八十萬年之前印度洋這邊的文明，科學技術達到登峰造極，倫理道德、神聖教誨沒有人相信，世界毀滅了，整個大陸沉到海底。西方人講大西洋當中有一塊大陸，在五萬年前也是科學技術發達到高峰，比我們現在還進步。也是到那個時代，人不相信有神，不相信有因果，以為人的能力超過了自然，征服了自然，最後這個大陸沉到大西洋海底。有人說這是事實，有人說這是古老的傳說。如果過去這個事情是真的，今天世界的人類已經逐漸逐漸接近科學的巔峰。換句話說，如果照過去那種情形，人類今天差不多也要面臨世界末日，那就是世界一定是毀滅，從頭來起。
下面這兩句說得好，「未遇如來，多成難處」。你要是遇不到正法，遇不到佛菩薩來教化你，隨順自己煩惱習氣，任意造作殺盜淫妄，起心動念損人利己，道德不是真的是假的，眼前我得到的好處、利益這是真的。這種思想叫整個天人墮落，墮到哪裡？地獄、餓鬼，畜生道都得不到。這一轉眼地獄、餓鬼，這還得了！這是災難之處。佛法裡面講八難，三途八難，這一句就是講的三途八難。能夠在現前這個社會裡面，還能夠有一點良心，不願意做損人利己的事情，這個人實實在在有大善根、大福德，那不是平常人能做得到的。不受這個世間種種的染污，到哪裡去找？所以這個墮是真的墮。今天一萬人當中難得找到一個不受世緣影響的人，萬分之一找不到。所以這一句「多成難處」就是絕大多數墮地獄、餓鬼。
遇到如來怎麼樣？遇到如來是有機會出離六道輪迴。又有幾個人真正能把這個機會抓住依教奉行？我們冷靜的觀察，看看我們周邊，不要看別的，看周邊學佛的同學；不要去批評他，要批評自己，那就是一面鏡子。自己看自己的過失看不到，自己看別人的過失很容易，就跟眼睛不能看自己，會看別人。看別人之後，會看的人他看了之後，馬上迴光返照想想自己，自己有沒有不善的造作。初學很困難，世出世間大聖大賢教導我們抓住幾個綱領，像印祖教我們的，這太重要了，「誠敬」。誠敬就是普賢菩薩十大願王裡面的第一願「禮敬諸佛」，誰能做到？普賢菩薩才能做到。
什麼時候你的眼睛裡面看到芸芸眾生都是諸佛如來，恭喜你，你成佛了。佛眼看眾生，眾生都是佛。不但說眾生是未來佛，《華嚴》、《圓覺》裡面佛講的，那講得的確是真切，「一切眾生本來成佛」。這句話實在講就是《三字經》上頭一句話，「人之初，性本善」。從性上講，這個性是佛性、是法性，一切眾生皆有佛性，一切諸法皆有法性，佛性跟法性是一個性，純凈純善。我們要恢復自己的本性，純凈純善的本性，從哪裡恢復起？要練習，六根接觸外面六塵境界無一不是純凈純善，自己成功了。念佛往生西方極樂世界，實報莊嚴土上上品往生，這是修行功夫到家了。
決不是把惡人當作善人，當作善人他不是真的，那個不行，那種修行你還是錯用了心。那怎麼辦？他真的是善，對我有益。這個方法怎麼個修法？你好好的學善財童子，善財童子他會。善人是佛菩薩，為我示現，教我學善，我也學他；惡人是佛菩薩，教我不要作惡，教我要改過自新，豈不是孔夫子所說的「三人行必有我師」。對人如此，對事、對物，亦復如是！只是一意培養自己的純凈純善，使自己純凈純善的至心真正流露出來，自己這一生真的成就了；自己成就了，才能夠成就別人，我也跟別人做示現，別人也跟我做示現。
大乘人的修學，《華嚴經》末後一品非常重要，它是給我們做示範的。《華嚴經》講的信解行，最後一品是給我們做示範，把信解行證做出來給你看。所以這是世間，方東美先生說是全世界最好的哲學教科書，有理論、有方法、有境界，還帶表演，在這個世間找不到第二種本子能夠跟《華嚴》比美的。所以我們遇不到佛會墮落，遇到佛不認識佛也會墮落，認識佛不能夠學佛也會墮落。那怎樣學佛？你學佛就不能不親近佛，你要跟佛接近，佛在哪裡？經典所在之處便是有佛，佛在！所以親近佛沒有別的，讀經，天天要讀經。讀經真的不容易，為什麼？現在我們的文化水平很低，經典是最淺顯的白話文。如果沒有句點，不分段落，我們就沒有辦法讀。這些事情古來的祖師大德非常慈悲，給我們做了註解，給我們把句讀表示出來，把段落都勾出來，我們今天看很方便，可是實際上真正讀還有困難。這是我們自己親身經歷，知道有這些難處。如何幫助大家解決這個問題？這就是：
【為彼興造大法船。】
那我們自己要真正認清楚這個世間，這個世間真是經裡面所說的：
【憂難無涯不可處。】
這你認識。迷而不覺的人，他憂慮多，他困難多，憂慮困難，『無涯』是沒有邊際，苦海無邊！『憂』是講心，『難』是講身。《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，不但我們這個娑婆世界釋迦牟尼佛勸導我們求生凈土；我們在這個經上看到華藏世界，文殊普賢是華藏世界的人，以身作則，勸導華藏海會四十一位法身大士求生西方凈土。這個表演我們看到了，真的是無比的震撼，震動了無量劫以來的迷惑。這一震動驚醒了，你看到這個境界，你有沒有覺悟到我們往後這條路要往哪裡走？你只要是跟隨文殊普賢，跟隨這四十一位法身大士，決定沒有錯！
到了西方極樂世界之後。有很多同學問過我，他對這個世界有留戀，這個世界家親眷屬很多，總是想幫助他們。我到極樂世界能不能很快就回來？還是一定要到極樂世界證果之後才可以回來？到達西方極樂世界，只要跟阿彌陀佛見一面，你說娑婆世界還有很多家親眷屬我想幫助他們、度他們，能不能我立刻就回去？跟你說，阿彌陀佛會非常贊成你，你快去，把他們都帶來。那你是不是立刻就回來？那個時候跟你現前的知見不一樣，為什麼？你在那裡雖然是凡夫，一品煩惱沒斷，可是你得到阿彌陀佛本願威神加持，你的神通道力幾乎跟佛差不多，佛五眼圓明，你也差不多是這樣的。你再看看娑婆世界，不但看你這一生的家親眷屬，過去生生世世家親眷屬你統統都看到了，你要不要立刻來度他？你一看是要立刻就度他，但是怎麼樣？他沒有福報，你來度他，他不接受，他不相信。
所以幫助他決不是能隨自己的心欲，不行。那怎麼樣？「隨眾生心，應所知量」，你才真正能幫得上忙。隨他的心，他的心現在要造業，將來還要受報，你只有隨順。你看他造業，看他墮地獄，看他變畜生，看他在六道裡頭吃盡苦頭，然後才醒過來，這是正常現象。什麼叫正常？隨順自然，起惑、造業、受報，受報當中又起惑、造業、受報，永遠在那邊循環，這是自然現象，六道裡面的自然現象。所以佛教化眾生，是隨眾生心應所知量，諸佛如來如是，你到西方極樂世界之後，你亦如是。
過去無量劫來，我們的父母兄弟姊妹眷屬朋友同學，遍法界虛空界，不是這一個地方。現在我們所知道的只有這一生當中的父母，前世的不曉得了，再前世的也不知道了，所以一到極樂世界都知道。哪個地方眾生緣成熟，到哪裡去，所以到西方極樂世界，生活空間就不是這麼小了。今天科技發達，交通便捷，資訊發達，我們生活空間是這一個地球。你要知道到西方極樂世界，你的生活空間是遍法界虛空界，遍法界虛空界裡面去遊歷、去度化，就像我們今天在地球上旅行，比地球上旅行還要方便，為什麼？我們地球上，譬如香港到美國還要飛十幾個小時。到極樂世界，再遠再遠的地方，這一動念就到了，一剎那就到了，無需要什麼工具，不需要機械外界幫助，而且可以分身，千百億化身。我們在經上念的，千百億化身釋迦牟尼佛。到極樂世界每一個人都是千百億化身。千百億是比喻、是形容無量無邊的化身，哪個地方有感，那個應化身就去了，同時同處，同時異處，沒有一絲毫障礙，這就是『為彼興造大法船』。
應以什麼身得度就現什麼身，沒有絲毫障礙。應以佛身得度就現佛身，應以菩薩身得度就現菩薩身，應以人天身得度就現人天身，應以畜生身得度就現畜生身，應以花草樹木身得度就現花草樹木身，得大自在！這是什麼？你要是在經教裡頭稍稍契入幾分，你就明白了，這是我們自己的本能，一切眾生各個都有這個本能，一點都不希奇。而諸佛菩薩的本能現前了，他得受用。我們凡夫的本能並沒有失掉，只是現在被妄想分別執著這些煩惱習氣障礙住，雖有，不得其用。所以佛教給我們，佛教的沒有別的，恢複本能而已。所以佛在《楞嚴經》上真的說老實話，「圓滿菩提，歸無所得」。到了成佛你得到什麼？什麼也沒有得到，只是自己自性本具的智慧德相完全恢復而已，障礙統統去盡了。
所以佛眼看一切眾生平等平等，佛是平等心。我們要想在這一生當中，我們採取念佛法門，希望在念佛法門裡面成就最高的境界，常寂光凈土，實報莊嚴土，那你怎麼修？平等。要修平等，不能不天天跟佛在一起，天天跟佛在一起，自自然然你就沾上平等的氣氛，對於你修清凈平等覺大有幫助。功夫在哪裡練？功夫在六根接觸境界當中練。跟佛菩薩接近就是讀經，是提醒自己，真正覺正凈是要在日常生活當中，六根接觸六塵境界之處自行化他，就是此地講的「為彼興造大法船」。東天目山的念佛堂我去看過，他的念佛堂取了個名字叫「西方一號」，真的是個大法船，它的造型是船的形狀，裡面是念佛堂。前面一首偈，「為彼大然正法燈」，這二首偈的意思非常接近，二首排在此地，前面一首重在解門，這一首重在行門；前一首重在斷惑，破迷開悟，這一首重點在離苦得樂；前一首是從因上說的，這一首是從果上說的，合起來看意思就圓滿了。
【皆令得度是其行。】
後面這一句尤其好，『皆令得度』。這個心要大，要常常存這個心，這叫大菩提心。不可以說這個眾生有善根我要度他，那個眾生一闡提我不度他，這一種思想給諸位說，小乘思想。小乘確確實實是這種想法，是這種做法，這不是菩薩。菩薩是平等的，菩薩是只要有緣就要去度他，那沒有緣是沒有方法了。緣是什麼？緣就是接觸，只要你有機會接觸到，那你就得要全心全力去幫助他，幫助他覺悟，幫助他回頭，幫助他轉惡為善，幫助他轉迷為悟，到最後幫助他轉凡成聖，這是大乘菩薩。怎麼幫助？先要自己成就。自己成就什麼？大乘經裡面《華嚴》就說了無數次「六度四攝」。成就六度是成就自己，四攝法是幫助別人，一切大心凡夫都是這樣一個原理原則，這樣一個道路成就的，沒有例外的。
所以菩薩稟六度，菩薩是六度心，菩薩是六度行。六度第一個是布施，布施是什麼？放下，沒有一樣放不下，身心世界徹底放下，你就布施波羅蜜圓滿。經上講得好，布施斷慳貪，六度裡頭得特別提示的，貪瞋痴是三毒煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，六個根本煩惱，佛用這六個方法來對治。布施是斷貪煩惱的，持戒是斷惡見，忍辱是度瞋恚，精進是度懈怠，禪定是度散亂，般若是度愚痴；疑是愚痴，傲慢是屬於瞋恚，佛用這些東西成就自己。自己有這六種煩惱，貪瞋痴慢疑惡見，佛用這六個方法先成就自己，然後再幫助別人。自己沒有成就想幫助別人，做不到，經上講「無有是處」，沒這個道理，一定要先度自己。
在一切時、在一切處，只要我們沒有執著、沒有分別，就放下了，布施波羅蜜就圓滿了。一個圓滿，一切圓滿，《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一」，一多不二。六度每一度一定圓圓滿滿含攝其他的五度，這才叫做波羅蜜多。如果只有一個，裡頭沒有其他五個，你只能叫布施，叫持戒，叫忍辱，不能叫波羅蜜，布施波羅蜜、持戒波羅蜜，不可以叫波羅蜜。波羅蜜的意思是圓滿，這裡頭不含攝其他的法門就不圓滿，含攝一切法門都在裡頭，那就是圓滿，大圓滿！我們要明白這個意思。所以只要把妄想分別執著放下，統統都圓滿，沒有一樣不圓滿的，六度都圓滿。由此可知，這個方法是十方三世一切諸佛如來，他們自己從凡夫地修到究竟圓滿就靠這個，他們幫助別人也用這個方法，簡單容易，穩當快速。
每一條裡面要細說，無量無邊，永遠說不盡的，理是一個，事無量無邊。六度的理，理是什麼？理跟你說就是妄想分別執著，事相上太多太多！從哪裡下手？哪一個毛病重，你就從哪裡下手。譬如五欲六塵、名聞利養，我對於財看得很重，慳貪，特別是在財物上，那你就施財。有人對財看得很輕，名看得很重，那你就舍名。哪個毛病最嚴重，先對治哪個毛病，正是跟大夫治病一樣，嚴重的先治，輕的慢慢來，重的治好了，輕的很多不要治，隨著就解決了。
在這六道裡頭我們講人道，人道貪愛、慳貪最重的，自古以來中國、外國的聖人都講，一個是財，一個是色，這是最普遍的。還有少數的，他對於財跟色看得很淡，名看得很重，權看得很重，他要爭取的是地位權力，這個超過他對於財色的重視，這樣的人也多，但是比起重視財色的人要少。這些人我們常常講，對於世間他還有野心，他想帶頭，他想做王，他有這種慾望，都要舍！釋迦牟尼佛給我們做出最好的榜樣，財跟色他有，他舍掉了；地位，他不出家，他繼承他父親做國王，權力，權跟位他都有，他也捨棄了。所以說難捨能舍，他自己先做給我們看，然後讓我們好好想想他為什麼要舍，別人拚命去爭，還爭不到；他到手了，他為什麼放棄，為什麼不要？這很值得我們去深思，等你想通了，才曉得這個東西是假的不是真的。這些東西對我們來講不是一世，生生世世來講有害而無利。如果你真正覺悟了，你用這些東西做手段，幫助眾生離苦得樂，你來拯救眾生，無量無邊的功德。
所以佛菩薩也用這個做手段，許許多多佛菩薩，應以國王身得度者，即現國王身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。我們把「而為說法」換一個，「而度之」，覺悟的人真正是造福一方。可是你要曉得，他為什麼不現國王身？為什麼不現宰官身？要看眾生的福報，不是他自己喜歡現什麼身就現什麼身。自己喜歡現什麼身就現什麼身，給諸位說，他是凡夫，他不是佛菩薩，佛菩薩沒有妄想分別執著。我喜歡現什麼身，還有妄想分別執著，他沒有。那他怎麼現身？眾生有感，他就有應。眾生用福德感，他就用福德來應；眾生用罪業來感，他就用罪業來應，你懂不懂這個道理？
他本身是沒有心，沒有心就是我們常講的，他沒有妄想、沒有分別、沒有執著。所以這個境界從哪裡來的？自己心裡變現的，這就是佛常講的「一切法從心想生」，我的心善境界善，我的心惡境界惡。所有境界就是我們自己善惡的一個反應，外面沒有善惡，善惡在內心。所以你要把外面環境從惡轉變成善，從哪裡轉？從自心轉，你就真正解決問題了，你真正把轉的樞紐抓住了。從內心上轉，決定不從外面，從外面永遠轉不過來，從內心。道理、方法、現象（現象是果），佛在經里都有詳細的說明。
大乘經教裡頭常常讚歎觀世音菩薩，千處祈求千處應，是真的不是假的。問題是什麼？你求觀世音菩薩，在急難的時候求觀世音菩薩，你對他沒有信心，你對他懷疑，就是你不是用誠敬心，所以他沒有感應；果然是誠敬心，感應立刻現前。這個誠敬心就是沒有一絲毫懷疑，不夾雜一絲毫的妄念，感應道交不可思議。諦閑法師生病，印光法師寫信去問候，勸他：你平常常常講觀世音菩薩救苦救難，有求必應，現在你有病，你為什麼不求觀音菩薩？你為什麼還要看醫生？這裡頭有大道理在！我們要從這個地方建立信心，不但自己得度，令一切眾生都得度。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一二九三卷）諸位同學，請看「光明覺品」，第九段光照十億界，偈頌第八首看起：
【眾生無知不見本，迷惑痴狂險難中，佛哀愍彼建法橋，正念令升是其行。】
這一首講的是「救無明眾生」，前面兩句是「所救」，清涼說得很好，「由本住無明，故不見無住之本，迷理惑事，狂走於生死之中」。第一句『眾生無知』，無知就是無明。「無明」這個術語的意思，明是明了，明了是本能，這諸位一定要知道，也就是說宇宙之間，此界他方、過去未來一切的事相，你本來統統明了，所謂是「無所不知，無所不能」，這是你的本能。中國古人用一句話來做代表，就是「本性本善」。什麼叫善？一切通達明了，善；萬德萬能，善；具足無量無邊的相好，善，至善！這個善是自然而然，沒有加一絲毫造作，所以稱為本善。
一切眾生都是平等的，沒有差別的。這本善在什麼地方能看到？給諸位說，華藏世界裡面看到，極樂世界裡面看到。為什麼？因為華藏、極樂這裡面所有一切眾生，六根對六塵境界都沒有執著、沒有分別，也不會起心動念。起心動念，就無知；不起心、不動念，知。這樁事情，我們在《印光大師文鈔》裡面，他引用兩個古人來做例子。第一個他說澍庵禪師，無論是什麼書，你問他，他都能夠背給你聽，背得清清楚楚，一個字不錯。他說這個人沒有念過書。沒有念過書，為什麼能夠你只要問他，他就把這書背給你聽，這是什麼原因？這個人見性，明心見性，業障斷盡。
業障是什麼？妄想分別執著統統斷了、煩惱習氣斷了，他的心像鏡子一樣，心如明鏡。沒有人問他的時候，他心裡頭乾乾淨淨，一塵不染；如果有人問他，他心裏面就能現。現什麼？不是現自己的境界，現問的人的境界。你去問他，你從前念過的這些書不記得，小時候念的記不得，你問他，他都背給你聽。他有沒有念過？他沒念過。奇怪！我念的書，他怎麼會知道？我看過的書，不要說念，看過的書，看過一遍、看過兩遍，看了就忘掉，他會記得。這就是佛家講的「他心通」。你心裏面不記得的事情，他把你阿賴耶識裡面落的印象，在他的意識裡頭顯現出來，知道別人。你心裏面所想的，你過去所看到過的，阿賴耶識裡頭有落謝種子，他都可以把你資料翻出來讓你看，這很不可思議！所以他能夠隨問隨誦，一點都不會差。
如果問的人說沒念過書，沒有念過這個書也問他，他也能夠念得出來。那就奇怪！我也沒念過，他也沒念過，我問一本書、問一篇文章，他為什麼能念得出來？這個世間有別人念過，他把別人阿賴耶識裡面，像檔案一樣他能夠調出來。雖然我們彼此兩個人都沒有念過，你要問的時候，他能念得出來。這是借別人阿賴耶識含藏的業習種子，自己來用。其實這裡面的道理就是業障消盡，覺性顯現出來了。古人所講的「障盡智圓」，自然這個能力現前，本能。他有，我們哪個沒有？就是煩惱業障把我們的能力障礙住，道理在此地。
另外又舉了一位僧緘。這人是五代時候的人，他俗家姓王，名字叫緘，唐末出家，早年住在現在的湖北，以後他搬遷到四川去。他有很多不可思議的事情，我們現在人講的特異功能，俗話說神通，《神僧傳》裡頭有他。五代（梁唐晉漢周），周顯德二年（公元九百五十五年）還有人見到他，他還在，那個時候他一百三十多歲。這是我們修行的榜樣。在《宋高僧傳》，現在我們《大藏經》裡面的《高僧傳》，《高僧傳》初集，《高僧傳》續集，在《宋高僧傳》、《明高僧傳》。
《宋高僧傳》裡頭有他的傳記，裡面記載有一樁事情。他曾經住在一位居士家裡，這個居士姓王，名字叫處厚，王處厚家裡。有一天，他到王居士書房，看到王居士在做文章做得非常歡喜，搖頭晃腦，做得非常有興趣。僧緘就問他：你在念什麼念得那麼高興？王居士告訴他：我在念我中進士的一篇文章。就是考中進士的，古時候叫進士策，就是考中進士的，現在叫論文，他在念這個，他自己做的。僧緘就從他口袋裡頭摸出一篇文章來，從他口袋拿出來。拿出來之後，跟他說是不是這一篇？這王居士一看：是！怎麼我的這篇文章會在你口袋裡頭？僧緘就講：不但你這篇文章，你自從讀書以來乃至於遊戲，你寫的一筆一畫，我口袋統統有。這王居士嚇到了，不敢再問，曉得僧緘法師有大神通，能把別人阿賴耶識裡面的種子，就像現在影印一樣，他能夠把它影印出來。不但文字確實是他寫的，連紙張都沒有錯，可以拿出來給他自己看。實在講，並不是他口袋裡有，他口袋什麼都沒有，空的！像變魔術一樣的，伸手一摸就出來。這確實不是魔術，這不是假的。你小時候剛剛念書的時候，剛剛學寫字的時候，二、三十年之前，你的東西早就沒有，也不知道到哪裡去，阿賴耶裡頭那個印象在，那個印象可以拷貝出來。這個記載是真的，絕對不是虛妄的。
由此可知，大乘教裡面所說的，說真的，如來的境界，「一切法不生不滅」。我們從這裡就了解，不但你這一生的東西，你過去世過去生的東西，那個功力更高的也能把你拿出來。這是要靠禪定的功夫，禪定功夫愈深，能力就愈強。你看僧緘比澍庵就高明，澍庵能夠念得出，不能把原卷拿出來，僧緘能夠把你原卷拿出來給你看。我們平常人看，這個奇怪！所以從這一點我們就要知道，我們起心動念一切造作，只能夠瞞世間業習煩惱很重的人，他不知道；可以瞞自己，自己忘掉了；像這些高明的人，你瞞不住他。其實這些事情是小通而已，不是太高明。
在美國，知道美國有一位很出名的預言家，距離我們並不很遠。他也是在上一個世紀，好象是在二次大戰當中他才過世的。這個人是中學畢業，也很平常，他有神通。他的神通，我們看了他的一些資料，他的資料很豐富，現在在美國他有一個圖書館；他的神通是靈鬼附在他身上，這跟他有緣。這個靈鬼也是善的，非常善良，幫人治病，他也不是醫生，也沒有學過，凡是醫生治不好的怪病，他有辦法治好，你找到他。他治病的時候，他是睡著，睡眠，就像催眠一樣。他睡眠之後，靈鬼附他身。他問你，你把這個病人名字告訴他，年齡告訴他，性別告訴他，住址告訴他。這個靈鬼就根據你所講的，他去找這個人。找到之後，靈鬼會進入這個病人的身體，到身體內部各個地方檢查你的毛病在哪裡，而且能查出你這個毛病什麼時候發生的。有很多是過去世的，過去生中的，不是這一生的，他都能把你說出來，然後給你治療，果然就好了。一生當中，給人家一共治好象有一萬四千個病歷，資料保存得非常完整。所以現在在美國他自己有個圖書館，全世界還有不少人去研究他的。
他也有很多的預言。大西洋陸地沉沒，他說出來的。亞特蘭提斯，說這個地方是在五萬年前是世界上文明達到登峰造極。那個時候飛機、汽車、輪船所用的燃料，它不叫燃料，能源，是從太空當中取來的，沒有染污，沒有聲音，科技比我們現在發達、高明。到這個時候人不相信神，人認為人的能力超過上帝，殺盜淫妄，無所不為，導致這個世界毀滅，整個沉到大西洋底。這他說的。可是這樁事情，在歐洲，好象是《荷馬史詩》裡頭有記載；歐洲的哲學家，很有名的哲學家也提到這樁事情，他證實，他說得非常詳細。靈鬼附身，因為他起來之後，你問他，他什麼都不知道。
他一面講，旁邊他有秘書給他做記錄。你問他，一問、一答給你做記錄，醒來他不知道。這不是他的本能。有人問，好象是賭博去問他，他給你答的是完全不靈。這個靈鬼是個善的不是惡的，你搞自私自利的、想害人的，完全不靈；你是真實救苦救難的事情，利益眾生的事情，非常靈驗。所以他不但知道你過去世，知道你再過去世。甚至於有一個例子，知道那個病人好象八十多世以前，四千多年，他的病因是那個時候種下去的。
這些事情證明了佛在經典裡面常常講的，我們所造的善惡業永遠不會滅亡。因緣聚會的時候，果報還自受。從這些例子，我們就能夠明了佛所講的話不錯，這是真的不是假的，你造善，你造惡，真的有記錄。記錄不是鬼神記錄，也不是上帝記錄，也不是佛菩薩記錄，是你自己阿賴耶識裡面有檔案。這些檔案、這些資料，無始劫以來的這些資料，到你自己哪一天業盡情空，你自己可以把它調出來。真的所謂是世間人常講的，一等聰明智慧的人一目十行，過目不忘，這不是假的；佛講得更明白，「一歷眼根，永為道種」。不管有意無意，你只要看一眼，全部都落在阿賴耶識裡頭。看一眼，就像我們現在印刷術裡面掃描一樣，速度很快，偶爾翻翻全進去了。
只要你心地清凈，清凈到一定的純度，業盡情空，心地乾淨一塵不染的時候，人家一問，你阿賴耶識裡面印象馬上就現前。哪有不知道的道理！不但知道自己的，知道別人的，任何人阿賴耶識里的檔案，對你全部是開放的；別人讀的書，我可以受用，我讀的書，有這種能力的時候他也可以受用。就等於現在講的全世界電腦連線，通了，無論哪一個儲存的資料，你只要曉得密碼，全部你都可以拿來用。佛法講是遍法界虛空界，這是橫的講，豎的講是十法界，過去、現在、未來全是通的，沒有一絲毫秘密。
我們如果知道這個事實真相，肯定這個事實真相，我們怎麼會起心動念去害人？不要以為別人不知道，像澍庵、僧緘這樣的人為我們表演，我們就知道；美國凱西，這是靈鬼附在他的身體表演，我們知道。這個靈鬼的神通並不是很大，他所知道的事情大概也不過是幾萬年先後而已，不是很大，無量劫那他沒有辦法。亞特蘭提斯這個大陸的沉沒，他說五萬年，這個他清楚，前因後果都說得很清楚。這是說他的能力達到這個邊際。那麼像俄國那個人所講的，印度洋上一個大陸沉掉，那好象是八十萬年之前的事情，凱西就沒有提到，如果他知道，他一定會提到。所以這個能力比前面一個明顯的差一個等級。
佛在經典上告訴我們阿羅漢能知五百世。阿羅漢的能力比這些人都大。我們中國人說一世三十年，十世三百年，一百世三千年，這是我們中國人講的。佛在經上講的，肯定不是中國人講的一世。如果我們一般講的，這個人這一生從生到死叫一世，這五百世就可觀了。這是阿羅漢的能力。辟支佛的能力超過阿羅漢一倍，菩薩知道就更久遠，到法身菩薩就無量劫，我們講神通廣大。這究竟是一回什麼事？這是自性本來就是這樣。
要記住，大乘經上常常給我們說一句話，我們是粗心大意沒有細心去思惟、去研究。佛說「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。這個我們都能記得也都會說，這裡頭究竟說些什麼？粗心大意沒有去研究。首先說「十方三世佛」，十方三世一切眾生，過去佛、現在佛，這佛經上跟我們說過，未來佛就是一切眾生，一切眾生就是未來佛。「十方三世佛」把所有一切眾生統統包括在裡面，十法界到餓鬼、地獄、畜生，蜎飛蠕動，統統都是，共同一法身，一個心，一個智慧，他怎麼會不通？
所以在大乘教里，只要你破一品無明，證一分法身，這通了。十法界所有一切諸佛菩薩、一切眾生，那個阿賴耶就像電腦一樣，障礙全沒有，就全部連線，一絲毫障礙都沒有。我們這才恍然大悟，佛菩薩為眾生說法為什麼顯示那麼大的智慧。佛有沒有學過？沒有學過。為什麼問他什麼他都知道，此界他方、過去未來他都曉得，他用不著思索？原來這種能力現前，我們都沒有念過的，還有人念過；現在人都沒有念過，過去的人念過，他能把過去人阿賴耶識的資料拿過來，這是原理。所以我們認為這是特異功能，神通廣大，你要是曉得事實真相，一點都不希奇。
我們今天要乾的，佛講不要求神通。為什麼？求神通容易走向偏差，偏差就出毛病。毛病就是我們一般講的魔障，著魔。所以我們確實在這些年來，我們在國內外看到很多著魔的。著魔的原因，喜歡神通，喜歡感應。這個東西確實是真有，你不能刻意去求它，你刻意求它，很容易惹麻煩，你的冤親債主會弄神弄鬼來欺騙你，你很容易上當。所以佛教我們從斷貪瞋痴，修戒定慧，正凈的途徑來學習。佛為什麼教我們學戒定慧？對治貪瞋痴。為什麼教菩薩修六度？為了要斷六個根本煩惱，貪瞋痴慢疑惡見。如果我們煩惱斷盡，六波羅蜜也就沒有。六波羅蜜是葯，煩惱是病，你有病吃藥，病好了，你還吃藥嗎？不要了。所以《般若經》上才講「法尚應舍，何況非法」。法什麼時候舍？病好了。病好了，葯不要了；病沒有好，葯管用，不能舍。到什麼時候不要？證到究竟佛，妙覺位。等覺菩薩還要，為什麼？他還有病，最後一品生相無明沒破，那就是他的病，所以等覺菩薩還要修戒定慧。我們要是不依從佛的教誨，怎麼行？
前面講「未遇如來，多成難處」，這個話的意思很深很深。怎樣才叫你遇到如來？我們現在有沒有遇到？那得你自己去想一想。事上遇到，形相上遇到，實際上有問題。你遇到能不能信？信了能不能解？解了能不能行？行了能不能證？真正到能證得，你才算是真正遇到，祖師大德所說的有禪有凈土；那我們學教的人是有教、有理、有行、有果，你真有。一有一切有，不可能說我有一個少一個，沒這個道理。因為它通的，一通一切都通。沒有說，我只通這個，不通那個，沒有這個道理。教通了，理行果都通；行通了，前面教理後面果自然貫通。
像六度，一個成波羅蜜，六個都是波羅蜜。你問這什麼道理？你記得佛的話，一法身，一個心，一個智慧，他怎麼會不通！就像一棵大樹一樣，隨便拈一片樹葉，跟整棵大樹都通。這個樹葉通它的梢，梢通它的條，條通它的枝，枝通它的干，干通它的本，本通它的根。從根本再往上面去，統統都通！你仔細去看樹，你會開悟；如果你仔細觀察人，你會開悟，人跟樹沒有兩樣。看別人再回頭看自己，我們這個身體上，外面、裡面許許多多不同的器官，許許多多不同的經脈把這些器官連繫起來。經脈，現在人講神經系統，血管的系統，微血管，神經末梢的都到指端，指端、足端、頭髮，提一根頭髮，全身都感覺到；而且是哪個部位痛癢，一點都不差，一點都不糊塗，通的！所以，你要曉得整個宇宙是通的。我們身體是小宇宙，外面是大宇宙，大宇宙跟小宇宙是一不是二，為什麼？同一個法身，同一個心，同一個智慧，同一個德相，就是這麼個道理。
我們今天麻煩在哪裡？麻煩就在無知不見本。「本」，清涼大師註解說得很好，「本住無明，故不見無住之本」。這是講無明的凡夫，眾生知見。無明就是無知，無明就是起心動念，這個諸位要知道，起心動念你的清凈心失掉。清凈心像水，水在平靜的時候一絲毫波浪都沒有，起心動念就起了波浪，心不平，很微弱的，微微的起波浪；分別，分別浪就大，大浪；執著，執著是波濤。真心是什麼？真心是平等。什麼時候大風大浪息掉了，恢復到平靜，不就又通了！我們什麼時候恢復到心平靜了，不但自己多生多劫所學的東西統統現前，沒有學過的東西也現前；別人學過，菩薩學過，諸佛學過，就是這麼個道理。所以聰明人雖然自己愚痴，沒有關係，誠誠懇懇、恭恭敬敬一心念佛，生到西方極樂世界就全通了。那個時候煩惱習氣雖然還沒有斷，阿彌陀佛本願威神的力量能夠加得上，把我們自己的煩惱控制住，不起作用。我們得到彌陀本願威神加持，也有能力借用別人阿賴耶識裡面的智慧，幹什麼？度眾生、幫助眾生。
無住之本就是真心、就是自性，在大乘法里也稱為法性，也稱為法身；禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」，就是指這個東西。我們現在凡夫很可憐，迷了！理迷，理就是自性；事迷了，事就是現相。相從哪裡來？相是性變現出來的，唯心所現。所以迷理就是真心迷了，迷事就是唯心所現的那個相也迷，理事都迷了。理事都迷，那麻煩！那我們要問，理事都迷了，能現的心，所現的相，它迷不迷？它沒有迷悟。那到底什麼東西有迷悟？識有迷悟，性沒有迷悟，所以唯心所現的相沒有迷悟。識見不到性，但是識能夠把唯心所現的相改變，這就是佛在經上常講的「一切法從心想生」，心想是識。
諸位要曉得，真心沒有想，真心沒有分別、沒有執著，不起心、不動念，那是真心。人人都有個真心，妄心、識心是依真心起來的，就是真心起來這一個迷團，這個迷團叫無明。佛在《楞嚴經》上說得好，富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教什麼是無明？無明為什麼起來？怎麼會有無明？將來修行證果成佛，無明破了，破了之後，成了佛，佛什麼時候再起無明？他問的這些問題，問得妙！佛給他的解答，這一問一答在《大佛頂首楞嚴經》第四卷，文很長。而佛答覆他其中有一句話非常重要，佛說「知見立知，是無明本」。無明從那來？知見立知。知見就是真心，就是般若智慧，無所不知，無所不能。別人阿賴耶識東西你能把它顯現出來，這無所不知；你知這個，而且你還能把他的阿賴耶識的東西，那個形相把它顯現出來，無所不能。像僧緘他的示現，王處厚居士他所寫的文章、所讀的這些書，僧緘法師全知道，這是知，無所不知；他能夠從他口袋裡把你讀的東西拿出來，無所不能。
從這個小的例子你就能夠知道，遍法界虛空界，上到諸佛如來，下到一切眾生，因為他是一法身，他是一體，你只要自己障礙沒有，你全都通，你都有這個能力。我們今天修行，恢復自己的自性智慧德能而已，這是佛教化眾生終極的目標。眾生成就了，佛有沒有功勞？佛不居功，沒有。為什麼？你所得到的，全是你自己本有的，所以說「圓滿菩提，歸無所得」。不是你有所得，無所得，都是你自性里本有的。自性裡面沒有，那是你什麼也得不到，你所得到的全是自性里有的。自性真的是萬德萬能，無量智慧，無量德能，無量相好，只要你自己放下妄想分別執著，統統現前。那我們為什麼放不下？為什麼一切事情還要那麼斤斤計較？虧就吃大！
凡事斤斤計較，不但你無明不能破，見思、塵沙都天天在增長，這樣學佛麻煩就大！為什麼？這樣學佛，念佛不能往生。你要問為什麼？念佛能往生，是把你這些妄想分別計較伏住，這才能生凡聖同居土；斷掉呢？斷掉是生方便有餘土；痕迹都消失，那生實報莊嚴土，這功夫不一樣。高等的品位，我們想想實在是不容易成就，但是我們如何能把煩惱習氣控制住，凡聖同居土不難去得。怎麼控制住？在日常生活當中，對人對事對物不要太認真，不要去計較，古聖先賢所謂「得過且過」。但是你清楚，你明了，你並不糊塗，你知道宇宙人生的真相，知道自己這一生的方向目標。幫助別人，幫助有緣人，學佛，「佛不度無緣之人」，幫助有緣人。什麼是有緣人？能聽，歡喜聽，能接受，具足誠敬的人，那就是所度之人。不具足誠敬，結個法緣就好，這一生他不能得度，他不能成就。清清楚楚，明明白白，你自己度自己，成就了。現在時間到了。
諸位同學，我們繼續學習第八首偈頌：
【眾生無知不見本，迷惑痴狂險難中，佛哀愍彼建法橋，正念令升是其行。】
第一句前面跟諸位簡單介紹過，我們再看第二句。第一句是迷理，第二句講的是事，『迷惑痴狂險難中』，險道就是指六道輪迴，我們在古大德文字裡面看到很多，所謂是「輪迴路險」；難是指三惡道，三惡道非常恐怖。為什麼會墮落在三惡道？那就是迷惑造業。人要不迷，不會造業，不但惡業不造，善業也不造。你要說為什麼？造善業變三善道，造惡業變三惡道，沒有辦法出來。經論，尤其是永嘉禪師講得好，「夢裡明明有六趣」。你造善，那個夢境是三善道；你造惡，夢境是三惡道，你醒不過來！現在問題不是做好夢、做惡夢，不是這個事情，是怎麼樣能醒過來？醒過來之後，六道就沒有了。
六道都是險難。我在講經的時候也曾經跟諸位報告過，三善道是消你的福報，三惡道是消你的罪報、你的惡報。要用善惡來講，三善道是消你的善報、善福，三惡道是消你的惡罪。總而來說，無非是消業的，六道是消業的。消什麼業？惑業苦，消這個。可是這要靠佛，如果沒有佛法幫忙，你不會醒過來，你不會覺悟，受報的時候又造業。造業裡頭善惡業都有，但是決定是惡業多、善業少，所以在果報上來講，三善道的時間短，三惡道的時間長。
惡道之苦是真苦，這是我們不能夠不知道的。原因就是在迷、在惑、在痴，狂是行為，狂妄。隨順自己的迷惑痴，那個人就是狂妄，他造罪業，他害別人，害自己。這個事情我也說得很多，害別人，別人受他的傷害大概是十分之二、三，他傷害自己十分之七、八，這是真理。別人受他的傷害，頂多財富的損失、名利的損失，嚴重是生命的損失，被他害死，這個傷害只是十分之二、三，頂多就這麼大；他自己那個傷害十分之七、八，為什麼？死了之後要墮三途，這麻煩可大！
三途進去容易出來可難。一生要造作這種惡業，處處總是想到損人利己，無惡不作，不擇手段取得名利，這種的業報一定是在地獄。地獄出來在餓鬼道受罪，受余報，餓鬼道那個罪受完之後還要到畜生道，畜生道裡頭還有餘報，這個余報受盡的時候才能得人身，再回到人間來；人間來的時候貧窮下賤，他還是有餘報，貧窮下賤，不甘心、不情願，怨天尤人，又造罪業，人死了之後又回到地獄。這個輪迴的圈子很小，輪不到天上去，在輪迴的小圈圈裡輪迴，你有沒有想到？你有沒有看到？你要真的想到、看到，還能造這個業嗎？如果我們不得佛力的加持，我們哪有這個慧眼？哪有這個智慧？我們怎麼會曉得？這是佛給我們的恩德。
我們親近佛菩薩久了，經讀多了，理跟事漸漸明白。不但事決定沒有，念頭都拔除掉，一心只求凈土，這就是古德所講的有凈土。前面跟諸位說，有禪，有凈土，有教，關鍵在那個「有」。我們今天是修凈土，所以一定要問你有沒有凈土。什麼叫有凈土？心清凈了。《壇經》上，六祖能大師對五祖講「弟子心中常生智慧」，那叫有禪，他有。如果我們有一天能說得出，「弟子心中不生煩惱，弟子心中不受染污」，你就有凈土，有凈土決定得生。功夫再提升一層，生死自在，有把握下下品往生，都是有凈土。能夠在凡聖同居土上輩往生，就有把握了。上輩往生的人生死自在，想什麼時候走就什麼時候走，一點障礙都沒有；想在這個世間再住幾年，決定沒有妨礙，這叫什麼？生死自在。這是真的，這就「有」了。
那你要問，這有可能嗎？有可能，但是你沒有。你為什麼沒有？因為你還有疑惑，你還有這個問號在，有可能嗎？是真的嗎？這就不行，這說明你還沒有。如果你要是有的話，這種疑慮沒有，決定不疑惑，念念感應道交，清凈心感清凈土，清凈心與諸佛菩薩起感應。這個地方你要特別留意，如果你心裏面夾雜著自私自利，夾雜著名聞利養，魔得其便，魔入汝心。《楞嚴經》上講的「五十種陰魔」。這魔從哪裡來？魔是你累劫現前的冤親債主，他來找你麻煩，他來障你的道，障礙你的往生，他要來報復。你過去跟他有怨，他要報怨，他要報仇。所以「冤家宜解不宜結」，累劫現前冤親債主，我們天天做功課、誦經念佛都要給他迴向，常常想著他。為什麼？把這個怨結化開。我所修積的功德，所造作極小的善，這個福德、功德都迴向給你，我明白了！這是覺悟的人自自然然他會做的。
我們看這一首偈，這前面所說的六道眾生哪個不如是？哪個沒有無明？哪個不造惡業？哪個不執著有？哪個不邪見？統統具足！所以佛憐憫眾生，『佛哀愍彼』，「彼」就是這一切眾生，佛經裡面常講可憐憫者。為他們『建法橋』。你看這幾首偈頌，「法燈，法船，法橋」。橋是橋樑，燈是照明，法船、法橋，都是通道，幫助你度到彼岸。此岸是六道輪迴，彼岸是極樂世界；此岸是迷惑顛倒，彼岸是大智大覺。
我們一定要學佛菩薩真正發起大願，眾生無邊誓願度；你要曉得，這是大慈悲心，這是菩提心之本。你果然真的發了這個心，你的真心就顯露。這個心一發是什麼地位？圓初住的地位。《華嚴經》上初住菩薩，破一品無明，證一分法身，叫「發心住」，菩提心真的發。這個心一發，這個世間你還有沒有看不順眼的人？沒有。為什麼？我要度他。你還有沒有冤家對頭？沒有，我要度他。一切人我要度，一切畜生我要度，一切餓鬼我要度，一切地獄我要度，一切諸天我也要度。
一切眾生是九法界眾生，「度」這個字用現在的話來說就是服務、協助，那都是我的對象。我要幫助他破迷開悟，我要幫助他離苦得樂，我要幫助他轉凡成聖。哪有一絲毫的怨恨？哪有一絲毫的貪著？都沒有。只要有一絲毫的怨恨，有一絲毫的貪著，實在講這就是貪瞋痴慢，還有那麼一絲一毫，這個東西障礙你的菩提心，就是「眾生無邊誓願度」，它決定障礙。我喜歡的，我幫助你；我不喜歡、討厭你，我理都不理你，你遭再大的苦難，我也不會幫助你。沒有慈悲心，沒有菩提心。菩提心是平等心，是清凈心、真誠心，這我們常講，正覺、慈悲，你要常常念著這個。我用真誠清凈平等正覺慈悲，平等裡頭決定沒有分別，九法界一視同仁；真誠，全心全力來幫助，這叫發菩提心。
菩提心一發就是菩薩，真菩薩不是假菩薩。不是十法界裡面的菩薩，十法界沒有菩提心，十法界用的是妄心，菩提心是真心。所以菩提心一發超越十法界，不但超越六道，超越十法界。所以初住菩薩叫發心住，就是菩提心、真心真正發出來。你要不遇到佛法，不但是你做不到，連作夢都沒想到。我為什麼要愛人？我為什麼要愛與我有怨恨的人？這個人天天找我麻煩，天天說我壞話，天天毀謗我，天天造謠生事，我還是那麼慈悲，為什麼？我們所以有這些問題在，妄心。妄心裡頭有這麼多問題，真心裡頭什麼問題都沒有。真心裡頭，他跟我同體，「同體大悲，無緣大慈」，沒有條件，這是佛菩薩。佛菩薩是自己本來面目，我自己本來就是這個樣子，現在變成跟人家作對，跟人家對立，這是錯誤，這不是正確的。別人跟我對立，我不跟他對立，這是正確的，這真心顯露。
別人跟我對立，我也跟他對立；別人毀謗我，我也毀謗他，報復！錯誤的，不知道是同體。好象不小心，這個事情有的時候有，會發生，不小心牙齒咬了舌頭，舌頭想方法報復要把牙齒毀掉，行不行？不行！為什麼？一體。你不知道那個毀謗你的人，陷害你的人，甚至於殺害你的人，跟你是一體，就跟牙齒跟舌頭一樣。他迷惑，做了這個錯事，你也能夠以這個錯誤對待他嗎？不可以。知道一體，這個事情就化解。所以今天這個世界，人與人之間的衝突矛盾怎麼化解？佛法這個道理要是明白了，全都化解。這就是事實真相，佛經裡面講的「諸法實相」。你要是明了諸法實相，叫覺悟，這一覺悟就化解；覺悟什麼？人與人的關係。
我常常講，佛法教我們什麼？教我們三樁事情，人與人的關係，人與萬物的關係（自然環境的關係），人與天地鬼神的關係。佛法就講這個。什麼關係？一體。人與人一體，人與自然環境一體，人與天地鬼神一體。遍法界虛空界是一個自己的法身，這是佛經上常常講的，什麼時候你肯定了，你接受了，你對於佛這個說法一絲毫懷疑都沒有了，你親自證得確實是這樣的，那麼無量劫以來，生生世世所有跟一切眾生結的怨結一筆勾銷。他對我還沒有勾銷是他還沒有覺悟，他沒有勾銷是正確、自然的，我這個勾銷是我明白了，我覺悟了。現在我要幫助他，仔細觀察他的緣成不成熟？緣成熟，應以什麼身得度就現什麼身，應該說什麼法就給他說法。總是過去生中，有恩也好，有怨也好，都是有緣，佛度有緣人，為什麼？他會跟你接近，不管是恩怨。
總而言之，初見面的時候一定都很歡喜，這就是叫緣。見面做朋友之後，以後會有變化，有的變成忠心的、道義的朋友，有的變成叛逆的。因，過去世的恩怨，過去世有恩，這個朋友有道義，一生都會講信義，絕對不會傷害你；過去生中有怨，遇到惡緣，就會做出傷害你的事情。緣是什麼？有機會接觸到。沒有緣，對面不相逢，沒有機會認識，沒有機會在一起，叫無緣。所以緣很重要，緣就是接觸，有機會接觸。有機會接觸，你才能把佛法大道理傳授給他，這叫度眾生，這叫傳法、叫傳燈。我們把我們所修學的講給他聽，我們所修學的成果、這個樣子給他看，他看了就相信。這個形象不能不好！
諦閑法師生病，印光法師寫信給他。這個信在《文鈔》裡頭，我看過。他讚歎諦閑老和尚，在當時是國內講經講得最好的一位法師。那你為什麼會生病？你生病，會叫那些佛弟子、佛教徒產生疑惑。你說身心清凈百病不生，縱然生病，可以念佛、念菩薩就能夠恢復健康，你為什麼現在也找醫生也吃藥？這樣一來，你平常說阿彌陀佛這一句佛號是阿伽陀葯可以治百病，你不用它，可見得這個不靈。你在急難的時候求觀音菩薩，觀音菩薩就能夠幫助、就能夠救你，現在你為什麼不求觀音菩薩？印光大師這問得好！所以勸諦閑法師，你要把佛法（平常你所講的），你要加功用行兌現，三寶加持，你身體馬上恢復正常，讓聽眾生信心。世間人他要看這個東西，你要示現給他看。這是真的，不是假的。他還舉了很多例子，《觀音靈感錄》裡面有很多病重，病得很重，醫療都放棄，最後專心一意念觀音菩薩，病好了，有效！
他還舉一個例子，有一個叫半崖法師，這個人原來是個乞丐，癱瘓的乞丐，現在講殘障，兩個腿癱瘓不能走路，每天在地上爬著走，問人家要錢，討錢。每個人都討厭他，他自己也非常慚愧。有一天遇到一個法師，跟法師訴苦，太苦！法師說：你業障太重。法師就跟他講：你最好真正發心出家。他就接受，就跟著法師剃度。法師教他念觀世音菩薩，救苦救難。他一心稱念，好象念了二、三年，有一天晚上作夢，夢到一個老太婆叫他起來、起來。他說：我是個癱子，我怎麼能起得來？老太婆拉著他的手，扶著他起來，他真的站起來。到第二天夢一醒，果然他走下床，這就好了。幾十年的癱瘓，念三年觀世音菩薩，他也沒有求好，沒有求病好，就有這個感應。實在講急難當中，像這種感應很多。你要真心求，真心有感應。
楊老師，這是在面前的人，她給我們講個故事，是她的親戚晚輩丟了一個摩托車，新買的摩托車，大概騎了二、三個月，他的父親給他買的，花了五萬塊錢，丟掉了。他的父親就很生氣：你們這些學佛的人，佛菩薩都不保佑你，你看這東西就白白丟掉了。他聽了很難過，念觀音菩薩，求觀音菩薩：觀音菩薩，你能把這個車子送回來，我爸爸就相信。拚命念，誠心誠意的念，誠心誠意的求，不到一個月派出所打電話，你的摩托車在這裡，你來領回去。拿回來一看，完完整整一點沒有損壞，他爸爸相信了。這些事情你只要稍稍留意，就在我們的周邊。
有些人在急難的時候，真正誠心誠意的念菩薩名號祈求，真有感應。這哪裡是假的！沒有感應的人，那真的是沒有感，為什麼？他有懷疑。你在祈求的時候你有問號，試試看到底靈不靈，這種心態不行。印光大師講得非常好，「誠敬」，他說這是十方三世一切諸佛自己修行教化眾生秘訣，真誠恭敬。離開真誠恭敬，一事無成，不但在佛法，世法也如是。你跟人往來，你為什麼能感動人？為什麼有那麼多人來協助你？願意來支持你？沒有別的，真誠，真誠能感動人。最忌諱的，真誠的反面是虛偽、傲慢，沒有恭敬心是傲慢。虛偽、傲慢一事無成，縱然是再好的朋友，朋友也會遠離。換句話說，真正的善人、講道義的人必定遠離，小人親近你。縱然你有福報，你運衰的時候，這些小人也會把你的事業敗壞。
誠敬是世出世法成就第一個法寶，怎麼修法？古大德說得好，「以待己之心待人，以恕己之心恕人，以責人之心責己」，從這兒學，「己所不欲，勿施於人」。我們對人，言語行為先要檢點，我喜歡別人怎麼對我，我應該怎樣對人；我不喜歡人家怎麼對我，我就不能用這個態度、心態對人。這是起步，這是下手之處，儒佛都是這樣教人。平時要養心，養心最重要的，在我們今天這個環境裡頭，讀聖賢書，比什麼都重要。實在講比聽經還重要，聽經是明理，讀誦聖賢書讀久了，戒定慧三學一次完成，會開悟。當然開頭讀困難，不懂、不知道什麼意思，枯燥無味。這是個瓶頸，這是個關頭，一定要突破，突破之後，就有味道出來，法味！到你法味出來的時候，你會欲罷不能，你天天想讀，時時想讀。所以艱難困苦是有的，它是一個階段，一定要突破。為什麼會有障難？自己的懈怠懶散習氣養成的，沒有別的，那是病態。好象我們治病一樣，治病也要吃一點苦頭，良藥苦口，你的病才能夠康復。我們懈怠懶散習氣是病，現在要想讀經，這個病有障礙，一定要把這個病突破治好，那麼以後就沒有障礙。
世出世間大聖大賢教給我們讀書用功的方法很多很多，我們只要取一點點，一生受用不盡。學習重要的，專！要在枯燥無味當中念出味道，真味道出來了。這沒用，再挑一本，常常去換，搞很多，你永遠嘗不到裡面真正的味道，永遠都是在皮毛上，你怎麼會有成就？你要成就，一門深入，百折不回，這個人成功。一生專攻一樣，你會愈讀愈有味道，愈讀悟入愈深愈廣，這才有味道！深到極處，就見性，一見性，一切通達；到一切通達的時候，再就博覽，廣學多聞。博覽是印證，真的全通了，從來沒有接觸過的，一擺在面前，一看都通了，一點障礙都沒有。我常常舉比喻說，經本展開字字句句無量義。你深說淺說、長說短說，無不自在，你要夠深度，你沒有這個深度不行。
我們這個世間，你從表面上看，處處都是障礙，彼此統統都是對立，互相不相讓。所以產生對立，產生矛盾，嚴重就有衝突。人與人之間這大家都看到，有學生來問我：這是擺在我們面前的現象，我們怎麼能團結起來？怎麼能夠化解？我回答他，就舉一棵樹做比喻，這棵樹正好在面前，我們都看到。我說：你仔細看，你看樹葉，一片一片葉子是不是各個都對立、彼此不相干？就像我們人一樣。你把樹葉再往下面看一看，下面是樹梢，這一個樹梢裡頭有好幾片葉子。這個樹梢這幾片葉子有沒有關係？一個梢生的，就像個家庭一樣，它是一家人。能不能團結？一家人當然可以團結。每個樹梢、每個樹梢就是各個不同家庭，樹梢再往下面看是條，許許多多條再往下看，再往下是枝，枝再往下看是干，干再往下看是本，本再往下是根。你說這整棵樹這麼多的樹葉它有沒有關係？一個根生的。一個根生的，它怎麼不相親相愛？它怎麼不互助合作？它怎麼能不包容？
我們今天矛盾產生在哪裡？我們的見解太淺，只看到我們個人，沒有看到根本，問題在這裡。你深入去觀察你就曉得，到最後整個宇宙是一體。整個宇宙也像一棵樹，何況一個地球。能有這樣深入的觀察、見解，這就是佛知佛見，你見到事實真相，就是佛家講的諸法真相。你的心量大，你能夠包容一切人、一切事、一切物，你能包容虛空法界，像大乘教上常說的「心包太虛，量周沙界」。太虛、沙界是自己心中之物，正是教、宗所說的「心外無法，法外無心」。心是能現，法是所現，它是一不是二。
所以宇宙原本是和諧的，地球原本也是和諧的，人與人之間原本還是和諧，決定沒有衝突。衝突發生在哪裡？衝突發生在你的知見太淺，你只看到表層。一個手伸出來，你要是只看到手指，這五個手指會打架。五個手指它對立的，各個不相干，你在指頭上你就有問題。如果你深入一層到這個地方你就曉得，五個指頭是同在一個手掌上，它就不打架了，它曉得我們五個是一家，我們五個關係這麼密切。再深入是全身是一家，左右手也不會打架，自自然然它會互助合作，自自然然它會互相尊重、會互相敬愛。這一個道理嘛！你今天跟人家處不和，是你的見解不夠深廣。這些理、事，實在說佛法裡頭說得最透徹，這是佛給我們建的橋樑，把不同的兩岸連起來，橋樑就是這個意思。所有的誤會化解，所有的對立矛盾化解，連成一體。
『正念令升』，這四個字好，完全把事實真相搞清楚、搞明白了，正念現前。「正念」就是你真正找到了根，找到了本。這個根在佛法裡面講，法性，真心，就是能現能變，你把這個找到，然後所現所變統統清楚。所現所變就像樹榦、樹枝、樹梢、樹葉，你全都明了，根找到了，它是一不是二，境界提升。分別執著妄念統統息掉，沒有了，正念現前。這是菩薩行，菩薩所作所為。
清涼大師後面這一句註解也很好，「能救，佛既授法，正念即升也」。授是傳授，授法就是教導你、幫助你，讓你了解宇宙人生的真相，了解宇宙人生的關係。關係天天都在說，但是說了我們不懂。我們也會說，好象是懂，其實不懂。這個關係是「共同一法身」，所以菩薩的慈悲叫同體大悲，共同一法身，不是同體大悲嗎？無緣大慈，沒條件，慈是慈愛。無緣大慈就是愛心遍法界。我寫了一幅對聯送給一般宗教的，「愛心遍法界，善意滿人間」。本來我那個句子是「善意滿娑婆」，其他宗教他不講娑婆，所以我就改一改，「善意滿人間」。這才是提升，真正把境界提升，提升到佛知佛見，提升到佛行，諸佛所行。今天時間到了，這一首偈我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一二九四卷）諸位同學，請看「光明覺品」，第九段光照十億界，偈頌第九首看起：
【見諸眾生在險道，老病死苦常逼迫，修諸方便無限量，誓當悉度是其行。】
這一首偈，清涼大師註解裡面給我們說的是「救險道眾生」，前面兩句是「所救，人天報危，臨墮惡趣，名為險道」。大師的註解不多，確實他給我們提示了。這首偈實在講就是說我們現前的狀況。「諸眾生」，當然是指六道，六道裡面特別是指人道。世尊這個經是在人間講的，諸佛如來講經說法一定是契機契理，所以這首偈是克定我們這個世間，看到這些眾生。
我們想到世尊當年講經說法是在三千年前，根據我們中國古大德的記載，晚近，我們看到《虛雲老和尚年譜》里所記載的，印光老法師、諦閑老法師他們所用的佛滅度的年歲，都是根據中國傳統的說法，佛滅度到現在大概是三千零二十多年，諸位看看古大德的說法你就了解；根據外國人的講法，今年是二千五百多年，相差差不多五百多年。這個事情究竟哪一個正確、哪一個錯誤？實在講無所謂，我們用不著這樣分別計較。如果我們相信我們中國古大德的記載也很好，中國人自古以來就很重視歷史，所以在全世界只有中國有一套完整的歷史記載，這在外國很少見到的。
佛在那個時代已經看到今天的社會狀況，『見諸眾生在險道』。清涼的註解注得好，現前的人天，失去人天身之後，有幾個人再能得到人身？得到天身？人天報危就是人天報盡，絕大多數墮惡趣。佛在經典上用比喻來說這樁事情，這通常常講的三個比喻。第一個比喻是爪上土、大地土。世尊有一次在地上抓了一把土，抓了之後又把它撒掉。弟子們看到世尊這個舉動就問：你老人家地上抓一把土，之後撒掉，這什麼意思？佛就說：現在世間這麼多人，得人身的就像我手上抓的這把土這麼多，我現在撒到地下去了，指甲裡頭，指甲縫裡還剩一點。佛就說：這些人失掉人身，不能再得人身，墮惡趣去了；失掉人身，還能得人身，就像我指甲裡頭這點土。哪個多？當然指甲裡頭那個土很少，真正是百分之九十九都要墮惡趣，是說的三千年前的社會。那個時候的社會，人還都懂得倫理道德，縱然作惡，相信也不至於太離譜；真正做大惡的，少數，很少數的人。三千年後今天的社會不一樣，佛這個比喻要用在現前的社會，我們覺得佛這個比喻很恰當。
第二個比喻是盲龜浮木。佛說：有一隻瞎了眼睛的烏龜在大海裡面，大海裡面有一塊木板，木板當中有一個洞，這個烏龜一伸頭剛好就伸在這個洞當中。這個機率多少？我看比指甲上的土還少，海洋那麼大，不要說海洋，池塘都不容易，哪有那麼巧的事情，一伸頭就從木板孔裡面鑽出來。佛說：失掉人身，來生還能得人身，就像這瞎眼睛的烏龜，一鑽出來頭剛剛好鑽到這木板孔中，真難！
第三個比喻是須彌穿針。佛經上常講須彌山高，太高，我們這個地球上最高的山，諸位曉得最高的是喜馬拉雅山。佛說：有一個人在山頂上放一條線垂下來，山下有個人拿了一根繡花針，那個針，線一下來剛剛好就穿到針孔。我們不談須彌穿針，香港的高樓，最高的好象有六、七十層，你們可以試驗試驗，六、七十層上面你放下一條線，樓底下放一根繡花針，你試試看你那個線從樓上下去能不能穿過針孔？你天天在試驗，試驗一百天恐怕一根線都穿不進去。這說明失人身再得人身不是容易事情。我們相信佛所說的話，「佛是真語者，實語者，如語者，不誑語者」。佛的話是實話，沒有絲毫虛假。不相信，那是沒有福、沒有善根。有善根、有福德，怎麼能不相信佛所說的？
我們今天生活在這個世間確實險道，不僅僅是『老病死苦』，佛在經上常講的八苦，「老病死苦」都是屬於八苦。苦苦，壞苦，行苦，《法華經》上的比喻「三界火宅，三界統苦」；換句話說，六道裡面決定沒有安穩之處，你要覺悟。一切經論裡面都說，如果遇不到佛法，這一生當中求出六道沒有希望。換句話說，得繼續搞輪迴，這是很可怕的現象。遇到佛法就是有出離輪迴的際遇，這個機會我們遇到了，遇到之後，這個機會你能不能掌握住？很不容易遇到這個機會，遇到機會你要是果然能把它掌握住、抓住，你成就了，從此永脫輪迴。佛法裡面尤其是凈宗法門古大德講得好，「萬修萬人去」。一定要知道，不容易遇到。
佛法常說「人身難得」，你們想想佛講的這三個比喻，「人身難得，佛法難聞」。得人身，遇到佛法，非常非常艱難。你看看這個世界上人口多少？我們不講世界，我們單單講香港，香港有六百多萬人，六百多萬人這裡頭有幾個人聞到佛法？這些聞佛法的人當中，又有幾個人真正知道佛法、認識佛法？有幾個人了解佛法？有幾個人發心修學佛法？佛法宗派很多，又有幾個人遇到凈土法門？最後再問又有幾個人有凈土？永明延壽大師講有禪有凈土，有幾個有禪？有幾個有凈土？這一層一層淘汰，大概這六百多萬人當中，恐怕一百個人都找不到，這是真的；要說到有禪有凈土，恐怕連十個都找不到。
我們的緣算是不錯，問題在我們自己有沒有善根福德因緣？善根福德因緣在凈宗來講是什麼？就是信願行。你是不是真信？你是不是真正發願？你是不是真正在修行？不容易！怎樣才算是真正的？章嘉大師教給我們看破、放下，你有沒有真的看破？有沒有真的放下？果然真的看破、放下了，你就有凈土。你還沒有能真正看破，真正放下，你雖然天天在這裡念阿彌陀佛，天天念《無量壽經》，沒有凈土；也就是說，你還沒有辦法往生，你跟阿彌陀佛不相應。果然真的看破、真的放下，你有凈土，你自己清清楚楚、明明了瞭，你具足了往生的條件，你跟極樂世界阿彌陀佛有感應了。這個感應別人不知道，你自己很清楚。我們一般人講消息，跟西方極樂世界通了消息。
為什麼我們這麼多人沒有消息？沒有放下。我常講的，自私自利沒有放下，名聞利養沒有放下，貪瞋痴慢沒有放下，牽腸掛肚的事情多，在家人多，出家人也不少，所以你雖修凈土，沒有凈土。這個道理，你不能不懂。我們有沒有想一想？沒有學佛之前不能怪，為什麼？不知道。學佛之後，學了這麼多年，有沒有問問自己，我這一生當中我想成就什麼？我的目標在哪裡？我的方向在哪裡？自己有沒有想到？有沒有決定下來？這就叫發願，世間人講立志。人有志有願，他一生不會空過，他會有成就，世法裡面講他成就事業，佛法裡面講他成就道業。你要有一個方向，要有一個目標，勇猛精進，怎麼會沒有成就？如果沒有方向、沒有目標，天天空過，年年空過，真的是醉生夢死，一無所成，可惜！你要是說：我的善根福德很薄，文化水平很低，我想做什麼沒有能力；不是不想做，真想做，沒有能力。凡是有這種思想都是懈怠放逸。
我們在《凈土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到不少人，真的沒有福報，貧賤，貧是沒有財富，生活都困難，沒有地位。昨天我跟諸位講的半崖法師，他在沒有出家之前是要飯的乞丐，而且自己嚴重殘廢，兩個腿不能走路，在地上爬，沒有人瞧得起他。後來遇到一個法師，他跟法師訴苦，法師憐憫他，跟他講你願不願意出家？這一句話提醒了，出家比做乞丐好，他當然願意。法師就傳給他一句修行的方法，就是教他念一句「南無觀世音菩薩」，實在講，就是像諦閑法師教鍋漏匠一樣。他比鍋漏匠還苦，鍋漏匠沒有殘廢，他殘廢了。在寺廟裡面，大家都憐憫他，學佛的人跟一般世間人到底是不一樣。他不要討飯了，一天到晚就念觀世音菩薩，念了大概三年多，三、四年的樣子。有一個晚上他做了一個夢，夢到一個老太婆叫他起來，他跟老太太說：我是癱子，我怎麼會起來？老太婆說：起來、起來。把他挖起來，他居然就站住了。夢醒了之後，他真的起來了。你看看這一句南無觀世音菩薩，三年多的時候，那是菩薩威神加持他，他身體好了，跟正常人一樣了。觀世音菩薩救苦救難，所以你只要真正有志，一個方向，一個目標，哪有不成就的道理。
中國晚近，倓虛法師《影塵回憶錄》裡面，記載好幾個不可思議的例子。記的有一個曬蠟燭的法師，香燈師，非常老實，人沒有智慧。但是他的成功，那個人真誠恭敬，人家跟他講什麼，他都相信，他一點都不懷疑。人家跟他開玩笑，六月天夏天，「香燈師，蠟燭放在那邊發霉了，搬到外頭曬一曬」。他真聽話，真的把蠟燭搬去曬。這一曬全溶化，晚上做晚課，他把那溶化的蠟燭芯拿來點，人家一看奇怪，今天蠟燭怎麼變成這個樣子？他就說：今天蠟燭拿去曬，曬完之後變成這樣子。維那師很生氣就報告方丈，方丈笑笑，跟他講：你不要做香燈了，從明天起你到育王寺去拜舍利，拜釋迦牟尼佛的舍利，每天拜三千拜。拜了三年，他開悟了，他做偈子送給老和尚看，確實真的，老實。他能做偈子，他能做詩，到最後他變成一個講經的法師。
不認識字，其笨無比，天天拜釋迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜。人，那個老和尚知道，這樣的人是什麼？這樣的人是法器，他可以一門深入，只要真正肯一門深入，他決定有成就。拜舍利是戒定慧三學一次完成，三千拜要拜十幾個小時，每天拜十幾個小時，拜上三年，他心定了，他開悟。所以人如果沒有一個方向，沒有一個目標，你怎麼會成就？像這些人，他是遇到真善知識幫助他，他自己具備這個條件。善知識幫助他，教給他方法，他真干，方法雖然簡單，非常有效果。
能誦經的，你看看古大德受持一部經，不論大小你每天就念這部經。自古以來誦《法華經》的人多，大家羨慕，「成佛的法華」。《法華經》的分量非常好，一天念一部，幾十年如一日，念到最後，開悟。你們在《六祖壇經》裡面看到法達禪師，他就是念《法華經》的。他見六祖的時候，念了三千多遍，自己也很自負，見六祖禮拜的時候頭沒有著地，六祖看到了。拜了起來的時候問他，用現在的話說，你一定有值得驕傲的地方，你什麼值得驕傲？他就說他念了三千多部《法華經》。六祖問他：《法華經》，我不認識字當然沒有看過，也沒有聽人念給找聽，《法華》講什麼？法達說不出來。六祖就說了，你背得很熟，你念給我聽。念到第二品「方便品」，六祖說：行了，不要念了，這個經的意思我完全知道。給他講解，這一講解，法達開悟了，開悟之後再拜，頭磕到地上去了，感恩！他要是沒有這三千多遍戒定慧的底子，聽六祖講經不會開悟。
我們今天同修多少？我在這個地方講經，你們聽了很多年的，不開悟，什麼原因？沒有戒定慧的底子，如果有戒定慧的底子，你們早都開悟了。講的人不一定開悟，聽的人開悟，所以古人常講「青出於藍而勝於藍」。這就是說學生往往超過老師，在世法、在佛法里都有，例子很多。為什麼會超過？戒定慧三學底子好，老師的底子比不上這個學生。這我們要曉得。
你看諦閑法師他那個徒弟鍋漏匠，也是不認識字，就是做鍋漏匠出身，生活苦得不得了。鍋漏匠在現在，這個行業沒有了。我小的時候見過，小時候在農村裡頭，挑一個擔子，補鍋補碗，鍋碗打破了，他可以補，補好之後還可以用。現在沒有了，現在鍋碗破了一點都丟掉，哪裡還會去補！生活非常非常之苦。你看出家之後，老法師只教他，因為他什麼都不會，也其笨無比，在寧波鄉下找一個沒有人住的小廟讓他一個人住，就教他一句南無阿彌陀佛。給他講，你就念，一直念下去，念累了就休息，休息好了接著再念，他真聽話。這樣念上三年，他預知時至站著往生。諦閑老和尚替他辦後事，讚歎他：現在在中國講經說法的大法師比不上你，哪有你這麼瀟洒、這麼自在！叢林寺院里的方丈住持也比不上你。這個讚歎是真的一點都不假。他為什麼能成就（也是差不多將近四年的時間成就）？沒有別的，老實、誠敬。印光大師講的真誠恭敬，老師教的，不折不扣依教奉行，他成功了。
這些例子，不要說是從前，民國以來這七、八十年當中，念佛真正得力自在往生，預知時至沒有生病，站著走、坐著走的，五、六十個人很容易就找到。可是你要想想這還是少數，中國有十億人口，這樣的人大概不到一百人。往生的人多，這個往生的品位高，他真的叫生死自在，預知時至。這些人徹底看破放下，於世緣一絲毫留戀都沒有，他沒有牽掛，所以臨終的時候自在。
人走的時候為什麼那麼痛苦？沒有別的，放不下，難分難捨。放不下財產，放不下名利，放不下親情，所以他那麼痛苦。果然一切放下，得大自在。這些人做出榜樣給我們看，我們要不肯學習（學他們），臨終必墮惡趣。為什麼？現在起心動念都造惡業。我沒有造惡業。你起心動念都造惡業，自己要認真想想，世法、佛法裡頭有沒有自私自利的念頭？有沒有爭名奪利的念頭？冷靜去思惟、去反省。我們今天在一個道場，我在這個道場裡面是給佛臉上貼金？還是給佛臉上塗糞？從前李老師常常用這個話教訓我們，佛所教導我們的，我們依教奉行，給佛臉上貼金；我們學習經教陽奉陰違，拿著佛教這個招牌圖謀自己的利益，敗壞佛法的形象，這就是給佛臉上塗大糞，這個罪很重很重。我們有沒有做？「我沒有，沒有做這個事情」，其實天天在做，自己不曉得。怎麼不曉得？只是一個不和，就把佛教形象破壞，正是過去三十年前趙默林老居士給我講破和合僧。實在講，現在沒有和合僧，自己互相都在破壞，哪來的和合僧？
在一個僧團，這個僧團不是和合僧團，每個人都有罪。我看你不順眼，你看我不順眼，這就有罪；彼此相爭而不能相讓，這就是罪。你真正要不曉得，這個戒律你不必去看，你要看，條條都犯，沒有一條做到。十善業道你做到沒有？不要說十善業道，三皈做到沒有？你不是受了三皈嗎？受了三皈，不肯做。三皈第一條皈依佛，我們講傳授三皈講得很清楚、很明白，佛是覺悟，自性覺，皈是回頭，依是依靠。我們從迷惑顛倒回過頭來依靠自性覺，這叫皈依佛，你做到沒有？法是正知正見，我們從邪知邪見回過頭來依正知正見，叫皈依法。僧是清凈不染，從一切染污回過頭來依清凈心，叫皈依僧，這三條你做到沒有？這三條的意思，覺而不迷，正而不邪，凈而不染，我們天天搞的是迷邪染，不是覺正凈！覺正凈，那是真的三皈。覺正凈的反面是迷邪染，天天搞迷邪染，這不是給佛菩薩貼金；就這個，就要墮惡趣。
如果再把佛最基本的教誨，你剛剛入門教你的五戒十善，不殺生你做到沒有？沒做到。是沒殺生，可是怎樣？還有惡念對人，那是屬於殺生那一條的。你跟這一切眾生，你討厭他，你不喜歡他，你怨恨他，這屬於殺生；你沒有殺他，你害他。偷盜，總想佔一點便宜，占人家便宜是偷盜，占公家的便宜是偷盜，佔道場常住的便宜也是偷盜，戒相很微細。男女之戒，雖然表面上沒有什麼，起心動念就犯淫戒。大乘佛法裡頭這個持戒，結罪論心不論事，不管你事上有沒有，你已經動念頭你就破戒、就犯戒。妄語，惡口，綺語，兩舌，太容易犯了。有意無意張家長李家短，在講是非，不負責任。人家真有過失尚且不能說，培養你的道德，你厚道；如果沒有，在造謠言，那你罪可重了。佛法裡面講這是無根的謠言、沒有證據的謠言，你要是在傳播，這罪很大。哪一條能做到？意裡面不貪、不瞋、不痴，你想想看這三條哪一條做到？所以五戒十善全都沒有。受，有名無實。
我說過很多次，幾十年前我就說過，我說這早晚課，早晚課是什麼意思？這是佛規定學生必須要做的。早課是提醒自己，我今天一天，早起到晚上這一天，生活工作、處事待人接物都要依靠佛教導我們的原理原則去做，不可以違背，早課提醒我；晚課是反省，我今天從早到晚遇到一些人事物，有沒有違背佛的教誨？「有則改之，無則嘉勉」，這晚課，晚課著重在懺悔。不是把這些課誦本念一遍給佛菩薩聽，念完就沒有事了。有口無心念一遍給佛菩薩聽，這是什麼？欺騙佛菩薩。早晨騙一次，晚上又騙一次，還認為自己有功德，這笑話不笑話？「臨墮惡趣」。你能夠明白我們日常所作所為，你就知道這經上講的是嚴重警告，慈悲的提示。
每天讀經印象深刻，天天讀，天天親近佛菩薩，我們的妄想雜念自然就少了，熏習！在這個社會，你不是佛法的熏習，肯定就是世間法的熏習。今天世間法都是殺盜淫妄，尤其是你們常常看電視、看報紙，那個熏習的力量非常大。我們自己知道沒有這個定功，所以自己曉得遠離。我四十多年沒有看報紙，沒有看這些雜誌，電視都沒有了，什麼原因？不願意再受那個熏染，我反過來用佛法熏染，我天天讀經，天天念佛，除了睡眠之外，沒有離開佛法。每天在這個地方把自己學習的心得給我們有緣同學們分享，我們互相勉勵，希望這一生真正有成就。
出家的同學或者是在家有志發心弘法利生的同學，我常常勸導，我勸導的話是真的，你要發願「一門深入，長時熏修」。你要成就，要不管人、不管事、不管錢，你的心才清凈，你只要管一樣都不行，這一樣就把你拉到地獄去了，拉到惡道去了。你還喜歡搞這個事情，那這個事情麻煩了，除非怎麼樣？你是菩薩再來的，你是再來人，為大家，為清眾服務，行。從前住持、當家、執事都是再來人，凡夫修行當清眾，就是當學生，教職員都是菩薩。我們要想提升，從清眾裡頭去培養。所以我過去曾經說過四十歲之前要發憤認真努力學習，四十歲到六十歲要為常住服務，六十歲之後要退休，要準備自己往生，辦自己的大事。這個話也不曉得說了多少遍。現在時間到了。
諸位同學，我們接著學習偈頌第九首：
【見諸眾生在險道，老病死苦常逼迫，修諸方便無限量，誓當悉度是其行。】
這一首偈前面我們也說了不少，實際上，我們讀這首偈頌，感覺得佛就是對我自己說的，是對我們這個時代、這些眾生們所講的。我們要特別警覺到，『老病死苦』，任何一個人決定不能避免的。問題是死了以後到哪裡去？老苦，病苦，死苦，如果學佛稍稍能契入，一般人說稍稍有一點功夫、有一點覺悟，這個苦是決定可以避免。我們看到不少，我自己在這一生當中就看到十幾位，往生的時候沒有生病，站著走的，坐著走的。我們記得印象最深刻的，早年我在佛光山教書，時間不長只教了十個月。佛光山剛剛開山的時候，我們的年齡四十多一點，台南將軍鄉有一個老太太，站著往生的。前些年我提起來的時候，還有很多人知道這個事情，真的，這不是假的。
這個老太太沒有生病，念佛三年，時間不長。我是聽她的鄰居告訴我，她的鄰居在佛光山做長工。我們有一天晚上月亮很好，前面一個池塘，那個池塘還是原始的，以後改成放生池。我們坐在池塘邊上，有五、六個同學我們在討論佛法，這個工人走過來，走過來之後也坐在旁邊，最後變成什麼？我們聽他講故事。一年前他們的鄰居，就是這個老太太站著往生。他跟我們講這是真的，勸我們要認真念佛，我們接受他的教誨。
他說老太太人好，不懂什麼叫佛、什麼叫神，從小把土地、城隍都當作菩薩拜，哪裡有廟會就到哪裡去。三年前她兒子娶了媳婦，這媳婦懂得佛法，就勸她不要到處去亂拜，在家裡專念阿彌陀佛求生凈土，家裡供一個佛堂。老太太真聽她媳婦的話，就不再去參加廟會，就在家裡念佛，在家裡拜佛，三年。往生這一天她沒說，在我們想像當中，怕說出來之後，家裡人妨礙她，不肯給她走，那她就麻煩大了，不說話。只告訴兒子媳婦，今天晚上晚飯你們先吃，她要去洗個澡，你看只說這個話。可是兒子、媳婦很孝順，洗個澡，那等一會，結果等了很久，她也不出來。去看看她，她真的洗過澡，也不在房間。家裡有個佛堂，到佛堂一看，老太太站在佛堂當中，穿得整整齊齊，穿著海青拿著念珠，站在那個地方，叫她也不答應，仔細到面前一看，她已經過世、已經走了，這家人才曉得，站著往生。這些鄰居都來了，都來給她助念，他親眼看到的，真的不是假的，就三年！她預知時至，她不給人講。
這個老太太往生，帶動南台灣許許多多修凈土的同學，這看到見證了，所以台灣念佛人多，確實從南到北沒有她這麼自在的。她預先沒有說，有一些是自己說了，三個月之前知道的，一、二個星期知道的，太多了！我們台中李老師兩年前就說出來，他在講經的時候，他說我講經只講兩年，透了這麼個消息。我在台北，聽眾聽老師這個說法，到台北來問我老師說這個話什麼意思？我就跟他說，老師大概兩年之後往生。他老人家一生講經，如果不講經，他在這世間幹什麼？沒事了。所以我就講大概是兩年之後往生。果然沒錯，兩年之後他真走，證實我聽他這個話沒聽錯。這就是預知時至時間最早的，他能在兩年前曉得。
我們在《六祖壇經》裡面看到，六祖大師往生宣布是一年前，派人到家鄉去建塔，準備往生之後肉身要放在那個地方，一年前派人去建塔，清清楚楚，明明白白。沒有老苦，沒有病苦，沒有死苦，生苦已經過去了，再給你說，沒有求不得苦，沒有怨憎會苦，也沒有五陰熾盛苦，三苦八苦統統都能夠避免，你肯不肯修？你要不肯修學，你自找苦吃，那有什麼話說。為什麼不聽佛的話？為什麼不依照經論去修行？無論是大乘經、是小乘經，只要有誠敬的心你去修，決定有感應。
佛法修學最後的目標你知道嗎？離苦得樂！眼前這些三苦八苦要不能夠離，離苦得樂這個話就是空說。你說我們將來往生極樂世界永遠脫離六道輪迴之苦，那是將來，現在眼前生老病死，三苦八苦，如果不能脫離，未來那是個問號，現在就要了脫。能不能做到？我們看看傳記裡面記載的，真行。有一些示現病苦，我相信那是別有用意，就像維摩居士生病，那是演戲，那是說法，現身說法。我相信那些真正念佛功夫到家的人，預知時至，不生病往生，自在瀟洒，我講過很多次，沒有得一心不亂，只要功夫成片，上輩他就做到。
功夫成片，就是智者大師講的五品位往生，五品位我們努力一點，人人都做得到。其實就是世尊常常說的「受持讀誦，為人演說」。自利利他，這就是一心向道，把自己一切的這些功德福德，統統迴向到凈土，提升自己的品位，懺除業障，使臨終的時候沒有障礙！所以迴向就非常重要。尤其是迴向自己累劫現前的冤親債主，跟這些冤親債主共同學習，同生西方極樂世界，皆大歡喜！誰還會障礙你？所以你才得大自在。如果你對人、對鬼神，你對鬼神不恭敬，你對人也不恭敬，這就會有麻煩、就會有障礙。現在人沒有恭敬心，但是佛菩薩對我們這裡可以說是特別關照。
前幾天，楊淑芬居士在此地錄了三個小時，把她自己這一生親身的經驗給我們做了報告，對鬼神的恭敬。法會當中，她常常寫牌位，她每寫一個牌位，都很恭敬的禮請鬼神來參與法會，所以她的感應很多，我讓她統統說出來。還有沒有說的，下一次來再補，我說：你不要保留。這些提供大家做參考，決定不是假的。她這三小時的光碟，我們現在趕緊做，做出來之後，把字幕打上去，普遍流通，絕對不是迷信，千真萬確的事實。我們這是內部流通，不學佛的人當然他不相信；學佛的人你要知道，你學佛為什麼有障礙？你學佛為什麼功夫不得力？有原因。從自身來說，你的善根福德因緣不殊勝；從外面來講，一切人、一切鬼神不但不護持你，還常常來障礙你。他為什麼不障礙別人偏偏障礙你？你跟他過去生中有怨。
你要曉得，無量劫來生生世世，我們在六道裡頭輪迴，跟多少人、多少眾生結了怨恨？這一生當中遇到了，有一些是有形，他也到人道來；有一些變成畜生，有一些變成靈鬼，我們自己不認識、不知道，其實什麼？他有感應。我們看一個人看不順眼，很不喜歡，別人看我們也不喜歡，你要說是我們從來不認識，第一次遇到，為什麼會有這個狀況？有一些第一次見面就很高興、很歡喜，每個人都有這個經驗。如果沒有過去生，這講不通。過去生中有緣的，這一世見到了歡喜，善緣；有惡緣的，見到之後很容易起怨恨心，小小不如意就有大的怨恨，把過去生中那個怨恨從阿賴耶識里勾引出來，就是這麼個道理。
所以佛菩薩、古聖先賢、祖師大德苦口婆心教給我們，冤家宜解不宜結。人要誠心誠意幫助別人，成人之善，成人之美，不要去障礙人，不要去破壞人，這就是斷惡修善。我們障礙人，我們不給別人方便，這是惡，這不是善。我們處處行方便，處處幫助別人，處處成就別人，這是善心，這是積功累德。我們每天學習，每天都有收穫，每天都有心得，在佛門用佛教的術語說，天天都有悟處，這個悟處不要獨享，我們跟大家一起分享。
我過去曾經說過很多遍，世出世間第一樁好事，沒有比這個更好，那就是弘法利生。這個話不是我的話，李老師教導我們，當年我們這些學生跟著李老師，說老實話，這些學生十之八、九都是可憐人，老師慈悲為我們開個班教講經。台中蓮社的經學班，二十多個學生，真的，十之七、八都是可憐人，可憐到什麼程度？貧賤短命。老師很願意教，他說：發心講經可以延年益壽。所以老師看到年輕人相貌很薄，短命的樣子，但是還有個幾分誠敬心，他就很樂意教，只要你真正肯學。學生裡面的程度，程度最低的是小學畢業，年齡最大的林看治居士六十多歲。六十多歲，小學畢業，居然在這個班上學成功，在台灣到處講經，法緣殊勝，我們同學哪一個人法緣都不如她，她年歲大，有慈悲心。
老師講：唯有發心出來講經，轉你的業報最快速，也最容易，最快速的能把業力轉過來。固然這個話是勉勵我們，勉勵我們認真努力學習，也是一句實實在在的話，絕非妄語。學一部經，即使是一部小部經，三次就講圓滿了，《八大人覺經》，五次、七次就講圓滿了，一個星期講一次，七次就七個星期圓滿。這樣的小部經，真正想學，認真學習，求三寶加持，普遍的勸化一切眾生都是無量功德，都有不可思議的感應，為什麼不幹？不能說我的文化水平很低，年歲很大，沒有記性，這都不是問題。只要發心，有毅力，有決心，相信自己，相信佛菩薩加持、佛菩薩保佑，沒有一個不成功。
這麼多年，難得前幾年我們在新加坡做了一個試驗，新加坡辦了一個短期的培訓班，期限三個月，希望同學們在三個月當中學會講一部經。這個目標達到了。三個月學會講一部，時間是長了一點，我們過去在台中，李老師給我們定的時間是一個月到一個半月，沒有超過一個半月，學講一部經。一個星期講一次，如果是五次就五個星期；七次，七個星期四十九天。那個時候我沒有出家，當居士，跟著李老師，參加他這個班。他這個班辦了兩年，我參加這個班十五個月，一年三個月。我跟諸位說，李老師教他們講經，我在旁邊旁聽，我這個旁聽統統都會，所以在那個地方法喜充滿。一個多月學一部，一個多月學一部，老師教這個、教那個，我統統都聽，我在旁邊統統都聽會了。所以那個時候十五個月我學十三部經，平均每一個月學一部新的，我學十三部。
出家的緣成熟了，所以我跑到台北臨濟寺去剃度了。剃度之後，老師還是念念不忘，還是想著我，我很感激他，剃度之後再回到台中繼續跟他學，他很高興。他問我：你為什麼要剃頭？我說：老師在這裡已經教了十年，我才來，你已經教了十年，我在這邊要工作，每天學習的時間二、三個小時，那十年的進度我追不上，如果我出了家，世間工作放下，我每天用八個小時來學習，八個小時到十個小時，我相信我兩年就追上。他笑一笑，我說真的，兩年追上。所以人不能沒有方向、不能沒有目標，有方向有目標，鍥而不捨，勇猛精進，哪有不成就的道理！
我一出來講經，三十三歲，出家剃了頭就開始講經，教佛學院，法緣就很盛、就很受人歡迎。我知道這樁事情要講台磨鍊，這李老師也常常跟我們講，他舉例子講，打拳的人拳不離手，天天要練；唱歌、唱戲的人曲不離口，每天要吊嗓子；講經的人，沒有別的，天天要上台講，這一點很重要。沒有人聽也要講，我在學經的時候就這麼學出來的。
在台灣，每天講經有人聽，到美國就不行了。每個人大家都工作，忙得不得了，一個星期只有兩天，星期六放假，星期天放假。他們每個星期工作五天，所以星期五晚上，行，他可以聽經，第二天不要上班；星期六晚上可以聽經，第二天不要上班；星期天就不行，星期天他要準備明天的事情。所以一個星期只能有兩天，那還有那麼多天空檔怎麼辦？我們自己在家裡練。那個時候不像現在，我們還沒有現在這種設備，我們只有一個錄音機。早年的錄音機是用圓盤帶子，一個小型的錄音機，我自己關著房門在家裡講，一天也講一個半鐘點。講完之後，把這個錄音帶重新再放，自己聽。你要不是這樣學，你怎麼學得出來？這個事情天天要練，不可以中斷。我這些事情，洛杉磯的同修們知道。因為我住在他家裡，他曉得我每天把房門關起來一個多鐘點不出來，幹什麼？在裡面講經錄音，那不是錄給別人聽的，是錄給自己聽的。練，天天要練，一天都不能放鬆。
世事隨緣，你要一攀緣，你麻煩大了。所以過去我們剛出家，老和尚，白聖法師常常給我們說；道源法師有時候他也很喜歡講。我們印象裡頭最深刻，那是聽的遍數多了，聽了很多遍，記憶就很深。他說在佛門裡面你要想害一個人，你就請他做當家，你就請他做住持，這是什麼意思？他要管人，他要管事，他要管錢，什麼都要管，他的心不清凈。他想念佛，想參禪，想學教，都不能成就，這害死人。這話是真的不是假的。
過去大陸寺院叢林都知道，真正有成就的是哪些人？清眾，掛單的清眾，什麼事不管，分到哪一個堂口，老老實實修行，分到禪堂天天去坐香，分到念佛堂天天去念佛，分到講堂天天聽經學教，他會成就。所以執事不容易，古時候的執事是佛菩薩應化的，已經成就的人為大家服務。絕對不是說，你一出家就為常住服務，沒有這個事情。這一出家先是五年學戒，這個五年學戒完全服從老師的教誨，嚴師出高徒，老師教誨非常嚴格。你能夠接受，你能夠認真學習，你的基礎教育扎穩。這五年當中多半常住會分配一些工作給你做，修福，你沒有資格進禪堂，也沒有資格進念佛堂，講堂更不必說；你在道場常住打雜，由常住執事分配工作你去做。五年之後，你對常住沒有功勞也有苦勞，你服務了五年，聽老師的教誨，你的基礎教育奠定。然後隨你的志願，你是願意參禪，還是念佛，還是學教，分配你到這些堂口，這個時候你不必工作，工作有新來的，每年新剃度一些，你資格就老，人家來照顧你，安心辦道。執事指導你、栽培你，新來的還不到五年的伺候你、照顧你，你身心安穩，萬緣放下，這是修學的環境。今天這種道場我沒有看見過，我們的確讀過書，心嚮往之，希望有這樣一個道場出現。
修行養道的道場不能在都市，都市干擾太大，尤其現在的大都市，要遠離都市。道場不需要建設得很華麗，所以古聖先賢、祖師大德的道場都是茅蓬，而且都是自己建的，不需要請人設計，找幾個同參道友幫幫忙就行了，搭個小茅蓬，可以遮蔽風雨。在從前中國大陸上多半用土牆，那個築土牆我們小時候都見過，也跟著大人一起去玩。柱子，山上砍的些小樹做柱子、做梁，加上去上面蓋茅草，三間小屋！茅蓬，為什麼？住這種小房子你沒有留戀、沒有貪心，你會捨棄。宮殿式的，大的寺院叢林，人容易起貪心，不想離開，永遠想霸佔。怎麼樣霸佔你也逃不過死亡，你死了之後還是人家的，這個要清楚。
世間沒有一樣東西是自己的，包括這個身體。身體都要舍掉，何況身外之物！所以你想通了，叫看破；你不執著了，叫放下。看破放下了，這些東西礙不礙事？不礙事，隨緣，有很好，沒有也很好，有無都沒有罣礙，你這樣才能了生死出三界，你這樣才沒有逼迫之苦。為什麼不放下？自在隨緣，什麼都好。所以真正修行，不管是在家出家，你一定要有方向，一定要有目標。最殊勝的方向目標是求生西方極樂世界。
有很多同修，這是我常常聽到有一些人疑問來問我，到哪裡去找一個修行道場？理想的修行道場，在這個世界上恐怕很難找到，你不要怪別人，怪自己沒有福報，你為什麼生在這個時候？你為什麼不生在唐朝？為什麼不生在宋朝？那個時候社會上有很多好道場，有很多祖師大德住持都是佛菩薩再來的，我們遇不到沒福報！所以，不怨天不尤人。但是今天又有今天的好處，古人所沒有的，夢寐以求而求不到的，那是什麼？經典得來方便。古人的經典一定要手抄，你自己去抄，你到寺院藏經樓借經書，藏經樓的經書是不能拿出去的，可以在裡面抄，都是手抄本！現在科學技術發達，印刷術發達，你自己家裡收藏一部《大藏經》都是輕而易舉的事情，這種事古人作夢也不敢想，現在不難，這是比古人方便。問題，現在經書得來容易，誠敬心比不上古人，認真學習的心也比不上古人。成功失敗，由此可知，關鍵還是在自己，不在別人、不在環境。我常常講，那個關鍵在哪裡？好學！
在這個時代修行、證果、成就，三個基本條件：一個是善根，一個是因緣，一個是好學。你要是具足這三個條件，沒有不成就的。具足這三個條件，一切時一切處都是自己學習的道場，不必去找道場。這就是經上講的『修諸方便無限量』，你要懂方便。尤其現在錄音、錄相、光碟、衛星、網路、遠程教學，從前哪有？不要說再前了，就說我上面的老師，這不過是四十年前，外國已經有了，中國沒有。我們在那個時候看到最進步的就是圓盤的錄音機，在那時候是最先進的，現在看起來其笨無比，一個機器差不多五、六公斤，很重。你看現在光碟多輕巧，能夠錄，能夠放，薄薄的一片，體積很小，功能比從前殊勝太多。這是科學技術日新月異，我們應當要利用它。所以經不能不聽，佛不可以不念，這些事情都要自己先省察自己的根性，自己生活環境。如果年歲大了七十以上，七十歲以上不要聽經了，一心念佛就好。七十歲以下，行，你還有時間，每天聽兩個小時，聽三、四個小時，其他時間念佛。七十以上專念佛，世出世間法統統放下，決定不能再過問，再過問對你決定是產生障礙。
很多人問：念佛要怎樣能往生？你記住一個總的原則，心凈則佛土凈。你看看這個宗派名稱叫凈土，心凈則佛土凈，這是總的綱領、總的原則，你不能不知道。那你修學這個法門，你有沒有得清凈心？如果我的心真的一年比一年清凈，一月比一月清凈，功夫得力，好。如果修這個法門的時候不清凈，還是那麼煩躁，今年跟去年差不多，甚至於比去年更煩，你就要警覺到你錯了。我常講不是在方法上錯了，就是在理論上錯了，趕緊修正。實際上，那個錯誤的根源在哪裡？根源在放不下，你沒有看破，你沒有放下，你跟人還有爭，你還有成見。
譬如我們這個道場三層樓，三層樓，我現在曉得我們平常十一樓跟九樓是念佛堂，十樓有聽經。如果說是我們在小道場，我是十樓，我決定不到九樓去，我決定不上十一樓，你還有這種分別執著，你能不能得一心、得清凈心？不能，清凈心一定是大而化之。這三層樓都有障礙了，這個社會、這個世間障礙就多了。你要是看這個人不滿意，那個人做事不如法，你要曉得，正常！怎麼正常？你在家裡，夫妻、父子、兄弟他們每天做的事情，你滿不滿意？你不就明白了。夫妻還要吵架，還要鬧離婚，這是社會組織裡頭最小的一環，這一環都如此了，那就不必說了，整個社會都是這樣的。但修行人在這個環境裡頭修清凈心，修不分別，修不執著，修一團和氣，我們常講平等對待，和睦相處。真正修行，我講的遍數是太多太多了，把自己內心的矛盾、對立、誤會化解，對人對事對物統統都化解掉了，身心清凈，這是真修行。
末後說『誓當悉度』，先度自己再度別人，我自己得度了，我就能幫助別人。什麼叫得度？我在這社會裡，沒有矛盾、沒有誤會、沒有對立，我得度！為什麼？心清凈，清凈心念佛肯定生凈土，就這麼個道理。時間到了，這首偈我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一二九五卷）諸位同學，請看「光明覺品」，第九段光照十億界，偈頌最後一首看起，第十首：
【聞法信解無疑惑，了性空寂不驚怖，隨形六道遍十方，普救群迷是其行。】
這一首偈是第九大段「光照十億界」這一段的總結，清涼大師在《疏鈔》裡面告訴我們，前面兩句「結有教證之智，能導無緣之悲」，第三句「結有同體之悲，能遍十方六道」，末句是講『普救』，「結於所救，不越群迷」。『群迷』是指九法界，不止六道。經文雖然只有四句，意味深廣無盡。「普救群迷」，先救自己，這麼多年來我們天天在學，天天在勸，要知道勸人就是勸自己，講經是講給別人聽，實際上，自己最得利益。
第一句『聞法信解無疑惑』。這是教，學教確確實實能不能學成，能不能得經教真實的利益，關鍵就在後面這三個字「無疑惑」。無疑惑，誠敬之心自自然然你就流露出來。今天學教的人很多，真的是有疑，真的是有迷惑。疑是根本煩惱，貪瞋痴慢接著就是疑，能障聖道，能障你自己開悟，能障礙你自己念佛往生，你說麻煩大不大！惑，惑是迷惑。迷惑很普遍，對於佛法認識不清，有些人聽教聽經，聽了幾十年，疑惑不能斷。過去我在美國洛杉磯遇到一位老居士，周宣德先生，這個人也很久就不在了。他在抗戰之前皈依印光法師，跟我們李老師（李炳南老居士）算是師兄弟。我們比他晚一輩，他們至少大我二十歲之上，父親這一輩的人。你看看學了一生，我在洛杉磯講經的時候，他差不多八十歲了，疑惑沒有斷。
有一次，我從台灣到洛杉磯，他在機場接我，我真是受寵若驚，這是我們的長輩。從洛杉磯機場到我們的小道場，他們居士有個念佛堂，開車大概要一個多小時，洛杉磯地區很大。在路上，我們坐在一個車上，他問我：凈空法師，最近有人說念佛只有消業往生，沒有帶業往生的，人家查《大藏經》，派了很多人去查，找不到「帶業往生」這個句子。他說：怎麼辦？我們修行念佛念了一輩子，希求就是往生，現在看到往生沒有指望了，心裡頭慌張！他有疑，他有惑。
我聽了之後，我就問：哪一個說的？這邊很有名的一個大德他講的，他讓他的學生去查《大藏經》。這證據十足，向大眾宣布只可以消業不能帶業，消業才能往生，帶業不能往生。我聽了之後，他說的這個人我也聽說，沒見過面。我笑了一笑：那就算了，不要去了。他聽不懂我的話，就呆住了，往生怎麼叫我不要去？我就告訴他：如果不能帶業往生，西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼？他還是聽不懂，到最後我只好直截了當的告訴他，我說：觀世音菩薩、大勢至菩薩他們是等覺菩薩，對不對？他說：對。等覺菩薩還有一品生相無明沒有破，這經上有沒有？有。算不算帶業？他這才漸漸明白。觀音、勢至、文殊、普賢到極樂世界都帶業，哪有不帶業的！
我再問他：西方世界有沒有講到四土三輩九品？這個有。如果不帶業，哪來的四土三輩九品？不帶業是平等的，四土三輩九品不就是帶業多少不同而形成的嗎？帶業帶得多的品位就下，帶得少的品位就高，不就是這麼個道理。他想對！我說：你搞明白了，老老實實念佛求生凈土，不要聽人家的造謠，那些人是造謠生事，沒有經典做根據。經典上佛雖然沒有說帶業往生，祖師說了，祖師說的話有根據，根據什麼？根據經典所說的，經典裡面沒有，根據經典的義理，四依法裡頭說「依義不依語」，佛沒有講這個話，他講了別的，他講四土三輩九品，這就是明明帶業。
只要具足信願行，臨命終時，一念十念都能得到佛的接引。這些話經典上有沒有？有。那就行了。《彌陀經》上說得那麼清楚，《彌陀經》總不是假的，鳩摩羅什大師翻譯的。所有《大藏經》裡面都有，這假不了。「若一日若二日到若七日」，七天你能把業消得掉嗎？消不掉。可是說這個話的人在美國聲望地位很高，我們也不敢得罪，他的徒眾很多，咱們話總得說得圓滿一點。我說這個大德也是好意，希望你們多消一點業，少帶一點，到極樂世界增高品位！我說也許他是這個意思，而不是說帶業不能往生，我們聽話要聽得圓，要解得圓。疑惑，皈依印光大師，念了幾十年佛，還禁不起這個考驗。
這些年來，我們一直都是弘揚夏蓮居老居士會集的《無量壽經》，在世界各地也是遇到很大的障礙；批評這個本子，指著我的名字毀謗，甚至於聽說還有出家的法師把這個經當眾燒毀，確實有不少人退心了。這是什麼原因？有疑惑。凡是疑惑沒有斷，我希望你多讀讀《觀無量壽佛經?上品上生章》，特別去看看善導大師的註解，叫《四帖疏》。善導大師這個註解我們過去曾經講過，有錄相，「上品上生章」這一章還特別講過。善導大師，印光大師在《文鈔》裡面屢次提到他是阿彌陀佛再來的，那善導的話就是阿彌陀佛的話。相信善導大師是阿彌陀佛再來的人很多，在日本、韓國這些出家的法師們都相信。在這一章這一段裡面，確實大師幫助我們堅定信心，決定不動搖。
我們採取的修學依靠的典籍，不是隨隨便便取得的。夏蓮居老居士的會集本，我的老師傳給我的，他對我要負責任，他怎麼能把一個假的東西傳給我？不如法的東西傳給我？這個不可以的。我對於我老師信任，我對我老師沒有疑惑，老師傳給我的典籍，我當然決定沒有疑惑。所以我在講經的時候曾經跟大家說，全世界的人都疑惑、都反對，我還是依教奉行，我絕對不會說是聽到別人，我對這個經也起了疑問，絕對沒有。如果我對這個經要有疑惑，捨棄了，我想我正好中別人的計策，什麼計策？凈空法師背師叛道，這個罪名馬上就加給我了，我沒有辦法辯駁。天下人都不信任，我還是依教奉行，最後會落得個名字：凈空法師不錯，尊師重道。這個道理不能不懂。
我的佛法是跟誰學的？我的老師又是跟誰學的？我的老師是跟印光大師學的，他是印祖的學生。我跟他十年，無論從生活上、修持上、教學上、處事待人接物，他沒有違背印祖的教誨，我對他信任。如果他所講的跟他日常所做的不一樣，我可以懷疑，他所說的、所做的跟印祖講的完全相應。這樣的老師，你要是疑惑他，他所傳授給你的，你不相信，說明什麼？你福薄，你沒福氣，這是事實。所以我們親近這個善知識，了解這個善知識。善知識，哪一個善知識自古以來都有人毀謗，即使釋迦牟尼佛在現在這個時代，你看看不信佛的人對釋迦牟尼佛的批評，很多！這麼多人批評，我們是不是就否定釋迦牟尼佛，不要再學他？如果你要是處處疑惑，這個世界上，耶穌有人懷疑，穆罕默德也有人懷疑，孔子也有人懷疑，老子也有人懷疑，你一個老師都找不到，你到哪裡去學？
聞謗能夠不疑、不迷惑，根本不放在心上，這是第一等人，這有真實智慧。其次的，聽到這些謠言、這些毀謗，你認真冷靜去做個調查工作，是不是事實？造謠生事的人他目的何在？他是有意還是無意？你把他查清楚、查明白，這是智慧！我們聞法信心就建立了，你才真正理解。像我剛才講的周老居士，聽信這些謠言，自己信心動搖；由此可知，他信心不堅定，他對於凈宗了解的不夠透徹。雖然他也是個學者，是個大學教授，佛家說得好，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間學術再高，佛法跟世間學術不一樣的。他們雖然是跟印祖學，我們很了解，在印光大師那裡做個皈依就是皈依弟子，以後頂多是跟印光大師通通信，有什麼問題請教請教，真正接觸祖師教誨這個緣分沒有。能夠深入的那只有一種，印光大師在那個時候，他老人家的《文鈔》已經流通，能夠得到老人的《文鈔》，天天讀，天天學，認真的學習，行，印祖的東西你可以得到；你要不是天天學，認真的學，你不具足信解，你當然有疑惑。
李老師把祖師介紹給我，要我直接學印光大師，做印光大師學生。他把《文鈔》給了我，怎麼個學法？天天讀，天天研究，依教奉行，這就行了。如果對老師的話有疑、有迷惑，你的信解都沒有了，信心沒有了，解一定會錯解意思，曲解、誤解，這種事情太多太多了。怎樣不會曲解、不會誤解？堅定的信心，一絲毫的疑惑都沒有，你才能夠有正解、有理解、有圓解，這才得受用。我們今天學東西，毛病不都在此地嗎？學一部經，你對這部經信不信？實在講不信。不信你怎麼能理解？必須是毫無疑惑。我選一部，發個願，我一生當中我就學這一部，依教奉行，我就弘揚這一部，很可能有一天大徹大悟明心見性。你說為什麼？因為你戒定慧具足。你只學一部經，其他的都放下，正是《金剛經》上所說的「法尚應舍，何況非法」。
世尊一生說這麼多經，我只取一部，一部行不行？行。《金剛經》上說的「法門平等，無有高下」，只要你入得深，一定的深度就大徹大悟，所以它平等！平等是什麼？你在這一部經上修戒、修定、修慧，是這麼個道理。一部經容易得定，你心地不散亂，整個精神意識時間統統集中。決不要以為這個經很短，太少了，那你就錯了，即使是最少，印祖給我們提出來《大勢至菩薩念佛圓通章》，這一章經只有二百四十四個字，比《般若心經》還少。《般若心經》是二百六十個字。二百四十四能不能大徹大悟，明心見性？肯定能，因為大勢至菩薩就是這麼修成的。這樣短小的經典跟《華嚴》、跟《法華》、跟《大般若》，平等平等，無二無別，你要會學才行。所有一切自古至今修學經教修不成功的，毛病就在這一句裡頭。他沒有正信，他沒有圓解，他有疑，他有迷惑，障礙了他的成就！那我們要有成就，你就相信這句話就對了，這句話你真正做到，聞法決定信，沒有一點疑惑。決定信就有決定解。
學佛當然愈年輕愈好，為什麼？年輕時間長，古德常講「一門深入，長時熏修」，你有那麼長的時間，一定煉鐵成鋼，時間長！時間短就不行了。所以年歲老了，來日無多，沒有時間了。沒有時間有沒有時間的辦法，老實念佛求生凈土，這是來日不多，什麼都要放下，凈土經教裡面選一部做為早晚課就夠了。一般通常選《佛說阿彌陀經》，恭恭敬敬的讀，不要求解義，那就是修戒定慧。
過去我也曾經請教過老師，早晚課誦我們都是念佛，為什麼前面要念《彌陀經》，要念一遍經？道場裡面還要唱香贊？老師告訴我，這些儀規是祖師們制定的，有很深的意思。唱贊的時候，一方面是舒暢自己的心情，一方面是等後面還有人來，有遲到的，有的時候他不曉得，這一聽到唱贊，早課開始了，趕快來。念這卷《彌陀經》的目的，念經決定不想經裡頭什麼意思，恭恭敬敬去讀，收心！念這一卷經是收心。把心定下來，不去胡思亂想，然後那個佛號才得力，是這個意思。如果你是一天到晚二六時中，這一句佛號綿綿密密，要不要去念經？不要了，為什麼？你心定了。這一卷經下來是定心的，用意在這裡，如果你要想經裡頭的意思，這效果就失掉了。
所以念經歸念經，念經不能研究，研究歸研究，研究不是念經；研究許可你看這個經，去了解它裡面的義理，讀經的時候不可以。所以讀經，諸位一定要曉得，讀經的用意是修戒定慧，也就是把妄想分別執著給念掉，這個經念得有功德！經愈長，你修學的時間就愈長。你如果每天讀一部《法華經》，或者是讀一部《楞嚴經》，至少要五、六個小時。五、六個小時這相當長的時間，一個人每天能夠這樣用功，三年五載，他妄想就少了，他有定，自自然然有定、有慧，恭恭敬敬、規規矩矩念，那就是戒，所以戒定慧三學一次完成。可不能求解，一求解，你妄想分別執著又起來了，那就全盤失敗，這是不可以不知道。
研究經教是求後得智，讀誦經典是培養根本智。你要曉得，沒有根本智決定沒有後得智，後得智是依根本智生起來的。所以一定是先求根本智，然後再求後得智。古人都懂，現在人不懂，現在也沒人講了，這是現代人可憐憫之處，我們不能不知道。如果有時間，每天，工作繁忙的人讀十分鐘，讀十五分鐘，決定有好處，你這一天頭腦清新，一定要懂得讀的方法。修行人、學佛的人每天讀經最好能有一個小時，一個小時讀經，讀經是修定，同時又是修慧。學教的人更應該如此，每天一小時的時間訓練根本智，你學哪一部經你就讀哪一部經，如果這個經太短，沒有關係，我讀十遍，像《阿彌陀經》這個經不長，我每天用半個小時的時間，半個小時的時間至少可以讀五遍，一個小時可以讀十遍，可以。要自己發憤！這個時代沒有人督促你，沒有人管你，一定要自己發憤，自己認真努力，成就自己。
智慧開了之後，一切經擺在面前都通了，這個時候一切經你要去宣揚弘講一點障礙都沒有，到那個時候就看你的緣分、看你的發心。如果你要是看看現代這些眾生沒有善根、沒有善緣，真正是可憐憫者，那怎麼教他？要給他們做個好模範、做個好樣子。我雖然能講一切經，我不講，我只講一部經，一生就講這一部經，這是什麼意思？這就是教化眾生，一門深入長時熏修，給這些眾生做個樣子。這個功德太大太大了，比你這一生講許許多多經功德要大。講許許多多經，你沒有給這個時代真正學人辟一條康庄大道，你沒有去做，你有能力、有機會做你沒有去做。像古來確實有不是沒有，一生專講《彌陀經》，一生專講《無量壽經》，《無量壽經》講兩百遍，《彌陀經》那不曉得講多少百遍，他一生只講一部，標榜的是專修專弘，心無二念。不要說夾雜，二念都沒有，他怎麼會不成功！
乃至於慈悲救世，像印光法師指導我們，救現前眾生最重要的是因果教育。他老人家為我們選的《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，他勸人學，勸人講，勸人流通，這是什麼？這是大慈大悲救苦救難。《安士全書》最後一篇「西歸直指」編得好，介紹西方極樂世界，幫助一般初學認識凈土，對凈土建立信心。都可以發心專修專弘，平常自己念佛，以這個專修專弘的功德求生凈土，決定得生。你要是問為什麼？心凈則佛土凈。往生西方極樂世界，你看看《無量壽經》夏老居士會集本「三輩往生」這一章裡面所說的；這一品經裡面四大段，上輩、中輩、下輩，最後一段一心三輩，一心三輩不是專修凈土，學其他宗派的，以他所修學的功德迴向求生凈土，統統得生，妙不可言！你才看到西方這個法門太廣大，它沒有分別，它沒有執著，不是說你不是修凈土的你不能往生，你學禪的、學密的、學教的，無論修學哪個法門，只要把功德迴向西方極樂世界，統統得生。
西方極樂世界是多元文化大家庭，只要你心地清凈，這是我們應當要明了的，修清凈心才能夠往生西方世界。清凈心裏面沒有疑惑，沒有夾雜。夾雜什麼？夾雜妄想、夾雜分別、夾雜執著，都不能往生。所以我常常教人，可是人聽了怎麼樣？耳邊風，我知道！這個耳朵聽進去，那個出去，忘了，沒有在意。所以同樣東西不厭其煩的講一千遍、講一萬遍，希望能提醒，希望你真正覺悟。為什麼要常講必定有他的道理，對自己有好處，長時熏修，自己的信心、願心、念心隨著熏修往上提升，愈學愈精進，愈學愈深妙，愈學愈不會動搖，到最後自自然然成就了。不但決定得生凈土，而且決定增高品位。
修學的基礎就是要心清凈，要清凈，必須要把自己內心，我常講的對一切人、對一切事、對一切物，你心裏面那個對立矛盾要化解！這個東西要不能化解，你的心永遠得不到清凈。修心從哪裡修起？從這裡修起，什麼樣的人都歡歡喜喜，都看得很順眼。古人常講「仁者無敵」，敵就是對立的，對敵。仁者，仁者是菩薩，菩薩對一切眾生，乃至於對地獄、餓鬼、畜生、蜎飛蠕動，決定沒有對立。看到什麼？菩薩看一切眾生都是菩薩，佛看一切眾生都是佛，凡夫看佛菩薩也是凡夫，也沒有瞧在眼裡，各人果報不一樣！各人境界不相同，果報跟境界是隨心變現的，唯識所變的，是從心想生的。我們的心為什麼不想善？為什麼不想平等？為什麼不想和睦？為什麼不想慈悲？我們提倡真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，常想這個好！過去、今生、現前所有一切的怨懟，全部把它化解掉，用什麼方法化解？佛法，自然就化解了。
佛在經論上教給我們的這些方法，殊勝無比！就是讀經這個方法，你不要看很平常，它真能化解，只要你懂得怎麼讀法。讀經戒定慧三學一次完成，我想一般人有三年到五年，功夫得力，十年、八年你的身心就平和了，心平氣和。心平氣和，健康長壽，百病不生，這是你現在得到的利益，現前得到的殊勝果報。功夫得力，果報就在身體，功夫不得力，你心裏面的矛盾、心裏面的怨氣（貪瞋痴慢）、心裏面的對立沒有化解，這是什麼？這是你的病根，外面很容易感染；內心清凈，外面什麼樣的傳染病，你不容易感染。又何況真誠慈悲能解毒，不但解一般的毒，能解怨毒。
所以我這二、三年來，常跟這些從事於消除衝突，促進社會安定和平這些人士往來，我就用這個方法教他、勸他們，然後你這個工作做得才會有效果，才會有成績。如果你內心裏面對一切人事物的對立矛盾誤會不能夠化解，你做這工作收不到效果。凡事要從自己內心裏面去求，中國古聖先賢講得好「反求諸己」，沒有做不到的，沒有不圓滿的，要從反求諸己做起。要知道所有一切問題不在外面，是在內心，佛法稱為內學，道理在此地。好，現在時間到了。
我們接著學習偈頌第十首：
【聞法信解無疑惑，了性空寂不驚怖，隨形六道遍十方，普救群迷是其行。】
這第一句前面說了不少，雖然啰嗦一點，很重要，非常非常重要！我也是把我自己往年學習的經過、心得，給諸位報告，提供有志一同的同學們做參考。
第二句意思就深了，『了性空寂不驚怖』。尤其是大乘法裡頭，「了」是明了，「性」是一切諸法之體。你看佛法，大乘法裡頭說明一切諸法總離不開體相用，任何一法它一定具備這三方面。體是性體，性體空寂，這個道理很深！一般中下根性我們就避免，不談，那說什麼？說質體，質體容易懂。所以體有兩種，有質體、有性體，質體是物質。譬如我們說這是一本書，書之體是什麼？書之體是紙張，離開紙張這書就沒有了，紙張是這本書之體。紙張之體是什麼？紙張之體再一分析是很多微細的纖維。我們知道現在造紙的原料，那個原料就是紙張的體，有木材，材料很多。在我們中國用竹子、用麻，很多東西都可以做紙，那個原料是紙的質體。再往下分析，那個原料的體是什麼？分析到最後就沒有了，最後就接近空性。所以物質確實是從空而生的。
現在的科學家也發現物質確確實實是從無中生有，有還歸無。我們這個經到下一品，有很長的經文要來討論這個問題。下一品是「菩薩問明品」，是第二會裡面的解分，要探討宇宙人生的真相。這是很深也很奧妙的理論與事實。特別是在大乘《般若經》裡頭，對於這樁事情有詳盡的說明，六百卷《大般若》，物質確實是無中生有，性體了不可得，所以空寂。這個空不能當「無」講，這個寂不能當「滅」講，不能當作「靜」講，那空是什麼意思？空跟有是一個意思，很難懂。空有不二叫真空，所以佛法里常講「真空不空，妙有非有」。從質體上講，那是有。妙有非有，真空不空，空有是一不是二，這才真正叫了性空寂。一般人聽了害怕，你聽到不驚不怖，不驚不怖是什麼？這是事實真相，你明了。如果對於初學的人，或者是對佛法修學深度不夠的人，他聽了這個一定很吃驚，他一定感到恐怖。學佛學到最後什麼都沒有了，我學它幹什麼？他總是想學佛要有所得。下根的人得名聞利養，菩薩保佑我發財、陞官，修這個，下根人！跟他講心性空寂，他當然就恐怖。
尤其《大般若經》，這我也跟諸位說過多次。六百卷《大般若》，我是做了一個總結論，總結論只有十二個字，也就是六百卷《大般若》就講這十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。《般若心經》是六百卷《大般若》的總結，二百六十個字；我這個總結更簡單，十二個字。《大般若經》你沒念過，《心經》你念過，你想想我這十二個字解釋這二百六十個字的《心經》，行不行？二百六十字的《心經》，是不是說這樁事情？你聽了有沒有恐怖？這是什麼？佛法告訴你宇宙諸法的實相、真相。果然你明白、了解了，那恭喜你，你的妄想分別執著斷了，還打什麼妄想？
你看看一切法，包括世間法、出世間法，「無所有，畢竟空，不可得」。我們眼前六根接觸的是一切法，你要拿來比對比對，常常對對能開智慧。這一切法確確實實無所有，怎麼呢？那個法，《金剛經》上那個比喻好，夢幻泡影。夢幻泡影，你想想是不是無所有？是不是不可得？不但夢中身外之物不能得，身體不能得。畢竟空寂，這個意思就深，那見性了。你知道一切法畢竟空寂，這個人見性，明心見性。相有沒有？就在相上見到空寂，從相上見到性，從事上見到理。這是什麼境界？法身菩薩的境界，「破一品無明，證一分法身」。
法身是什麼？了性空寂就是法身、就是法性。這個性是一切法的理體，哲學裡面講的本體，宇宙萬有的本體，空寂。真的是夢幻泡影，剎那生滅，了不可得。我們在前面花了不少的時間講這樁事情，我引用最多的是用電影做比喻，因為電影大家容易理解。不過現在年輕人恐怕不太容易理解。現在什麼？現在從電影走向電視。我這個年代，在中年的時候，那個時候的科技（高科技）流行
現在電視道理是一樣的。現在電視實在講比從前電影拍攝更進步。現在這個畫面是由線組成的，線是由點組成的，速度太快了，欺騙了我們眼睛。我們眼睛沒有看到線在移動，沒有看到，它太快。電的速度，諸位曉得一秒鐘
電視、電影是平面的不是立體，我們現在六根接觸外面境界是立體的，那裡曉得它是假的？《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，這個話說得太好！「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。諸佛、法身菩薩他就是如是觀，他們的看法就是這樣正確，真相，諸法實相是如此，這一句講諸法實相。你要常常觀察，沒有一樣東西是真實的，沒有一樣東西是存在的。什麼東西永恆不變？空寂永恆不變。所以我剛才跟你說了，空不是無，因為它能現；寂不是滅，它能生。能生萬物，能現萬象，但是它雖然是能生能現，時間非常非常短暫，剛才說了，億萬分之一秒，一出現馬上就沒有了，幾乎像生滅同時。生滅同時，所以佛在很多經上講不生不滅。如果真的沒有生滅，說不生不滅，這不叫廢話？不生不滅，實際上是有生有滅，生滅太快了，幾乎生滅分不出來，叫生滅同時！
我們所看到的現相是相續相，生滅看不到，一切法生滅的相看不到。佛在經上講，到什麼時候你才會看到？這個要修定，很深很深的禪定，這麼快、這麼微細的，極其微細的波動你看到了。大乘經上講「八地菩薩」，八地是不動地，他才看到阿賴耶識的三細相。也就是現代科學家，他大概是從數學裡頭推算出來（實際上科學還沒有辦法見到，科學還達不到），無中生有，有立刻又歸無，無又生有，永遠循環不斷，就變成相續相。我們把這相續相以為是真的，不知道全是假的。身外之物是假的，身體是假的，身體都了不可得，身外你怎麼會得到？哪有這種道理！如果真的明白、真的透徹，你的妄想分別執著馬上就沒有了。你相不相信？你要不相信，你去念念《了凡四訓》。
了凡先生何以能夠跟雲谷禪師在禪堂里坐三天三夜不起心動念，原因是什麼？命被人算定，起心動念打妄想沒有用處，不如不想，什麼都不想。「一生都是命，半點不由人」，想什麼？命里沒有，你想，想不到，命里有的，不想它會來，不如把心統統定下來，等待命里有的自然來，他心是定的。連知道這麼一點小小的，這是知道什麼？知道因果報應，他都不打妄想，不起分別執著，他要是真正了解宇宙人生的真相，他還會動念頭嗎？不動念頭就是破無明。所以這一句境界是法身菩薩的境界。凡夫聽了這個話不驚怖，這是《華嚴經》上講的「大心凡夫」，大心凡夫是過去無量劫中修學大乘，聽得太多，讀得太多，心裏面有一點體會，所以你說，他不驚，他不怖。雖然沒有證得，沒有親證得，理上他悟，他明白了。了，了就是覺悟，他是解悟，他不是證悟。證悟，他就是法身菩薩；了悟，在現前稱為大心凡夫，大心凡夫能伏煩惱，妄想分別執著統統都能伏住，就像了凡先生一樣。
了凡先生是明了因果報應，了解自己的命運，所以他伏住；他的妄想分別執著並沒有斷，一品也沒斷，他伏住。在佛法裡面，智者大師所示現的，圓五品，圓教五品位，他所悟的理（道理）、事實真相，跟法身菩薩、跟諸佛如來沒有兩樣，決定沒有錯，煩惱一品沒斷，見惑沒有斷，所以他是凡夫。雖然沒斷，他這種見解把他妄想分別執著伏住，雖有妄想分別執著，不起作用。我們要明了，智者為我們示現的就是這個境界。他所示現的就是告訴我們，我們這個世間，他示現在中國，我們這個地區的人像他這種境界都可以證得。證得這個境界雖然不是真的得大自在，給諸位說，你得的是相似的大自在。發願求生凈土，凡聖同居土是決定有分。如果是證悟，那叫法身菩薩，最低限度圓教初住以上，超越了十法界。
圓五品，雖然是理已經頓悟，事沒有除掉，所以如果不是求生西方極樂世界，他出不了六道。雖然出不了六道，他將來肯定生天，生到哪一層天要看他伏煩惱的功夫。六道裡面，四禪八定都是伏煩惱，要到第九定才能超越六道輪迴。第九定是阿羅漢證的，阿羅漢他不是凡夫，聖人。圓教，天台大師所講的六即佛裡面觀行位，還是凡夫，觀行位就是我們凈土宗裡面講的功夫成片。如果不求往生不能超越六道，多半是在人天二道輪迴，天道一般來講多半還是在欲界天，因為你沒有得定，這就是五品位，然後才知道這個事情不容易。可是這是我們應當要努力、應當要學習的，為什麼？決定往生。如果不能往生，我們這一生空過了、白過了，得到全世界也沒有用處，你還要搞六道輪迴，你還要搞三惡道。你真正把這個搞清楚、搞明白，大梵天王來找你，讓位給你，你決定不去；摩醯首羅天王讓位給你，你也不會去，為什麼？不出生死輪迴，這個事情干不得。六道苦海！立定志願決定要超出，不能再干！
下一句，『隨形六道遍十方』，這一句裡頭是自行化他，化他還是屬於自行。前面這個理悟了，悟了時候要修，修在哪裡修？在事相上修，在生活上修，在日常工作、處事待人接物，在這裡修，修什麼？修不執著，修不分別，修沒有妄想，真修！八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門道，方法門道很多，修什麼？就是修這三個東西，這跟你講清楚、講明白了。要用《無量壽經》經題上的話，修什麼？覺正凈；清凈平等覺，清凈是凈，平等是正，後面有個覺。覺正凈是三寶、是三慧，也是三藏，清凈是律藏，平等是經藏，慧是論藏，三寶、三學、三慧、三藏都在裡頭，經題上就把它的綱領說出來了。再說穿了就是不執著、不分別、斷妄想，沒有妄想是慧，沒有執著是戒，沒有分別是定。千經萬論，十方三世一切諸佛如來，自行化他總綱領就是這個。自己依這個成就，也用這個來教化一切眾生，幫助眾生成就。「隨形六道遍十方」，這就是菩薩應化，應以什麼身得度就現什麼身。
六道是最苦的地方，也是真正修行人最得力的地方，功夫得力，六道快速，因為六道是大風大浪，你在大風大浪裡面不動，真成功。所以佛在經上講，在我們這個世間修行一天，等於極樂世界修行一百年，一比一百；這個一百年不是極樂世界一百年，我們這個世界一百年。這樣看起來，極樂世界修行進度很慢，我們這個地方是大起大落，會修的人一下就起來，比極樂世界快；不會修的大落，一下又落到地獄裡頭去了。極樂世界只有往上長，沒有落下的，這是極樂世界的好處，但是他提升是很慢很慢，慢慢的向上提升。
我們這個娑婆世界好不好？不能說不好，會的人好，不會的人不好，就是你會不會修！你怎樣才能學會修？四個字「依教奉行」，你把佛在經教里所說的，你統統明白，你相信了，你完全落實照做就行，會，會修。如果你有疑惑、有不相信，那你就大落。你要是具足深信切願，正確的理解，依教奉行，大幅度上升。善導大師在《觀經》註解裡頭講得好，他講四土三輩九品是哪些人往生？總在遇緣不同。這句話講得太好了，跟古時候講的不一樣。古時候講的上三品，上輩，也就是實報莊嚴土、常寂光凈土，古德講是地上菩薩他們往生的，方便有餘土是三賢菩薩往生的，凡夫不管怎麼修都在凡聖同居土，好象凡聖同居土只有中下品，中輩、下輩，上品都沒分。善導大師把這個說法糾正過來，「總在遇緣不同」。如果我們遇的緣殊勝，你可能這一生當中就往生西方極樂世界實報莊嚴土去了，這就是我們講的大起大落。
前面第一句話你要記住，「真信」，一絲毫懷疑都沒有。「正解」，不疑不迷惑，死心塌地，什麼樣的誘惑、謠言到我這個地方來都終止、都進不來，你才能成功。幾句話一說你信心就動搖了，你沒有本事，你招架不住。舉世之人都毀謗，所以許許多多修行幾十年的信心都沒有了。我聽內地同修來告訴我，確實有不少人現在不念會集本，改念別的本子，我說好、很好。那他們將來能不能往生？有問題，問題不是說我換本子，不是這個，我是感覺到他們信心不堅固，信心動搖。信心動搖是往生凈土最大障礙，信心動搖，證明你了解不夠透徹，雖然天天念佛、天天誦經，你還有疑，你還有迷惑，這個麻煩大了。聽到這麼多的批判，信心還是不動搖的，這個人值得讚歎，他決定成功。成功不是說這本經，與經不相關，他信心堅定。
凈宗法門成功關鍵是信願行，他信願行不動搖，他不退轉，所以這個人肯定會成功。這裡頭有個道理在，風吹草動沒有關係，理不會動。他沒有找到這個理，所以他還是常常會動搖。我在前面跟諸位舉的例子，周宣德老居士那麼大的年歲，八十歲了，緣不能說不好，有機會能親近到印祖，跟李老師好朋友。聽到這些流言，信心動搖，猶疑不決，你就曉得這個事情多難！這樣的大德聽到謠傳就信心動搖，那麼在內地對於會集本，人家普遍的來攻擊，言語、文字、雜誌；不動搖的，難得，不動搖的，我肯定都會往生。我不是說肯定這個本子，我肯定他的信願行不受流言障礙，不受外界的影響，這是真正的功夫。知見縱然不能到成圓，知見很正，有智慧，聽到這些話有能力辨別，不受他的干擾，這就是你用功能不能成就關鍵之所在。
所以修行在哪裡？隨形六道。後面這三個字很重要，遍十方。隨形六道，在現前講的是我們娑婆世界，他方諸佛世界都有六道，十方三世一切諸佛剎土裡面，多數都是有六道的。沒有六道，像華藏、像極樂世界，一味清凈，有，我們在「世界成就品」裡面讀過，也有不少。那些是什麼？純凈土，西方極樂世界就是純凈土裡頭的一個，那個裡頭不但沒有六道，十法界都沒有。這個意思就是說，一切諸佛剎土裡面有六道的地方都去，就像觀世音菩薩千處祈求千處應。你有能力，眾生有感你就有應，不定是在娑婆世界；他方一切諸佛世界，哪裡有感，哪裡就有應，到那一邊去示現，就遍十方。你想想看，只要你「了性空寂不驚怖」，你看看你的生活空間多大！
我們今天這個地球人很苦，生活空間現在就是一個地球，還不能到其他星球上去。現在太空技術是在發展，將來很可能太陽系的幾個行星可以去旅遊、去看看，太陽系之外的，難，太難太難了，又何況銀河系之外。由此可知，這肉身真的是一文不值。想想還是諸佛菩薩那個身好，還是西方極樂世界金剛不壞身，具足無量的相好莊嚴，為什麼不去取這個身？為什麼要留戀娑婆世界這個身體？如果說連身都能放下，那身外之物更不必說。無論你做什麼事情，一定是非常大方慷慨，充滿了智慧，如理如法，不需要通過思考。思考是什麼？思考是妄想分別執著。你所修的是真實功德，真實利益。
隨形六道遍十方幹什麼？『普救群迷是其行』。這個「行」是當動詞用，行動，這不是名詞。現在這個術語叫活動，你參與十方諸佛剎土六道眾生的活動，為的是什麼？為的幫助他，幫助他破迷開悟，也就是幫助他前面的兩句，幫助他「聞法信解無疑惑」，幫助他「了性空寂不驚怖」，這個人就得度了。你要是勸他念佛求生凈土，圓滿的成就，究竟圓滿的成就。到西方極樂世界，沒有一個不證究竟圓滿佛果，不是十地，不是等覺。所以自己成就之後才能幫助別人，自己不能成就，不能幫助別人。
那話說回來，我們現在在一生當中，我們希望得到什麼成就？過去沒發心，沒有真正發心，今天發心不算遲！年歲大的，七十以上的，你學習的條件沒有了，希望你真正發心，一心一意念佛求生凈土，世出世法統統要放下。五十、六十的還能發心弘法利生，我為什麼說六十？我們的同學當中有一個林看治，那時候跟我們在一起她六十歲，她對我們的鼓勵太大太大。因為我們都覺得講經太難，這個東西我們怎麼能學？結果看到她在那裡學，她年歲比我大，六十歲，我那時候才三十歲，她大我三十歲。她小學畢業，我至少還初中畢業，她能學，我說我為什麼不能學？看到她，把我們發心學講經的願望鼓勵起來。沒有她，我們不敢發這個心，太難！總以為這種東西太難，我們到台中是聽李老師講經，不是去學講經的，沒有想到他開這麼一個班，這一位大居士，老大姊，我們稱她師姊，老大姊，她把我們帶起來。所以六十歲以下學講經，一部，不能學多，一門深入，做一個帶頭，專學專弘，一門深入，長時熏修，這樣就好，圓滿功德。這一大段我們就介紹到此地。
大方廣佛華嚴經（第一二九六卷）諸位同學，請看「光明覺品」，最後這一大段，第十光照十方，總結無盡。我們將經文念一段：
【爾時光明過十億世界，遍照東方百億世界、千億世界、百千億世界、那由他億世界、百那由他億世界、千那由他億世界、百千那由他億世界。如是無數、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說、盡法界虛空界所有世界。】
這一段講的是東方，下面說：
【南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。】
到這個地方這是一段。從這一段經文我們很明顯的看到，就是現代科學家他們觀察宇宙，好象宇宙在膨脹。你看看「光明覺品」所說的是不是在膨脹？似乎是跟科學家所說的相應。而其實科學家所探索到的，跟佛法還是有很大的差距。差距在哪裡？科學家用儀器觀察，沒有放下分別執著，所以他怎麼樣觀察都是有限的。
實在講，這一個世界就是一個三千大千世界，『十億世界』就是十億個三千大千世界，『百億世界』就是百億個三千大千世界。一個大千世界有多大？黃念祖老居士，我們在談這個問題的時候，他說一個大千世界，現在天文學家所說的銀河系，十億個銀河系這是一個大千世界。你就知道佛放光，光明遍照。這個照不是像現在光的速度、電磁波的速度。我們現在這個銀河系，銀河系的東面到西面，用光的速度要多少時間才能到達？科學家告訴我們十萬年，光的速度走十萬年才能到達。我們地球上有歷史還不會超過一萬年，有歷史記載的。十萬年，用光的速度這是照一個銀河系。一個銀河系是一個小單位，一個單位世界，十億個銀河系要用光的速度那要多少年？這就是說佛法跟科學不相同。
佛法從如來足底放光，這個光照到遍法界虛空界。這後面所講的『無數，無量，無邊，無等，不可數，不可稱，不可思，不可量，不可說』，這是印度數字裡面最大的單位，最後的單位是「不可說不可說」。不可說不可說是個最大的單位，後面總結是『盡法界虛空界所有世界』。需要多少時間？一剎那就周遍，不需要一秒鐘，一秒鐘太長了！這是佛法所講的宇宙之真相。佛說法，一層一層的給我們說出，我們再一層一層的體會到，這光愈照愈大，愈照愈遠，遍照法界，要曉得它的時間真的是億萬分之一秒就圓滿了。這個地方只是說了一個表面上的現象，裡面的內涵無盡的微妙，決定不是科學能夠探測得到的。
此地經文，今天科學家走的是太空物理，這屬於太空物理，無限大；反過來一個極端是最小的，小而無內，現在科學家研究的原子、電子、粒子，佛法裡面講微塵，色聚極微、極微之微，我們相信現在科學家還沒有能夠探測到。雖然有這麼一個說法，說宇宙的原點，原點有多大？我們這一根頭髮，頭髮把它切斷，頭髮很細，但是切斷的地方是平面，平面的直徑，記住，頭髮切斷平面的直徑，排這個原點排多少個？排一百萬億億億個。萬萬是億，一百萬億億億個原點。這個原點是不是我們佛經上講的極微之微？這種極微之微，在大乘教裡面講，一般八地菩薩應該見到，八地菩薩見到阿賴耶識裡面的種子，那些種子的活動，恐怕還不能夠契入。佛經上跟我們講極微之微裡面有世界，裡面的世界跟外面的世界一樣大，外面世界沒有縮小，這個原點的世界沒有放大，什麼人能進去？普賢菩薩能進去。當然這個普賢菩薩應該是指當位普賢，當位普賢是等覺，所以我們應該能夠體會到八地、九地、十地，對於這樁事情是愈來愈清楚、愈來愈明了，到等覺他能入這個世界，微塵裡面的世界。
微塵世界裡面還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，重重無盡。我們常講佛法其深無底，什麼叫無底？無底就說這樁事情，微塵裡面的世界重重無盡，這很不可思議。所以《華嚴經》到末後，你看看善財童子證入，「入法界品」，「入不思議解脫境界普賢行願品」，什麼人能入？普賢能入。很可惜科學家們沒有讀到《華嚴經》，沒有去研究《華嚴經》，我想如果他要是研究《華嚴》，對於科學的發展一定會有很大幫助。無論是從太空物理或者是從量子力學，《華嚴經》都會給你很多的啟示，會指導你許許多多研究的方向，提升你們研究的成果。不過這些東西，還得說回來，如果沒有離開妄想分別執著，怎麼研究都有限，有個局限你沒有法子突破。
這個局限是什麼？局限，用現在的話來講就是時空，時空是個障礙，你沒有辦法突破時空。雖然現在科學家也知道時空不是真的，時空在某一種狀況之下會等於零。某一種狀況，他不知道是什麼狀況。其實佛法里說得清楚，這個狀況就是禪定，在甚深禪定狀況之下，時空沒有了。所以時空沒有了，一彈指就周遍法界，是這麼個道理。我們今天沒有能夠放下妄想分別執著，那用什麼？在時空裡頭用速度，現在知道速度最大的是光、是電磁波。在諸佛菩薩甚深禪定當中，光的速度太慢了。
諸位想想，不要說別的，我們修凈土的人，西方極樂世界，佛給我們說距離我們娑婆世界十萬億佛國土，用光的速度要多少年才能達到？哪有指望？你們想想光的速度，這一個銀河系從東到西，光的速度就要十萬年了。十個銀河系，這銀河系當中距離更大，通過銀河跟銀河當中的那個距離，我相信比銀河系要大很多倍。兩個銀河系，絕對不是二十萬光年，至少得一百萬光年通過兩個銀河系。十億個銀河系，娑婆世界還沒離開，還沒離開釋迦牟尼佛的教區。像這麼大的教區又有十萬億個，你說怎麼得了？我們到西方極樂世界，就是坐光速的太空船，遙遙無期，真的是億萬年才能夠到達；但是彌陀接引我們，一彈指就到了，光怎麼能比？科學怎麼能辦得到？你要說為什麼？現在科學家有發現，他不能做到，空間沒有了。空間沒有了，極樂世界在哪裡？就在此地。空間跟時間都沒有了，所以遍法界虛空界就在當下。這個境界，大乘教裡面稱為不思議解脫境界。
「解脫」兩個字很重要，解是解開，把什麼東西解開？執著解開，分別解開，妄想解開，分別執著妄想沒有了；脫是什麼？脫離六道輪迴，脫離十法界。用科學家的話說，脫離一切空間的維次，佛法叫這個法界叫一真法界。所以一真法界裡面沒有距離，沒有距離就是沒有空間；一真法界裡面沒有先後，沒有先後就是沒有時間，宇宙本來是一真。把一真法界變得這麼複雜是什麼原因？怎麼個變法？《華嚴經》下面一品「菩薩問明品」就要討論這個問題，為什麼會變得這麼複雜？這個問題，唯識經論裡面講得透徹，《華嚴經》是唯識經論裡面的一部，唯識宗它有六經、十二部論，六經裡面有《華嚴經》。要細說這個事實真相，這些事實真相你要不是真正通達明了，你就不會開悟，為什麼？疑，疑情把你的悟門堵塞。
我們今天要想開悟，我們走什麼法門？從前李老師教我，那時我們跟他學教，學講經。他說講經這個事情不容易，你對於世出世間法要不通，你怎麼講？世出世間法要通這多難，他說別說佛法，佛法的分量比世法不知道要大多少倍，世間法所探討的範圍不過人天而已，決不出六道；人間分量是決定多，天上是偶爾提一提。人間的東西，老師就說了，不要說別的，就說中國最大的一部叢書《四庫全書》，這是中國最大的一部叢書，你能夠把它全部都讀完嗎？你能夠都記得嗎？辦不到。不要說那個，《四庫全書》看一遍，每天看八個小時。以前商務印書館的總經理跟我談到這個問題，他說一個小孩從他出生，假如他就能看書，就能看得懂《四庫全書》，從這天開始每天看八個小時，看到一百歲，每天看八個小時看到一百歲，這個書還沒看完，你就知道它分量之大！
在佛經裡面，中國翻譯的經典是釋迦牟尼佛四十九年所說的選集，不是完整的。你要問為什麼不是完整的？古時候交通太不方便，從印度把書運到中國來，那個時候沒有印刷術，所有的書手寫的，也沒有紙張，用什麼東西寫？諸位曉得貝葉經，貝多羅的樹葉。貝多羅樹葉有一點像我們這邊的香蕉、芭蕉這樣的樹葉，把這個樹葉裁成一片一片，寫在這個樹葉上，樹葉比紙厚。現在許多圖書館都還有收藏貝葉經，有機會諸位都可以看看，能看到。你看看那多厚、多笨重，不像現在這一部《華嚴經》，提個小包袱一提就拿走了。從前這一部《華嚴經》至少要十幾匹馬來背，你才曉得那多不方便。所以印度法師到中國來，把經書帶來；中國法師到印度去，把經取回來，精挑細選，太多了！選的時候，總是適合中國人的機緣，適合中國人的生活環境、學習的程度。所以我們漢文翻譯佛經的分量，在我想像當中十分之一都不到。
釋迦牟尼佛講了四十九年，你說講多少？一天講八個小時，你說這講多少？我們現在在此地學習《華嚴經》，用我們現在這種學習的進度，這一部《華嚴經》我估計需要兩萬個小時，一天講四個小時，天天不間斷要講十幾年，很不是容易事情！所以這教，通教難，太難太難了。那有沒有捷徑？有捷徑，捷徑是通宗，通宗真的是捷徑，可是通宗你有沒有那個天分？通宗真的是上上根人，我們今天講天才，不是普通人，普通人你一生通不了，天才，天生的。我剛剛學佛，親近方東美先生，方老師告訴我，中國像惠能大師那種天才，惠能以前沒有看到過，惠能以後也沒看到過，那個人不能學，決定學不到。這是他當年告訴我不要去學禪，禪不錯是捷徑，我們的天賦不夠，學那個東西白費時間。所以他教我學教，從教下。天才是什麼？是一步登天，他真的登上去。我們要學他，沒有他那個本事，這一步上去的時候，掉下來摔死了。教下是什麼？教下是爬樓梯，爬上一級你就高一級，用爬樓梯的方法。教下叫漸修，爬樓梯，他說我們中下根性的人只有用這個方法，這個方法是釋迦牟尼佛對中下根人所開的，宗門是對天才兒童所開的，不一樣！你就曉得困難。
所以世間法要通，出世間法要通，決不是我們這一生能做得到。他說那怎麼辦？發這個心好，弘法利生，老師最後教我四個字，通，通世出世間法，用什麼方法通？求感應，現在人一般講的求佛加持，求感應。中國古人所說的「精誠所至，金石為開」。精是講你用功的純，決定不夾雜，精純。真誠到極處，跟佛菩薩就通了。這個話，上古時候中國的聖賢們所說的，跟佛法裡頭講的相應。佛法講什麼？佛法講禪定，唯有禪定能貫通，就是突破時空界限，突破空間維次，恢復自己自性的本能。
自性本來具足無量智慧，本來具足無量德能、無量相好，沒有絲毫欠缺，諸佛如來如是，菩薩、聲聞如是，一切眾生無一不如是。你今天的智慧、能力、相好為什麼失掉？佛在《華嚴經》上說得好，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，圓滿的，眾生跟佛一點差別都沒有；「但以妄想執著而不能證得」，這一句話把原因說出來，因為你有妄想，你有分別，你有執著，所以你自性本具的智慧德能不能現前。無量無邊的智慧通達世出世間一切法，是你自己本來有的能力，你本來通達，你現在不通。為什麼不通？你有執著，你有分別，你有妄想。
所以佛法的教學沒有別的，只要把這三樣東西去掉，你的問題就解決。只要你去掉執著，對於世出世間一切法不再執著，在佛法裡面講你就證得阿羅漢。阿羅漢有六種神通，天眼通，不要用望遠鏡。阿羅漢的天眼能力有多大？佛講能見三千大千世界，不要用科學工具。那意思就是現在的話所說，他能夠觀察十億個銀河系不要用望遠鏡，十億個銀河系裡面的一些狀況，他看到就像在眼前一樣，有這樣的能力。天耳，也有這麼大的能力，能夠收聽到十億銀河系這麼大的範圍裡面所有一切的音聲。他心，別人心裏面就是阿賴耶識裡頭，阿賴耶就像檔案資料室一樣，別人資料庫里所藏的東西你可以拿出來看。
前面我跟諸位說過，古時候僧緘法師他就有能力。你阿賴耶識里落謝的那個影子，你讀的文章，他從口袋裡一拿就拿出來，是不是這個？你念的是不是這個？果然是他寫的，你看看這什麼原因？他那個裡面儲藏的資料，他能夠把它複印印出來，紙張跟它完全一樣。我們現在講複印你好懂，其實哪有印？他口袋裡什麼東西都沒有，他只有像變魔術一樣，他就把你拿出來。別人阿賴耶識裡面這些文字、文件他可以拿得出來，他心通。這個能力就恢復了，沒有完全恢復，他的能力也不過是十億個銀河系而已，一個世界。百世界，千世界，萬世界，十萬世界，百萬世界，千萬世界，億萬世界，我們今天講的十億萬世界，分別沒有了，妄想沒有了，到妄想沒有的時候，那就是遍法界虛空界了。
佛在經上給我們講的理，千經萬論、無量法門只是教導我們，把對此界他方、一切人事物的執著分別妄想放下而已，你的本能就恢復。所以佛法肯定一切眾生本來成佛，你的本能、我的本能、他的本能，跟十方一切諸佛如來的本能無二無別。普賢菩薩能入微塵裡面的世界，我們又何嘗不能？只要把妄想分別執著統統放下，你就是妙覺，比等覺還高一位，等覺已經能入微塵裡面的世界。所以一定要覺悟，真的覺悟，悟什麼？我被妄想分別執著害慘了！這是真正覺悟，我今天再也不能被它欺騙，我一定要把它放下、捨棄、不要了。你放下得愈多，你恢復得愈多，我們世間人講特異功能，神通廣大。
我見過不少特異功能，早年我在美國洛杉磯遇到三位，從中國大陸來的，二十幾歲，這不是學的，生下來就有，他們確實心地很清凈。我們曾經問他：你們這種能力會不會失掉？他說：會，大概到四十歲以後就沒有。什麼原因？知道事情太多、太複雜，就是他起了嚴重的妄想分別執著，這個東西起來了，起來的時候就把這能力障礙住。實際上他們那能力並不是很大，很小的能力。譬如天眼，他的天眼真的不大，但是有能力透視人體。他坐在你面前，注意看著你，看著你可以看到你身體內部內髒的活動，哪個地方有問題、有毛病，他能夠說得出來。你的五臟六腑哪個是正常的，哪個有一點不正常，哪個曾經有毛病，能說出來。當時我們有一個同學讓他看，他看了之後，他說你在十幾歲得過肺結核，現在已經鈣化，已經沒事好了，指出它的部位。她嚇了一跳，真的是有這個事情，她一生從來沒有跟人講過。她結婚那麼多年，她先生都不知道，沒有說過。是真的，治好了。這證明他確實有這個能力，這是小事一樁，不是什麼了不起的。
阿羅漢的天眼能看過去五百世、未來五百世，那他怎麼能比得上？阿羅漢如果從中國到美國去，需不需要坐飛機？不需要，他有神足通。杯度和尚，為什麼叫做杯度？茶杯，他渡海、過海，把這個茶杯丟在海水面上，茶杯浮起來，他站在這個茶杯就到海那邊去了。在哪裡表演的？給諸位說就在香港，從青山到大嶼山，他過去他不坐船，他就用個杯子，站在杯子過去了。達摩祖師過長江也沒有坐船，蘆葦。在江邊上拔一枝蘆葦丟在水面上，他就站在這蘆葦上過江。表演給我們看的，像耍魔術一樣。這是說明三果以上就有這個能力。
一般經典上佛給我們說，初果須陀洹恢復兩種能力，天眼、天耳；二果斯陀含又恢復了兩種能力，他心、宿命，就是二果他有天眼、天耳、他心通、宿命通（宿命通是知道過去未來）；到三果，又加了一個神足通，神足通就是變化。你們看過小說《西遊記》孫悟空七十二變，那是神足通，他能夠分身，他能變化。他到什麼地方去不需要交通工具，想到哪裡就到了，能夠把時空突破。突破了空間，就沒有距離，想到哪裡，這個地方就在現前，他真的就到了。到四果阿羅漢，最後一個能力恢復，漏盡通，漏儘是煩惱斷盡，漏是煩惱的代名詞。阿羅漢是執著沒有了，真的斷盡了，他還有分別，所以他雖然出了六道輪迴，他出不了十法界，必須對世出世間一切分別也放下了，他就超越十法界。超越十法界，這才是真正的菩薩。
我們今天要恢複本能、要開智慧、要通世出世間法，唯一的方法，這個通，求感應。怎麼求法？誠，老師教的誠，印光大師教兩個字「誠敬」。內有誠，外面一定有敬，誠敬是連到的。古人講「誠於中」，內心裡頭有真誠，一定表現在外面，表現在外面就是恭敬。誠敬能感通，所以老師講至誠，誠敬到極處你就通了。我們只有用這個方法，你不用這個方法，沒有第二個方法好走。讀書用功，那麼多的東西念不完。尤其年歲大了，我跟李老師的時候三十二歲了，年齡太大了。如果是二十歲的時候跟李老師，沒有問題，他會教我很多東西。
一個好的老師唯一的一個希望就是希望有傳人，他所學的東西能傳下去，世間人講傳宗接代，「不孝有三，無後為大」。做學問的人、修道人也不例外，也是不孝有三，無後為大，那就是傳法的弟子。你沒有傳法的弟子，你怎麼辦？傳法的弟子是可遇不可求，緣分，你到哪裡去找？找不到。所以我們在古大德裡面你細心去觀察，一生找不到傳人的占多數，那他怎麼辦？著述，著作，把著作流傳到後世。有傳人，那著作就不重要，為什麼？學生能傳。釋迦牟尼佛在世，他老人家傳人多，你看看經典上所講的這些菩薩、這些聲聞，我們展開經卷一千二百五十人，那是他的傳人，常隨弟子，他的傳人多。所以這些經典都是釋迦牟尼佛滅度之後，這些傳法弟子們寫下來的。孔老夫子自己的著作不多，有傳人。後世找不到傳人，那只有大量的著作。後世逐漸逐漸這個時候文房四寶發明，發明了紙張，漢朝時候發明紙張，書寫就方便多了。這些我們不可以不知道。
今天除了用真誠心求感應之外，沒有第二個方法。李老師就教我這一句「至誠感通」。我三個老師，真正得利的，給諸位說，一句話！我跟方東美先生，方東美先生把佛教介紹給我，「佛教是最高的哲學，學佛是人生最高的享受」，方先生傳給我的，不是迷信。跟章嘉大師三年，他老人家傳給我的「看破，放下，布施」，從他那裡學來的。跟李老師，李老師就教我這一句「至誠感通」，一生受用無窮！
經，確實我是天天在讀經，讀經是親近諸佛如來，聽諸佛如來的教誨，可是講經完全求感應。我不一定照經典註解講，我講經几几乎乎這個經文，一句經文就像做作文題目一樣，出了這個題目，我就照這個題目做文章。看看聽眾，聽眾需要什麼，聽眾是什麼樣的程度、根性，或是長說，或是短說，或是深說，或是淺說，就自在了。這要靠感應，事先不能準備，事先準備決定不契機，就好比大夫給病人開藥方、開處方，是不是先把處方開好了，再去看病？如果事先準備好上台去講經，就像那大夫一樣，先把藥方開好，然後再給病人看病，不對症。所以講經不能準備，好大夫開藥方不能預先開好，診斷馬上處方；察言觀色，立刻處方，才能夠契機契理。現在時間到了。
諸位同學，我們繼續學習第十段，第十光照十方，總結無盡。我們還是把這一段長行文念一遍：
【爾時光明過十億世界，遍照東方百億世界、千億世界、百千億世界、那由他億世界、百那由他億世界、千那由他億世界、百千那由他億世界。如是無數、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說、盡法界虛空界所有世界。南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。】
這一段清涼大師在註解裡面講，長行分為兩段，「先明世界數量，略有十七，漸窮法界」，就是剛才我們念的。下面是第二段：
【其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座。】
這就是說每個世界，我們從佛法當中、經典教誨裡面，我們曉得只要有世界一定有眾生；如果沒有眾生，就不可能有世界。為什麼？大乘經裡面講得很多，「依報隨著正報轉」。正報是有情眾生，依報是物質的環境，物質環境永遠隨著眾生心在變，這就是大乘教里常講的「唯心所現，唯識所變」。因此我們決定不可以說月球裡頭沒有人住，太陽裡頭沒有人住。太陽是火球，可以說是他們那邊沒有像地球上這種眾生，地球上這種眾生在月亮裡面會凍死，在太陽裡面會把他燒化，決定不適合地球人生存的環境。可是他們那邊的眾生很適合他們的環境，太陽裡面的眾生要沒有那麼高的溫度，他凍死，他需要那麼高的溫度；月亮裡面的眾生一定耐寒，他在零下幾百度他生活得很舒服，像我們地球上的溫度他不能生存。每一種眾生適合於某一種環境，那個環境是眾生心變現出來的，所以說「一切法從心想生」。不能說我們肉眼看不見的，這就沒有了，這太武斷。
現代科學家逐漸的也改變他們的看法，所謂是不同維次的空間，就像我們今天看電視不同頻道，他不是不存在，存在，跟我們不是一個頻道。由此可知，今天科學再進步，所探索的沒有離開我們這個頻道，換個頻道，他就沒有辦法。而且這個頻道，在理論上講無量無邊，正是這個經上說的『不可量，不可說』。這就好比電視頻道一樣，今天科學沒有法子突破這個頻道，始終都在這一個頻道里，這個道理我們要懂。
一一世界都有『閻浮提』，這個閻浮提就是代表六道裡頭的人道。閻浮提是單位世界裡面的一個部分，一個小星球，好象我們銀河系裡面這一個星球一樣，這個星球是凡聖同居土。在佛經裡面講閻浮提，多半是講我們現在居住的這個地球，稱為閻浮提。世界多，眾生居住的地方多，太多太多了。佛為了說法方便起見，舉一個例子，舉一個類似我們人居住的這個地球，我們好懂，聽了很親切。『乃至百億色究竟天』。色究竟天是天頂，人間天上。天是大家所嚮往的，天有二十八層天，色究竟天是四禪天的天頂。四空天不談，為什麼？它沒有物質，沒有形相，所以佛講天的時候都不講四空天，只講到四禪，四禪有形相。色究竟天是四禪天的天頂，天王稱為摩醯首羅天王，天上福報最大的，沒有比這個摩醯首羅天王福報更大，三界之內福報最大。
佛在經上說，像這些天王多半都是菩薩化身，「應以天王身得度者，即現天王身而為說法」。佛菩薩應化到世間來做天王、做人王。人間有許多這是所謂古聖先王，聖王，佛菩薩示現的。在這個世界上，人王，佛菩薩為什麼有的是示現、有的不示現？佛菩薩不是說我想去示現，沒這個道理，眾生有感，他就有應。眾生以善心感，佛菩薩就來；眾生要是有不善的心感，佛菩薩不會來，跟他不能產生溝通，沒有感應。但是惡的念頭、惡的行為會感應魔王來，魔王也到人間來做國王，很多很多。你要明白這個道理。我們心善，思想善，念頭善，言語善，行為善，善與善相感應。我們自己好，家庭好，社會好，地方官員好，上級領導好，國家領導人好，善跟善感應，沒有別的。所以真正覺悟、真正明白了，無論生活在什麼環境，得什麼樣果報，不怨天不尤人，理得心安；道理明白了，心是安的，心不會浮動。縱然是不善業感得的，修善，慢慢的會轉變。
要記住，能把惡人感動轉變成善人，把壞人轉變成好人，這是佛法，這是積德，真實的功德。他毀謗我，我決定不能毀謗他；他侮辱我，我決定不能侮辱他，為什麼？我學佛，佛是這樣教我的，佛自己也是這個做法，只要時間久了，對方會受感動，永遠用真誠心、恭敬心處事待人接物。我們現在知道人不是一生，無量劫來生生世世迷惑顛倒，不了解事實真相，不知道人與人的關係，完全隨順自己的煩惱習氣，跟一切眾生結了很多怨。現在學佛忽然明白了，自己生了慚愧心，過去無知做了這麼多錯的事情，現在別人對我不好，應該的，我過去是這麼樣對他，現在他這種態度對我，這是正常的，報掉了，我不放在心上，我加倍的對他真誠恭敬。報完之後，以後是好朋友，他明白了，他也覺悟了。千萬不可以冤冤相報，冤冤相報，生生世世沒完沒了，那就真錯了。希望在這一生當中，所有冤業統統報盡，報盡，我們開悟，我們修行證果，我們成佛、成菩薩沒有障礙，往生更沒有障礙。
所以冤業要從自己內心裏面化解消除，不是從外面，不是從對方，是從我自己這一方化解，真化解。從對方化解，諸佛菩薩都做不到。諸佛菩薩所以能成菩薩、成佛都不是從外面，從內心，自己內心化解，成就大智大德大能。不但諸佛菩薩這樣教導我們，古聖先賢也不例外，也是這樣教我們，這哪裡會錯？
我們看下面這文，『其中所有，悉皆明現』。唯心所現，唯識所變，你會清清楚楚、明明白白。『彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座』，這是有緣見佛。這是多生多劫的善根福德，遇到緣起現行，佛到這個世間來教化。
【十佛剎微塵數菩薩所共圍繞。】
這個數量太大太大！釋迦牟尼佛當年在世是不是這樣的？當然是，我們沒有看到，我們看到經上記載最多的，經上記載一萬二千人，是平常常隨眾的十倍，百倍、千倍沒有聽說過，經上沒有這個記載。對，你看看經上，每一部經，或者是在序分，或者是在流通分，都會講到欲界諸天、色界諸天、八部鬼神，這常常看到，我們人看不到的。這裡面實際就包含了九法界的眾生，九法界眾生人看不見，如果把他們也統統算起來，那就是這經上所說的，『十佛剎微塵數菩薩所共圍繞』。來的無論是什麼身分，都是菩薩，他要不是菩薩，他不能參與這個法會。
在這個地方，諸位要曉得，佛、菩薩、羅漢是什麼意思？用現代的話來說，是學位的名稱。佛就是我們現在講的博士，菩薩是碩士，阿羅漢是學士，這是修行已經有了學位、有了成就，成就大小不一樣，所以學位的名稱不相同，只有他的身分不一定。譬如這裡講菩薩，這是我們一般把他比喻作碩士，拿到碩士學位，有人在學校教書，有人在做官，有人經商，有人做工，也有出家的，各行各業裡頭，男女老少、各行各業裡面，都有這種學位，他修學都到了這個層次。證到如來究竟果位，這都是拿到博士學位，這些博士也應化在各行各業，我們到後面善財童子五十三參就看到了。你看五十三參，男女老少，各行各業，五十三位善知識示現出家的只有五個人，其他都是在家的，都是佛、都是菩薩。
所以這一點我們要曉得，絕對不要認為現在是亂世，現在人都很苦，愈是亂世愈是苦，佛菩薩特別憐憫，示現在這個地區這些眾生裡面特別多。因此我們平常處事待人接物不可以輕慢人，為什麼？說不定這個人，我瞧不起他，我嫌他、討厭他，說不定他是菩薩化身來的，很難講。道場所謂是龍蛇混雜。你說當年國清寺裡頭，豐干、寒山、拾得，誰瞧得起他？瘋瘋顛顛的，在寺廟裡頭打雜，就是我們現在講做義工，誰知道他是菩薩？要不是太守把這個訊息露了，沒有一個人知道。那個太守是一個因緣，是他上任，正好天台這個地區是他管轄。在路上他母親病了，找很多醫生都看不好。有一個出家人說他能替他母親治病，他就很感激，果然把他母親病治好了。就問他：這個地區有沒有真正的高僧大德？他就說：有！就在你現在上任這個地區天台山國清寺。是哪幾位？豐干、寒山、拾得。豐干是阿彌陀佛再來的，寒山、拾得是文殊、普賢。這還得了？這不得了！
所以一上任馬上就朝山，去拜佛、拜菩薩，到山上去問這三個人，別人都笑話，你怎麼找這三個人？他也不說，一定要見這三個人。豐乾沒見到，寒山拾得見到了，瘋瘋顛顛的，說一些話奇奇怪怪，沒人聽得懂，只有他知道恭恭敬敬禮拜。寒山拾得往外面跑，太守就跟在後面追，追到一個山上，山裂開了，他們兩個走進去，山合起來，沒有了。這個時候太守跟大家講是文殊普賢兩位菩薩化身，豐乾和尚是阿彌陀佛化身來。這大家才曉得，慚愧到極處，平常沒有瞧得起他。「真人不露相，露相非真人」，身分一暴露，你看就不見了、就沒有了，這是真的不是假的。所以以後到處去找寒山拾得在牆壁上寫的詩，盡量去搜集，搜集出來之後，現在有寒山拾得的詩集，在《大藏經》。
愈是有災難，愈是眾生苦，諸佛菩薩、羅漢眾神他們都有大慈悲心救苦救難，混雜在我們當中，我們不認識。為什麼混雜在當中？他們有大福德，如果他們不混雜在我們當中，這個世界會毀滅，造罪業太重。這些人混雜在當中，我們得他的福報，沾他的光，雖然極重的罪業，還重罪輕報，果報輕一點，災難少一點，災難的時間能縮短一點，這是他們大慈大悲。我們如果真正明白這個道理，決定不可以輕慢任何一個人，在街上要飯的人都不可以輕慢，為什麼？說不定他是菩薩，他在那裡示現，我們肉眼凡夫不認識。不認識，我們用平等心看待，好，他縱然是凡夫，他有佛性，他是未來佛，我們對他尊重，成就自己的德行，自己決定不造罪業。你不懂這個道理，不了解事實真相，你隨順煩惱，天天造業，喜歡這個，討厭那個，這就是《地藏經》所說的「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」。
我們修行修什麼？就在這裡修。我們常講，平等對待，和睦相處，我們就修這個。跟一切人，我用平等心對待，和睦相處，這個功德就不得了，這個功德能救災難，能夠化解衝突，真正能夠落實安定和平，這是全世界所有人迫切所需要的，但是不知道從哪裡做起。怎麼個修法？我們真正是難得，遇到大乘經教，在大乘經教裡頭明白這個事實真相、明白這個道理，我們要落實，我們要做給別人看，這就是「學為人師，行為世范」。修行真實的功德，世人所說的積功累德，從這裡做起。這講菩薩圍繞。
【悉以佛神力故，十方各有一大菩薩。】
每一方都有『大菩薩』，菩薩當中的領導，像我們現在講班長一樣，菩薩眾裡面的班長。
【一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱。】
由此可知，他率領，他帶頭，帶到他自己那一個地區。所有的菩薩，『俱』是一起來，好象我們現在訪問團一樣，朝覲團一樣。上首的菩薩，大概就是這個團體的團長、領隊。
【來詣佛所。】
到佛這個地方來拜佛。
【其大菩薩。】
大菩薩是誰？
【謂文殊師利。】
『文殊師利』，諸位同學要記住，是通號，不是指一個人。你看看十方世界，每一方世界都有文殊師利菩薩。我前面跟諸位講，菩薩好比是碩士，佛是博士，菩薩是碩士，碩士就是菩薩的意思。文殊，碩士裡面又分很多學科，文殊是表智慧，智慧在我們現在大學裡面講的是哲學，哲學碩士就可以稱之為文殊師利。哲學碩士太多了，十方世界都有，最有智慧的這個人他來帶隊，他來當團長。所以文殊師利不是一個人，你要懂得。你要是加上人的名字，文殊師利這個人，就是哲學碩士，某某某哲學碩士，你要加上這個名；不加上這個名，通稱。觀音、勢至、普賢、地藏統統都是通名，不是某一個人。九華山地藏菩薩，那你一定要指金喬覺，那是指的一個人，這一位地藏菩薩。十方世界地藏菩薩太多，地藏是學科，菩薩是學位。我們學佛，這種常識是一定要清楚。所以說同名同號的佛菩薩不知道有多少？那就是說同一個學科、同一個學位，譬如今天講哲學博士、哲學碩士，有多少？物理碩士，物理博士，數學博士，數學碩士，文學博士，文學碩士，菩薩名號大概都像這樣。你要加個人的名字，那就指一個人，指某一個人；不加名字，通稱，這我們曉得。
曉得之後，你心量拓開，我拜觀世音菩薩，這觀音菩薩不是一個人，這一尊像是代表所有的觀音菩薩。觀音菩薩主修的科目是慈悲，我們世間人講博愛，尋聲救苦，哪裡有災難，他到哪裡去，感應無比的殊勝。為什麼？其他的佛菩薩，你要求他，動念頭求；觀世音菩薩不必求，你只要有苦難，那個苦難他聽到、他看到，他馬上就來，你沒有求他幫忙他就來，尋聲救苦。人有苦一定有聲音，悲哀的聲音，那個悲哀的聲音就是有感，痛苦的聲音，菩薩馬上就有應，我們要明白這個道理，這裡頭沒有迷信。而且要發心學菩薩，他們是已經證得學位，我們現在在學習，學位沒有拿到，不要說是碩士學位，學士都沒有拿到。可能我們在佛教裡面現在還念小學，還沒有提升到中學，到大學才能拿到學位。但是在小學也可以學，要學慈悲，要學著關懷，要學著能照顧人，要學能包容人，要學著能夠幫助人，這叫學菩薩行。
大乘教裡頭常常教導我們學菩薩道，上課，這是在經教裡面學菩薩這些道理、理論、方法、境界；修菩薩行，要把你所學的落實到你的日常生活當中，處事待人接物，你叫修菩薩行，你就過菩薩的生活，做菩薩的工作。無論在哪個行業，男女老少、各行各業都是菩薩。地藏菩薩所修的是孝親尊師，這是根本。地是表心地，我們今天講心理建設。儒佛非常重視，你看儒家講誠意正心，然後再修身齊家治國；佛法修學，第一個地藏，藏是寶藏，地是心地，你心地裡面含藏無盡的寶藏，這個寶藏是什麼？智慧、德能、相好，三大類！你心地裡頭含藏著，圓圓滿滿一點都不缺。
地藏法門就是教你開發心地的寶藏，所以這是大乘教裡面的起步。觀音法門是把地藏再提升，提升就是觀音。用什麼方法開發？孝親尊師，孝道、師道能開發自性的寶藏，自性的寶藏開發出來，要用觀世音菩薩大慈大悲，為什麼？不要獨享，你的智慧德能福報不要獨享，要讓所有一切眾生共享，你的福報就不得了！文殊是智慧，有智慧不造罪業，無論是受罪，無論是享福，都在修福，都在提升。普賢菩薩是實行家，落實，說到一定做到，那是普賢。四大菩薩就是代表佛陀教化眾生這四個主要的功課，四門主要的功課。這四門功課有次第學，有同時學。你開頭學習是有次第，你在日常生活運用的時候是同時，《華嚴》上說「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是次第，圓融是沒有次第，次第跟圓融同時，互相不相妨礙。可是初學的時候偏重次第，學習有基礎之後就轉向圓融，圓融就自在。這是人的介紹。
【所從來國，謂金色世界等。】
他們從哪裡來的？『金色世界』來的。金色世界表什麼意思？這個要知道。物質裡面，為什麼大家重視黃金？黃金不變色，其他的五種，我們講五金，金、銀、銅、鐵、錫，除黃金之外，都容易氧化，會變，黃金不會變，可貴在這個地方。那你就想想，金色世界是什麼？永恆不變。什麼東西永恆不變？道永恆不變，德永恆不變，具足道德這個世界就是金色世界，有道有德，每個人都懂得道，都修德，都積德。落實到人事上，什麼是道？五倫是道，這我講得很多，道是大自然的法則，大自然的運作，沒有加一點點人為，也就是說完全沒有妄想分別執著在裡面，這是道。有了妄想分別執著也沒有關係，只要你能夠不違背道，那就叫德，違背道就沒有德。我們能夠隨順大自然的法則，遵循大自然的法則，這就有德，這個社會就是金色世界。
想想我們現在，現在的社會是大幅度的違背了道德，所以人要遭受這麼多苦難；隨順自然的法則，風調雨順。這是不知道人與人的關係，不知道人與大自然的關係，明了這個關係之後，我們一定隨順。隨順，和睦相處，不但跟人要平等對待和睦相處，跟自然所有一切萬物，山河大地，花草樹木也要平等對待和睦相處，整個宇宙是和諧的，你說這個環境，生活環境多好！我們講磁場，那個磁場舒服極了。違背自然環境、大自然的法則，破壞自然環境，麻煩就來了，為什麼？你隨順自己的煩惱，隨順自己貪瞋痴慢，你就把這個自然的法則破壞，現在人講破壞自然生態，破壞了地球的生態平衡，這就是完全跟道德相違背，這一破壞果報是什麼？天災人禍。
我們跟地球環境處不好，果報就是天災，這個天災是人為的，天哪裡會降災給人？哪有這種道理！人要是得罪了天，天就會有災害來報，來報復，這是你自己感招的。所謂水災、火災、颱風、地震，都是你自己招來的。《楞嚴經》上說得好，洪水，水災是什麼原因感招的？貪，慳貪感招的是水災；瞋恚感招的是火災，愚痴是風災，不平是地震。心平氣和，風調雨順，什麼災害都沒有。人跟大自然相處產生矛盾，現在人「人定勝天」，科學技術可以征服大自然，好，征服大自然就是跟自然打仗，打不過它。科學技術現在真的，你看征服太空，可是麻煩大了，這個大自然現象，地球上面保護地球的臭氧層破壞了。這個破壞愈來愈嚴重，陽光的幅射沒有臭氧層的保護，直射，紫外線的強度增加，地球上愈來愈溫暖，溫差產生變化。地球一溫暖，南北極的冰逐漸溶化。科學家知道，南北極的冰完全溶化，現在海洋水位往上升，升多少？大概是
人與人的關係搞不好，這是戰爭，人禍。在我們這個地球上，我們自己有生之年，這個世紀之內發生了兩次世界大戰，人禍，人與人的關係沒有處好。人能不能征服人類？不可能，只有帶來嚴重的災害。人與人的這種征服，最後的結果是同歸於盡。現在如果再要爆發世界大戰，就是核武戰爭，生化戰爭。這個戰爭，科學家都知道是整個地球人類的毀滅。全世界，科學家做了個估計，全世界擁有核武器的國家，他們所有的核子彈頭總合起來，差不多超過十萬枚。每一個彈頭現在能夠毀滅一個城市，十萬個城市沒有了，人口多半集中在都市。所以這個戰爭真的要是爆發，那就是像法國諾查丹瑪斯預言里所講的，戰爭之後全世界人口剩多少人？有人說只剩七千萬人，又回到原始的時代，所有一切科技文明統統毀滅。這個事情是瞬間之事，戰爭一爆發，幾天就完了，從文明就回到原始了。
人跟人的關係處不好，人跟自然的關係處不好，還有一個人跟鬼神的關係處不好，很麻煩！鬼神，也就是現在科學家所講的不同維次空間的生物，這科學家肯定。我們佛法裡面講鬼神，九法界眾生，無量法界眾生，科學家所講的不同維次空間的生物，跟他處不好，統統有不良的影響，麻煩大！這是金色世界。
【本所事佛，謂不動智如來等。】
這是我們自性佛，清涼這個註解注得很簡單，這個地方說「明彼諸世界，所有皆現」。這是舉這些例子，統統都見到了，佛光普照之下，你統統都見到。為什麼統統見到？時間空間突破。時空不能突破，那你是決定見不到，時空突破，全見到，沒有距離，沒有先後。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一二九七卷）諸位同學，請看「光明覺品」，第十段（最後一段）光照十方，偈頌第一首看起。前面有個說偈儀，我們念一遍：
【爾時一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。】
在這一首說偈儀裡面，為我們顯示出佛佛道同。十方三世一切諸佛如來教化眾生，同一道同統，我們在此地看出這個訊息。請看第一首：
【一念普觀無量劫，無去無來亦無住，如是了知三世事，超諸方便成十力。】
清涼大師在《疏》裡面給我們說明，這一大段有十首頌，「十頌明因果圓遍德」，因果圓滿周遍。這十首偈裡面可以分為兩大段，前面四首偈「示佛因果遍說」，這前面四首，一、二、三、四是講佛的因果；後面六首「勸物順行」。你看看他用的字，不是勸人是勸物。物包括人，人不能包括物，物的範圍大，物是九法界眾生。我們顯而易知的，諸天、畜生、餓鬼、地獄，我們很難知道的有聲聞、緣覺、十法界裡面的菩薩，我們常講九界眾生，用這個物就全部都包括了，九法界眾生。勸導大眾，隨順修行，這是後面六首。現在我們看第一首，這一首偈四句，第一首偈是講「因圓果滿，彰有說因」，彰是明顯，明顯的有說因。初三句，四句偈裡面三句，「三達因圓」，最後一句「十力果滿」，如來果地上的因圓果滿，這個果用十力來說明。
我們現在看偈子的內容，最重要的就是前面這兩個字，一念。『一念普觀無量劫』，這是時間突破了，「劫」是講時間，時間沒有了。第二句『無去無來亦無住』，空間沒有了。科學家所說的，在某一種條件之下，時間空間等於零，佛在此地為我們示現，什麼條件？一念。一念，就成佛了。什麼叫一念？一念沒有念，無念是一念。有念就麻煩，有念就墮九法界，一念就恢復成佛了。一念是真，九法界是妄，二念是妄。清涼大師在註解里給我們講，這一句「了相」，第二句「了性」。《般若經》裡面說，「諸法實相」。
世尊當年在世講經說法四十九年，講的什麼？有一年過年的時候，我在台灣景美華藏圖書館，館長在，鄭石岩居士夫妻兩個來拜年，那個時候他在教育部任職，同時也是輔仁大學的教授。他告訴我，最近在輔仁講《普賢行願品》，好！很難得。我問他一個問題，我說釋迦牟尼佛四十九年講經說法，他講些什麼？你用一句話回答我，不要啰嗦，世尊一生講什麼？他想了半天想不出來。如果用一首偈，那就是這一首偈。一句話，最後他問我，我跟他講《般若經》上講的「諸法實相」，這句話行不行？釋迦牟尼佛四十九年講經說法，只是跟大家講「諸法實相」，他同意。這句話要用現代話來講，就是宇宙萬有的真相，諸法實相就是宇宙萬有的真相。這範圍太大太大！
時間是三際，過去、現在、未來；空間是十方，十方還不行，現在講的是無盡無數無量的不同維次空間，全都包括在其中，說不盡！說不盡，佛有方便說，善巧方便。方便，方是方法，便是便宜，合起來講最適合的方法，最恰當的方法。在佛法裡頭說「上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機」，這叫善巧方便。善巧方便是自性本具般若智慧的作用，所以方便屬於般若。你看看《華嚴》都是講十代表圓滿，大乘教裡面常常講六波羅蜜，《華嚴經》講十波羅蜜，你們想想這個味道。十波羅蜜裡面又要加四條，加哪四條？六度最後一度是般若波羅蜜，第七個方便波羅蜜，願波羅蜜，力波羅蜜，智波羅蜜。後面這四個都是從般若波羅蜜流出來的，般若波羅蜜是根本智，後面這四種叫後得智，後得智就是根本智的作用。
如果我們講體用來說，般若波羅蜜是體，這四個是應用，應用裡頭頭一個就是方便，所以善巧方便是般若波羅蜜的應用，用在生活，用在工作，用在處事待人接物，用在說法，用在度生。願，從般若裡面生的，沒有智慧，你發的那個願是假的不是真的。眾生無邊誓願度，你為什麼忽略了眾生？這個眾生我討厭，我才不想幫他忙，不度他。你發願的時候是不是眾生無邊誓願度，某某眾生除外，是不是這樣？沒有智慧，願發不出來；沒有智慧，你功夫不得力；沒有智慧，處事待人接物感情用事，沒有理智。十波羅蜜最後那個智就是我們今天講的理智。佛法所求的就是為我們說明宇宙萬有真相，我們做學生的人、跟著佛學習的人，聽了佛說法要能夠悟入，你要覺悟，你要契入佛的境界。
所以佛教化眾生唯一的一個目的，《法華經》上說「入佛知見」。開示悟入佛之知見，目標就是你要悟入佛的知見，佛的知見就是你自己自性本具的知見，正知正見，一絲毫錯誤都沒有。佛教導我們，佛的知見是什麼？一切經中所講的，無一不是佛知佛見。一切經裡面所講的，最重要的一句是什麼？就是一念。一念，在我們凈土宗叫一心。凈土宗修行目的在哪裡？一心不亂。一心不亂就是此地講的一念，這就成佛了。一念是真，一念是正，一念叫正念，一念是真心。時間空間都沒有了，所以「一念普觀無量劫」，這個無量劫是過去無量劫、未來無量劫，你全都見到了。「無去無來亦無住」，這一句講空間。空間的維次全部突破了，在佛法裡面講十法界沒有了，十法界就是一法界，一念，你就見到一真法界。一真法界裡面沒有過去、現在、未來，沒有此界他方。
我們今天這個世界，在不在一法界裡頭？在，我們凡夫見不到。為什麼見不到？迷在幻相之中，夢幻泡影，迷在這個地方。正如同作夢一樣，迷於夢中境界，把夢中境界當真，真的境界忘得一乾二凈。夢中境界沒有離一真法界，夢裡頭還有夢，你們同學們有沒有這個經驗？你作夢的時候，你覺得你在作夢裡頭又在作夢。我有這個經驗，我也常常提出來問問同修們，有幾個，不多，真的有這個經驗。夢中還有夢，夢中又有夢，不可思議。我們今天到底是墮落在第幾個夢境當中，我們自己都不知道。佛菩薩要不給我們說破，我們哪裡知道是在作夢？永嘉大師覺悟了，他要不覺悟他說不出來。他說，「夢裡明明有六趣」，六道是夢，十法界也是夢，「覺後空空無大千」。一念就覺，二念就迷。一念是真心，一念是真如。
我們念佛，念佛真正的功夫總要記住，真正的功夫就是一心不亂，心不顛倒。一心不亂是真如、是本性，心不顛倒是自性本具智慧現前。我們也可以這樣的來體會，一心不亂是根本智，心不顛倒是後得智，萬事萬物了了分明。《般若經》上常講「般若無知，無所不知」，一念是無知的根本智，心不顛倒是一念的後得智，就是無所不知。《般若經》上常講，「般若無知，無所不知」。你看看，我們念佛與般若相不相應？怎麼個修法？八萬四千法門、無量法門就是修行的方法。法門，法是方法，門是門徑，方法門徑無量無邊，都是修這樁事情，都能夠圓滿的達到，所以《金剛經》上才說「法門平等，無有高下」。法門確實是平等的，人的根性不平等，煩惱習氣不平等，於是你就要在法門當中去選擇，選擇什麼？適合自己根性的，適合自己程度的，適合現前生活環境的，這樣學習方便，困難少，容易成就。佛為我們開這麼多法門，就路回家，不要繞圈圈，這就是方便法門。
我們生在這個時代，想想自己的根性、程度、主觀客觀的條件，選擇凈土是最方便，方便之中的方便。就是說你怎樣能夠修到一念？我們今天方法是執持名號。凈土修行的方法也很多，念佛，通常我們講的有實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，這四大類。我們選擇持名，為什麼選擇持名？世尊在《彌陀經》上教我們持名，在《無量壽經》上也教我們持名，在《觀無量壽佛經》，十六觀經最後一觀第十六觀也是教我們持名，我們就用持名的方法修一心不亂，修心不顛倒。你要懂得這個道理，知道好好運用這個方法，達到你的目標，目標就是一心不亂、心不顛倒，你不能不知道。
所以今天這個世界念佛的人不少，有許許多多的方法都在流行，到底哪一種方法適合我？這些問題很多人來問我，我都告訴他，不必來問我，問你自己。哪一種方法能幫助你到一心不亂，或者我們平常講，講得淺顯一點，哪一種方法我學了之後，我的心比較清凈？我的妄想雜念比較少？這個方法就有效。諸位要記住，諸佛菩薩示現在九法界，沒有一定的形狀，沒有一定的身形，所謂是應以什麼身得度就現什麼身。我們決定不能執著佛是什麼形狀，不可以，你執著就錯了。
我前幾天在馬來西亞，好象是在麻六甲一所緬甸的寺廟，我去參訪。大殿裡面供奉著有三十多尊釋迦牟尼佛的像，統統都是釋迦牟尼佛的像，石雕的，緬甸玉，玉佛。像差不多有一個人這麼高，都是立像，站著的，全是釋迦牟尼佛。我仔細一看面孔不一樣。看看下面說明，這個大雄寶殿造得好，有特色，釋迦牟尼佛像有印度人的像，你看他是印度人，只是緬甸玉是白色的，不像印度人皮膚比較黑一點，全是緬甸玉雕的；有緬甸人，有越南人，有泰國人，有中國人，有西藏人，有韓國人，有日本人。我一看，那個面孔是哪一個國家人就是那一個國家面孔。這是說明，告訴你釋迦牟尼佛沒有一定的相，在哪一個地區，在哪一個國家，他就現那個地區、那個族群人的相；跟哪一個人，這個人是什麼根性，就給他說什麼法。所以佛沒有一定的形相，沒有定法可說。
我們初學怎麼辦？這樣一來不就搞亂了嗎？初學有初學的辦法，初學只能跟一個人學，這是中國自古以來所講求的師承，可不能跟兩個人，跟兩個人，兩條路；三個人，三叉路口；四個人，十字街頭。一定要跟一個人，一個老師，為什麼？容易得一念，容易得一心。兩個人，他說這樣，他說那樣，到底哪個好？我要跟哪一個學？麻煩就來了。中國古人教兒童，童蒙養正，基礎教育，現在人講紮根教育，學佛也不例外，學佛也要童蒙養正，也要紮根。紮根只能跟一個老師學，跟多了不行。我這一生學佛，方東美先生，我是跟他學哲學，從哲學裡面介紹我認識了佛學，那個時候給我開的這一門課，佛經哲學，我從這裡去認識佛學，這才非常羨慕這一門學問，嚮往這一門學問，開始研究經典。
研究經典，緣很殊勝。那時候我住在台北新北投，我們鄰居有一個蒙古人是過去清朝的皇室，親王，跟我做鄰居。他有個女兒念小學，常常跑到我們院子裡面來玩，看到我房間桌子上放著有佛經，她回家告訴她爸爸，領著她爸爸來看我，因為他們都是佛教徒。聽說我在看佛經，問我學了多久？剛剛開始，還不到一個月。我就把我學佛的因緣告訴他，這是老師介紹我，這是很高深的哲學。他說：你看這個東西有沒有困難？當然有。你需不需要有人幫忙，幫忙給你解釋？我說：有這種人，太難得了。我說：誰？章嘉大師。我那個時候不知道章嘉大師是何許人，他們對他非常尊敬，一定要陪著我去拜訪章嘉大師。我說：好！他夫妻兩個非常熱心，陪著我去拜訪章嘉大師。
章嘉大師他是專門搞佛學的，方先生是附帶的，這是專門搞佛學的。我們非常有緣分，那個時候我二十六歲，章嘉大師六十多一點，對我們年輕人很愛護，很喜歡，很有緣分，就叫我每個星期天到他住所去，他住在青田街八號。我這一個星期看的佛經，有了問題，我把它記下來，星期天跟他見面的時候向他請教，我這樣跟他三年。有時候他也跟我講，很少，多半都是我提出問題向他請教。他老人家圓寂之後，這又過一年我才認識李炳南老居士。沒想到李老師勸我學講經。
我出家，把佛學當作自己的職業，這是章嘉大師替我決定的。這個行業好，很適合你，而且告訴我，你真正發心續佛慧命，弘法利生，你的一生佛菩薩給你安排，你一點都不要操心。我完全接受，一生當中真的什麼都不操心，為什麼？佛菩薩替我安排的，順境是他安排的，逆境也是他安排的，無論是物質環境、人事環境全都是佛菩薩安排的，所以我永遠生活在感恩的世界。有些人說，那個人對你很不好，毀謗你，侮辱你，糟蹋你，我聽了之後，佛菩薩安排的。所以有些同學靠近我的，感覺到奇怪，這人在毀謗你、糟蹋你，你怎麼無動於衷？我說：我很感謝他。你還感謝他？是。你感謝他什麼？他替我消業障。你佛經多念就曉得，無始今生造多少罪業，這些罪業都要到三途去受報，決定躲不過！我們以真誠純凈的心在修持，在做續佛慧命、弘法利生的工作，他們還來障礙阻攔，這是什麼？消業障，重罪輕報。我接受他們所加給我的，毀謗也好，侮辱也好，什麼都好，我不要到三途去受報，現在就報掉。我這麼一講，他冷靜想想也有道理。
所以我學佛這麼多年，別的不敢說，心裡頭沒有冤家、沒有對頭。這是我常常講，對一切人、一切事、一切物對立沒有了。別的我沒有，這個沒有了。別人跟我對立，我不跟他對立；他毀謗我，他罵我，我尊敬他，我感謝他，我知道消我業障，我沒有怨恨心，更沒有報復的念頭。所以境界一年比一年好，心地一年比一年清凈，智慧一年比一年增長。我今天展開經本，一句一字現在多半是講一個小時，我的能力大概可以講到四個小時，但是不能講四個小時，這一部經一生講不完；愈講愈歡喜，業障消除了。所以常常跟在我身邊同學，我很感嘆，你們跟我這麼多年沒有學會。別的不怕，你能學會我這個本事，你的前途比我還光明。幾句話說得不好聽，要生好幾天的氣，你這不糟糕嗎？這一點功夫都沒有。不但你沒有證悟，你解悟都沒有。這就是什麼？煩惱習氣嚴重的障礙，禁不起一點點的委屈，這怎麼能成就？修行，修什麼？就是修這個，這就真用功，會用功。
人家讚歎我們，生慚愧心，為什麼？不值得讚歎，讚歎太過分了；別人毀謗、侮辱，應該的。起心動念無不是業，無不是罪，別人以種種不善、惡行對我，豈不是消業障！怎麼可以有怨恨？感恩都來不及。我離開台灣到新加坡，我寫了六句生活在感恩的世界，永遠感恩，永遠知道種種挫折、種種障難都是消業障。業障消除之後，菩提道上一帆風順。所以對這些人決定不能有絲毫怨恨；有怨恨，麻煩大了！經論上講得很多，招來什麼後果？生生世世，冤冤相報沒完沒了。
冤冤相報是兩方面都痛苦。縱然這個人是我的冤家對頭，這一生沒有結怨，前世。遇到了，他對我施行那是他的報復，我今天受，完全接受沒有絲毫怨言，一切退讓、忍讓，化解了。來生來世，好朋友！我無論幹什麼，你會支持我，你會幫忙我，你絕對不會障礙了。如果這一生，你對我種種的不善惡行，我還有怨恨心，就不得了！來生遇到的時候還是冤家對頭。這一世你的形勢比我強，你欺負我；來世，我的形勢比你強，我來欺負你，這有什麼意思？古德常講「冤家宜解不宜結」，一生記住，決定不跟人結冤讎。我學佛五十三年，講經四十六年，別的東西沒有學到，這一點學到，學得很到家。
能忍、能讓、能舍，這是章嘉大師，李老師教的。跟章嘉大師頭一天見面就教我放下，教我看破，教我布施；李老師會下的十年，得益很多！真學真干，利益是我得的，不是老師得的。我們對於老師指點教導永遠感恩，能做到的，在今天只有給老師做個紀念堂。我們在澳洲的道場不大，只有三個堂口，換句話說，是個很小的道場，稍稍有規模的寺院比我們道場大，只有三個堂口；我們用來紀念老師，紀念護法。我們最大的一個堂口，我們用章嘉大師、李炳南老居士，用他的名字做紀念堂的名字，嘉南，嘉南堂，章嘉大師，李炳南，這裡面供養他們的法相，很大張的法相。第二個堂口我們取的名字叫東源堂，方東美先生、李木源居士，我們知恩報恩。第三個堂口是我們的齋堂，韓瑛堂，紀念韓館長。韓館長對於飲食、美食很有興趣，她自己會做。過去在台灣、在美國，在美國達拉斯道場，除了她親自下廚房，還教了不少徒弟，教他做菜。所以我們就把這個齋堂用她的名字，韓瑛堂是我們的齋堂。我們的齋堂每個星期六都舉行溫馨晚宴，館長生平喜歡熱鬧。所以我們三個堂口，知恩報恩；除這個之外，一切真實的利益我們自己得到。
一生永遠記住別人的好處，別人對我有一天好處，我一輩子都不會忘記；別人對我有一百個不好處，忘得乾乾淨淨，決定不放在心上，為什麼？養自己的清凈心，養自己的善心，純凈純善，真心才會顯露。一心一念很不容易，那是我們終極的目標，遠程的目標；純凈純善是近程的目標，先修純凈純善，再往一心一念這個目標去精進，這就對了。
一心，一念也是一樣，在凈宗分為三等，最上乘的叫理一心不亂，是此地的境界，為什麼？時空維次突破，理一心境界。第二等的，事一心境界，事一心也能突破，突破範圍小，沒有這麼大，沒有到法界虛空界，沒有，沒有達到，只能夠在六道裡面，六道裡面的層次可以突破；六道外面層次可以突破，不能突破十法界，事一心不亂。最下面一層是功夫成片，就是智者大師給我們示現的圓教五品位，這是我們可以能夠學得到的。五品位是隨喜、讀誦、演說、兼行六度、正行六度，這是我們現在可以能學得到、可以能夠落實的。在這裡面修清凈心、修善心，純凈純善在這裡修。這個修成了，念佛求生西方凈土，凡聖同居土你有把握決定會去。一念一心，往生西方極樂世界是實報莊嚴土。現在時間到了。
諸位同學，我們繼續學習第一首頌：
【一念普觀無量劫，無去無來亦無住，如是了知三世事，超諸方便成十力。】
這一句裡頭，諸佛如來示現的因圓果滿。修學最重要的就是一念，一念才能普觀，為什麼？沒有障礙，空間突破，時間突破，這是現代科學家希望得到的，而始終沒有辦法得到。科學家現在知道，我們在他們的報告裡面看到，他說時間在某一種條件之下等於零，空間亦復如是。什麼條件？他找不到。空間等於零，沒有距離；時間等於零，沒有先後，無量劫前、無量劫以後都在面前，遍法界虛空界一切諸佛的剎土也在面前，這叫不思議解脫境界，華嚴家的法界觀。要得一心不亂的人才行，沒有得一心的人，憑我們想像，那是假的，那個沒有用處，想像沒有辦法突破時空維次。真功夫，也就是分別執著妄想統統斷盡了，才叫一念，決定沒有第二念。這個道理一定要知道。
由此可知，空間時間從哪裡來的？一念失掉了，就起了二念、三念。二念、三念一起來，時間空間就現前，幻相就現前。這個東西現前之後，你就沒有辦法突破，就好象你墮在夢中一樣，墮在夢中之後你醒不過來，你要做很長的夢，就這麼回事。科學家講某一種條件之下，一念就是這個條件，一心。我們凈土宗用的方法，妙極！一心，就是要把妄心雜念斷掉，一心是你自己有的，一心一念是本來的，不生不滅，所以它是真的。佛家講真妄，真是永遠沒有變化，這是真的。凡是會變化的就是假的，就不是真的。永遠沒有變化，是你的真心，真心就是一心，真心就是一念，真心裏面平等沒有差別。
『普觀無量劫』，過去無量劫，現在無量劫，將來無量劫，統統都清清楚楚、了瞭然然。清涼大師在《疏鈔》裡頭講，這是「了相」。相是什麼？現象，宇宙的現象，你沒有不通達，沒有不明了，這萬象森羅。現在人講，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？將來又到哪裡去？疑問重重，無量無邊，你全都明了，全都通達了，一心。所以禪宗直截修一心的，他真的是得了一心之後才學教，才廣學多聞，這參學。沒有得一心之前，他一定是守住他的方法，或是觀心，或是參究，直截了當。
我們凈土宗這個方法比禪宗的方法還要殊勝，一句阿彌陀佛，你看妄念不能不起，要不起妄念，那就得一心了，那你就成佛了，你就不是凡夫。所以妄念一定會起，一天到晚那個妄念，前念滅，後念就生，一個接著一個，晚上睡覺你還會作夢。作夢就是妄念沒有中止，它還在起作用。所以凈宗的方法就用這一句阿彌陀佛，不管什麼念頭，善念也好，妄念也好，正念也好，邪念也好，不管什麼念頭，念頭才一起，阿彌陀佛，壓下去。凈宗是用這個功夫，不可以不懂，你不能錯用了功。所以說是用這一念，一句阿彌陀佛或者南無阿彌陀佛，都可以，六字、四字都一樣，把你念頭轉過來，都轉成阿彌陀佛，這是凈土宗用功的方法，比哪個法門都方便，人人都會！
就是你要記住，古大德常講「不怕念起，只怕覺遲」。念就是你的妄念，善念、惡念、正念、邪念，不管什麼念頭，念頭起來了不怕，就怕覺遲。覺是什麼？阿彌陀佛，就怕這個念頭遲了。念頭才一起來，阿彌陀佛，立刻就壓下去，這功夫得力！如果阿彌陀佛忘掉了，這妄念繼續起來，這就麻煩了，壓就比較困難。才起第一念，第二念就壓倒，好容易。你要養成習慣，養成習慣這個東西你就得禪定，你就能做到功夫成片。像智者大師所示現的這個，每個人都可以做得到，這也就是古大德常講的「萬修萬人去」，永明延壽大師講的。這叫做會念佛。
會念佛一定把煩惱習氣念掉，可是這裡要記住要有願，要有信願。念佛是行，如果沒有信願，我們用這個方法來控制煩惱跟參禪沒有兩樣。你沒有願，沒有信願，你不能往生，所以一定要具足信願，具足信願你決定往生。你的功夫要深，就是控制煩惱，壓煩惱這個功夫深，你往生的品位高！如果把煩惱壓久了，煩惱沒有了，不起現行，你就不是生凡聖同居土，你就生方便有餘土。如果有一天煩惱控制之後，一下轉變成智慧，煩惱即菩提，你看先用定伏它，把煩惱轉變成菩提，你就生實報莊嚴土。這就是善導大師所講，「四土三輩九品，總在遇緣不同」。我們明白這個道理，我現在的緣還沒有成熟，如果我的緣成熟了，將來能夠回到祖國定居，我一定遵守印光大師的教誨，我只要一個小茅蓬，不超過二十人。我希望在一起共修的人，長年共修的人，十個人。這些方法、理論我都明了，我們這十個人將來都能夠生實報莊嚴土，這還得了！另外是來來去去的，我們也定十個名額，就是道場常住的人不超過二十個。真成就！
不能搞熱鬧，道場大，人多，熱鬧。你想想看，念佛是伏煩惱，斷煩惱，轉煩惱成智慧，人多人雜、場所太大不容易做到。古人真正修行成功的都是住山、住茅蓬，人跡罕至，這是正法道場。等到你大徹大悟，一般說法，最低限度你可以做到八風吹不動，也就是說這社會上名聞利養、五欲六塵，你確實不動心，六根接觸六塵境界不起心、不動念，不分別、不執著，行。如果你發菩提心廣度眾生，什麼大道場都行，像智者大師示現，你可以坐大道場，可以領幾千人、幾萬人都沒有問題，為什麼？你自己成就了，你決定沒有分別執著，決定不會起心動念，行；如果還會起心動念，不行。你還會起心動念，你還是搞輪迴。你要知道分別執著妄想是輪迴業，你不能了生死，不能出輪迴，不能往生，那就糟了。人間富貴曇花一現，不值得留戀，什麼都要放下，放得乾乾淨淨，你就自在快樂，你就容易得一念。雖不得一念，要往一念盡量靠近。換句話說，對於這些雜念你要盡量的疏遠，盡量的遠離它們，這才是對的、才是正確的。
第二句，「了性」。在哲學裡面講，頭一句是明了宇宙的現象，宇宙萬有的現象；第二句是明了宇宙萬有的本體，性是本體。「無去無來亦無住」，這一句講的是性，法性。相有去有來，有生有滅，千變萬化，性沒有。性是什麼？性就是真性，性就是一念，一念裡面沒有來去、沒有生滅，二念就有生滅，有一個念頭生，有一個念頭滅。大乘法裡頭常說，很多同學都很熟，都能念得出來，「生滅滅已，寂滅現前」。寂滅就是一念，寂滅就是一心，生滅是二心，生滅是二念。有二念就變現無量無邊的念頭，念頭都是生滅，前念滅，後念生，相續不斷，這是我們無法脫離輪迴。現在把所有這些念統統化成阿彌陀佛這一念，這一念不是真念，不是真心，但是這一念跟真心做鄰居，非常接近，果然這一念成功了，這一念一放下，真心就現前。
所以在念佛法門裡面，持名念佛比觀想、觀像好，十六觀是講觀想、觀像，第十三觀是觀像。觀想、觀像都很不容易觀成，可是觀成之後，你再要把它去掉，好難；觀成好不容易，去掉也好難！這是什麼？熏習，熏習成功了，再把這熏習去掉，不容易。這從前李老師告訴我不如持名，持名什麼？名字性空，這大家很容易擺脫掉，我不要這個名字，我換個名字，很多人常喜歡換新名字，很容易擺脫。觀像跟觀想不容易，那個真叫根深蒂固。所以古德說得好，「持名念佛下手容易，成功高」。在十六觀裡頭，哪一觀也比不上持名念佛，持名念佛擺在最後，你要曉得這個用意，最後是什麼？像唱戲一樣，壓軸戲，最好的一齣戲在最後。你看看《楞嚴經》上二十五圓通，「觀世音菩薩圓通章」做壓軸戲放在最後。要是按順序排，「耳根圓通章」擺在第二，它的順序是六塵、六根、六識、七大，它按這個排列的。六塵六根六識七大，二十五，不按次第排，特別拉到最後，特別法，持名念佛是特別法門。
凈土是特別法門，持名是特別法門裡面的特別法門。你讀經你能看出來嗎？無比的殊勝，容易修，一切時一切處不拘一切形式，在你內心裡頭默默的用功，就是克服妄念而已。念頭一起，阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，不許有第二念，真的，完全控制住了，一天到晚就是阿彌陀佛，其他的念頭真的不生，這個時候叫功夫成片，功夫成片是念佛三昧功夫最淺的，你算是得念佛三昧，功夫很淺。你不要小看這個淺功夫，這個淺功夫是決定得生凡聖同居土。你有這種功夫，也就是永明大師所說的有凈土，「有禪有凈土，猶如帶角虎」，你真的有凈土。功夫沒有到這個，你沒有凈土，為什麼？沒有把握，你能不能往生是個問號。功夫到這個程度的時候，問號沒有了，你決定得生，所以叫有凈土。
那個有實在是不簡單。我們現在想想，我們今天一天到晚起心動念，有什麼？有名聞利養，有患得患失，有貪愛，有憎厭，這個東西你想想看，三途六道，細心想一想我們沒有凈土，我們有三途，貪瞋痴慢疑三途。我們起心動念都落在貪瞋痴慢裡頭，對聖教總是懷疑，這怎麼得了？處事待人接物都是虛偽，沒有誠意。總是對人事物懷疑，用心用什麼心？損人利己，為了自己的利益，對待別人不擇手段，果報現前來不及了。所以我常常講《地藏經》上說的，「閻浮提眾生起心動念，無不是業，無不是罪」，你想想看是真的是假的？不想別人，想自己。自己學佛功夫何以不得力？你只要一反省就明白，不要去問別人，清清楚楚、明明了瞭。
這個性，性是道，我們講道德，了性是見道，能夠隨順就是德，中國人講道德，大德就是樣樣都能夠隨順自性，自性「無去無來亦無住」。自性在哪裡？自性不是物質，它也不是空間，它也不是時間。空間時間都是現象，都是自性變現出來的幻相，時空都是幻相，時空裡面所有一切萬有沒有一樣不是幻相，所以《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」。凡所有相，包括虛空、包括時間，怎麼知道包括？你去讀《百法明門論》就知道，《百法明門論》，不相應行法裡面包括了時間跟空間，時間就是這裡面講的時分，空間是裡面講的方分。方是方向，方分是空間，時分是時間，都是自性所現的幻相。所以幻相有生有滅，你見了性之後，虛空就滅了，時間也滅了，沒有見性的時候它在，好象它永恆不變，其實它會變，悟了就變，迷了它不變。宗門裡面講「大徹大悟，粉碎虛空」，這話是真的，不是騙人，是事實。「覺後空空無大千」是事實，六道沒有了，十法界沒有了，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。
見性，有相似位，有真實位。相似位，圓教五品位就見到，解悟，你所理解的跟佛所說的相應，沒有兩樣，佛知佛見，但是見惑還沒有斷。見惑沒有斷，說一句不好聽的話，一品煩惱都沒有斷。這煩惱，見思煩惱一品都沒斷，可是你的智慧、你的理解跟佛沒有兩樣，智者大師所示現的。雖然煩惱沒斷，就是我剛才講的他有功夫，他能把煩惱控制住。教下用什麼東西控制煩惱？戒定慧，用戒定慧把煩惱控制住，不起現行。凈土宗是用一句阿彌陀佛把煩惱控制住，也不起現行，見思煩惱真的一品沒斷，帶業往生。這個地方大家一定要留意、要注意到，這一句佛號要把妄想分別執著控制住才管用，控制不住，不管用。控制不住，你的智慧、你解悟的跟佛一樣也不行，你還是要搞生死輪迴。但是我們很清楚、很明了，真正有佛菩薩那個知見一定會控制住。斷是真困難，未必能斷，能斷的人並不多，但是能控制的人太多了。只要到這個境界，有了佛知佛見，可以說沒有控制不住的。他的戒定慧是真管用，會怎麼樣？看破。戒定幫助你放下萬緣，放下分別執著，放下一切妄念，真行。
『如是了知三世事』。過去、現在、未來，三世裡頭一定有十方，十方三世你統統都明了，這一句不是五品位，五品位做不到；這一句是證悟的位次，那就是「破一品無明，證一分法身」，禪宗裡面講明心見性，我們凈土宗叫理一心不亂。事一心不亂還做不到，理一心不亂做到了。世間人常常讚美上帝「全知全能」、「無所不知，無所不能」，讚美上帝。你修行功夫到這個境界，真的，那個讚美是真實話不是假話，你確實是無所不知，無所不能，真的是全知全能。雖然全知全能，沒有達到究竟。究竟，那要到一真法界，慢慢往上提升，把你的煩惱習氣要淘汰盡，淘汰得乾乾淨淨；這就是所謂四十一品無明，只要破一品就「如是了知三世事」。一品無明沒破，不行，這個就不是你的境界。這是法身菩薩的境界。
法身菩薩叫分證即佛，他是真佛，他不是假佛。十法界裡面的佛是相似即佛，不是真的，為什麼？無明沒破，只是分別執著盡了，完全斷盡了，就差無明沒破，所以他是相似即佛。六道裡面的佛是觀行即佛，就是智者大師講的圓五品位。六即佛裡面，這個觀照功夫確實是要慢慢向上提升，從觀行到相似，到真實，再到究竟，這是圓教初住到等覺這四十一個位次都叫做分證。真的是證得了，但是不圓滿，他證得局部，部分，不是證得圓滿，究竟那才證得圓滿。當然這個地方最究竟，真的是最究竟，我們把它的範圍展開一點，包括分證，包括一真法界四十一位法身大士，他都有這個能力。
四聖法界，我們講阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，是相似位。也知三世事，相似位。為什麼？譬如，他要幫助一個人看過去世，他要入定，這我們在經上常常看到阿羅漢要入定。你看《地藏經》上光目女，母親死了，母親在生的時候造作很多罪業，她想死了之後一定去不好的地方，遇到阿羅漢，請阿羅漢幫她忙。阿羅漢入定，出定之後告訴她，入定是空間維次突破，他看到她母親在地獄受罪，就出來告訴她。法身菩薩，圓教初住，不要入定，無論什麼時候想看它就在面前，不想看就沒有。真的像看電視一樣，想看，那個頻道一按就在面前；不想看，頻道關起來，不要去入定，這個功夫就高！
末後這一句『超諸方便成十力』。果滿，上面三句因圓，因圓果滿。「十力」是如來果地上的果報，如來果德說不盡，這個地方是舉一種。大乘教裡面常常講，說我們凡夫跟佛的關係，關係非常密切，「十方三世佛，共同一法身」。這個話大家聽到耳熟，三世佛，過去佛、現在佛、未來佛。總是要記住，一切眾生皆是未來佛！你要是曉得一切眾生皆是未來佛，你怎麼能不尊重他？你怎麼可以得罪他？連蚊蟲螞蟻都是未來佛，它是眾生，它是一條命，為什麼會變成蚊蟲螞蟻？佛經裡頭有說，過去生中它做人的時候非常傲慢，狂妄自大瞧不起人，所以它就變成最小的身。決不是菩薩懲罰它，閻羅王懲罰它，不是的，業力變現的。人為什麼大身？這個人謙虛卑下，愈是謙虛愈是肯下人，那個身形愈大。佛經里講這些道理，你常常想想，有味道！我們不能不認真學。
十方三世佛共同一法身，法身就是我們此地講的性，這第二句講的「無去無來亦無住」，這法身，共同一法身。法身沒有相，法身是性，法身不生不滅，法身無處不在，無時不在，它是一切萬事萬物之體，萬事萬物依它顯現出來，就像什麼？就像我們現在看電視，法身是這螢光幕，它什麼都沒有，但是它能現相。法身就像電影，我們看電影，電影的銀幕，共同一法身，一心，我們這裡講一念，你是真心；一智慧，自性本具般若智慧；力，就是十力；無畏，四無畏，力無畏亦然，都是一樣的！你記住，過去佛、現在佛、未來佛。如果你懂這個道理，你常常能夠作如是觀，六根看外面境界，一切人也好，一切事也好，一切物也好，山河大地，樹木花草，你都能這樣看，你接近道就不遠了，那你消業障消得好快。你想想看，毀謗我的人，指著鼻子罵我的人，他是佛！他是我過去父母，未來諸佛！他今天這樣指責我，我乖乖的接受，就像接受父母教訓一樣，哪還敢反駁？不可以有怨恨心，很快成就，那個消業障消得好快。你為什麼消不了業障？不服氣，你憑什麼說我？這就完了，這是業障上面再增加業障，不但不能消，增長！
諸位想想，我們自己在修行的過程當中，這些年當中，我們的業障是消還是在增長？要好好的反省反省。如果是消，好，消是什麼？決定你智慧現前，業障消一分，智慧長一分。你業障消不了，智慧就沒有了。從這個地方檢點反省，你才真正找到自己功夫得不得力。所以我常講，修行功夫從哪裡看？就從你面孔上看，從你身體上看，從你動作上，從你處事待人接物上看，你像不像個佛？像不像菩薩？那你要問，到底要怎麼修？我就老實告訴你，經不可以一天不讀，經看不懂，那真的不是假的；那我再勸你一句，講經不能一天不聽，天天聽講，天天不間斷，要聽多久？一般講的是五年，五年你心也定下來，你智慧也開了，到那時候可以不聽。看經你看得懂，你能看出味道出來，法味現前，欲罷不能。你現在為什麼看不下去？看不懂，沒有興趣，煩惱習氣重，煩躁，心靜不下來。功夫深了，心地清凈，煩躁習氣沒有了，心地清凈，心定。坐下來，坐幾個鐘點如如不動。像了凡先生禪堂裡頭坐三天三夜，不起妄念，這個時候讀經就很有味道。
此地舉佛果地上的十力，力是能力，十種殊勝的能力。不但世間人不能比，菩薩也比不上。這個十力，我們在《華嚴經》前面好象也講過好幾遍，現在我們把名字念一念：第一個叫「是處非處智力」，他知一切眾生因緣果報，有這個能力。第二個是「業智力」，業是造作，知一切眾生過去現在未來的造業、造作，有這個能力。這我們講神通，都是屬於他心、宿命。第三個是「定智力」，定智力是知一切禪定三昧，八萬四千法門，八萬四千種修定的方法，他都知道。知道這個，教化眾生方便，看看你過去造些什麼業，你用哪一種方法修容易成就、容易得定。第四是「根智力」，知一切眾生根性，你是上根、是中根、是下根，所以佛講經說法契機，道理在此地，他有這麼大的能力。第五個是「欲智力」，欲是什麼？曉得你喜歡什麼，你愛好什麼。第六個是「界智力」，界是講一切眾生種種界分，也是屬於你的習氣，你的愛好。界也是一個界線，邊際，從這上說，你到哪一個階層？像讀書一樣，你是屬於中等學校或者高等學校，是屬於幾年級，這是屬於界分。第七個「至處智力」，知道一切道，無論你修學哪個法門，修學那個道門，你最高達到什麼境界，他有這種能力。這個世間修道的人多，五花八門，你到底最後結果到什麼地方，佛清清楚楚、明明了瞭。第八個「宿命」，宿命是能知一切眾生生生世世，每一生每一世你叫什麼名字，你幹些什麼事情，沒有一樣不曉得。第九個是「天眼」，能夠見一切眾生，生生世世所有一切狀況統統見到。最後一個「漏盡」，漏儘是屬於自己，知道自己煩惱斷盡，也就是執著分別妄想確確實實都斷盡，自己清清楚楚、明明了瞭，漏盡智力。
這是如來果地上十種智力，菩薩也有，但是菩薩沒有佛這麼徹底，這麼究竟。菩薩，我們曉得法身菩薩有四十一個階級。由此可知，菩薩這個十力，菩薩的十力每個位次功夫淺深不一樣，愈是位次高的愈接近佛的究竟圓滿智慧。今天時間到了，這一首偈我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一二九八卷）諸位同學，請看「光明覺品」，最後一段，第十段光照十方，偈頌第二首看起：
【十方無比善名稱，永離諸難常歡喜，普詣一切國土中，廣為宣揚如是法。】
這一首偈清涼大師在註解裡面跟我們說，「大用外彰，正明說法周遍，可知」，意思不難懂。這一大段是這一品經的總結，第一首說如來，諸佛如來因圓果滿，這是證得究竟的果位，就是我們一般講成佛了。成佛之後做些什麼？成佛以後，說實在話，就是把你沒有成佛之前所發的願要兌現，你說的話不能不算。那在沒有成佛發了什麼願？十方三世一切諸佛如來發的願都相同，四弘誓願，「眾生無邊誓願度」；「煩惱無盡誓願斷」，已經斷盡了；「法門無量誓願學」，也學圓滿了；「佛道無上誓願成」，你也證得了，你真的成就了。這三種，第一種是德，第二種是能，第三種是位、果位，統統都圓滿成就，從此之後你要做的就是普度眾生。
眾生，十方世界無量無邊。大乘教裡面常說，「佛不度無緣之人」，這句話可不能聽錯，不能把意思會錯，有緣要去度他，沒有緣要去跟他結緣。由此可知，成佛之後可忙，沒有緣的眾生去跟他結緣，有緣的眾生去幫助他。有緣，這個緣有淺深不同，通常我們把它分為三大類：根熟，善根已經成熟，你要幫助他證果；有善根沒成熟，你要幫助他善根增長；第三種沒有善根的，沒有善根要給他種善根。這個事情永遠也做不完，無量劫中無有疲厭，不疲不厭。哪個地方有緣，他就有感，眾生有感，佛就有應，感應道交！這是說總的原則，細說說不盡。應以什麼身得度就現什麼身，應該給他說什麼法就說什麼法，所以諸佛如來沒有一定的形相，也沒有定法可說。現身說法，就是《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」，隨心應量，這樣子在這個大宇宙裡頭普度眾生。
像釋迦牟尼佛在三千年前示現在我們這個地球上，這諸位都知道，出生在印度，應當時那個環境。那個環境裡面確實有不少根熟的眾生，這個根熟是累劫所修，不是短時間，生生世世無量劫都在修行，好象我們講火候還差那麼一點，他就成佛、成菩薩、成阿羅漢。所以世尊出現在這個世間，成佛的緣到了，世尊幫助他證得佛果；成菩薩的緣熟了，世尊就幫助他證菩薩果位；阿羅漢的緣熟了，世尊就幫助他證阿羅漢。總而言之，他的緣要不成熟，佛不會來，來了是什麼？來了沒用處，佛來到這世間幹什麼的？
三千年，這個地球還不錯，說實在話非常可愛。我們讀中國的歷史，中國歷史在三千年前是堯舜禹湯的時代，孔夫子非常讚歎，聖賢人出世，眾生有福。孔夫子距離我們現在二千五百年，他出生那個時代社會動亂，諸位曉得春秋戰國的時代。釋迦牟尼佛出現降生的時候是周朝時代，比孔子要早，要早幾百年，周朝。雖然春秋戰國社會動亂，依然有許許多多聖賢出世。跟孔子同時代的有老子、孟子、莊子，在中國歷史上諸子百家，幾乎都是出現在那個時代，這個世間高人很多！雖有動亂，當然比起周朝初期、中葉那種承平（天下太平），人民都能夠遵守道德、和睦相處，那個差距已經很大，但是比起我們現代那不曉得要好多少倍！這一個大的動亂怎麼形成的？眾生業力所感的。孔子出生那個時代，周朝已經到了末年。
我們今天整個地球上的社會狀況，確實很像中國的春秋戰國。由於近代科學技術的發達，人要征服自然，這是嚴重的錯誤概念。古聖先賢教導我們是隨順自然，大自然的運作、大自然的原理原則是道，隨順大自然的運作是德，你要征服自然就是要把道德消滅。現在是不是這樣？確實是這樣的。古聖先賢所講的道，宗教裡面所尊敬的神，科學技術認為它是萬能，完全要征服它，所以科學技術發展到登峰造極，自然被征服了。被征服的後果是什麼？後果是這個世界毀滅了，西方許多宗教裡面講的末日，征服自然的結果就是末日。所以末日是哪裡來的？是人為的。大自然不會給人類末日，說老實話，大自然給自然界的所有生物都是最美好的環境。
宇宙之間有一個永恆不變的真理，連天主教的教宗這些年常常說「愛」字，這個字幾乎是全世界所有宗教學習的中心，世出世間的聖人也以這個為自行化他的中心。所以佛門常說，佛是什麼？「慈悲為本，方便為門」，這講得很周到、很圓滿。慈悲就是愛。什麼叫方便？方便就是愛落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，做到盡善盡美，那叫方便。就是愛表現在外面最適當的方式，不過分也不能夠不及，所謂恰到好處，這叫方便。你看基督教、天主教他們的經典，「神愛世人」、「上帝愛世人」。《古蘭經》，這是回教，回教在今天這個世界信徒差不多將近十億，《古蘭經》裡面每一段重要經文之前一定有一句「阿拉確實是仁慈的」。他們稱上帝稱阿拉，我們中國翻過來稱真主，真主阿拉確實是仁慈的、確實是寬恕的。所以「仁慈博愛」不但是全世界所有宗教教學的宗旨，也是世出世間所有一切聖賢教化眾生的根本，這是道！你把慈悲落實在你生活當中，這就方便，方便是德。用佛法裡面「慈悲為本，方便為門」，慈悲為本是道，方便為門是德。
當然科學技術發達，他們沒有愛，他們只有征服、佔有、毀滅。首先把慈悲、把愛毀掉，這個世界自自然然末日就現前，這是科學家沒想到的。你征服了地球，科學家常說「地球上的生態平衡」，地球上所有一切的生物不是無緣無故來的，統統有原因。正如同我們人一個身體，這身體裡頭許許多多的器官，許許多多的筋脈、細胞，乃至於這一根寒毛，決不是無緣無故沒有理由長出來的。它既然長出來，一定有它的作用，這個作用是平衡整個身體，生態平衡。地球亦如此，地球上一草一木都有作用，你要是大幅度的把它破壞，這個生態平衡失掉了，失掉之後災難就來了。什麼樣的災難？洪水，我們講氣候變化，嚴寒、酷熱、乾旱，水災、旱災、風災、地震，這些從哪裡來的？我們今天講天然災害，不是天然的，人為的。你破壞大自然生態平衡，你就要遭受這些苦難。
科技發達之後，用機械代替了從前畜生的勞力，汽車代替了馬車。汽車排出來的廢氣，工廠所排出來的、飛機所排出來的這些廢氣有毒，每天排出來多少！這個廢氣在空氣裡面上升到同溫層，破壞了臭氧層。這個地球空中的氣體，最外面保護地球的是臭氧層，臭氧層的破壞是人為的。這個破壞之後，地球上氣候不穩定了。你要曉得氣候不穩定對於地球上的眾生就造成重大的災害，乾旱、洪水，這最常見的。人類活在這個地球上所仰賴的五穀雜糧要靠良好的氣候、正常的氣候才有收成。氣候不正常，我們的農作物、畜牧都受到嚴重的危害，這樣造成什麼？造成糧食不足，會產生飢餓，會產生瘟疫，沒有一樣不是人為的。征服大自然造成的災難不知道有多麼嚴重，所以你征服不了，最後帶來的是同歸於盡的毀滅。人類毀滅了，甚至於在地球上的生物毀滅了，把地球變成一個死的星球。可是地球還在，它還在太空當中運行，生物沒有了。科學技術發達到最後就成這種現象，非常可怕。
我們一個人身是個小宇宙，你要是沒有智慧，不知道自己的生理跟心理，怎樣養心、怎樣養身，你沒有這個常識，糟蹋自己的身體會縮短你的壽命，你本來可以活一百歲，五十歲你的壽命就完了，這就跟破壞自然生態環境一樣。我們沒有這種常識、沒有這種智慧，任意糟蹋自己身體，不懂得養心，不懂得養身。我們只要細心去觀察，聖賢人教給我們有大道理。前面這首偈我們也算是講得很詳細，讓你了解宇宙萬有的現象，明了宇宙萬有的體性，成就自己自性本具的智慧德能，自己真是因圓果滿，圓成佛道，從此以後教化眾生。
所以今天這個經文一開端『十方無比善名稱』。「善名稱」說的是什麼？廣義的來說，諸佛菩薩的名號，善名稱。諸佛的名號是表性德，諸菩薩的名號是表修德，性修不二。我們常常接觸到的，常常念在心裏面的，用這個做例子就行了。我們念本師釋迦牟尼佛，性德，是自性本來具足的。你看看名號，這名號什麼意思？南無本師釋迦牟尼佛，全是梵語，翻經的法師對於這些文不翻，不是不能翻，為什麼不翻？尊重不翻，還是用原來的音翻譯，音譯，照這個梵文的音譯出來，再加以解釋。「南無」翻成華文的意思是皈依、皈命、恭敬，它有這些意思在裡頭。印光大師常常給我們講的「誠敬」，南無有誠敬的意思，誠敬皈命，一心皈命。「釋迦」，用我們現在話來說是仁慈的意思。「牟尼」，寂靜的意思，性德，自性本來是這樣的，對自己寂靜，起作用對別人仁慈，一片慈悲。我們念這個名號，要把自己自性本具的寂靜仁慈念出來，是這個意思。我們迷了。所以釋迦牟尼佛是誰？釋迦牟尼佛是自己的性德。這一尊佛在我們這個世間示現用這個做名號，讓我們從這個名號明了我們自己本來是慈悲的、本來是清凈的。現在慈悲心沒有了，清凈心沒有了，這叫迷，迷失了自性。
釋迦佛教我們念阿彌陀佛。「阿」翻成中國意思是無，「彌陀」翻成中國意思是量，「佛」這個字翻成中國意思叫覺，它有智慧的意思、有覺的意思。阿彌陀佛要完全翻成中國意思，無量智慧、無量覺悟，也是性德。我們自性確實本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，所以世尊在《彌陀經》上給這個名號做了一個簡單的解釋，什麼叫做阿彌陀？阿彌陀的意思是無量光、無量壽。光就是智慧，壽就是德能、相好，自性本來具足的。
諸佛如來他覺悟了，所以自性裡面的德能完全起作用，一絲毫障礙都沒有。凡夫是把性德迷了，迷失了自性，自性的智慧變成煩惱。諸位要曉得，佛經上常講「煩惱即菩提」，菩提就是覺悟。覺悟了，你的煩惱都變成智慧；迷了的時候，智慧變成煩惱。哪些煩惱？佛經上講的，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。覺悟之後，統統變成智慧，無明煩惱變成根本智，塵沙、見思煩惱變成後得智，無所不知。眾生跟佛，實在說只有迷悟的差別，除了迷悟之外，沒有差別！諸佛如來證得三身，法身、報身、應化身，我們凡夫有沒有？有，統統都有、都具足，可是不起作用。現在這個身，業報身，這個業報身還是沒有離開三身，依三身而起，可是三身的作用沒有了，現前只有業報。我們在這個世間日子過得這麼苦，業報。這些事理、性相、因果，世尊當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，給我們講得清清楚楚、明明白白，我們聽了要覺悟。這是佛的名號。
菩薩的名號，中國人最熟知的是觀世音菩薩，「家家觀世音，戶戶彌陀佛」。觀世音菩薩慈悲，大慈大悲觀世音菩薩，這是形容世間人有苦有難，就會有痛苦的聲音，菩薩觀這個聲音，自自然然就來幫助你，尋聲救苦，佛氏門中不舍一人。地藏菩薩，都給諸位做過介紹，代表孝親尊師。地是心地，藏是寶藏，我們心地裡面有無量智慧、無量德能、無量相好，所以稱為寶藏。用什麼方便把我們心地寶藏開發出來？佛教給我們用兩個方法，一個是孝，一個是敬，孝親尊師。所以地藏代表的是孝道、師道，孝順父母，奉事師長，地藏菩薩，修德。菩薩的名號是代表修德，我們要這樣修才能恢復自性。文殊表智慧、理智，普賢表實踐，把你所知道的你統統要做到、要落實，否則的話，知道又有什麼用處？
所以「善名稱」廣義的來說，就是佛說法這裡面許許多多的術語，佛菩薩的名號以及所有的術語，我們今天講專門術語，善名稱，名詞。如果是狹義來講，無量無邊的善名稱，我們在這裡面找一個最善的名稱。有沒有？有。隋唐時代中國、外國這些大德們，他們就曾經做了一個工作。那個時候中國的大德，日本的高僧、韓國的到中國來留學的，這些人都了不起！回去之後都成為祖師大德。你們看看夏蓮居老居士會集的《無量壽經》，前面梅光羲老居士有一篇序文，那個序文寫得很長，裡面說到隋唐大德大家在一起研究世尊一生所說的這麼多經，哪個第一？到最後的結論，《大方廣佛華嚴經》公認的，所以稱《華嚴》為經中之王，稱《華嚴》為根本法輪。
我初學佛的時候，方東美先生稱《華嚴經》是佛教的概論，佛經概論，說得好。一切經都是《華嚴》眷屬，好象是一棵大樹一樣，《華嚴》是根是本，一切經是枝葉花果，都是從這個根生的，不離這個根，這是第一。《華嚴》到最後究竟圓滿是普賢菩薩十大願王導歸極樂。極樂是凈土，代表凈土的是《無量壽經》，所以《華嚴》最後歸《無量壽》，《無量壽》第一。我們講善名稱，《無量壽》第一。現在夏蓮居老居士會集的這個本子，會得真好，集五種原譯本之大成。如果你不用這個本子，五種原譯本你統統都要讀。如果你覺得這個很麻煩、很費事，浪費很多時間，那夏老已經給你準備好了，用了十年的時間，無量功德！我們就受持這個本子。
他這個本子全經分成四十八品，你稱四十八章也可以。他最初會集的原始的本子裡面是分為三十七品，在我們想一定是三十七道品，它是三十七品。這個本子修訂過十次，最後定本跟四十八願相應，四十八品。四十八品裡面，哪一品最重要？第六品。第六品是四十八願，阿彌陀佛自己講的，不是釋迦牟尼佛說的，釋迦牟尼佛轉述給我們，全是阿彌陀佛自己講的，那就是純凈土，出自彌陀之口。古人又問：這四十八願哪一願最重要？這也幾乎是公認的，第十八願。第十八願講什麼？臨命終時一念十念必生凈土。這意思是說什麼？一念十念，念什麼？南無阿彌陀佛。所以搞到最後「十方無比善名稱」原來就是「南無阿彌陀佛」六字洪名。這六字洪名展開就是第十八願，第十八願展開就是第六品，第六品展開就是《無量壽經》，《無量壽經》展開就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》再展開就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經。
古大德常講「名號功德不可思議」。我們常常聽這一句話，名號功德不可思議，有什麼功德？怎麼不可思議？想不通。梅光羲老居士這樣給我們一說明，我們就恍然大悟、明白了，真的是不可思議。不但是釋迦牟尼佛一生所講的不離這個宗旨、不離這個根本，再跟諸位說，這我們在《華嚴經》上讀到的，十方三世一切諸佛如來為十方世界一切眾生講經說法，都不離開這個根本，都不離開這個原則，這個根本、這個原則就是「南無阿彌陀佛」。我們這才體會到名號功德不可思議。
所以，你要是想在一生真正成就，印光大師說得好！印光大師的《文鈔》不能不讀，分量不多，最重要的《正編》、《續編》，以後有《三編》。現在他的《全集》出來了，在《全集》裡面就是前面的三本。現在《全集》是七冊，前面的三冊最重要。你要想這一生修行成就，往生不退成佛，你照他老人家所講的、所教的你去修，你決定得生，你這一生決定成佛，往生西方極樂世界就成佛了。所以這個法門古德講是「當生成就的法門」。當生成就是成佛，不是成羅漢，不是成菩薩。你不肯照他修，那叫當面錯過。佛菩薩、祖師大德沒有過失，你自己有過失，你遇到了，你為什麼不珍惜？你遇到了，你為什麼不真干？印祖教我們念佛的方法很多，也是因人施教。他的《文鈔》多半都是答覆別人的信件，別人向他請教，他是觀機說法。綜合許許多多不同的根機，我們就開悟、就明了了，知道這個佛要怎麼念。
念佛法門總的來說，大勢至菩薩這是修念佛法門成就的，一門深入，一點都不夾雜，專修專弘，大勢至菩薩，菩薩教給我們的八個字「都攝六根，凈念相繼」。所以念佛出聲、不出聲都一樣的，最重要是念到心地清凈，把自己心裡的妄想分別執著雜念統統念掉，這就對了。所以大師常常講，聽！聚精會神聽，聽念的佛號。現在方便，現在我們可以用念佛機、可以用光碟。佛號的光碟，你放，放就靜靜的聽，坐著聽行，站著聽也行，走著聽也行，你跟著這個聲音念也行，不念也行。他說不念專聽效果比念還好，這我想想有道理。專心在聽，你稍稍有一點雜念你就打妄想了。開始學的時候沒有關係，妄想總是會有，一覺趕快回來，就像拉鋸戰一樣。到什麼時候聽一個鐘點、聽二個鐘點一個妄想都沒有，你念佛的基礎奠定了，這個時候可以跟著佛號念，或者不跟自己念都可以，功夫會得力、會成片。開頭用這個方法好！我是非常欣賞、非常讚歎印祖這一段的開示。現在時間到了。
諸位同學，我們繼續來學習第二首偈：
【十方無比善名稱，永離諸難常歡喜，普詣一切國土中，廣為宣揚如是法。】
這是很不容易、很難得，我們把這個萬德洪名搞清楚，真正的認識了。這個因緣你要細心去觀察，確實是無比的希有、無比的殊勝！宇宙之中，在佛法裡面講，無量無邊無盡的法界之中，你怎麼能把這第一的珍寶抓到？再沒有比這個更殊勝，這一句名號就能夠永脫苦海，『永離諸難』。這個「難」是三途八難。六道十法界從此之後永遠脫離了，你就知道這多麼不容易，你細細想這是多麼幸運的事情。只要把這個六字洪名抓住，印祖常講我們要全身投靠，全心全意投靠阿彌陀佛，一切時一切處不離名號，那你就是永明禪師所說的，你真的「有凈土」，這個有凈土就是你決定得生。
所以許許多多的同學，在現前或者在遠方，大家一定要知道，我們要依靠佛，不能依靠我，依靠我沒有用處；依靠我，你這一生不能成就，你還是搞六道輪迴。六道裡面所有一切眾生，真正覺悟，你曉得這裡頭沒有依靠。現前在一起相聚，緣。緣不長，緣聚緣散，緣散之後各個不相知。為什麼？每個人所造的業不一樣，你來生受報怎麼會報在一起？沒這個道理！真正說來生我們還能在一起，只有你們兩個都念阿彌陀佛，都生到西方極樂世界，行，那你們真的是永遠在一起。如果不是念佛生凈土，六道輪迴各人搞各人的去了，再也遇不到了。這個再也遇不到不是誇張的事情，但是這也不能算是定論，為什麼？太難了，說不定多生多劫之後你們又會碰到一次，很難遇到。佛法裡面講果報有三種：現報、生報（生報是來生）、後報（後報是第三世以後，一直到無量劫）。什麼時候遇到緣，果報現前，很難講。這個道理不能不懂。
學佛最重要的，釋迦牟尼佛的名號顯示出來，仁慈、寂靜。寂靜，就是《彌陀經》上講的「一心不亂」。理一心，你所感應的是西方極樂世界實報莊嚴土；事一心不亂，你所感得的是西方極樂世界方便有餘土。到功夫成片，像智者大師那樣的五品位，你所感得的是西方極樂世界凡聖同居土。為什麼不幹？這是真的。
同修們，我們有緣遇到了，不一定見面，我們在網路上遇到，在電視上遇到了。我們的電視，今年下半年我們再租一顆衛星，全世界都收到了。現在我們有四顆衛星，只有歐洲收不到，這個世界上其他地區都能收到，我們再增加一顆，全世界收到了。你打開電視機，我們就是有緣人，我們就是同學。從前沒有這個高科技的設備，非常困難，所以印光老法師當年在世，唯一的方法就是通信，通信就是現在所講的函授，老師不在面前。函授很困難，現在科學技術發達，太方便了。我有一個老朋友在台灣，很多年以前他移民到巴西去，現在年歲大了，落葉歸根又回來了。他年歲比我大，應該有八十多歲了。五十年沒見面，我打聽，把他的電話打聽到了，好開心，打電話。他一接到電話，他說：凈空法師，我天天跟你見面！這是得自於科學技術的恩惠。如果沒有這個工具，我們怎麼能常常見面？所以有這個工具，天天見面。
天天見面這裡頭最重要的，我們講實質不重形式。實質是什麼？實質是你要從我這個地方得到訊息，「十方三世佛，阿彌陀第一」。這不是分別，這不是執著，這是稱性而談，千真萬確的事實。我們無論在什麼時候要很認真念佛，要求生西方極樂世界，將來到了極樂世界，我們才真的天天見面了。那個時候我們到十方世界去教化眾生，可以邀約一起去。就像釋迦牟尼佛到我們這個世間來示現作佛，你看一起來的菩薩、聲聞、長者、居士、國王、大臣、護法，統統都是來示現的，所謂是「一佛出世，千佛擁護」。像唱一台戲，這一尊佛來唱主角，其他的人唱配角，配角也都是諸佛如來，這一場戲演得精采！演給誰看？演給九法界眾生看。就是末後說『廣為宣揚如是法』。我們大家在因地裡面就結這樣殊勝的法緣，果地上我們一起來表演！
「永離諸難」，這一句比什麼都重要！不要常常想到要來跟我，要來看我。現在交通是非常方便，有沒有必要到這兒來看我？沒有必要。常常想念法師。你為什麼不想阿彌陀佛？你想我，錯了。你天天想阿彌陀佛就對了。我們一起念佛求生凈土，這一個思想、這一個觀念就正確，完全正確，一點差錯都沒有。你想我，天天想我，不想阿彌陀佛，最後怎麼樣？還搞六道輪迴，你不叫冤枉？大錯特錯！所以同修們這一定要覺悟，我天天念佛，你們也要天天念佛；我天天讀經，一門深入，真正想到極樂世界。
甚至於你發心講經弘法利生的，我也老老實實勸你，誠心誠意勸你，你這一生就講一部經，一門深入。你要講《彌陀經》，一生講《彌陀經》講幾百遍，你就是阿彌陀佛，我們肯定你就是阿彌陀佛再來的；你一生專講《無量壽經》，你就是無量壽佛；你一生專講《普門品》，你就是觀音菩薩；你一生專講《大勢至菩薩圓通章》，你就是大勢至菩薩。《大勢至菩薩圓通章》，清朝乾隆年間慈雲灌頂法師做的有《疏鈔》，很詳細，我過去講《圓通章》就採取他的《疏鈔》。他的《疏鈔》我在台灣印過，所以很多地方都有，都可以看到。專門講一樣，你會變成專家。不要搞太多，搞得太多，我們中國諺語所謂「行行通，行行松」，到最後怎麼樣？最後一樣都不能成功，這就可惜了。
古大德確實有通家，所謂通家，他一生什麼經論都講。你要曉得人家能了生死、能出三界，他成功了。我們今天了生死出三界就連往生都沒有把握，這個不行。我一門深入，我往生有把握。你要搞好多門的話，你往生沒有把握。為什麼？你的心亂了。你看看凈宗的功夫「一心不亂」，你做不到。不能搞太雜，到你真的有凈土，往生西方極樂世界確實有把握了，行！你可以恆順眾生，隨喜功德，眾生要求你講什麼，你都可以答應。那是什麼人？給諸位說，那叫乘願再來。他是西方極樂世界的人，乘願再來的，不是凡夫。我們可以從凡夫身，不必到死了之後到極樂世界再回來，在這一生當中，這我講過很多，我們今天在這個世界上，業力，一點不自在，什麼時候把業力轉變成願力，不就乘願再來了嗎？
業力轉變成願力，不是你打妄想能打得來的，你要有功夫。什麼功夫？一心不亂。最低限度，你已經達到功夫成片，就是智者大師的五品位，你到這個境界，行。這是什麼境界？我常常勉勵同學，自私自利沒有了，名聞利養沒有了，五欲六塵享受沒有了，貪瞋痴慢沒有了，於世出世間一切法決定沒有執著，決定沒有分別，二六時中心地清凈一塵不染。這是不是到一心？如果煩惱真斷了，得一心；煩惱沒有斷，是功夫成片，就是五品位，決定生凡聖同居土，那你就是乘願再來。在這個境界裡面，你想往生西方極樂世界，沒有壽命，不是說你壽命到了才往生，隨時可以去，喜歡什麼時候走，就什麼時候走，你已經得大自在！
到這種功夫還不走，只有一樁事情，這個世間還有法緣。雖然功夫已經到這個程度，甚至於已經到事一心、理一心了，都不能走。那就是說，你到極樂世界多帶一些人去，盡量多帶，帶得愈多愈好，就這麼回事情。這個世間還有很多眾生能夠相信你，相信你所講的，能夠理解你所講的，你確確實實能幫助他修行，幫助他往生。還有這麼多有緣的人，你還沒有能去度他，你可不能走。自己成就之後，事情是幫助別人。別人有緣沒有緣，那就是人家相不相信。相信，有緣；理解，有緣。什麼叫沒有緣？再沒人聽你的，你講經說法人家不相信，沒有人聽了，這個時候趕快走，沒事！有緣沒有緣標準在此地，這裡頭微細去觀照。
真正有緣人不一定天天見面。什麼叫真正有緣？依教奉行。天天在一起，生活在一起，陽奉陰違，沒有緣，這你要曉得。不是天天在一起就有緣，不是的。天天在一起，沒有緣。他也皈依了，他也受戒了，甚至於也出家了，我講的他相不相信？不相信。怎麼知道他不相信？完全沒有做到。起心動念，日常生活，還是自私自利，還是搞名聞利養，還是貪瞋痴慢，一點都沒有改，這沒有緣。不是說有這麼多人尊重你，不是的。沒有一個真學，叫沒有緣。有一個真學，這就有緣。那沒有緣的呢？沒有緣，已經給他做種子了，他也聽了佛號，也聽了經文，這是「一歷耳根，永為道種」，這一生他不能成就。多生多劫的熏習。所以這一生能成就的，都是過去生中多生多劫的熏習，這一生中一接觸，恍然大悟。
所以佛教我們「以苦為師」，這句話很重要。現在人為什麼很多接觸佛法他不開悟？不認真修行，沒吃過苦頭。福報大，生下來一生享福，出了家之後還享福，於是把生死這樁事情忽略了，到臨命終時手忙腳亂，那個時候來不及了。了生死這樁事情，求往生要在平時用功。你的功夫真正成就了，成就之後你知道你在這個世間有沒有法緣，就是說有沒有可度的眾生。有可度的，你自自然然會留下來，不會趕快去往生。如果沒有呢？沒有，你很快走了，一成就就走了。
像從前倓虛老法師給我們講的，諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠，他一成就就走了。年歲也不算大，才四十多歲，就念這一句南無阿彌陀佛，因為他不認識字。那個人叫其笨無比，什麼都不會。前生的緣分好，認識了諦閑法師，跟諦閑法師從小一起在農村裡面長大的，小時候的玩伴。長大之後生活困苦，沒有能力謀生又不認識字。諦閑法師出家，也有一點小名氣了，他來找他，一定要出家。諦閑老和尚看他說：這樣子不行，出家的時候五堂功課都沒有能力，你怎麼能出家？最後他一定要出家，賴著不走。諦老這沒有法子了，跟他談條件，問他：你真的要出家，你答應我一個條件。他就說：我一定答應你。他說：好，你答應一定要聽話，我教你怎麼做，你就怎麼做。他真的聽話。所以剃度之後，他也沒有受戒，把他送到寧波鄉下，找個破廟沒人住的；那小廟很多，沒人住的小廟，讓他住在裡面。就教他一句「南無阿彌陀佛」，你就一直念下去，念累了你就休息，休息好了接著就念。什麼都不要想，就念這一句。他老實、他真干！這樣念了三年多，預知時至站著往生。諦閑法師非常歡喜、非常讚歎，真成就了。
我們要問：是不是他正好三年壽命就到了？決定不是。為什麼他三年走了？功夫成就了。等於說是現在講，移民到極樂世界簽證拿到了，在這個世間還有壽命不要了，走了，這不住了。為什麼？沒有法緣，他念到功夫成片、念到一心不亂了，他說的話誰相信？什麼人願意跟他學？沒有了。所以，這種狀況之下，只要功夫一成就，立刻就走。到極樂世界之後，以後這裡有緣的眾生緣成熟了，乘願再來。
還要曉得任何一個人有過去、有未來，不是只有這一生，過去無量劫；未來不談，過去無量劫。無量劫當中我們在六道輪迴，決不是只有在娑婆世界六道，他方諸佛剎土六道裡頭都住過，這個事情大小乘經論裡面佛說得太多了，特別是講什麼？天道跟地獄道壽命長，這世界沒那麼長的壽命。世界我們曉得，一個大劫裡面就是世界成住壞空一次，世界會毀滅。世界毀滅你的壽命還沒到，那怎麼辦？你說地獄裡頭的壽命，地獄裡的壽命論多少大劫來算的，他的壽命沒到，他就到他方世界六道裡面跟這個相等的地獄，他到那裡受罪。天人壽命長，這個世界毀滅了，他到其他諸佛剎土天道裡面去享福。
所以，我們過去生中無量劫來跟十方無量無邊眾生都曾經有過緣，有善緣、有惡緣。所以佛法裡頭說「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。所以到了西方極樂世界你就知道，過去生生世世事情都曉得了。這個世間現在沒有緣，他方世界有緣，你就可能到那個地方去，那個地方有感，你就去應去了，到那裡去教化眾生去，不一定在這個地方。也就像現在我們住在這個地球上，我們拿這裡做個例子。我們所修學的這個法門，現在在我居住的這個地方沒人肯學，大家不相信，不學這個法門。世界其他的地區，我們有認識的人，那個地方人喜歡這個法門，我們就移民到那裡去，就這麼個意思。哪裡有緣哪裡去，沒有緣決定不住，沒有理由住。你住在這個地方是幫助別人、成就別人，這裡人不接受，你來幹什麼？所以他就走了。菩薩、諸佛如來應化在世間就是一個緣，眾生有感，佛菩薩有應。佛菩薩示現到這個世間，他不是酬償他的善惡業報，不是的。他在天上不是享福，他在三惡道不是受罪報，是教化眾生的。
底下一句是『普詣一切國土中』，不是在一個地區。這個「一切」是遍法界虛空界一切諸佛剎土，這裡頭都有跟我有緣的人。應化，住世時間長短是在緣不是業力。不像我們現在，我們現在在這世間，你想死死不了，為什麼？業力。業力是什麼？你有一定的壽命。壽命到了，你想多活，你也活不了；壽命沒有到，你想死，死不了。也許你要問我：現在我們在媒體報導常常看到，天天都有自殺的，幾乎沒有一天沒有，在全世界，而且每天的人數非常可觀，好多好多人自殺，這是不是壽命沒有到的也可以這樣解決？不行。自殺死的人很苦，他犯了過失，他錯了。你想著早一點死，不願意過這個苦日子，這苦日子是什麼？是你的果報，是你自作自受。你自己做了，你不願意受。好，你要自殺，自殺還要受！佛經上給我們說，道教裡頭也給我們講，每七天就要重複一次。上吊的，每七天他要上一次吊，你說你很苦。香港跳樓的，每七天你要跳一次，你說多苦！到什麼時候你才能夠投胎？你要找到替身。所以凡是自殺的，一定要找替身，找不到替身，永遠在那個地方七天要演一次。每七天演一次，苦不堪言！
在這個世間所有的宗教都不準自殺，這不僅是佛教、道教說，基督教、天主教、伊斯蘭教都不可以，哪一個宗教都沒有講自殺能解決問題的，這確實是中國人所講的「英雄所見，大略相同」，見到這個事實真相，自殺是不能解決問題。解決問題要智慧，解決問題要真修！所有一切宗教，所有神聖的教誨、聖賢的教誨，無非都是幫助我們破迷開悟，離苦得樂，這叫真正解決問題。你要好好的學。自己有罪業，罪業要能夠把它化解，把它消除；自己有惡報，惡報有方法處理。你不學，天天怨天尤人，那叫罪上加罪，苦上加苦，這是迷惑顛倒！
我們在這一生當中，真的是太幸運了，無比的幸運，遇到大乘佛法，遇到大乘法裡面殊勝的法門。遇到之後，你要能信。信心不逆，「信心清凈則生實相」。所以最重要的是你要能信，你要能解，能信能解，你就不生煩惱。無論是順境逆境、善緣惡緣，你常生清凈心，常生歡喜心，佛法裡面常講「法喜充滿」，儒家講「不亦說乎」、「不亦樂乎」這是真的不是假的。只有明白道理的人、隨順道德的人，他生活快樂。物質生活條件差，再差他還是快樂。他樂什麼？他樂是道，理搞明白了。我們常講的理得心安，理找到了、明白了，心安。無論在什麼環境裡頭心是安的，心志不會動搖。生活再苦，時間不會久。為什麼？再過幾天、再過幾年，我到極樂世界去了，所以這個地方苦日子不是很長的。天天念阿彌陀佛，天天想極樂世界，怎麼會不快樂？心想事成，千真萬確。
所以最重要的，我們錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的言論行為，要把它改正過來，這叫修行。標準呢？標準是佛陀的教誨。佛菩薩對於一切眾生基本的教誨，就是三皈、五戒、十善。不管你學哪個法門，禪也好，密也好，凈也好，教也好，在中國大乘八個宗，無論修學哪個法門，這是基礎。再跟諸位說，你要是稍稍接觸世界上所有的宗教，也是這個基礎，沒有一法不是建立在十善的基礎上，我們不能不重視。凈業三福頭一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這一條幾乎是全世界所有宗教共同的基礎。世出世法裡頭所有一切大聖大賢，教化眾生、自己修行也是這個基礎，你能不認真學習嗎？這裡面就說出善惡的標準、邪正的標準、是非的標準、罪福的標準，就這十善業。佛有《十善業道經》，這佛說的。這經我們講過，有光碟流通，我們也在網路上流通，在衛星電視上流通，這是修行的大根大本。
許許多多學佛的同修學了幾十年，毛病習氣改不掉，修學的成績不顯著。什麼原因？沒有在這裡紮根，把十善業疏忽了。最普遍的也是我們最常見的，幾乎你天天都見到，妄語、兩舌、綺語、惡口，口業，你稍稍注意，我們學佛的同修哪一個不說人家的是非？說是非就是兩舌。哪一個不妄語騙人？欺騙人有意無意，這樣的心態，你學佛你怎麼會有成就？你的心怎麼會清凈？總沒有把是非人我放下，總沒有把自私自利放下，這兩种放不下，不要說大乘佛法，小乘佛法你決定不能夠契入。所以你學了一輩子，只可以說跟佛法結個緣，是將來得度的遠因，不曉得哪一生哪一劫你的緣才成熟，這一生沒指望，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，該怎麼生死還是怎麼生死。這個話從前李老師常講給我們聽。真干從哪裡干起？就從這裡干起。
你看看《無量壽經》，《無量壽經》一展開，這個話在第八品「積功累德」，佛教給我們用功下手入門之處，就是講的三業，善護三業。善護三業第一句「善護口業，不譏他過」，擺在第一條，我們沒做到。輕易的批評人，輕易的毀謗人，別人的好處沒有想到，別人稍稍有一點過失，決定不能原諒。中國古人常講「厚德載福」，你的福報怎麼修的？德厚！我們今天很多修行人，那個修的德都從口裡漏出去。「口為禍福之門」，你造謠生事，毀謗一個人，侮辱一個人，那個人如果是覺悟的人，善根深厚的人，願意接受你的教誨，不錯，他得利益。你有沒有注意影響？影響什麼？叫別人看到，別人對你怎麼想法不能不顧忌。
《了凡四訓》裡面非常重視這一樁事情，甚至於說，善惡的業不論現行論影響，這話說得不是沒有道理。影響的時間愈長，影響的面愈大，你這個業就愈重。如果是善的，你得大福。如果是不善的，你遭的果報就不好，總是餓鬼、地獄、畜生。所以古時候人責備人，責備人是非常親密、關係特好，什麼時候責備？沒有第三者在旁邊，這很有道理。尤其成年人，他面子，是做錯了，你責備他，旁邊有人的時候他面子下不去；面子下不去，就很容易懷恨在心。父母教育兒女，這個沒有關係，老師教學生都不行，老師教學生都不可以有第三者在，老師教學生。以前我跟李老師十年，同學當中有犯過的，李老師叫在房間，房門關起來教訓他，絕對不容許有人看見，給他留面子，所以學生感恩戴德！
做人不容易，教人不容易，這都是大智慧、大慈悲。這是我們平常要留意，要知道怎樣學習。果然你能夠把十善業、把五戒做好了，不能說「永離諸難」，許許多多你不好的果報都離開了，佛家講是「重罪輕報」，輕的小罪就消了、業障就消了，重大的減輕了，都在我們日常生活當中，處事待人接物之處。你能夠體會到，清清楚楚、明明了瞭，業障消了，精神提起來了，真的是常生歡喜心。為什麼？憂慮沒有了，煩惱沒有了，不善的念頭沒有了，不善的行為沒有了，你所表現的自自然然與道德相應，自自然然與佛菩薩的教誨相應，這是我們真正在日常生活當中得利益，改變我們現前的生活，真的是離苦得樂。現在時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一二九九卷）諸位同學，請看「光明覺品」，第十段光照十方，偈頌第二首看起：
【十方無比善名稱，永離諸難常歡喜，普詣一切國土中，廣為宣揚如是法。】
這一首偈是說諸佛如來成就之後，他所做的普度眾生的事業，我們一定要知道學習。學習，就是怎樣把佛法在這個社會、在這個世間廣泛的宣揚。最重要的是學佛，為什麼？只有學佛，自己才能得到真實的受用、無比殊勝的受用，都從學佛當中來的，你要認真去學習。怎麼個學法？釋迦牟尼佛在世的時候已經把這個樣子做出來了，典型、模範做給我們看，對於世出世間一切的境緣統統放下，一心一意專註在道業上，他才能成就。反過來看看我們自己，我們自己的心思太亂、太雜了，世法、佛法混雜在一起，一樣都放不下，所以縱然有很多年的修學，結果一事無成。這樁事情，確實你放下一分你有一分成就，放下二分有二分成就，不肯放下，完全沒有成就。我們也曾經看到能夠稍稍放下少分的，他就有少分成就，多放一點，他就多一點成就。
一定要學著放下，放下幫助你看破。看破是什麼？第一個明理，你展開經卷你看得懂了，這就是你看破了。這裡面的奧秘、玄義你明白了，古人所謂你參透了。「參透了」這句話，淺深差別懸殊很大。參透一分，參透二分，總歸只要你參透，你就得受用；你參不透，不得受用。受用，簡單的說，身體健康、精神飽滿，沒有煩惱，這經上講「常生歡喜」，從這個地方就能看出來。所以記住，我們前面所講的，佛教給我們最基本的，先做，決定把它落實，再不要沾染世俗的習氣。世俗的習氣，不善的習氣，染污的習氣，自私自利的習氣，貪瞋痴慢的習氣，貪名貪利。世出世間法都沒有離開貪瞋痴，他怎麼會有成就？這是首先要知道的，首先要做到的。
你看十善後面意業，不貪、不瞋、不痴，身口意，一而三，三而一。你身口要做到，意就清凈，身口做不到，意是決定不會清凈。不殺生，不僅僅是不殺害眾生，決定不可以叫眾生因我而生煩惱，我就對不起眾生。眾生不喜歡我、討厭我，我看到他的時候趕緊迴避他，讓他生歡喜心。這不是怕他，是布施歡喜給他。不偷盜，決定沒有占別人便宜的念頭。有占別人便宜這個念頭，那是盜心，雖然你沒有偷盜的行為，你的心已經犯盜戒，大乘戒裡頭已經犯戒了。這些微細的地方，出家同學《沙彌律儀》裡面就講得很清楚。《十善業道經》要讀、要研究、要聽講，然後你才曉得這十善業博大精深，一直到如來地、到究竟佛果都不能離開。三聚凈戒無非是十善業道的擴張，歸納起來就這十條，展開來三聚凈戒、八萬細行，這是根！世出世法都要從根本修學，這比什麼都重要。有這個根本，這是我們佛門講的善根，有這個善根你才能學佛。
你自發心學佛，一入佛門，佛家就把修行的總的綱領、總的原則傳授給你，這叫三皈依。總的綱領一定要記住，「覺而不迷，正而不邪，凈而不染」，所以三皈叫翻邪三皈。我們今天在凡夫，凡夫起心動念、言語造作都是迷、都是邪、都是染。現在反過來我今天要學佛，佛與菩薩他們不迷，他們覺；他們不邪，他們正；他不染，他清凈，我們要學佛菩薩的覺、正、凈，這是總綱領、總原則。千經萬論，無量法門，絕對不能違背這個原則，違背這個原則，這不是佛法。所以你要問，什麼是正法？什麼是邪法？與覺正凈相應的是正法。十方三世一切諸佛之法，覺正凈；迷邪染，那就不是佛法，那叫邪法，不難辨別！不僅僅是佛經，無論大乘小乘、顯教密教，中國古聖先賢的教誨，世界上所有其他宗教的典籍，你展開來看，是不是都是教人修覺正凈？都是。雖然都是覺正凈，覺正凈的層次不同。這當然之理，根性不相同！
所以在佛法裡面有真實說、有方便說，所謂是真諦、俗諦，佛依二諦說法。依俗諦是隨順眾生的常識來講，你很容易懂。譬如，釋迦牟尼佛給我們說明，西方極樂世界距離我們這個地方十萬億佛國土，隨順眾生的說法，俗諦說的。如果真諦跟你講呢？跟你講你不懂。真諦跟你說，極樂世界就是此方，此方就是極樂世界，這愈講愈迷糊了，中峰禪師在《三時繫念》裡面就是這個說法。那是什麼？那是隨順佛知佛見講的。為什麼？佛在心地寂靜的時候，凈極光通，證得了寂滅忍，沒有空間、沒有時間，沒有空間是沒有距離，極樂世界在哪裡？就在此地。這個沒人懂！沒人懂的，佛少說。佛對哪些人說？對大乘菩薩說，對大心凡夫說。佛說法也有對象的，中下根性的一定跟他講十萬億佛國土。佛不是妄語，這叫善巧方便，諄諄善誘。你是中下根器，慢慢的培養你、誘導你、提升你，從中下提升到上上根。上上根不是天生的，是培養的。從下根培養成中根，從中根培養成上根，這是教學。
『普詣一切國土中』。這是本願，你從初學佛你就發了這個願，「眾生無邊誓願度」，那個無邊就是遍法界虛空界一切諸佛剎土裡的眾生，你不是局限在我們娑婆世界眾生。這個願不是這樣說，「娑婆眾生誓願度」，不是這樣講的；不是說「地球眾生誓願度」，不是這樣說的，你說一切。一切，這個範圍太大了，一切裡頭包括十方三世，這裡面所有一切眾生你都要度。現在呢？現在我有心沒有力，所謂是心有餘而力不足。你修行成佛了，不要說成佛，「破一品無明，證一分法身」，分證即佛就有這個能力。十方剎土，哪個地方有感，你就能夠去應化，沒有分別，沒有執著，完全靠感應道交。
應化在九法界裡面幹什麼？『廣為宣揚如是法』。如是法就是一切諸佛為眾生宣說的一切法，這一句的範圍大！一切法當中說什麼法？感應，自自然然你能夠觀機，你知道眾生的根性，知道眾生的程度，知道眾生的喜愛。所以不是佛想說哪個法門，不是的，眾生哪一種法門對他來說最恰當、最適合，他會很歡喜接受，現前後來都能夠得利益，這就對了。佛有沒有像我們這樣去思考？沒有，不必要，一接觸就明了。不接觸的時候不知道，不接觸的時候佛心地一片清凈，清凈寂滅，一念不生。一接觸的時候統統明了，光明遍照，照見這個眾生過去生生世世，一向他學的是什麼法門，他幹些什麼事業。能夠隨順，那真叫駕輕就熟，他學起來一點都不困難。如果過去沒有學過，現在學一門東西很生疏，生疏就感覺到困難，學起來沒有興趣，很不容易得受用，這是佛不說的，這叫什麼？不契機。佛能觀機，我們前面說過佛有三明六通十力，所以跟眾生一接觸統統明了，為眾生示現，示現就是教化，做樣子給你看。善根深厚的，我們常講上根利智，一看佛這個樣子，他覺悟了，不用說話；中下根性的人要說，上上根人不必說，一看這個樣子他就明了了。
我們要學不怕苦、不怕難，平等的幫助一切苦難眾生。我們單看六道，六道眾生都苦、都有災難。災難是什麼？災難是輪迴。天人固然是樂，善報報完，再沒有善了，他就要墮落，惡報現前；阿賴耶裡面善業種子都報盡，剩下來的是惡業。報盡了，天福就沒有了，你阿賴耶裡面不善的種子起現行，這就墮三惡道，就這麼個道理。六道裡面的苦樂升沉不是別人給你安排的，是自己唯識所變！這佛講得好，中國古人常講自作自受，無一不是自作自受，總要搞清楚、搞明白。真的清楚明白之後，從今而後不造惡業了。過去造的沒有法子，懺悔，改過自新。雖然改過自新積功累德，只不過是把惡緣斷掉，因還在。因在阿賴耶識裡頭，它沒有報，就永遠存在，永遠不會消失。
你明白這個道理，了解這個事實，所以在這個世間一切我們都願意接受。順境善緣我們願意接受，這是享福，自己清清楚楚，這是我的善報，過去造作善業，果報現前了。善報現前雖然很好，你要覺悟，你享受不要過分，學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛為我們示現的是王子，名聞利養、五欲六塵樣樣具足，什麼也不缺乏，你看他怎麼給我們表演的？統統舍掉。我是有福報，我不享，我把我的福報供養給一切苦難眾生去享，自己的福報更大！更大也不享，更大幫助更多苦難的眾生。眾生一天沒有脫苦，我雖然有福我都不享。如果遇到逆境惡緣，苦報，苦報就是罪報，這是我過去生中所做一切不善業果報現前了，歡喜承受，不怨天不尤人，沒有一絲毫瞋恚，沒有一絲毫報復，消了。阿賴耶裡頭不善種子起現行，消了。好！善惡業統統都要消掉。
真正覺悟的人，看六道是平等的，三善道跟三惡道是平等的，三善道消善業，三惡道消惡業。一定要曉得，清凈心中真如本性裡頭沒有善惡，要知道善惡都是染法，不是凈法。三寶裡面僧寶凈而不染。你看善業染得三善道，惡業染得三惡道，染業，我們不能再修染業了。不修染業怎麼樣？惡業決定不造，善業造作不著相，不受果報就變成凈業。所以釋迦牟尼佛為我們示現的，凈業！這個要懂得。天天為眾生做好事，教化眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，自己永遠保持清凈不染，這是凈業。
佛教出家弟子接受供養，無論是什麼人供養，只有四事，叫四事供養。第一個飲食，你有身體，你不能不吃、不能不喝，飲食；第二個衣服，第三個卧具，第四個是醫藥，你有身體，不能不生病，生病是需要醫藥。這四事供養應該接受的。這裡頭沒有金錢，沒有財寶，沒有房屋，因為世尊為我們示現的樹下一宿，日中一食，我們不能不知道。
所以真正如法的道場，要像佛陀在世一樣，國王大臣、長者居士禮請佛去講經說法，有精舍供養，有庭院供養，花園、精舍。那只是供養你在這個地方休息、辦道、講經、弘法，沒有把財產轉給你，這個道理一定要懂。道場主人是誰？還是原來的主人，借給你用的，你什麼都不要操心，你一點牽掛都沒有。房子漏了，漏了有房子主人來修，客人不管這個事情。這是真正如法的供養。如果把這房子，「法師，我這個房子給你，送給你好了，給你做道場」。他已經出了家，你這一送給他，他又有個家了，不是又叫他回家了嗎？錯了！如果法師接受的時候，兩個都錯了；供養的人錯了，接受的人也錯了。怎樣供養是對的？借給他用。我在香港住在跑馬地，那個房子陳老居士供養的，房子是他的，他沒有捐給我，借給我住，照顧很周到。這個供養正確的，後世很少人知道佛陀的教誨。出家，尤其是末法時期，凡夫一個！善根並不深厚，一看道場怎麼樣？起貪心了，這就錯了。
所以末世有很多大眾大家湊集一點錢來建一個道場，真正如法，這個道場建立供養出家人，道場的主權呢？你們這些出錢出力的人自己組織一個管理委員會，來管理這個道場，不要讓出家人管理，讓出家人安心修行。你叫他管事，你就是障礙他。障礙他什麼？障礙他開悟，障礙他斷煩惱，障礙他修行證果，障礙他往生。這個道場事誰管？管理委員會管，護法！護法的人管，出家人在修行弘法，不管這個事情。就好象一個學校，學校里分兩個部門，一個行政部門、一個教學部門，出家人只管教學，在家人管行政，這就如法。所以出家人在一個學校裡面是教員，在家人是校長、是裡面的執事人員，這就對了。來求學的學生，學生是四眾弟子，出家在家四眾弟子。教學！你教得很好，大家都很歡喜，教的人、學的人都很歡喜，我們就希望你常住在這個地方。你教得不好、教得不如法，頂多教一年，明年我就請你離開，我再聘請法師。用這個方法，佛教真正能夠興旺起來，那就是出家人不可以管道場。
你們諸位知道我這一生能有這一點成就，靠的是韓館長，她管道場，我只管教學，講經教學；除講經教學之外，什麼事情不聞不問，道場事情問我，我什麼都不知道，很如法！一個人在一生當中，能遇到這樣一個護法，也是可遇不可求，真正的護法。所以我們非常感激她，處處表揚她，什麼原因？希望天下後世護法要像她這個樣子。她所做的，還沒有做到盡善盡美，那是什麼？年輕出家人在道場還要擔任工作，這就是沒有做到盡善盡美。年輕出家人純粹做學生，道場裡面的工作一樣都不要他管，這就如法了。道場裡面的這些執事、工作人員，這裡面有兩類，一類是義工，一類是支付薪水的，這是正常的。道場有收入，你有人事費用開銷，在什麼職位，看他的工作量要付薪水給人，他才能夠長遠為道場服務。韓館長就是這一點沒有做得圓滿，但是已經非常非常難得。她自己是義務的，道場做這麼多年她自己沒有拿薪水。她先生在的時候，先生供養她，先生不在的時候，兒子供養她，兒子很孝順！
我們希望能更進一步的真正懂得護法，護持道場一定是在家人。護持道場不是容易事情，你要不懂佛法，你就不會護持。真正懂佛法，真正有修行，他來發大心，這是佛陀當年在世為我們所示範的。佛教傳到中國來之後，在古時候道場人眾多，多的到幾千人，所以常住工作幾乎全是義工，馬祖、百丈甚至於提倡「一日不作，一日不食」。出家人自己來管理自己的道場，這很不得已。但是你看看祖師大德定的制度，為常住工作是有期限的，不是無期限的。期限多長？一年。你擔任執事只有一年，這個很合理，一年之後選新的，就是說常住事情大家輪流做，是服務，是為真正修行人、為清眾、為弘法的法師，是為他們服務的。服務，你就不能專心學習，這肯定的事情，因此服務的時間要降到最短，所以期限只有一年。從住持到所有的堂口，叢林是一百零八單，
我在台北也是建立了一個道場，佛陀教育基金會，我們這裡面的工作人員是有薪水的。最近，我們前一屆的總幹事簡豐文居士跟我商量，佛陀教育基金會成立到今年二十年了，我們在最初有約，在我們這個機構服務二十五年的（滿二十五年的），我們一定要送他一個宿舍（送他一棟房子他可以住，將來可以養老），所以現在我們要籌備這個工作。他來找我，我說好，好事情。他講地現在已經買了，這兩年我們來籌錢，這裡面建一個念佛堂，讓他們老的時候能安心，我們對得起他們。不能說服務這麼多年了，老了，他退休了就不管了，給他幾個月的薪水（養老金）就不管了，這很不人道。我們連一些貧苦救濟的工作都不斷的在做，那這是我們頭一個要救濟的。所以我們也想蓋一個像小型的彌陀村，他們喜歡的在一起，我們退休出來之後在一起共修。必要的時候，堂口裡面有禪堂、有念佛堂。
因為佛陀教育基金會不是一個專修專弘的機構，是純粹對全世界佛教服務的機構，跟印光大師弘化社的性質完全相同。我們印經、佛像、善書，到近代的有錄音帶、錄影帶、光碟，流通到全世界，完全是免費的。經費從哪裡來？是十方同修們贊助、樂捐的，我們不化緣。我常常說人家捐助得多，我們替他服務，我們要好好去做，多做；捐得少，少做；不捐最好，不捐沒事，那就不要做。可是這個機構做出信譽出來了，愈捐愈多，愈多愈要做，這一做都沒有想到做二十年了。
這裡面有一部分是委託代做的，這些多半是外國的。像南傳巴利文的《大藏經》，他要求我們，這是我們代做的。他把巴利文《藏經》拿到，我們不懂，反正影印沒有關係，照原本影印，影印印好之後送到泰國去、送到斯里蘭卡去。錢是我們出的，所以很多人願意拿來找我們幫他印，很少人他把錢拿過來。他沒有錢的，我們來籌募基金。只要是正法，不是邪教，不是邪法，不是傷害社會大眾的，對社會大眾有利益、正面的，我們統統做，儒釋道都做。所以用現在的話說，它真的是一個多元文化的後勤單位，與全世界廣結法緣。我們在世界上法緣這麼好，做了二十年，二十年沒有中斷，天天在做。
今年我們倒沒有這個意思，日本、韓國的法師他們問我們，這二十年有沒有舉行一個紀念，他們要來道賀。很難得有這一番情義。這是過去這麼多年來，我們常常有這些經論善書贈送給他們。我們對這個事情都忘記了，他比我們還清楚，已經二十年，應該來慶祝，他們要來道賀。我還是婉轉的回應了他們，我們不做慶祝。因為做慶祝勞民傷財。我們一做慶祝，肯定全世界許多地方常年接受我們贈送的一定都來道賀，我們還得接待，接待要花錢。這個錢總不能說把印經的錢拿來接待，不可以這樣做法，這個錢我們就有問題了，誰來幫助我們？人家捐錢都是指定印經的，指定放生的，或者是救濟貧苦的，他都指定的，他沒有指定我們來接待外賓，沒有。所以我們自己本身的經費不多，我們招待不起，這是說實話，也沒有人手。
我們裡面這些工作人員真是一個人抵三個人用，非常辛勞，真正是發心。因為發心全職在這裡，他沒有工作，他不能賺錢，他還要養家，所以我們給他的工資算是最低的，能夠維持一個普通生活水平，這我們照顧到。菩薩發心，不是凡人！以他們的學歷，以他們的能力，在社會其他地方找一份工作賺的錢比我們多。我們很感恩，所以他們的晚年我們有義務照顧，這也是給佛法做好的一個形象讓大家看看。佛陀教育基金會是佛門裡面的服務業，它不是道場，內部雖然有一個佛堂，是我們自己職員們共修的。「廣為宣揚如是法」，那個法太多太多，說不盡！這不過是舉例說明而已，法太多太多。現在時間到了。
諸位同學，我們繼續來學習第二首偈：
【十方無比善名稱，永離諸難常歡喜，普詣一切國土中，廣為宣揚如是法。】
這一首偈很容易懂，包含的義理、事相、境界可以說是沒有邊際，看我們怎樣去體會，怎樣去學習，怎樣去運用。在現代，現前這個社會裡，我們必須要覺察到科技文明帶給倫理道德、古聖先賢教誨的衝擊，這個衝擊的力量很大，幾乎到了倫理道德無法承受的局面。也就是說再沒有人注意提倡，那確確實實會走向西方宗教最後所說的末日，這是很可怕的現象。我們要怎樣來平衡這個局面？生態平衡已經造成了極不平衡，我們要做這個工作。
這前面兩句是我們依據的宗旨、方向、目標，永恆不變。倫理道德，我們要掌握到教學的綱領，把握這方向，以極大的耐心、毅力一直往下做。我們知道只有提倡倫理道德，就是中國政府也提倡以德治國，由此可見，這個事情可行，有希望。我們要認真繼續努力，永恆不變，把中國幾千年的倫理道德恢復，因為它是順人情、合天心，不違背天心，不違背人情，怎麼能說做不到？只是沒人提倡而已。
我們自己這麼多年來，本著這個方向、目標艱苦的努力，一直在做，做到最近！六年前我們才有網址，利用網際網路。一年半前，二００三年一月元旦，陳彩瓊居士把衛星電視搞成功了。衛星電視的開銷太大，我從來不敢想過。雖然我常常講這是很好的工具，弘法利生應該要知道利用，沒有能力，所以心有餘而力不足，我也不敢向大眾開口，費用太多、太昂貴了，我沒有想到她把這個事情做成功了。陳彩瓊居士，我們佛門大家都知道她，一生當中說得很多，做成功的太少了，因此我們大家對她都沒有信心。她在這麼多年當中，她得到了教訓，這個教訓可以跟大家分享。
凡是一樁事情你不想它成功的，你就到處宣揚、到處說，我要做什麼、做什麼、做什麼，肯定做不成功，障礙很多；你要想做成功，一個人都不要告訴。這是她這次電視台做成功的時候她告訴我，搞了兩年沒有告訴一個人，連我都不知道。她電視台元旦開播，好象是一個星期之前打電話告訴我。我不相信，半信半疑，真的搞成功了。搞成功，我們大家都看，看你能活幾天？你後面經濟接不上，不就倒閉了？一般人看她多久？一個月。一個月她沒倒閉，再看三個月，三個月也沒倒閉；半年，半年沒有倒閉，一年愈做就興旺起來了。給我們帶來很大的鼓勵，這個鼓勵是什麼？世界上善心人士不少。也就是說喜歡正面的節目，有人不是沒有人。這個衛星電視台沒有廣告也沒有向人化緣。
化緣這樁事情是我禁止的，無論做什麼事情，不可以向人化緣，不可以問人要錢。人家自動送來的，我們接受，我們替他辦事，我們決定不去找，佛教我們隨緣而不攀緣。我在任何地方講經，人家供養，我都給他們常住，所以法緣很好，我絕對不會把錢帶走。這個錢財多就多做，少就少做，沒有最好，沒有省事，不要操心。沒事找事，這是最大的錯誤。沒有事念佛，沒有事讀經，比什麼都快樂。沒有事的時候跟佛菩薩往來，親近佛菩薩，有事就不能親近佛菩薩，遠離佛菩薩。
還有些人，我銀行還有一個戶頭，直接匯到我裡頭去了，我沒地方送，我做了一個基金，我這個基金叫誠敬基金，專門做弘法利生的工作。所以現在我們利用電視弘法，利用網際網路弘法，利用光碟弘法，比從前書本方便多了。書本印起來很笨重，用的錢也多。可是今年偏偏有一些善心的同修送了錢過來，這數目很大，怎麼把它消掉？所以我就發起印《大藏經》，印了二千套《大藏經》，明年九月就出來了。台灣那邊同修聽說我要印《大藏經》，又發起，又有很多捐款來，怎麼辦？再印一千套，可能還會增加。這個事情實在講並不是我們很願意做的事情。既然有人發心，好事情，希望將來那些道場、圖書館、學校都能夠有《大藏經》。尤其這一次《大藏經》，我們還是印的《龍藏》，重新做了一個編目（做了一個目錄），檢查就方便了。從前沒有這個新式的目錄，檢查不方便，所以現在檢查非常方便。這個事情做了。
我想了這麼多年，想印《四庫全書薈要》，一直這時局不穩定，災難頻繁，這個工程太大，談了很多次，沒有法子落實。我向台灣世界書局詢問，他們現在庫存還有十五套，這十五套我全部把它買下來，也是贈送給國內的學校。過去我一共送了三十一套，現在再送十套。另外還有五套，我自己留一套，台灣那邊也留一套在凈宗學會。另外兩套我要做一點工作，我想找一些退休的老教授把這個書句子圈出來。因為《四庫全書》跟《大藏經》都沒有標點符號也沒有段落，對於現在一般讀書人來講，他有困難。所以我想找一些老教授，我們準備用一年到二年的工作把這個事情完成。做這個工作，可能至少車馬費要給人家，退休的這些老教授我們津貼一點車馬費來做圈點。這個工作做完之後，我們就想再印有標點符號的《大藏經》、有標點符號的《四庫薈要》，做這個工作。這也是很大的一個工程，我們希望三年頂多到四年，希望它能完成。四年不能完成，我相信五年是應該沒問題，《四庫薈要》可以完成，《大藏經》二、三年是一定能完成的。這都是做弘法利生的工作。
當然，更好的一樁事情是讀，那就是做成光碟，我們現在叫做什麼？有聲書。有聲書，這個書就是光碟。光碟裡頭沒有人像，完全是文字，這個文字有標點符號，段落都勾出來，電視上放起來藍底白字，這很清楚的，看了不會傷眼睛。藍底白字，就像看字幕一樣，這就是書。而且有什麼？有聲音，標準的普通話照著這個念，初學的人可以跟著念。經如是。《四庫》分量大，我們在裡面選，永遠選下去，希望將來全部《四庫全書》都是有聲的。我想到這個。希望將來這些東西在我們電視台常年廣播，大家喜歡讀古人的東西，你在家裡打開電視，你就可以學了。我們有書、有光碟，『普詣一切國土中』，我們做這個工作，用網際網路，用衛星電視，把中國的國粹、把大乘佛法，用這樣的方式供養全世界有緣眾生，這就是讀經。讀經是戒定慧三學一次完成，開根本智。
另外一種就是講經。講經就跟我們現在這個方式一樣，但是我們希望，因為對全世界廣播，語言可以不變，用我們普通話講經，對外國人來講的時候下面打字幕。這個字幕英文的，有西班牙文的，有阿拉伯文的，因為現在世界上使用這四種文字最多，每一種都超過十億人以上。所以這是世界上通用的文字，這四種，普通字這四種：中國文字、英文、西班牙文、阿拉伯文，我們用這個在網路、在衛星電視向全世界播放。我們全心全力來做這個事情，『廣為宣揚如是法』。「如是法」並不完全限制在佛教的經典，中國儒、道乃至於諸子百家這些精華，我統統都要選，我們完全從空中。
我一生沒有建道場的這個念頭，往後也不會有這個念頭。人家送道場給我，我也不要，為什麼？地方太大了，掃地都掃不完，何必找這個麻煩？我所希望的這個道場，我現在居住的這個小地方，我就很滿意、很滿足了。這個小地方，在香港算英呎，大概是一千五百英呎；在中國大陸算平方米，那大概就是一百三十個平方米的樣子，不大。這小小地方夠了，收拾起來容易，尤其是年歲大了，陳老居士借我這個地方，我很滿意了。再過幾年，也許這個事情還沒有做圓滿，我就往生了。萬緣放下，身心清凈，自在安樂。所以你們大家問我幹什麼，我每天干這個事情，怎樣把這個事情落實。
國際上活動，實在講年歲大了，走動都是很不得已。我只有一個目標，祈求化解衝突，國家與國家的衝突、族群與族群的衝突、宗教與宗教的衝突，希望能夠化解衝突，促進安定和平。到處勸導大眾，我們大家要和睦相處、平等對待，化解自己內心對一切人事物的矛盾、衝突、誤會，從內心裡頭化解。自己提升了自己的境界，自己真的離苦得樂，不會再受外面境界的干擾，不會為外境所轉，自己得利益了。這樣的表現，加上我們的勸導，可以幫助別人，能夠擴大影響。這是我現在還常常到海外去，去做這個工作。所以我是非常希望年輕人肯發心，肯發心我很歡喜，我帶你一道去，慢慢讓你熟悉這些做法，我老了，你們繼續干。
這個事情是永恆的事業，我叫這個事業用我們土話講「和事佬」。希望你真正發心，沒有一點私心，沒有一絲毫慾望，絕對沒有名聞利養，完全是犧牲奉獻，來從事於這個和事佬的工作。和事佬第一個條件，交朋友，你要跟族群有影響力的人交朋友，宗教有影響力的人士，國家有影響力的人士，他們是帶頭人，跟他們往來，跟他們交朋友。誠心誠意的奉勸他們，希望用真誠心來感動，決定沒有名聞利養，只祈求安定和平，一切眾生都能夠互相包容，都能夠互相尊重，互相敬愛，和睦相處，平等對待，互助合作，這世界多美好。
你說能不能做到？我有信心。做起來是非常困難，為什麼有信心？這是全世界每個人共同的希求。「人同此心，心同此理」，只要我們沒有一點點私心在裡面就能做得好，有私心就不行。有私心做這個事情，事情做不好，自己造一身罪業。沒有私心，這是一份功德，是一份好事，把這個好事迴向求生凈土，增高品位。這是佛經裡面講的，除了念佛之外兼修世善，附帶做一點世間的好事，這個世間好事是助修，正助雙修！
在佛法裡面我想得很多，慢慢的都會落實。用藝術的方法把佛法呈現給社會大眾，由電視劇的方法，由卡通的方法，方法很多，我們一步一步慢慢進行。這裡頭當然最重要的一個願望，是希望真正有年輕人發心續佛慧命，弘法利生。所以我這一生只希望教五個學生。五個學生，還可以收五個旁聽生。多，我沒有能力，我教不了，精神體力不夠用。照顧五個正科生、五個旁聽生，十個人，行，我還能照顧，所以我不需要很大的道場。我的教室，我這一個攝影棚這麼大，夠了，排十個小椅子，十個學生。我一面講經，一面教學，這個東西錄下來就可以傳播出去，不要另外再費時間，省很多事情，又何況這麼多年來，過去所講的這些經論，留下來的錄相帶分量相當多。
來跟我學的人，你喜歡學哪個經，只要我這裡曾經講過的，就可以給你做底子（做參考資料），你就可以認真學習。但是你一定要聽話，我教給你的方法，你決定不能違背。你能夠遵照這個方法學，你能學得出來，我過去就是這麼學出來的。我沒有新的方法，老師傳給我，我傳給你。這個方法，我再告訴你，我們的祖師是誰？阿難尊者。從阿難尊者集結經藏，代代相傳，所以我用的是老方法不是新東西。在中國歷史上是三千多年的傳統方法，這個方法有效。我們在新加坡做過試驗，新加坡我在那裡辦過幾次培訓班，學生用這種方法收到效果。那個時候培訓班的時間太短，只有三個月，學一部小部經，沒有根。紮根至少要跟五年，你不離開我，天天跟著我五年，根紮下去了，十年開花結果了，你就能夠弘化一方。如果能夠繼承，我現有的這些事業全部交給你，你們在這個基礎上對全世界弘法，用網路，用衛星，用種種最先進的這些科學方法，把佛法發揚光大。
所以現在一年多的衛星試驗，我們知道有許多人喜歡收看這個節目，熱心來支持。他們也不過就是省吃儉用，拿著一點錢來幫助我們，寄到這個電視台的銀行帳戶。這是給我們莫大的信心，使我們真正覺悟到，社會普遍觀眾不是願意看殺盜淫妄，居然還有人喜歡我們這種枯燥無味的節目，還有這麼多人來支持。現在傳播媒體娛樂界播出這些內容完全是負面的，一般人講黃色的、灰色的、黑色的，用這些東西來形容。是製作的人、編劇的人、導演的人、演藝人員為了抓住聽眾的收視率，這些東西大家很喜歡、很歡迎，彼此互相誤導。製作的人以為聽眾就喜歡這個，聽眾以為他們就製造這個東西給我們看，彼此互相的誤會，殊不知正面東西一樣有收視率，一樣受人歡迎。我們是從這一年多事實給我們的證明，讓我們知道社會大眾有不少人歡喜倫理道德，歡喜正面的東西，給了我們信心。
所以高科技才真正能「普詣一切國土中」，不用這個是很困難、很困難的。今天在全世界我們在這一個地方，能夠把佛法、能夠把古聖先賢的教誨、倫理道德向全世界傳播，「廣為宣揚如是法」。如是法，聖賢之法。沒有這一年半的這種成果，我自己常常雖然這樣想，沒信心。這個東西播出去，到底有沒有人看？用這麼多的錢，這麼多的人力、物力投資在上面，怕的是什麼？收不到效果。所以這個一年半我們肯定，我們才知道這個事情做得沒錯，應該做，更應該要擴大。所以我讀這一首偈，無限的感慨！
『十方無比善名稱』，應該擴大是多元文化的教學。在這個世界，如果用佛法的角度來觀察，《華嚴經》上告訴我們「一切諸法，唯心所現，唯識所變」，世出世間法沒有一個是例外的。心是真心、本性，識就是妄想分別執著。妄想，法相唯識裡面講的阿賴耶識；執著，末那識；分別，第六意識。識能變，心性能現，性識是一不是二。性是真性，永恆不變；識是迷情，帶著這一分迷情，它是生滅的，它是無常的。生滅跟不生滅和合，它是一不是二，法相宗稱為阿賴耶（第八阿賴耶識），所以阿賴耶識染凈和合。從凈的這一分說有涅盤，從染的這一分說有生死，生死涅盤不二，同是阿賴耶。就這一個理論基礎來看，遍法界虛空界一切諸佛如來、一切神聖、一切宗教的創始人、一切宗教所供奉的神聖，是一不是二。
其他宗教講宇宙之間只有一個真神，我肯定。在佛法里不叫真神，叫什麼？叫法性，性現識變，性識是一，變化無邊，無量無邊，那是作用，正是《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。性識在佛教就現釋迦牟尼，在基督教就變成耶穌，在伊斯蘭教就變成穆罕默德，一個性識，所以一個真神。你要會通了，真的萬法歸一，所以宇宙是和諧的，宇宙之間絕對沒有對立。和睦相處，平等對待，絕對的真理！不和，錯了，背道而馳，你違反了自性，違反了真心。
你要懂得，就在我們日常生活當中，就在家庭，夫妻不能和睦相處，不能平等對待，你違反了性德，你會遭難。父子、兄弟，一家人都能夠隨順性德，那就是和睦相處，平等對待，家和萬事興。一個家庭如是，團體亦如是。我們這個小團體，這裡面住眾並不多，能不能和睦相處？「我對這個有意見，對那個有討厭」，你違背性德。這是佛門，你在這裡幹什麼？你在這裡破壞佛法。破壞佛法，戒經裡面結罪是阿鼻地獄。所以你到這個地方來，你是修積功德的？你還是造作重罪的？都在你自己一念之間。
這個講堂道場，你要曉得「道」是什麼。在佛法裡面講的道，我們這個經前面講得很清楚，法相非真，心性不假。心性是你真正自己，你的心性跟十方一切諸佛心性是一不是二。純凈純善，清凈寂滅，是你的真心，是你的本性。你現在一天到晚妄念紛飛，你錯了，你迷失了自性，這道！我們今天到此地來，要把我們的本性在道場恢復。如果在道場，這個不滿意，那個不滿意，還斤斤計較，妄想分別執著不但沒有減少，天天在增加，這修什麼道？也是道，三惡道！你到這個地方來是修三惡道，你不是修菩薩道，你不是修佛道。貪心，你修餓鬼道；瞋恚、嫉妒、障礙，你修的是地獄道；愚痴，真妄、邪正不能辨別，你修的是畜生道。這都是道場，看你修的什麼道。這個道場是龍蛇混雜，有人在這邊修佛道，有人在修菩薩道，有人在修地獄道，有人在做餓鬼道。你要是冷眼在旁邊看，就像看戲一樣、看走馬燈一樣，也很有趣味。
總要修一個如如不動。修行不能不接觸人，只有接觸人才能磨鍊自己、才能考驗自己，知道自己到什麼程度。什麼時候你能在這個道場，上上下下統統都看到都生歡喜心，你契入了。討厭的人、不喜歡的人也能歡喜，也都能接受，也都能包容，進步！聽講經是上課、是在學習，跟大眾接觸是修行。你在經上聽的這個東西，你能不能落實在生活上？你能不能落實在我們大家相處？真修，真功夫。不是說聽的是一套，我生活又是一套，工作又是一套，待人接物又是一套。你有那麼多套，這不行。實在不會，怎麼辦？有個最簡單的方法，也是我們前面講的十方無比善名稱，「南無阿彌陀佛」，就用這個辦法。喜歡的人，南無阿彌陀佛；討厭的人，南無阿彌陀佛；無論順境逆境、善人惡人，統統都阿彌陀佛，平等了，好辦法！把心裡那種妄想分別執著、貪愛瞋恚，一句阿彌陀佛全擺平，所以這是十方無比善名稱，這個法門叫易行道，不妨用這個試試看。
我也曾經想過，也想了很多年，現在還沒有辦法兌現。看看將來有沒有大心菩薩建一個無線電廣播電台，向全世界廣播。不是電視，只有聲音，這個電台播什麼？「南無阿彌陀佛」，二十四小時不中斷。我們世界上有這麼一個電台，全世界都能收到南無阿彌陀佛。「十方無比善名稱，普詣一切國土中」，用這個方法能做到。一個頻道，這一個電台就這一句名號。不要看得很簡單，一點花俏都沒有，無量無邊功德。會不會有菩薩真正發這個大心？因為買無線電台裡面，買一個頻道比電視便宜太多太多了。香港無線電台我不知道有多少個？要能有這麼一個，比念佛機方便。你家裡有一個小小的收音機，無論走到哪裡，統統都能聽到，都能收到念佛的訊號。二六時中專心去聽，把你的妄想雜念、分別執著統統打掉，無處不是道場，無時不是道場。今天時間到了，這一首偈包羅萬象，怎麼說都說不盡，我們也就介紹到這個地方。
大方廣佛華嚴經（第一三００卷）諸位同學，請看「光明覺品」，第十段光照十方，偈頌第二首看起：
【為利眾生供養佛，如其意獲相似果，於一切法悉順知，遍十方中現神力。】
第三、第四兩首是「對因辨果」。這一首偈是「遍因」，遍是普遍的遍，後面一首是講「深因」，這是我們要向佛菩薩學習的。你看看他們修的因，遍是大、深，從這個地方看到佛菩薩的用心跟我們確實不一樣。這首偈前面第一句說的是「因」，後面三句都說的是「果」。普賢菩薩的十願，第三願「廣修供養」，這裡是教我們修因。供養不為自己，世間人修供養都是為自己。大小乘經論上佛常講，修財供養得財富，修法供養得聰明智慧，修無畏供養得健康長壽，都是為自己。諸佛菩薩們他們修供養不為自己，為眾生。這個地方是說的諸佛如來。諸佛如來還要『供養佛』嗎？要供養佛。為什麼要修供養？『為利眾生』。這比什麼都重要，這是我們應當要認真努力去學習。這個地方供養佛，清涼大師在註解裡面給我們說的法供養，「法供養佛，故於法順知」。清涼大師的註解不多，可是這句話確實把偈頌的意思給我們點出來，我們要從這個地方去體會，從這個地方去學習。
佛有三身，法身佛、報身佛、應身佛。三身，三種不同殊勝的果報。佛所得的果報不是自己享受，把這個果報迴向十方，跟十方一切眾生共享，這個福報就大！我們向佛學習，可是我們的煩惱沒有斷，在前面跟諸位說得很多，凡夫裡面也要有條件，條件是「大心凡夫」。心量大，像佛一樣「心包太虛，量周沙界」，起心動念都是想著、念著遍法界虛空界一切苦難眾生；這個苦難眾生的指六道眾生。六道眾生沒覺悟，六道眾生還在搞輪迴，這麼大的心量常常能想著，這個福報就大！諺語裡頭常講「量大福大」。你什麼都不要做，你就是常常這樣想，那個福報都不得了；如果還有行動，那就更沒有話說，那個福報就落實，修的小福小因，得大福，得大果報，何以故？量大，心量大。
凡夫之人做許許多多的善事，心量小，心量不大，他所得的福跟他心量一樣，修再多的福，得的福有限。這一樁事情，諸位同學你們讀過《了凡四訓》，《了凡四訓》有個小故事，你要能夠體會，你就明白。故事裡面說有個女孩子年輕的時候很窮，貧窮，到一個寺廟裡面去，她身上只有二文錢，她拿出來供養佛，住持和尚給她迴向，二文錢。以後她做了王妃，這一次帶了千兩黃金到廟裡面來供佛。廟裡頭老和尚叫他的徒弟給她迴向。她覺得很奇怪，問老和尚，她說：你還記得嗎？我小時候到這個廟裡來燒香，我身上只有二文錢，我供養的時候是老和尚你給我迴向，今天我帶這麼多黃金，你怎麼叫徒弟給我迴向？老和尚跟她說：當時你供養那二文錢，你非常虔誠，你的心真誠，我要不給你迴向，對不起你，今天你帶的黃金雖然多，你的誠意不像從前，沒有那種真誠心，我的徒弟給你迴向就可以了。你們想想這個話，這話是講「誠敬」。當年有十分誠敬，今天大概一分誠敬都沒有，這裡面差別就多大！在心量上來講就更不必說。
所以，菩薩供養，我們跟菩薩在一起，菩薩供養二文錢，得的福報等虛空法界，我們世間富貴人捐個幾百萬、幾千萬，得的福報很有限。什麼原因？菩薩的心大，菩薩沒有妄想分別執著，起心動念都跟虛空法界相應，真的是心包太虛量周沙界，所以他的二文錢，福報是等虛空法界。不要說二文，二分錢福報都等虛空法界，我們世間人王、天王所修的福都不能跟他相比。人王的福報很大，只有你這一個國家，到外國就差一等。天王亦復如是，你決定不能超越三界六道的範圍，你的福頂多是三界六道裡頭福報最大的摩醯首羅天王、大梵天王。初禪天是大梵天王，四禪天是摩醯首羅天王，這是三界六道裡頭福報最大的，不能跟菩薩比。
所以《華嚴經》裡面講世間還有一等人，雖然他不是菩薩，他修的福報跟菩薩差不多，這講相似果，就很像，好象也有那麼大的樣子，叫大心凡夫。學《華嚴》，說實在話，如果要不能把心量拓開，那《華嚴》白學了。這個道理跟事實不能不懂。菩薩沒有想到自己，念念都為利益眾生，我們要向菩薩學習。菩薩救苦救難，菩薩沒有逃難的，沒有避難的。這裡有災難，趕快找個平安地方去，那是逃難，那是六道裡面眾生，菩薩沒有！哪裡有災難到哪裡去，去幹什麼？與那個地方受災難的眾生共甘苦、同患難。
你要曉得，眾生為什麼會有災難？總不外造作惡業，惡業感召到大災大難。菩薩是純凈純善，一絲毫的惡念都沒有，哪裡還會有惡業！菩薩到眾生這裡面來，也就是眾生那個惡業就像大風大浪，波濤，海裡面的波濤，大風大浪；佛菩薩的心是平靜的，也像水一樣，沒有風浪。沒有風浪跟有風浪的水衝擊在一起，你們想想那是什麼樣子？大風大浪至少就減成一半，變成小風小浪，就是這個道理。這就叫化解災難，緩和災難，肯定把災難的時間縮短，就是這個道理。所以他不會離開災難的地區，不會離開造作惡業的眾生。
古大德常常給我們講，哪個地方眾生造的罪業重，感召的劫難苦，佛菩薩對他們特別憐憫慈悲，應化在這個地區很多。應化在其中，就像《普門品》裡面所說的，男女老少、各行各業都有，不一定只是出家，在家也有。只要是菩薩，真正契入佛法的人可以能夠觀察出來，縱然他不是真菩薩，他很像菩薩。為什麼？他所示現的一定是斷惡修善，一定是積功累德，一定是看到眾生造作的罪業，以種種善巧方便幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，不管男女老少、各行各業，真正是菩薩他一定這樣做。
早些年來我們在香港，那個時候在街坊福利會講「四十華嚴選讀」，好象講了一、二年。我們的總題目「學為人師，行為世范」，這八個字相似！我們自己修學的，我們自己表現在外面的，一定給社會大眾做出最好的樣子，這叫「供養佛」。此地供養佛，不是財供養，是法供養。什麼叫法供養？依教奉行就是法供養。佛教我們怎麼做，我們百分之百都把它落實，都做到。現在這個社會我們細心觀察，清清楚楚、明明了瞭，世間人自私自利，那我們所表現的是大公無私，這就是做給他看，這就是教化眾生，這就是供養佛。一切造作罪業的眾生，他也是未來佛，我能夠用種種方式幫助他回頭是岸，幫助他覺悟。你想想看，這對他是不是供養？諸位要懂得這個意思。
你以為佛在哪裡？一切眾生皆是未來佛，我們要以誠心誠意來修供養。用什麼供養？首先，用捨己為人，現在人的一個錯誤觀念都是損人利己，我們反其道而行之，舍己利人。我們這樣做，長年累月這樣做，一生都這樣做，叫他在旁邊看，看久了，他覺悟。這在教學裡頭叫身教，我們做出樣子來給他看。世間人貪財，我們舍財，決不是為自己；世間人貪利，我們舍利；世間人貪名、貪利養，我們名聞利養統統捨棄，要做出樣子來給大家看。
眾生業障很重，有時候他也明白我自己這個做法是不對，看看你們做法是對的，可是利害放不下。所以利欲熏心不是容易斷的，心裡明白，可是還是我行我素，放不下貪瞋痴。菩薩不灰心，菩薩若無其事，永遠做下去，肯定這些惡作的眾生決定有回頭的一天。根利的，三年、五年回頭，這根性大利；再有利根的，十年、二十年回頭；還有四十年、五十年才回頭的、才覺悟的，都算是利根。還有這一生回不了頭，來生來世回頭了；還有更鈍的，來生來世回不了頭，百劫千生回頭了。從這個地方我們要學習到佛菩薩的耐心，往往我們凡夫沒有這個耐心，只想看到眼前的利益，佛菩薩看到無量劫之後，這個人回頭，所以佛菩薩幫助一切眾生是一點都不著急。你看他這個心態多好！他的心永遠住在清凈寂滅。像我們前面所讀的，十方三世性相理事因果清清楚楚、明明了瞭，心是定的，定生慧，慧照世間、照法界。
佛菩薩所示現的，於自己是一無所求。你看看他做得那麼自然，做得那麼圓滿。釋迦牟尼佛當年在世，他做出樣子給我們看。他是王子，你看看王位捨棄，富貴捨棄，妻子兒女捨棄，權力捨棄，沒有一樣沒有捨棄，出家修道。十九歲出家，三十歲成道，大徹大悟，明心見性。什麼叫大徹大悟明心見性？這個道理我們要懂。佛悟了之後告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這就是過來人把事實真相給我們說出來，「一切眾生本來成佛」。
佛有究竟圓滿的智慧，有無量無盡的德能，有無量無邊的福報，沒有一絲毫缺陷，叫大圓滿！釋迦牟尼佛證得大圓滿，得大自在。這裡面是一切眾生時時刻刻不能忘記的生死輪迴，佛在大徹大悟之下，生死輪迴沒有了，了生死脫輪迴。不但輪迴沒有，十法界都沒有，這叫成佛。成佛之後幹什麼？教化眾生。教化眾生，一定要給眾生做榜樣，就是此地講的「為利眾生供養佛」。釋迦牟尼佛給我們做個樣子，他供養佛，供養法身佛，供養報身佛，供養應身佛，供養三世佛。不但有情眾生是佛，《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，你們看看這是什麼境界？供養做得最圓滿，釋迦牟尼佛一生示現表演的，那就是究竟圓滿的供養。
『如其意獲相似果』，這一句意思很深。供養是有對象的，在三世佛裡面，過去佛、現在佛、法身佛、報身佛，人家樣樣圓滿。我們拿什麼供養？要記住《行願品》裡面告訴我們「如教修行供養」。我們對於佛陀的教誨，能信，信是供養；能解，解是供養；能願，發願是供養；能行，行是供養。統統都落實在供養未來佛，未來佛跟過去佛、現在佛是一體。記住，大乘經上常常講「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，所以統統落實在未來佛。未來佛是現前的一切眾生，一切人、一切動物；蜎飛蠕動、蚊蟲螞蟻都是未來佛。這是我們肉眼能看見的，還有看不見的天地鬼神。欲界、色界我們稱天人，地獄畜生裡面我們稱鬼神，統統都是有情眾生，統統都是未來佛。他們現前所需要的是什麼？需要的是物質生活。
物質生活在出家人怎麼供養？出家人沒有從事於生產工作。像釋迦牟尼佛當年每天日中一食，樹下一宿，他在物質上是怎樣供養眾生？你們能懂得嗎？我在日常生活當中，能夠減少一分，就是對一切眾生供養了一分。你們想想是不是這樣？佛過最低的生活水平，不是沒有福報，這福報是究竟圓滿的。我們今天講是省吃儉用，一點都不浪費。我能夠節省一塊錢，一切眾生就多一塊錢的財用；我節省十塊錢，一切眾生就得十塊錢的財用。你懂不懂這個道理？釋迦牟尼佛有沒有財供養？有！又何況有內財布施，內財是身體、勞力、精神。在哪裡布施？天天為眾生講經說法，在教學，沒有收學費。沒有像現在人，我跟你講一個鐘點有鐘點費，沒有！不收費，是義務教學，義務教學是內財布施。我們同學們在一起，要認真努力去學習、去體會。你真正體會到、真正學到，你就會得相似果，「如其意獲相似果」。
可是這裡頭最重要的，眾生為什麼造業？為什麼受苦受難？迷惑！他要是覺悟，他怎麼會造罪業？覺悟的人不會幹。你說現在世間這些眾生貪財、貪名、貪利，為什麼這樣做？迷了，迷失了自性。對於宇宙人生的真相完全不知道，真的是所謂醉生夢死，完全隨順煩惱習氣，起心動念無不是業、無不是罪。罪業感召三途六道的苦報，感召現前天災、人禍。天災，旱災、水災、地震、風災、瘟疫，這都是我們現在叫自然災害，天災；人禍是戰爭，鬥爭，戰爭，弱肉強食，人與人結怨，後果不堪設想，生生世世冤冤相報沒完沒了。這個事情，諸佛菩薩要不把這些因果的道理給我們說明白，我們永遠都不會了解。
這個地球有歷史以來，在中國、外國有歷史記載以來大概是五千年。五千年之前，我們叫史前時代，從考古我們得到一些史前的訊息，但是這五千年來有文字記載。這五千年來的情形怎麼樣？我們人類社會的情形怎麼樣？我們以世紀來論，一個世紀不如一個世紀。真是中國古人所謂一代不如一代。這個一代不如一代從什麼地方講？不能從文明上來說。如果講文明，講物質文明，那的確是一代比一代殊勝。一百年前，這一個世紀之前沒有電視，那個時候最先進的科技是無線電廣播。你看一百年之後，電視、網際網路，現在逐漸要發展到電話的手機，手機上螢幕將來可以代替電視，你不要搞這麼大的電視機，不要那麼笨重。你收看全世界電視的頻道就在你的手機上，在你手掌心裡頭，一代比一代進步。可是人類生活的狀況一代不如一代，這怎麼說？一代比一代苦！沒有從前的人生活那麼樣的悠閑，那麼樣的自在，那麼樣的快樂，沒有！
古人那種悠閑的生活狀況，我們現在的人作夢都想不到。你要問為什麼？他們遵守古聖先賢的教誨，思想、行為都有道德的準繩，就是標準，都遵守一個道德的標準。縱然有違犯，幅度不大，所謂是不太離譜。因此，他的一生生活是安樂的。古人講的理得心安，他明理，他心安，他斷惡修善，不貪財；對功名富貴，有很好，沒有也好，懂得因果報應，所以都能夠修善積德，整個自然環境都好。哪裡像現在人，現在到二十世紀，現在二十一世紀了，人們把倫理道德忘得乾乾淨淨，滿腦袋的科學，科學可以征服自然。殊不知自然是道，隨順自然是德，征服自然就是征服道德，道德就滅亡。道德滅亡之後那個狀況是什麼？人慾橫流。人慾望決定沒有滿足的時候，隨著慾望不斷的向上提升，人與人之間倫理沒有了，道德沒有了，情義沒有了；人與人之間關係就是利害，這個很可怕！
有利的是朋友，沒有利的時候是敵人。年輕的時候，一個家庭夫妻、父子彼此互相依靠生活，利益，過得很好。小孩長大，個人有個人的利害，沒有利益了，父子之間沒有感情。你看看這個世間離婚率有多少？我聽同學們告訴我，幾乎在這個世間，每天都有父親殺兒子，兒子殺父母，兄弟互相殘殺，這叫大逆不道！現在在這個世間已經不是新聞，很普通的事件。這樣再要發展下去，西方宗教裡面所講的世界末日，怎麼不會現前？
我相信有末日。末日能不能化解？能不能推遲？要靠我們努力。用佛法是最殊勝的方法，最好的方法。佛教我們慈悲，「慈悲為本，方便為門」。佛教我們三皈、五戒、十善，這六個字就能救世間。三皈、五戒、十善這六個字怎樣救世間？先救自己。我自己要做到，我自己做到，自己就得救。在佛法裡面講，你就得度；基督教、天主教裡面，你得救。這是真的不是假的。
三皈是覺而不迷、正而不邪、凈而不染，五戒十善大家都懂得，怎樣去落實？每一條都要做到，要常常記在心上，不要忘記，起心動念都能夠跟這個標準相應。這個標準是大道，怎麼是大道？所有一切宗教都用這個做標準。在這個世間，無論是哪一個族群、哪一個國家古聖先賢教化眾生也是這個標準。共同遵循的標準，這就是大道！這個大道是我們真心本性裡面本來具足，不是從外頭來的。我們現在迷失了，起心動念、一切造作與這個道德一百八十度的反方向，這還得了！這是自取滅亡。縱然你現前得到一些名利，死了以後墮三途；三途容易進去，不容易出來。三途罪受完，再得人身，還要冤冤相報，殺人要償命，欠錢要還債，到處都是自己的冤親債主，你的日子怎麼會好過？這些都是事實真相。佛不說出來，我們困惑在這個生活當中不覺悟。不覺悟，繼續做錯事情。
我們受果報並不甘心、不情願，不知道這是過去的因果。過去沒有這個因，你這一生絕對沒有這個果報。我們記得佛門裡頭有一個小故事，記載華嚴宗初祖杜順和尚，荒山僻野裡面住個小茅蓬。有一個信徒供養他一雙鞋子，看到法師在茅蓬裡面打坐，不敢驚動他，就把這雙鞋子掛在他門口。到第二年他從那裡經過，看到這雙鞋子還掛在這裡。他就很奇怪，他就問老和尚：老和尚，我供養你一雙鞋子，你知不知道？知道，還掛在那裡。這個地方小偷特別多，為什麼你這個鞋子沒有人偷你的？老和尚說：我過去生中不欠他，我的東西放在這個地方不會有人拿去。我這東西擺在那裡有人順手牽羊拿去，是過去生中欠他的。世間事沒有一樣是沒有前因後果的，你沒有殺過人、沒有害過人，你這一生不會被人殺，也不會有人害你；你沒有偷盜過人，這一生你的財物，人家看到像沒看見一樣。什麼樣的因，什麼樣的果，種善因得善果，造惡業必有惡報，就這麼個道理。現在時間到了！
諸位同學，我們繼續學習偈頌第三首：
【為利眾生供養佛，如其意獲相似果，於一切法悉順知，遍十方中現神力。】
前面「供養佛」給大家做了簡略的說明。第三句非常重要，『於一切法悉順知』。特別注意「順」字，要順知，就是正確的認知，決定沒有錯解它的意思。錯解意思，那就不是順知，順的反面是逆的方向。能順知，當然你就能隨順，隨順一切法體性，這是諸佛如來、法身菩薩們他們做到；表現在事相上，釋迦牟尼佛是最殊勝的榜樣。在中國歷史裡面所記載的古聖先王，堯、舜、禹、湯，孔子、孟子、老子、莊子，這在中國可以說他們於一切法悉順知，因此他們的思想言行都可以做我們的典型、模範。諸佛菩薩，那可以說是究竟圓滿的順知，這是我們要學的。怎麼個學法？經教。你看看中國、外國這些先哲們，全世界每個宗教的創始人，你細心去看他們的傳記，幾乎都是從事於教學，現代的話講，多元文化的社會教育。世尊當年在世，每天講經說法，就是上課，像我們現在一樣。我們現在在此地，每天四個小時上課，跟同學們一起來學習。你不學，你就不能順知。
宇宙之間一切性相理事因果，絕對不是我們這一生能學得完。古人常講「活到老，學到老，學不了」。所以凡夫成佛要學多久？無量劫。我們聽到這個都嚇到，無量劫太長，那哪能學得了？所以佛也是為了契機，方便說，不說無量劫，說三大阿僧祇劫。好象這個說法還有個限度，三大阿僧祇劫！實際上是無量劫。佛講三大阿僧祇劫有沒有打妄語？沒有。譬如我們講現在的學校，學校有幼稚園，有小學、中學、大學、研究所。佛給你講三大阿僧祇劫是從哪裡說起的？是從研究所講的。研究所拿到一個博士學位，問你，你這要學幾年？學四年。四年不長，四年。三大阿僧祇劫，好象跟你講四年，前面沒有算進去，前面還有小學、中學、大學，那沒算進去，只是講研究所你要讀四年。所以三大阿僧祇劫是佛門裡頭的研究所，前面還有大學、中學、小學，統統加上去是無量劫。講阿僧祇劫，《華嚴經》上說的，從什麼時候講起？圓教初住菩薩，從這個地方講起。初住菩薩修證的功夫，見思煩惱斷了，破一品無明，證一分法身，從這一天算起三大阿僧祇劫，證得究竟圓滿佛果。這是佛之方便講。
我們聽了這個話，無量劫太長！可是你自己有沒有想到，你從什麼時候才開始學佛？決定不是這一生。這一生你哪有這麼快的進度？每個學佛的同學，過去生中生生世世都在學佛，也許你真的學了無量劫。雖學了無量劫，你還沒有入門。為什麼沒有入門？煩惱習氣沒有放下。我們常常講，自私自利沒有放下，名聞利養沒有放下，五欲六塵的享受沒有放下，貪瞋痴慢沒有放下。這是學佛基本的障礙，頭一關，這一關你通不過。我常常講這十六個字這一關通過，你是剛剛入佛門。有沒有成就？還沒有。好比念書，上佛教的幼稚園，小學一年級都沒有。小學一年級，在《華嚴經》上來說，是初信位的菩薩。十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，你沒入門，你是在學前教育，學前教育是幼稚園。
我們生生世世都在念幼稚園，念了無量劫，進一年級都不及格。這個時候你才知道煩惱習氣多難斷。只要這個東西一斷，這佛法講見思煩惱裡面見惑斷了。那恭喜你，你入了佛教正式的學校，小學一年級。不要看小學一年級沒什麼了不起，實在講並沒有學位。可是佛告訴我們，從此之後你決定不墮三惡道，你的修行肯定天上人間七次往返，決不墮三惡道。天上人間七次往返，你就出六道輪迴，那就是菩薩果位，七信位。好象我們小學，一年級、二年級、三年級到七年級，七年級小學畢業，超越六道輪迴；八年級、九年級、十年級，超越十法界；十一年級就是初住，到哪裡去？華藏世界。所以我們把六道這裡面算做小學，沒出六道是小學，沒有出十法界是中學，出了十法界是大學，有了學位。
我們今天連小學一年級都沒有構上，但是我們今天在學《華嚴經》，可以學嗎？可以。清涼大師在註解裡面給我們說，凡夫裡頭有一種人可以學《華嚴》，「大心凡夫」。你的心量大，你看得很遠，你看得很深。這樣的凡夫，他真的是凡夫，為什麼？見思煩惱沒有斷，所以他是凡夫，但是他是大心凡夫。這樣的凡夫修其他的法門不曉得還要多少時間，真的很難講。但是到這種程度，比一般人總是要快一點，就好象幼稚園大班，很快他就可以進小學，幼稚園大班，不是幼稚園小班、中班，不是，大班！而且是大班裡頭很優秀的學生，大心凡夫。
這樣的人他的知見，他對於宇宙的了解，因為常常讀佛經，常常親近佛菩薩，見解跟諸佛菩薩差不多，沒有錯誤，就是煩惱習氣沒斷。這就是天台智者大師所表演的五品位，這出不了六道輪迴。可是這樣的程度，念佛求生凈土那是決定往生，就這麼一個條件；不到小學一年級，不到這個功夫，決定得生極樂世界凡聖同居土，決定得生。生極樂世界凡聖同居土，比他方諸佛剎土裡面三賢位的菩薩還要高。所以這個法門特別，簡單、容易、穩當，成功高於一般的菩薩。你說這種機會到哪裡去找？我們今天遇到，無比的幸運。所以這一生當中你要想成就，那你要知道萬緣放下。世緣，不但這個世間，天上人間統統放下。佛法裡面，八萬四千法門我只取這一門，其他的我統統放下，真正叫一門深入，你這一生會成就。這個成就真正是不可思議！
所以我們於一切法，尤其是佛法，真正能夠了知，沒有錯誤，你不好學不行，天天要學。古人教導我們讀經，天天要讀經。讀經要用至誠恭敬心讀經，經文展開，如同佛在我面前。至誠恭敬，如理如法，這是戒學，持戒；一心專念，這是修定；經本展開，從「如是我聞」到「信受奉行」，念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯，沒有念顛倒，沒有漏行，這叫慧學。所以每天念經，三學等運，三學就是戒定慧；換句話說，戒定慧三學一次完成。所以你要懂方法，這就是修行，我用讀經的方法修戒定慧。這個方法對於現代知識分子，我們講中學生以上這種程度的知識分子非常有效。老師會觀機，看你是什麼樣的根性，什麼程度，教你什麼方法。我們自己也要認識自己，自己是什麼根性，自己是什麼樣的程度，用什麼方法我在這一生當中能夠成功，自己要清楚。那麼這一生沒有白過，這一生過得非常有意義、有價值。真的超越，真用功。
「為利眾生供養佛」，在我們修凈土法門的人來說，這叫兼修世善，兼是附帶。附帶是助修不是正修，正修是念佛，我們每天讀經、念佛，這都可以算是正修。讀經，我們讀《無量壽經》，讀《阿彌陀經》。《阿彌陀經》，我供養大家，最好是讀蕅益大師的《要解》，連經文連《要解》；《要解》不長，《要解》字數的數量大概跟經文差不多，真的是簡單扼要。讀的時候不能分別，讀的時候不打妄想，決定不要想經裡頭什麼意思，蕅益大師註解是什麼意思，不能想。為什麼？你只要一想，你戒定慧三學就破了。這一定要懂，讀就是讀，希望從「如是我聞」到「信受奉行」念下來之後，沒有打一個妄想。你研究經里什麼意思也是妄想，決定不許可。為什麼？你修戒定慧。這個慧是根本智，根本智《般若經》上講的「般若無知」。我們是修無知，不是有知。無知是根本智，起作用的時候是無所不知。我們今天學東西這麼困難，問題在哪裡？我們沒有根本智。如果有根本智，那太容易了。
古時候，諸位曉得龍樹菩薩這是印度一位大德，了不起！他開悟了，明心見性。讀釋迦牟尼佛留下來的經典，我們今天講《大藏經》，佛四十九年所說的，他三個月經念完，於是就起了傲慢，值得驕傲！世間這些典籍、佛法以及印度所有宗教東西，他都讀遍，真的是這個世間沒有人能夠跟他相比，值得驕傲，這一驕傲煩惱就起來。所以佛很慈悲，你看《金剛經》上，佛囑咐這些大菩薩要常常護念小菩薩。大龍菩薩看到龍樹這個樣子，把他接到龍宮裡面去。龍宮裡面收藏佛所講的經典，什麼經？就是《大方廣佛華嚴經》。到龍宮裡面去一看，這個經多大分量？這是龍樹菩薩傳出來的，「十個大千世界微塵偈」，十個大千世界，把大千世界磨成微塵，一粒微塵是一首偈，就是四句一首偈。這是《大方廣佛華嚴經》，釋迦牟尼佛成道時候在定中所講的，大龍菩薩把它收到龍宮裡面去收藏起來；「一四天下微塵品」。他呆了，一看到這個，傲慢的心馬上就沒有。為什麼？自己一生所學的跟這個一比，不能比，差太遠。看到佛書這麼豐富，這才五體投地，這是閻浮提眾生沒有一個人能夠受持。
再看中本，再看下本。中本是綱要，分量還是太大，我們這個世間沒有人能夠學得了，看下本。下本是什麼？好象是目錄提要一樣，諸位如果看過《四庫全書》，《四庫全書》有目錄提要。大本就像是《全書》，中本就好象我們現在所講的《薈要》，《四庫全書薈要》，是《全書》裡面重要的東西另外編一套，是全書分量的三分之一。這還太大！中本還是太大，還是沒有辦法接受，那還有小的，小的是什麼？目錄提要。目錄提要就是我們現在看到的，現在都變成精裝本，這麼厚的本子精裝五冊，《四庫提要》。他看這個很滿意，這個行，這個我們世間眾生可以能接受。這個分量多大？十萬頌，講偈頌是十萬偈。這個行！他把這個東西帶回到人間。
所以《華嚴經》是龍樹菩薩流出來的，傳到中國。中國現在翻譯的《華嚴經》只有全經的一半，所以我們中文翻譯的《華嚴經》叫什麼？叫略本，還不能稱下本。經文長，分量太大，很容易散失，所以三次傳到中國都不是完整的本子，殘缺不齊。第一次傳到中國來是東晉時代，翻成中文六十卷，叫《六十華嚴》。分量多大？三萬六千頌。諸位想想全經是十萬頌，只有三萬六千頌，三分之一多一點點。第二次唐朝武則天時候，實叉難陀尊者到中國來，帶著有《華嚴經》，還不到一半，四萬五千頌，比東晉的本子多了九千頌。這個經翻譯出來就是現在流行的《八十華嚴》。《八十華嚴》是四萬五千頌，五萬頌才是一半，不是完整的本子。所以《華嚴經》常常我們念，一念到這裡就沒有，後頭沒有下文。為什麼？後面的文沒有來，缺了。貞元年間唐德宗的時候，烏荼國王向中國進貢，就是送禮，禮品裡面有《華嚴經?普賢行願品》這一品經。很難得，完整的，這一品經沒有欠缺，翻出來我們稱為《四十華嚴?普賢行願品》四十卷。所以現在這三種譯本合起來，大概差不多是達到五萬頌，缺一半。
這個經是佛成道之後，把他自己所證得的境界完全說出來。這不是隨順世諦說的，是隨順真諦說的，他自己親證境界完全說出來，這部經。我們有緣能讀到，實在講這個緣非常希有，因為經太大沒有人願意講。縱然肯講，沒有人聽。諸位看看，我們今天打出來的片頭你們看到，今天是一千三百集，我們一集是二個小時，一千三百集是二千六百個小時。你看看經文講到此地二千六百個小時。所以這部經要像我們現在這種進度講下去，我估計是二萬個小時。可是同學們喜歡這個講法，這樣講法對我們現前有利益。如果說是一般講法點到為止，速度就快，但是不得利益、不得受用。那樣子不如念經，念經還有利益。所以既然要講就要細講，一定要落實到我們現前實際生活當中。我們學了之後能用得上。在專修凈宗，有緣聽聽可以，沒有緣沒有關係，專門學《無量壽經》。如果有能力，專門學凈土五經一論，決定幫助你提升品位。
往生一定要求，把它定作我們一生當中唯一的一個目標。所做一切善事，世間善事、出世間善事統統迴向求生西方極樂世界，這就一點都不錯。絕不希求人天福報，人天福報是輪迴業，你福享盡了，還墮落。一定要知道，過去無量劫來造作的善業、惡業不曉得有多少？自己細心去思惟觀察，肯定惡業比善業多。怎麼知道？起心動念惡念比善念多，這就是很有力的證明。無量劫來，我造的惡業比善業多，所以惡念比善念多，惡念的力量比善念的力量強。我要不求生凈土，縱然這一生修的一點福報，福報享盡了必墮三途。這都是事實，你說這個可怕不可怕？
怎樣期望將來永遠不墮三途？永遠不搞六道輪迴？那只有到極樂世界。到了極樂世界之後，不但是永遠脫離三途六道，連四聖法界都脫離。這個機會百千萬劫難遭遇！我們在這一生當中遭遇，這是無比殊勝的緣分。遇到了，你要不真正把它抓住，當面錯過，那就罪太大。「罪該萬死」這一句話沒法子形容，萬死還太輕。遇不到那是無可奈何，沒有緣分；遇到之後一定要把它抓住，一定要成就。要成就，萬緣放下。要想跟佛學，佛存的是什麼心？佛說的是什麼話？佛做一些什麼事？樣樣都要學。
《無量壽經》上講得很圓滿、很具足。照《無量壽經》來學習，哪有不往生的道理！《無量壽經》是《大方廣佛華嚴經》的綱要。經本分量有大小不同，裡面的內容沒有兩樣。也就是說《華嚴經》是細說，《無量壽經》是略說，說的是一樁事情，這是我們不能不知道的。現在我們要學的，要把心量拓開。這是我常常勸勉同學，起心動念不要想自己，不要想我的家庭，不要想我這個小道場。這算什麼？太小！真的是小人。你要把心量拓開，怎麼個想法？想遍法界虛空界，你跟《華嚴》相應，你跟阿彌陀佛就相應。
落實到我們實際生活當中，我們要想到整個世界。整個世界不是整個世界上一切人，整個世界上所有的生物，普度眾生！我們眼前，擺在面前是全世界所有的眾生。眾，眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。所以佛法裡面講「眾生」這兩個字的含義，包括我們現在所講的動物、植物、礦物。礦物也有生命嗎？有。日本江本勝博士在水實驗裡面，我們明白了。水是礦物，礦物有見聞覺知，礦物懂得人的意思，礦物隨著人的意念產生變化，印證了《華嚴經》上所講的「唯心所現，唯識所變」。所以眾生包括礦物，包括自然現象。你六根所能接觸到的，沒有一樣不叫做眾生。你看眾生範圍多大！我們是為利益眾生，供養佛就是如教修行，那你要是不學經教，你這修行就沒有標準。經教是我們修學的標準，依教修行就是供養佛，供養一切佛；遍法界虛空界所有一切佛統統供養到，一個都不漏。
「如其意獲相似果」。我們今天修學，雖然不能得到真實的菩薩果位，我們得到相似果位。這個相似果位迴向求生凈土，決定成就，一絲毫疑惑都沒有。這一樁事情是世間第一樁真實的大事，這不是小事，不是虛妄的。佛在經上講「凡所有相，皆是虛妄」，只有這一樁事情是真實。虛妄的要放下，真實的要知道掌握住、要能夠取得。所以不學經教，你對於宇宙之間萬事萬物性相、理事、因果，你不明了。科學是在探索，並沒有結論。科學家發現的定律，現在也不敢講是真理，為什麼？過幾年新的科學家又有新的發現，把他的定律推翻。唯獨佛法，到今天還沒有任何科學能把佛法裡面東西推翻，還沒有。你要問為什麼？佛所講的是現量境界，也就是真實的。科學是從比量，不是現量，是從推想，是從儀器的觀察，數學理論來推演，所以它不是現量。
佛菩薩怎樣從現量當中證得？禪定。這個重要！這是佛在經論裡頭常常給我們講，你心要清凈，心要定。我們今天念佛修什麼？修一心不亂，一心不亂就是禪定。所以佛在《大集經》上說，念佛是甚深深妙禪，不是普通禪定。「無上深妙禪」，佛說這個念佛法門，因為你直截修一心不亂。一心不亂，大經上講有三個層次，最高的理一心不亂，其次的事一心不亂，再其次的叫功夫成片；功夫成片是初級的一心不亂。我們今天在凡夫位學這個法門，如果是理一心不亂，天台大師六即位裡面，那是分證位，往生西方極樂世界生實報莊嚴土；事一心不亂是相似位，相似位就超越六道，往生極樂世界是方便有餘土；功夫成片沒有出六道，觀行位，觀行是功夫得力，往生西方極樂世界凡聖同居土。觀行位決定往生，功夫得力了。功夫得力是你的煩惱伏住，煩惱沒斷，煩惱不起作用，你得相似清凈心，所以講相似果。相似清凈心就開相似的智慧，這個智慧跟佛菩薩沒有什麼兩樣，「於一切法悉順知」，真做得到！
『遍十方中現神力』。佛如是，菩薩亦如是，我們也要學習。「遍十方」，我們煩惱沒有斷，沒神通，沒有神通要現相似的。怎麼叫相似的？我們現在住在這個地球上，我們用現在的科學技術，用網際網路、用衛星傳播，我們在這個地方學習《華嚴經》，這個地球上任何一個角落，只要你有設備你都能夠收聽得到，都能夠我們在一起共同學習，這是相似位，這就是「遍十方現神力」。再有機緣，現在交通便捷，平常每天我們在螢光幕前面共同學習，每一年或者有一段時期我們去做一次旅行，每個地方去看看同學們實際修行的狀況，為大家帶來鼓勵，也為大家當面解答問題。這都是屬於遍十方中現神力。
這種表現是我們自己修行的成績，供養大眾，給大眾作證明。煩惱輕，智慧長，法喜充滿，沒有憂慮，沒有牽掛，於一切法沒有分別、沒有執著；在一切境緣當中，平等對待，和睦相處，把佛教導我們的，統統在日常生活當中做到。身，身在表演，不為自己，做給一切眾生看，讓他覺悟。你講，講的時候，有的時候未必相信，看到你這個樣子，相信了，覺得你這個樣子，他看得很滿意，他也想學，你就好教他。楞嚴會上阿難尊者怎麼出家的？就是看到佛外表的形相讓他佩服得五體投地，認為這個形相不是父母生的，是他修行修得的。父母生，哪有這麼殊勝？三十二相八十種好，他就是羨慕佛的相好光明，跟佛出家的。所以佛的相好光明也接引了不少眾生。推薦閱讀：
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