《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一00一卷——第一0一0卷
諸位同學，請看「引例請問」，前面十句「標彼說意」，這個經文我們介紹過了，清涼大師在《疏鈔》裡面有很精採的開示，我們接著往下看。
前面我們講到「云何救護，演說諸法」，講到這個地方，現在我們接著「云何永斷，凈諸雜染，永斷煩惱，種現雙亡，除諸雜染，謂唯現惑」。我們來看看這三句。怎麼樣永斷煩惱？這一句話說起來容易，做起來可沒有那麼簡單。這個地方我們一定要曉得，他說法的對象是法身菩薩，不是凡夫。對法身菩薩來說，這是沒有問題的。永斷雜染，染是染污，染污就不清凈；雜就不真實，也就不平等。所以這兩個字是煩惱的代名詞，總括見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。法身菩薩見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，無明煩惱至少也破了幾品，所以此地這個話對他們來講是沒有問題的。
怎麼樣斷？凈諸雜染。下面這是解釋，「永斷煩惱，種現雙亡」。種是種子，現是現行，不但現行煩惱不會再起來，阿賴耶裡面習氣種子都轉成菩提了，轉煩惱成菩提，這個叫永斷。後面這兩句話，對我們來講很有受用。《華嚴》的對象實在講非常廣大，法身菩薩這是當機者，法身菩薩；除法身菩薩之外，我們娑婆世界，六道裡面（這一再跟諸位說過）大心凡夫，也是這個經的當機者，心量要大！
我們在講經之初跟諸位說過，清涼大師《疏鈔》裡頭講，這常講的，十種人是《華嚴》的根機，也就是說學習這個課程的對象。五種人有能力修學這個課程，這五種人範圍就非常非常之廣大了。第一種就是正科生，佛陀確確實實是對他來上這個課程的，這是法身菩薩。所以說，唯是一乘圓機，叫法身菩薩，絕對不是九法界眾生能夠理解的。這個境界太深了，這是正式、正科的學生。第二類這就講大心凡夫，雖然他不能夠悟入，但是他能信。他對於這個課程、這門功課，很有興趣，雖然不能夠契入，他種了一乘圓教的種子。所以他也算是當機者，有條件來修學這個課程。
第三種「引為」，經裡面講「寄位顯勝」，顯是明顯，勝是殊勝，這個法門太殊勝了。一共五十一個位次，就好象學校五十一年級，從一年級、二年級，一直到五十一年級。這五十一個位次它又分六個階段，第一個階段十信位，第二個階段十住位，第三個階段十行，第四個階段十迴向，第五個階段十地，最後那一個階段是等覺。妙覺是果位，那不是因位。這修因。從這個地方我們就能夠理解，《華嚴》所講的是全部的佛法。這一部經以前方東美先生說它是佛學概論。這個看法是正確的，沒有看錯，它裡面所講的是全部的佛教課程。釋迦牟尼佛四十九年講了許許多多經典，用現在話說，他開了許許多多課程。但是所開一切課程都不能離開根本，都是《華嚴》某一部分，特別開這個課程來研究、來契入，所以這是很完整的。希望藉修學層次，從這個地方熏習，慢慢的你就契入境界了。這個對於大心凡夫，行，也能夠符合這個條件。
第四種是「權為」。那就是諸佛菩薩在釋迦牟尼佛教學過程當中，應化作為小乘，作為學習佛法中下根性的人。要知道這裡頭確確實實有佛菩薩示現的，示現什麼？他裝作不懂。釋迦牟尼佛講這個經，他裝作如聾如啞，把這個法門提升起來。所以他們在這裡表演，他不是真的不懂，他是裝不懂。讓我們看了：某某你看，舍利弗、目犍連這大阿羅漢他們都不懂。其實目犍連、舍利弗都是古佛再來，這個用意很深很深，我們要懂。
最後一種就是凡夫外道，現在雖然不信，他只要聽到這個經題《大方廣佛華嚴經》，有緣看到這個經本，現在他不懂，他不相信，他不肯學，所謂是「一歷耳根，永為道種」。他阿賴耶識裡頭已經種下「大方廣佛華嚴」的種子，這是講「遠為」。從這個意思來說，可以講把所有一切眾生各種不同根性，全部都包括起來了，這才叫圓滿。今天這個世界上學佛的人有幾個？七十億人口比例起來，學佛的人數是少數。但是，現在科學技術發達，資訊發達，傳播工具的效果不可思議。往往我們在電視上的新聞報導，報導佛教，有佛像的畫面出現，有出家人的畫面出現。只要有人看到，跟佛就結了緣，一歷眼根、一歷耳根，永為道種，不可思議！所以你要懂得這麼一個道理，你就曉得許多現在不相信、現在不願意學，阿賴耶識統統種了種子。甚至於謗佛都沒有關係，謗固然過失，那個佛的種子又種下去了。這些道理事實真相，佛在經典上說得很多。
大師又告訴我們，五種人不是這個科目修學的對象。這五種人是權說，不是真的；真的你要曉得，《華嚴》五種當機的最後一種全部包括。清涼大師講五種人不是這個科目的當機者，是講現前，不是講將來，講現在。現在第一種，他不相信，聽了這個經裡面所講的，他不能接受，他不相信，反而毀謗。這個當然他現在不能學。第二種，不是真心學習的，拿著佛法求世間的名聞利養。這種人沒有菩提心，無論他是在家出家，名實不相符，那是假的不是真的。他的思想、他的言行跟經裡面的教訓決定不相應，顯而易見。
第三種，就是我們佛法裡面常講的依文解義。開經偈上講「願解如來真實義」，他不解如來真實義，以自己的妄想分別來看經，所以實際上對於佛經真正的義理他不懂。佛說過「依文解義，三世佛怨」，三世佛都喊冤枉。譬如從前李老師跟我們講，真的有這麼回事情。有人學佛執著在文字上，很執著，他來向老師請教，老師跟他講的，他搖頭，不以為然。老師就講了，你說說我聽聽。他說說，李老師也搖頭，也不以為然。這談不攏來，老遠到這兒來請教的。最後李老師想了一個主意，他就問他：我們念三皈依，「皈依佛，二足尊」，這二足尊怎麼講？他就說：二是兩個(沒講錯)，足是腳，兩隻腳裡頭最尊貴的。李老師笑笑：好，不談了。這就是依文解義，他根本不懂意思。這個二足尊，足當作滿足講，二是智慧、福德這兩種，這兩種都滿足了，福慧滿足的人當中最尊貴的，稱二足尊。兩隻腳裡頭最尊貴的，這還有什麼話好講？碰到這種人的時候，這不是《華嚴》當機者。
第四種，這是根性很狹劣，小乘根性人。實在講這是大權示現，佛菩薩裝著不懂，不是真不懂，裝不懂。做這個示現意思很深，這裡頭最重要的一個意思，顯示這一部經教、這個課程之可貴。你看看聲聞、緣覺、權教菩薩都沒有分，能夠遇到這個不容易，真的是「百千萬劫難遭遇」。我們知道武則天寫這個開經偈就是為《華嚴經》寫的。那時候《華嚴經》剛剛翻譯完成，送給她看，她看了之後在封面上題這四句偈，開經偈。「百千萬劫難遭遇」，要珍惜，不容易！得人身已經很不容易，得人身未必你能學佛；學佛也還不難，未必能遇到這部經典，遇到這部經典非常不容易！
這部經典傳到中國，我們現在看到這個本子是中文的譯本。這個譯本並不是全本，全本經文太長，在那個時候交通不方便，傳到中國來是一個殘缺不全的本子。我們現在大概想想應該只有一半多一點，所以經文欠缺得很多。但是就傳過來這個本子，佛教導我們的意思、義趣，我們能夠在這個本子裡面體會得到，能夠看得出來。非常難得的就是最後一部分（華嚴是講四分，我們現在講單元，四個大單元），最後這個單元完整沒有欠缺，很難得，「普賢行願品」，有四十卷。
古來祖師大德教導我們學《華嚴》，怎麼學法？八十卷《華嚴》我們學到五十九卷，也就是說四個單元學到第三個單元，「入法界品」就不必學了，接著學《四十華嚴》，這樣就很完整。這樣在我們中文本子總共九十九卷，三十九品。我們講到現在，第一個大單元講圓滿，總共講了九百八十次，一次兩個小時，將近兩千個小時。現在我們進入第二個單元，第二個單元有三十一品經，有四十一卷，比第一大單元長很多。經，非常精采，註解也是精采絕倫，所以愈學愈歡喜。遇到實實在在不容易。清朝乾隆年間彭際清居士說得很好，他說這個法門「無量劫來希有難逢」。我們這一生能遇到，不容易！
所以佛菩薩示現二乘在座，如聾如盲，那個用意很深，無非是教我們體會到：我很幸運，我能遇到；我很幸運，我還能聽得懂，我相信。當然這裡頭非常高深的理論，實在不容易讓我們相信，因為他所說的跟我們的常識完全相違背。可是現在科學很進步，有很多他所說的地方，我們藉科學家的研究證明，我們懂得佛講的意思了。所以我們想到，在從前科學技術沒有發達、沒有發明，他們怎麼能相信的？實在是難。第五種，是很固執的人，權教菩薩，也是菩薩，非常固執，不相信大乘圓融的法門。這是說明很不容易。
末後一句講「除諸雜染，謂唯現惑」。這個是現前的，這是對我們講的。我們求生西方極樂世界，叫帶業往生。這個諸位要記住，帶業是帶舊業，不能帶現行，這個道理要懂。實在講，學《華嚴》，對於往生西方凈土你會更有把握；你對於宇宙人生的真相，逐漸逐漸你會明白了。我們這個經典今天是第一千次，現在這一堂是一千零一次，我們已經學習兩千個小時了。果然認真，我相信，多分契入不敢講，少分契入肯定的。這一點少分契入，我們一生受用不盡。
底下一個問題，「云何成智」，怎麼樣成就智慧？清涼大師說，「謂永斷疑網」，這一句看起來好象是很簡單，實際上非常重要。從這一句我們就明了，為什麼這個「疑」佛把它擺在根本煩惱裡面。煩惱真的是無量無邊，無量無邊的煩惱，佛在教學方便起見把它歸納為一百零八，百八煩惱，這是一百零八類。但是教初學，這一百零八類還是嫌太多，初學的人受不了。佛總是能恆順眾生，把這個一百零八再歸納，歸納成二十六，這就是《百法明門》裡面講的二十六種煩惱。這二十六種煩惱裡面，六個根本煩惱：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這六大類。無量無邊煩惱不出這個六大類，你們想想，「疑」在其中。疑就是不相信，懷疑，不相信。「疑網」，網是比喻，你疑惑的事情太多太多了。什麼時候你把所有疑惑統統斷盡，你的智慧就現前了。
大乘經上佛常說，疑是菩薩求智慧最大的障礙。可是佛所講的東西，實在說有許多地方講得很深，我們聽了不能不懷疑。這個懷疑沒有問題，這不是煩惱，這個懷疑是什麼？我相信佛說的，但是佛說的這個我不懂，這個在宗門裡面叫疑情。因為他有信在裡頭，只是不能解，不能理解，這個沒有關係。宗門常講小疑有小悟，大疑有大悟。但是這個疑你不能求解釋，你要去研究希望怎麼樣能夠把這個疑問的答案找出來，那你就錯了；不能找答案。這是佛法跟我們一般社會、學校教學用的方法不相同。學校裡面學生有疑問，可以用思惟，可以用言說來解答，來研究討論解答。佛講的是真理！你向佛請教，佛答覆你。答覆你，你未必能聽得懂，聽不懂不要緊，你相信，將來你慢慢會懂。什麼時候會懂？智慧開了你就懂。
智慧怎麼開的？智慧從清凈心裏面開的。你看我們要用思惟想像，這到底是什麼一回事情，思惟想像心不清凈，思惟想像是屬於煩惱，不是清凈心。所以禪宗用的方法，跟我們一般教下用的方法不一樣。教下准許你疑，准許你問，慢慢來，時間很長。禪宗用的方法，不准你疑，不准你問，他教你一切都放下，你的疑惑也放下，先得清凈心，這是禪。清凈心得到，智慧就現前了，因戒得定，因定開慧。智慧開了之後，有些自己就明了了。有些自己還沒有辦法明了，經過高人一指點，立刻就明了了。我們在《壇經》上可以看到，你看這個學生功夫用到將悟未悟，在這個關口，遇到六祖能大師，能大師幾句話就把他點醒了，豁然大悟。這個大悟是明心見性，一開悟就是《華嚴經》上講的法身菩薩，最低限度的果位圓教初住，這是《華嚴》真正的當機者。功夫用得正確，功力用得到家了，遇到善知識一指點，他問題解決了。這是真的明了，不是想像的。
所以悟入的境界是現量境界，那個時候你能力恢復了。我們所說六種能力，就是六通。《金剛經》說的，如來有五眼，大徹大悟的人他有四種眼；除了佛眼沒有之外，他有天眼，他有慧眼，他有法眼，六根聰明，我們世間人沒有人能跟他相比。佛告訴我們，所以這個我們相不相信，有沒有懷疑？佛告訴我們，每個人的智慧、能力、福報都跟諸佛如來完全相同，平等平等。我們的眼根本能，能見遍法界虛空界，能見過去，能見未來，佛說這是本能。你要問為什麼？他說法如是爾，本來就是這樣。你相不相信？你現在為什麼失掉？就是因為你有妄想，你有分別，你有執著，把你的本能喪失掉了。佛教我們沒有別的，恢複本能而已。除了恢複本能之外，佛的確沒有一絲毫東西能夠給你，這些話都是真話。
斷疑生信，我們今天就我們現前這個程度，我們要怎樣學？第一個，我們要信老師，老師是釋迦牟尼佛，我們對他要有真誠的信心，一絲毫不能夠懷疑。第二信經典，這個很難，比信老師還難。為什麼？第一個，這個經典通過翻譯，不是原文，原文經典在這個世間已經失傳。現在我們看到的佛經，在全世界大概只有三種文字的譯本，都是翻譯的；中文的譯本，巴利文的譯本，西藏文的譯本。這三種翻譯都是從原文翻譯來的，世界上其他國家翻譯的，大概都是從中文翻過去的，藏文翻過去的，巴利文翻過去的。我們這是直接從梵文翻譯過來的。梵文翻譯過來之後，通過翻譯，還靠得住嗎？我們都會打很多問號。我學佛的時候也把這個問題提出來問老師，老師你能相信嗎？他翻譯沒錯誤嗎？佛經傳到中國，有同樣一個本子好幾個人翻譯的。《無量壽經》翻譯得最多，《無量壽經》在中國有十二種不同的譯本，就是十二個人翻，每個人翻的不會一樣。但是這十二種本子傳到今天只有五種，七種失傳了，所以現在《大藏經》里有五種原譯本。我們到底依哪個？哪個是最可靠的？所以許許多多地方叫人不能不懷疑。
這個疑要不能斷，始終是障礙。我向方東美先生請教，這是最初，我還沒有皈依，跟他老人家學習。他聽了之後笑笑，告訴我，他說古時候中國人跟現在中國人不一樣。現在中國人對於民族的自信心完全喪失了，在外國人面前頭都不敢抬。他說從前中國人頂天立地，中國是大國，也是強國。梵文經典翻成中文了，由於我那個時候問老師，我說這麼多梵文本傳到中國，為什麼沒有人保留下來？梵文原本在中國失掉了，只留翻譯本子，原文為什麼不留？方先生講這就是從前中國人的信心，認為我們中文翻譯的本子，意思絕對沒有翻錯，正確，而且在文字上比梵文的文字還要美，足以取代梵文經典；用這個，梵文經典可以不要用了。你看看這個自信心還得了！哪有像現在中國人！這方老師跟我講的。
以後我學了佛，我跟李炳南老居士學教，我跟他十年，我也把這個問題提出來問老師。李老師的答覆跟方先生的答覆完全不一樣。方先生是學者，李老師是個佛教徒，是個真正有修，有證我們不敢說，決定是有修有學的人。李老師告訴我，在中國翻譯的，從事翻譯的這些人都是證果的人，這個話說得正確，不是凡夫。這是中國人真的得天獨厚，感動諸佛菩薩、阿羅漢應化在中國，從事於傳送，把梵文經典從印度送到中國來，從事於翻譯。佛菩薩再來的，不是普通人。這是李老師告訴我的。老師講參與翻譯至少三果以上，這是小乘阿那含，我們曉得這些人見思煩惱差不多斷盡了，又何況裡面還有許多古佛再來的。歷史上記載的，清涼大師是華嚴菩薩再來的，來給這個經做註解，他也參與翻譯工作；智者大師，釋迦牟尼佛再來的。去年我到日本，日本人對於智者大師非常尊敬，對於善導大師特別尊敬，善導大師是凈土宗祖師。在中國說善導大師是阿彌陀佛的化身，智者大師是釋迦牟尼佛化身再來的，布袋和尚是彌勒菩薩再來的。這些身分暴露的。永明延壽也是阿彌陀佛再來的，阿彌陀佛化身，豐乾和尚也是阿彌陀佛，不定化什麼身分；傅大士也是彌勒菩薩示現在家居士身。佛菩薩到這個地方來翻譯經典、註解經典、講解經典，不是凡人，這個說法我們相信；方東美先生那個說法，一般知識分子相信。
所以疑不能不斷，疑要不斷，麻煩可大了，對自己修學肯定產生障礙。這個障礙是什麼？智慧不開，經文擺在面前，註解擺在面前，看不懂。如果你疑惑斷掉了，不再疑惑，相信了，對這個經教相信。心地清凈，智慧開了，經文展開字字句句無量義。這一部《大方廣佛華嚴經》要是在大學裡面，可以算得上一個科系，這個科系四年八個學期學完，沒問題。清涼大師當年在世，一年講一部，他一天講八個小時。如果說我們一天講兩個小時，四年，正好是大學修學的課程。你能畢業，你能把這個課程學完。
我們這一次來講這部經，同學們喜歡講得詳細一點。詳細一點，我們從頭講到這個地方，往後看一看，我的估計至少還要一萬個小時；加前面的這個二千，一萬二千個小時，那就不是大學裡面所能教的。我們現在每天四小時，我預定的是一年講三百天，一年一千二百個小時，一萬二千個小時，十年；這一部經每天講四個小時，十年完成，是個很大的工程。但是這個課程愈學愈歡喜，真的是法喜充滿，真正叫你常生歡喜心。方東美先生講的學佛是人生最高的享受，真的得到了。
前天薩彌教授問我，《華嚴經》到底講些什麼？你能不能用幾句話告訴我。「華」，花！就是大花園。「嚴」，莊嚴，用我們一般話說就是美麗，這個花園什麼品種都有，一樣都不缺，非常美麗，這是比喻。比喻什麼？比喻大方廣。「大」，哲學裡面講的宇宙的本體，「方」是宇宙的現象，「廣」是宇宙的作用，宇宙萬有的作用。對於這個理、事、作用統統了解，統統明白，這個人就叫做佛。所以，華嚴是比喻，比喻大方廣，本體、現相、作用，整個宇宙統統包括在這個課程裡頭。這幾句話是很簡單，《華嚴經》的大意確實全部包括在其中。這一部經確實是個完整的大學，所有科系裡面東西應有盡有，一樣不缺。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看下面的文字。
「智成何益，斷諸希望。惑除何益，滅諸愛著」。我們看這兩句。這是問智慧成就有什麼好處？有什麼利益？清涼大師在此地用的這個詞是「斷諸希望」。這兩個字大家不好懂，我把它換句話說你就好懂，妄想，你就好懂。這個希望是妄想，智慧開了之後，妄想沒有了。你看看佛常常給我們說的，我們自性裡頭本有的般若智慧，本有的無量德能，本有的相好。現在人追求的，求智慧，求能力，求福報（相好就是福報），求這三樣東西。這三樣東西，佛教你就是這三樣東西，教你怎麼開智慧，怎麼樣獲得能力，無所不能，怎麼樣能夠得到福報。真的不是假的。
大學裡面經濟工商這些科系，教你許許多多理財的方法。我也聽人說過，這世界上有名的教授，一生教工商管理，怎麼樣致富之道。我聽了之後，我有一個疑問，這老教授沒發財。他能夠教學生髮財，他自己不發財，這個東西有問題。所以碰到我這樣學生就麻煩了，我就不相信。所以，那個課程我可以去教，我教學生還真發財，他教學生髮不了財。什麼原因？他所教的在佛法講統統是緣。我舉個比喻來說，像我們種植物，他懂得栽培，這一套技術他懂得，知道土壤、肥料、培養的技術，知道這些東西。他為什麼發不了財？他沒有種子。所以教學生，學生都學了，種子是什麼？這中國人知道，西方人比較困難。中國人都知道命運，看相算命，算命說你命裡頭有沒有財庫。命裡頭有財庫，那是因，那是種子，你要懂得這些技術，那是很容易發財。如果命裡頭沒有財，沒有財庫，這些東西懂得再多，你只能替別人打工，你當不了老闆，發不了財；你幫助別人發財，你只能拿一點工資，就如此而已。你沒有種子，道理在此地。
我在香港聽到有個老先生告訴我，他跟李嘉誠先生很熟。他說李先生沒發達之前，年輕的時候他們就認識，這個老先生命相風水很高明，李嘉誠找他看。他就問李先生，你將來希望有多少財富你就滿足？李嘉誠告訴他：我能夠有三千萬（那是講的港幣），我就很滿足了。這個老先生給他算命，他命裡頭財庫很大，告訴他不止三千萬，你將來是香港首富，命裡頭有。命裡頭有財庫，無論你經營什麼事業，你都發財；命裡頭沒有財富，你跟他經營一樣的事業，你會賠本。中國古人說得很好，「命里有時終須有，命里無時莫強求」。學校不懂這個道理，學校認為這是迷信，我們了解這是事實真相。
財的因是什麼？佛經上講得太多，講得太透徹，大小乘經教里佛統統都講。財富的因是財布施；智慧的因，法布施；福報的因，健康長壽的因是無畏布施。佛講布施都勸人要認真學。我命裡頭沒有財，我年輕的時候也有很多人給我算命，命裡頭沒有財富，命裡頭是短命，我是學了佛之後才明白這個道理，就跟了凡先生一樣。實在講，我接觸佛法第一部讀的書就是《了凡四訓》，朱鏡宙老居士送給我的，我讀了三十多遍，非常感動。了凡先生的壽命五十三歲，我年輕的時候很多人給我算命，我的壽命四十五歲，還沒有了凡先生那麼長。他的福報超過我，我不如他。
學佛之後才恍然大悟，命是自己造的，命可以自己改。懂得這個方法之後，就學財布施。財布施不在財多少，有就布施，自己生活刻苦一點，節儉一點。過清苦節儉的生活，這是我從小養成的。所以在學佛這個階段當中，當年在台灣，我的生活費用，那個時候在公家機關做事情，吃、穿、住都由公家，有宿舍，這個不要花錢；我的零用錢每個月決定不會超過二十塊錢。我的收入不多，不到兩百塊錢，全都買書，喜歡讀書。我布施，我書讀完之後送給人，這裡頭是財布施、法布施；書裡頭內容是法，這拿錢買的是財。無畏布施，我布施醫藥，不管錢多少，我都會到醫院捐一點錢做醫藥費，幫助病苦的人。所以我一到此地，我也在醫院布施醫藥費。
布施醫藥，果報是健康長壽，這個道理世間人知道的不多。你看多少人在年輕的時候就要儲存一筆錢，做為什麼？養老，將來老的時候做生活費用，身體不好，做醫藥的費用。他已經把錢儲在哪裡，準備自己老，準備自己病，你看他這個念頭就想到老，想到病，他怎麼會不老？他怎麼會不生病？他那個錢就要那樣支付。我這個養老的錢、看病的錢統統捐出去了，捐出去果報怎麼樣？我不可以老，我不能生病，我生病沒有醫藥費。果報，種什麼樣的因，就得什麼樣的果報。
從學佛到今天五十年了，五十年財布施，今天有這麼一點福報，能夠在世界許多地方建立道場，這是我作夢都想不到的。我也沒有想到這樣的經典，這一部經典細講能夠講的時間講這麼長，都不是自己想像得到的。一天講四個小時，講十年，現在看這個樣子，的確是要十年，最保守的估計。所以，學佛之後我才知道，佛法可以教我們不老、不病，最後我常說不死，這是真實利益。我們不需要財物，但是物質生活決定不會缺乏，真的，中國人所講的心想事成，想什麼，這個事情就成就。
你看我們這大概總有至少有二十五年了。二十五年之前，我們就想像，如果能有一個衛星電視台，有一個專用的頻道，每天在這上講經，全世界的人都能夠收看，這就是大道場。何必要什麼道場，一個攝影棚就夠了，對全世界愛好經教的同修，我們能夠在一起學習，現在的遠程教學。我們想了二十多年，至少有二十五年，今年這個事情居然成就了，我意想不到。佛法講，這是從前章嘉大師教給我，章嘉大師教我，「佛氏門中，有求必應」，然後又給我加了個註解，當你有求沒有應的時候，這個時候你有業障。你能把業障消除，障礙沒有了，你所求願就能現前。我們有這個願心，這二十多年有業障，想想真的，現在這個業障消除了，這個願望居然就實現了。
我要問的是業障到底是什麼？業障是在那個時候我們的德行、我們的智慧還不夠。真的，如果那個時候就有人幫助，給我們一個電視頻道，大概會累死了。怎麼能應付？一天二十四小時，怎麼能應付得了。今年她搞這個沒有問題了，我們這麼多年來保留的這些錄相帶，我估計她每天二十四小時不中斷的播放，至少可以播放兩年。我們有這麼多軟體在此地，有這麼多儲存的東西在這裡，現在我們每天還有四小時不斷的在補充。這是說緣成熟了，水到渠成。
所以有願不能夠有妄想，妄想決定是錯誤的。有願，你要有行動去實現你的願望。我想到了，將來這些東西一定會在衛星、網際網路上傳播，我沒有想到的我自己有生之年能看到。我總以為大概我往生之後，後人會做，沒有想到的是現在這個事情居然能讓我看見。所以老師給我講的話我相信，「佛氏門中，有求必應」。只要是如理如法的希求，如果是無理的求，不如法的求，這是沒有感應的。如理如法，不為自己，為苦難眾生，為正法久住，這是肯定得到諸佛菩薩加持，龍天善神擁護，哪有不成就的道理。世間一些人所求不能滿願，那是他不如理，為什麼？他自私自利，他的求願是要滿足他的貪瞋痴慢，他不跟性德相應，他跟煩惱相應。跟煩惱相應的，佛菩薩哪裡會幫你增長煩惱？這不可能的。佛菩薩會幫助你斷煩惱，不會幫助你增長煩惱。凡是增長煩惱的那些希求，不會有感應的，這個道理我們要懂。
我學佛的時候日子過得非常清苦，那個時候我心裡希求的是什麼？就是經本，經本太少了，買不到。這時幫助我很大忙的是香港的智開法師，他幫我的忙幫了很大。他在香港經營一個香港佛經流通處，我想要的書開單子給他，他到處給我找，找到之後他就寄給我。什麼時候有錢，什麼時候付給他，太方便了。所以那時候有些同修常常聽我講經的，要供養我。我說好，現在香港寄了一套書來，多少錢，我沒有錢付，你要供養你就替我付。所以我收集了不少線裝本的古書，這學習的參考資料就很豐富。我除這個之外，沒有希求的。真的，想要什麼書總會得到，感應不可思議。
有一年我在台北法華寺講《地藏經》，每天來聽經的一個法融法師，他住在基隆，很難得天天來聽。聽了大概一半多的時候，他提出一個問題，他說：凈空法師，你常常講「佛氏門中，有求必應」，這個話我懷疑。我說：為什麼？他說：我每天在佛菩薩面前求一個電冰箱，求了三年都沒有人送來。我就問他，我說：你道場住多少人？他說：就是我一個人。一個人沒有必要。這是什麼？這個不如法。我的有求必應，我是求經書。我沒有希求在生活上圖一點享受，沒這個念頭，生活苦一點消業障。常常過苦日子，對這個世間沒有留戀，能夠增長道心。你向佛菩薩求這些東西，這是增長貪心，不相應。所以章嘉大師講的是如理如法的求，你確實有這個必要。如果你道場常住人多，有這個必要，還能講得過去，一個人住一個小茅蓬，那就太過分了。
智斷所知障，破所知障。「惑除何益」，迷惑斷掉之後，能滅煩惱障。經教裡頭常講，我們自己本有的智慧、德能、福報都跟佛完全一樣，現在這樁事情我們可以說一絲毫疑惑都沒有。我看到日本那些科學家對水結晶研究的報告，我一看就明了。所以一接觸這個文字圖畫，我立刻就想到《楞嚴經》上佛講的，佛說「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，這個事情日本科學家證明了。心是什麼？《楞嚴經》上講的「見聞覺知」。見聞覺知是心，是真心，佛法裡面講的本性，所有一切萬物是真心所現，能現的有見聞覺知，它本來就有見聞覺知，所現的怎麼會沒有？所以他們實驗水，它會看，它會聽，它能夠感觸到人的意思，能感受，這不就說明水有見聞覺知。
佛所說的範圍非常廣，大是講到世界，世界是星球、星系；小是講到微塵，微塵，我們今天講的原子、電子、粒子。每一個原子、每一個電子、每一個粒子都有見聞覺知，不只是水。所有一切萬物，活的，它不是死的，這是真心，這是本性。通過這個實驗，大乘經裡面所講的我們完全明了了。所以我還想寫一封信給他們研究的人員，讓他們繼續再實驗各種物質，植物、樹葉、花卉、果實；然後你再實驗礦物、泥沙、石塊，你去實驗，你會發現它們統統都會看、都會聽、都能夠接受我們給它的訊息，都有這個能力。佛經上這幾句話全部都證實了。
這一個證實使我們對於《華嚴經》上所說的「情與無情，同圓種智」，這個疑問解決了。《華嚴經》上這句話，幾千年來多少學《華嚴》的對於這個問題解不開。無情，我們今天講的植物、礦物、自然現象。佛說了，菩薩成佛的時候，看到所有大地一切眾生同成佛道，這個話我們聽不懂。通過這個實驗我們明白了，佛這個話他真正的意思我們理解少分，雖然不能透徹，懂得一些皮毛了，對這句話不會懷疑了。佛是用什麼方法契入這個境界？佛用禪定，甚深禪定。這裡頭妄想分別執著統統放下了，把宇宙之間不同維次空間全部突破，極其微細的現象你都能觀察到。
極樂世界為什麼是眾寶莊嚴？我們現前這個世界為什麼是五濁惡世？這個問題我們全都解決了，全都明了了。世界是一樣的，華藏、極樂跟我們這個世界決定沒有兩樣，為什麼它是眾寶，我們這邊是瓦礫？人心不一樣。西方極樂世界的人心純凈純善，所有這些物質得到這個訊息都變成最好的結晶。這個好的結晶，今天日本的科學家看不到的，我們能體會到。我們這個世間為什麼變成沙土瓦礫？我們這個地方的人心不善，嚴重的染污。貪瞋痴慢疑惡見是染污，起心動念是殺盜淫妄、自私自利。所以這個訊息給一切萬物，這個萬物反應的結晶非常不好，就這麼個道理。如果我們這個地球上的居民，人心都像極樂世界的居民一樣，這個世界立刻變化出來跟極樂世界沒兩樣。佛在大乘經上常講「境隨心轉」，一點都不錯。所以，《楞嚴》上又說，「若能轉物，則同如來」，我們學佛最重要的，佛這一句話很重要，我們要有能力轉境界，不要被境界所轉；被境界所轉，凡夫！沒有學佛之前被境界所轉，學了佛之後，你有了功夫，要有能力轉境界。這就是智成就了，煩惱斷了，真實的功德利益。
下面還有幾句話，「一切著者，著有著空，著行著果」，這是舉幾個例子。大乘法裡頭常講著相，這個著裡面就包括妄想分別執著，無論是你對有對空、對行對果，你起了妄想分別執著。隨著你妄想分別執著程度的不同，你感得的果報不一樣。所以果報大的區分十法界，細分無量法界。這法界從哪兒來的？自己作自己受，與別人不相干。所以你把事實真相搞清楚、搞明白了，你的心是定的，無論自己生活在什麼樣的環境，順境也好，逆境也好，善緣也好，惡緣也好，你不會怨天尤人。如果你有智慧，你能夠隨順環境，都變成修行的增上緣，都會把你的境界天天向上提升；換句話說，你一天比一天有智慧。你的智慧天天增長，你的德能天天增長，你的福報也天天增長，肯定的。
這就是禪宗裡面所謂的「會么」。禪宗祖師常常考驗學生，你會么！這一個字裡頭意思無限的深廣，問題就是要自己會。這一會了，你看看轉迷為悟，轉煩惱成菩提，轉生死成涅盤，轉惡為善。就我們現前人事環境上來講，轉敵為友，把敵對的人轉變成朋友，把冤家轉變成親家，這就是說你會了！你不會，你在這個世間跟許許多多人事物對立，那你是苦不堪言。要知道事實真相裡頭沒有一法是對立的，整個宇宙是和諧的。我們在《大方廣佛華嚴經》裡面看到的，這裡頭講的是無量無邊的世界。世界之大，今天科學沒有能發現，科學裡頭所發現、所講的跟《華嚴》一比，那叫小巫見大巫。
無量無邊的世界是和諧的、是清凈的、是平等的、是沒有染著的。染著的相是什麼？這些世界裡頭有一類迷失了自性的人，他們造成的。馬鳴菩薩在《起信論》裡頭講的幾句話講得好，「本覺本有，不覺本無」，這兩句話說得很好。不覺就是迷，迷，自性裡頭沒有。自性裡頭沒有的，當然可以斷，可以斷得乾乾淨淨；自性裡面有的，自性裡頭有無量智慧，無量德能，無量相好，自性裡頭本來有的，決定可以恢復。我們在大乘從這個地方建立信心。信心堅定，信心不退，哪有不成就的道理！
佛法修學的成績絕對不是一張文憑，成績在哪裡？成績在你的形相。你修行有沒有功夫，有沒有成就，看你這個人形相就知道了。從哪些地方看？相貌轉了，這是最明顯的。你看看在東方，算命看相的人常講「相隨心轉」。你修，修什麼？修真誠，修清凈，修平等，修覺悟，修慈悲。你果然修這些，這些都是最善的，你相貌就變善了，變得清凈，變得慈悲，變得很有智慧。身體也隨心轉，本來身上很多毛病，真正把觀念、念頭轉過來了，心改過來了，身體裡面所有的細胞、器官統統恢復正常。正常是最健康的，需不需要用藥物來補助？不需要。所以你的身體會恢復正常，所有疾病在內心裡頭都改變了、都消除了，身心健康！
起心動念、言語造作跟經裡面所講的教訓、所講的道理一定相應，真正入佛境界了。把你所學的統統落實到生活上，落實到工作裡面，落實到處事待人接物。佛菩薩在哪裡？佛菩薩就是你，你就是佛菩薩。經典在哪裡？經典就是你這個人。你的思想、你的言語、你一切造作，是一部活的《大藏經》。你統統都做到了，全部都落實在你的一身，這是講真正的利益。
所以離一切相，一切都不執著。為什麼不執著？記住《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，所以你執著，錯了！包括自己的身體都不能執著，你要放下。放什麼？放下妄想，放下分別，放下執著。隨順法性，法性是自然的，我們講隨順法性，一般人不好懂，隨順自然，回歸自然；這健康，這得大自在。
下面說，「不著諸法，正智現前，悲救眾生，佛種不斷」，這兩句話是「菩薩之要」，菩薩最重要的、最精要的，「諸佛之本意」。諸佛菩薩出現在世間，什麼意思？為什麼？佛出現在世間真正的意思就是這個，教導我們要覺悟，要真正認識、理解宇宙萬法的真相。佛法裡面講性相、理事、因果，這六個字把宇宙所有一切現象全部都包括了，你看得很清楚，你了解得很明白。知道它的真相之後，你對於所有的現象可以受用，沒有執著。受用就像佛一樣，那麼樣的自在，那麼樣的幸福，那麼樣的美滿，一絲毫副作用都沒有。為什麼沒有副作用？他沒有妄想，沒有分別，沒有執著。由此可知，我們凡夫對於這些自然現象的享受，要付出很大的代價。那個付出代價是為什麼？因為你有妄想，你有分別，你有執著，你想控制，你想佔有，錯了！不是你控制得了的，也不是你佔有得到的，假的，不是真的。真正搞清楚、搞明白了，什麼東西是真的？智慧是真的，智慧是真性，佛法自始至終就是求一個真實智慧。
所以中國的禪宗，千萬要記住，禪宗不是修禪定，禪宗修的是什麼？你看看《壇經》一打開，六祖大師頭一句就講：大眾總念摩訶般若波羅蜜多。這就是禪。禪宗用的那是方法手段，他求什麼東西？求摩訶般若波羅蜜多。這一句是梵語，翻成中國意思是究竟圓滿的智慧。這是佛教給我們的。究竟圓滿智慧是我們自己本來統統都有，現在也有，只是迷了。
所以佛教給我們一個方法，把妄念放下了，把分別執著放下，讓整個心定下來，輕鬆下來；身心什麼都放下，身要輕鬆，心裡頭更要輕鬆，這樣慢慢你就入了定的境界。西方催眠術也是根據這個道理，催眠是入定。他入的那個定並不深，但是他能夠突破空間維次，他能夠回到過去生，過去一世、二世、三世。我曾經看到一個報告，曾經有一個人能夠回憶過去好象是八十多次，四千多年，他都能夠說得出來，但是他看不到將來。他能回憶過去，他看不到將來，小定。佛法用的這個方法，比催眠高明太多了。所以無論（催眠是世間法，禪定這是佛法），無論世間出世間法，基本的原理原則就是放下。放下什麼？催眠裡頭雖沒有講清楚，還是妄想分別執著。你仔細去觀察他們，都是放下妄想分別執著，你才能得定，你才能入三昧。入了三昧，智慧就現前了。定起作用就是智慧，定功愈深，智慧就愈大。這個智慧能夠突破空間維次，所以你能夠看到過去，你能夠看到未來。那是現量境界，那不是猜測，不是理想，不是推算。
所以在此地，清涼大師教導我們，「不著諸法，正智現前」，這句話很重要。我們今天智慧不能現前，就是因為你執著，世出世間法統統執著，這個就沒有法子了。「悲救眾生，佛種不斷」，戒定慧成就了，你還住在這個世間，你自己已經得大自在，生死自在，十方世界來去自在，空間維次轉變，你也得大自在了。但是看到這個世間還有許許多多苦難眾生，要幫他一把！為他們表演，為他們演說，這是悲救眾生。這個時候佛種不斷是眾生的佛種，我們要幫助他，幫助正法久住，幫助眾生學習、修行，回頭是岸，是菩薩最重要的，諸佛之本懷。
後頭兩句說「所陳諸問，一一皆有斯益」。菩薩在此地提出了三十個問題，每一個問題都有前面講的這麼多真實的利益。這是就本經，清涼告訴我們，每個問題都貫穿全經。這值得我們好好的來學習，成就我們自己無量智慧、無量功德。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一００二卷）諸位同學，請接著看清涼大師的開示，就是《疏》裡面的註解，我們接著看。
上一次講到「不著諸法，正智現前，悲救眾生，佛種不斷」。這四句，清涼大師特別給我們指出來，這是「菩薩之要，諸佛之本意也」。所以這四句話非常非常重要，我們不但要記住，要很認真的來學習。「不著」就是放下，世出世間一切法都不能執著，不但不能執著，也不必去分別。這個樣子無量三昧自然就成就，智慧能現前，智慧才能解決一切問題，才能夠幫助一切眾生。今天我們接著看，他下面還有一重解釋。
「又釋，一切菩薩是所成就」。這是說諸佛如來的教學，一個好的老師他來辦學校，他辦學校的成就是學生；學生有成就，他的事業成功了，學生沒有成就，他的事業就失敗了。這就是世出世間辦教育都是一樁事，沒有兩樣。佛教，我們知道是佛陀教育，是多元文化的教育，他這個教育有成就，就是學生多，學生有成就。有成就的學生在佛門稱菩薩，有特殊成就的，叫摩訶薩。菩薩，在佛法教學裡面講是學位的名稱。昨天我們參加大學的畢業典禮，我們看到在畢業典禮當中，許多學生拿到碩士學位，拿到學士學位，我們為他慶祝。佛陀教育裡面的學生，有多少學生能夠拿到菩薩的學位，我們佛門講證得菩薩果位，證得羅漢的果位，這個教育成就了。所以，這個解釋是專門為教學來說的，「一切菩薩是所成就」，教學所成就。一切包括十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，一切菩薩這個意思我們要懂。
怎麼成就？教這個學生，學生什麼樣的成績才算是成就？大師在此地給我們說明，「不斷佛種，即自成就，救護眾生，成就於他」，這句話簡單明了，要記住！如果往後有人問你，佛教是什麼？你就答得出來了，佛教是佛陀的教育。佛陀教育的成績是什麼？成績是把學生教出來！學生都拿到學位了，佛家的學位稱阿羅漢、稱菩薩。他拿到學位是他自己成就，他將來在社會上為社會大眾服務，是成就於他。我們這樣講人家就很容易理解。佛法不是自私自利，成就自己的道德、學問、能力，為社會廣大眾生服務，跟世法裡頭辦學目標沒有兩樣。
這底下接著再問，「云何救護」，我們要怎樣救護一切苦難眾生？下面答，「謂離二障，永斷煩惱，無煩惱障，了知一切，無所知障」。這是菩薩自己成就了，前面我們讀過，智成就，所知障破了；惑除掉，迷惑顛倒除掉，煩惱障斷了，這自成就。自己成就是這個方法，教導別人、幫助別人還是這個方法。所以這是教學的目標，教學的方向，一定要正確。這個跟世間教育不一樣，世間教學的目標不是斷煩惱，也不是破所知障，它跟這兩個沒有關係。這是佛法與世間法差別的地方。
世間法沒有想到脫離生死輪迴，他不是以這個為目標。他是以怎麼樣能夠在這一生當中獲得財富（幾乎這是第一個目標），怎樣獲得地位、權力，怎樣獲得智慧、技能。換句話說，都是為這一生，不知道有來生，更不知道有後世，這些他們從來沒想到的。他們也不會想，他們認為這是迷信，這是屬於妄想。佛法的教學想得很遠，想到來生，想到後世，實在講比世間法的教學想得周到。為什麼？如果想到來世的利益，來世的好處，我們這一生務必要種好因。想到自己要種好因，一定要做好人，人人都做好人，這個社會多麼美好！
如果每個人都想到現前的利益，不顧來生，只要現前我能得到的利益，不擇任何手段。人人都是這樣的想法，人人都是這樣的作法，這個社會怎麼可能不動亂？每個人存的是什麼心？競爭的心。競爭稍稍提升一點就是鬥爭，彼此互相鬥爭，這還得了！人與人之間必定充滿了仇恨、嫉妒、損人利己。這個話我們講得很多，損人決定不利己，損人決定害自己。所以，損人利己這一句話是個錯誤觀念，這個話不真實，就德行上來說，已經大幅度的虧損了。
儒、佛、道在中國，都肯定因果報應。人要是缺德，他的福報就折損，打折扣了。他有百分之百的福報，因為心行不善，他可能享受的只有一半。那一半呢？那一半虧損了。中國古時候的教學，這個思想常常灌輸給兒童，灌輸給年輕人。所以他在一生生活、工作、處事待人接物，他都會想到老人的教訓、聖人的教訓，常常會想到。縱然為著眼前的名利惡意待人，多少還收斂幾分，不敢做得太過分，奪取別人還要給別人留一點。就是做強盜奪取人家，你看中國古人說「盜亦有道」，做強盜的人他還是有一點道義。那就是說，他搶劫的對象是富有人家，搶劫的時候也多少會給人家留一點，不能叫人餓死、凍死，那個就沒有道。而且這些強盜搶劫的，遇到很窮苦的人，沒有辦法過日子，他還能分一點給人，這叫盜亦有道。他所做的是不如法。這些多多少少與聖賢道德教學有關係，它還是起了一點作用。
現在，特別是最近半個世紀，聖賢教誨聽不到了。現在的兒童、小學生、中學生，他們不懂得孝親尊師，他們不懂得什麼叫仁義道德，不懂得什麼叫聖賢教誨。不知道，沒人講，沒人教！他們所接觸的完全是講功利，完全是講利害，這個功利、利害的內涵總不外是名聞利養、五欲六塵的享受，這還得了！學佛的同學都知道，這種思想行為，不但是六道，簡直就是三途。思想是三途，言語是三途，造作是三途，將來果報到哪裡去，那還用得著說嗎？地獄、餓鬼、畜生是他們的歸宿。你說這個多可憐，這多苦！這些眾生要救護！
救護，要幫助他在因上下手，永斷煩惱，慢慢的斷，告訴他貪瞋痴的害處。日本的科學家江本勝，我說他們這些人是菩薩。現在這些人，你要跟他講煩惱對自己有傷害，他不相信，他沒有法子接受。整個社會教導他都是教貪瞋痴，包括學校教學的。學生有成就，什麼成就？學生在社會上獲得很高的地位、很大的權力、很大的財富，這學生有成就，以這個為成就。不像從前，從前成就，佛家成就是講道德學問的成就，德行是斷煩惱，智慧是幫助一切苦難眾生，從這個地方來講成就。
在日本這些科學家從水的實驗，知道水能夠隨著眾生心行變化不同的結晶，這是有很好的說服力。貪瞋痴的結晶就非常不好看。你有貪瞋痴的念頭，貪瞋痴的念頭非常嚴重，你整個身體的結晶就不好。這個不好就是什麼？就是多病，你的身體不健康，這一點很能說服人。你怕病，你怕不健康，要怎樣才健康？愛心，感恩的心；對於整個社會一切人一切事一切物，常常存著愛心，感恩的心。這就是聖人教給我們的「慈悲喜舍」，這種心情的訊息，水接受之後，它的回報結晶非常之美。
如果我們這個身體，我們知道人的身體大部分沒有離開水分，水分差不多要佔百分之七十，這個水的結晶都非常之美。我們從佛經裡面讀到的，不但是水，所有一切物質跟水一樣，它會聽，它會看，它跟我們的思想、念頭起感應道交的作用。所以我們身體上每個細胞，如果我們心裏面充滿了愛心，佛教給我們，我們總結了幾句，我們的心真誠，我們的心清凈、平等、覺悟、慈悲，這個結晶非常美好。每個細胞都有這樣美好的結晶，我們人身體健康，不會生病。昨天晚上有個同修從青島打個電話告訴我，他聽說那邊有一位高明的大夫，特地從北京到青島去看這個大夫。大夫告訴他，治病要從哪裡治？從心地！心地要善良，心地要慈悲，你什麼樣的病痛都很容易治。加一點的藥物，藥物是補充的，真正治療的是你的善意，你的善心，你的善行。他打電話來告訴我，我說完全正確。藥物對於治療病痛是屬於補充的。
所以真正高明的大夫，這不但在中國，我在很多年前在美國達拉斯，有一次傷風感冒，我去看一個醫生。我就跟他談，醫生把病人治好了，百分之九十不是這個診斷藥物，我說什麼？信心。病人對於大夫有信心，見到這個大夫他有安全感；大夫對病人有信心，病治好百分之九十在信心。這個大夫再高明，你對他懷疑，你不相信，他開出再好的方子，沒效。如果說有效，那個效果已經大幅度的打折扣了。佛法裡頭所說的原理原則如是。那個大夫聽我講的，他肯定，他點頭，他說確實有道理。
佛告訴我們，世間人所有一切病痛的病源是什麼？是三毒煩惱在作祟，三毒是貪瞋痴。內有三毒，外面有誘惑，你身心不安，很容易得病，所有一切的病根在這個地方。佛教我們把自己的病根消除，身心健康，常在定中。這個定不是每天盤腿面壁打坐，不是的；常在定中，這個定就是心地清凈平等真誠，常在定中。我們現在講身心輕鬆、愉快，經論裡面常說的常生歡喜心，法喜充滿，這個人健康快樂，健康快樂才生智慧。「了知一切」，所知障破了，了知一切是智慧的成就；「永斷煩惱」是德行的成就。這個人健康長壽，多才多藝，充滿智慧。我們想想這是不是我們要求的？我們學佛就學的這個。
下面說，「以何方便，能斷二障，謂說諸法」。這是說明用什麼方法。方便，方是方法；便，用普通的話來講，最合適的，便是便宜，現在人說最適合的，最恰當的。所以，方便就是最合適的方法，最恰當的方法，我們一般講最好的方法。什麼方法？教學！說法就是教學，你要教，你不教怎麼行！教學要從年少，要從兒童，兒童心地非常純潔，社會上許許多多這些染污他還沒有沾上，所以我們稱為童真。世出世間都尊貴童子，菩薩一般也稱童子，無論他年歲多大，他的心單純，像兒童一樣天真，永遠保持著天真，菩薩！菩薩修行法門裡面，有童真這一門課程。所以教學比什麼都重要。
而教學最重要的是家庭，我們中國人講家教。兒童模仿的能力最強，他出生下來之後，眼睛睜開，他就會看，他就會聽。他所看到的、所聽到的，阿賴耶裡頭落印象。中國人常說「先入為主」，這個印象是最先進去的，成為他這一生當中，主觀觀念的由來。誰教他的？父母教他的，所以父母言行不能不謹慎，你的一舉一動、一言一笑影響這個嬰兒。你不要以為他無知，正因為他無知，他把他所見所聞，保留成最深刻的印象。古時候中國人知道。所以兒女不但是生下來要很小心謹慎的來教養他，懷孕的時候就教。做母親不容易，這個時候心要端正，六根要端正，就像《無量壽經》上講的，為什麼？影響胎兒。心地要真誠、要慈悲，決定不要動貪瞋痴，這個意念影響小孩。
所以今天我們從科學家對水做結晶實驗，得到非常有利的科學證明，我們的意念善跟不善，整個身體裡面血液細胞都產生變化。胎兒在母親肚子裡面，他怎麼會不起變化？一樣起變化。母親不高興，發一頓脾氣，那個脾氣是毒，這個胎兒可能在身體上就種下病根，將來一生身體不健康。病根找不到，實際上很簡單，病根是他在母親肚子裡頭，母親常常發脾氣、常常起惡念，病根！所以做母親在懷孕期間當中，不要接觸逆境，不要接觸惡緣。你所接觸的都是順境善緣，常生歡喜心，沒有惡意，沒有惡念，好！小孩出生之後，非常重要，為什麼？他會看，他會聽，在他面前言行舉止要端莊，做給他看的，就是教導他的，這叫家教。現在是小家庭，在從前大家庭，父母這些長輩，還有兄弟姊妹都要懂得教導。我們言行舉止對他確實有影響，而且影響很深刻。
家教好，我們一般講這個人根基好，我們佛門講這個人善根深厚。善根深厚，要知道一半是教育，而且這個教育占的比例，嚴格的講應該超過一半。另外是什麼？另外是過去生中他的業障習氣，業習，佛法講阿賴耶裡頭含藏的種子。種子有善、有惡、有無記，這一生當中看他遇到什麼緣。善的緣，惡種子跟善緣不相應，善種子跟善緣相應，結善果！一定要記住佛陀在經教里教導我們，緣生，不說因生。因不能控制，每個人阿賴耶識里含藏著業因，十法界業因都有，這個不能控制，但是能控制緣。因要沒有緣，果報不會現前。
我們要改造自己的命運，要想這一生當中作佛、作菩薩，辦得到辦不到？真辦得到，怎麼個辦法？緣。你要想在這一生當中作佛、作菩薩，你要把佛菩薩的緣給具足，把其他各道的緣斷絕，這佛菩薩緣就成熟了。你懂得這個道理，你真的會幹，佛菩薩的緣是什麼？真誠、清凈、平等、正覺、慈悲是佛，培養這個佛心。心是佛心，你的眼就是佛眼，你的行就是佛行。菩薩是六度四攝，十願十波羅蜜；普賢的十願，文殊的十波羅蜜，菩薩，菩薩的心，菩薩的行。佛跟菩薩一結合，這個力量很大，我們干這個。
在這個社會上不要怕吃虧，不要怕上當。人家都起心動念來計算我，我要不知道防備，我不就吃了大虧嗎？沒錯，眼前是吃一點虧，來世得無量無邊的利益。眼前這點虧不肯吃，好了，來生還是搞六道輪迴，還是搞冤冤相報，太苦了！這是愚痴，這不是聰明智慧。所以，佛祖首先教給我們，不怕吃虧，不怕上當；吃虧上當小事，不放在心裡。要把清凈平等放在心裡，要把真誠慈悲放在心裡，要把十願十波羅蜜放在心裡，要把世間仁義道德放在心裡，這就對了。不管別人怎麼對待我，我這一生永恆不變，這就是成佛之道。
所以，這一生當中我們的方向目標是作佛、是作菩薩。我的方向目標定在這個地方，我不需要跟人爭論。別人對我好，我感恩他，我對他更好；別人對我不好，我也感恩他，他替我消業障，我還是對他好。為什麼？救護眾生。他迷惑，他無知，他的思想見解錯誤。造的一切惡業，他將來感受的是三途苦報，已經夠可憐了，我們怎麼忍心去責怪他！當他覺悟的時候，能聽得進去仁義道德，能聽得懂清凈平等，就要好好的教他。佛的教導沒有別的，教人斷煩惱，教人求智慧，不過如此而已。二障破了，你的性德就現前，你本來是佛！
下面接著說，「此煩惱障，其相云何」，煩惱的樣子是什麼？「謂愛與見」，這就是煩惱的樣子。這個愛是貪愛，自私自利的貪著，不是我們講仁慈博愛，仁慈博愛是性德。他這個愛、這個見（見是見解）都是錯誤的，他愛自己，他不愛別人；他只知道自私自利，他不知道利益眾生。他所愛的，他有控制的念頭，有佔有的念頭。有這個念頭之後，接著他有行為。所以這個愛與見，一般大乘教裡頭稱為迷執，執著，堅固的執著，這是煩惱。所以這個愛裡面，包括貪瞋。你看看，愛，他能夠控制、能夠佔有他就喜歡；他要是控制不了，沒有辦法得到，他就恨。所以這個「愛」字裡頭包括貪瞋，「見」裡面就是愚痴，這個愛與見就是貪瞋痴。現在時間到了。
諸位同學，我們接著再來看清涼大師開示裡面所講的二障。
「此煩惱障，其相云何，謂愛與見，除諸雜染，絕愛煩惱，永斷疑網，絕見煩惱」。這是把二障的相（樣子）說出來了，同時也為我們說出怎麼解決這個問題。前面我跟大家說的，這個地方的愛見就是貪瞋痴三毒煩惱。這個愛我們要懂得，要認清楚，它在此地含義是什麼？我們如何去理解它？
現前社會教育，我們這些年來很努力的在做宗教族群的交往，希望我們真正能夠做到團結合作。我們根據什麼理念？就是這個愛字。西方宗教都能夠接受「神愛世人，上帝愛世人」，佛家講的「慈悲一切」，這個一切不但包括世人，包括所有的生物，動物、植物，乃至於礦物，叫生物。佛在大乘經上告訴我們，所有一切物都是生物，世間決定找不到一樣東西是無生的物，找不到。《楞嚴經》上告訴我們，「一切因果，世界微塵，因心成體」。心是生，它不是死的，它是生的，它有靈知。佛在《楞嚴經》上講的，它是「見聞覺知」，心有這四個現象，能見、能聞、能覺、能知。世界微塵，因心成體，因什麼變成這個現象？就是見聞覺知。所以植物有見聞覺知，礦物也有見聞覺知，我們很不容易理解。但是我們有一個現象大家知道，種花，我們現在種菜，我們讓花、菜聽音樂，聽非常美好、有愛心的這種音樂，花就開得特別美，蔬菜長得特別豐盛。兩個菜園、花園做個比較，一個放音樂，一個不放音樂，不一樣，這說明它能看、能聽、能知、能覺。
佛說大而世界，小而微塵，因心成體，都是靈知，是它的本體，見聞覺知是它的本體。所以是生物，遍法界虛空界統統是生物；無生物沒有，沒有無生物，全是生物。慈悲一切，那就是統統都包括了，慈悲是愛。《古蘭經》上也說「真主阿拉確實是仁慈的」。你看許哲說，什麼是宗教？宗教就是愛。我們現在這個地方，愛是煩惱，佛要永斷。所以這個愛跟我們前面講的愛意思不同。這個愛是感情的執著，自私自利的執著。我愛，我喜歡，那個愛是什麼？貪愛；貪愛必定要控制，必定要佔有。夫妻之愛，貪愛！要控制，要佔有。所以，幾個人真正懂得愛！
早年我住在美國鳳凰城，住在韓館長小兒子的家裡，遇到一樁事情，他們常常在談論，都覺得非常驚訝。就在他住的這個地區有一戶當地人，他的太太喜歡她先生的一個朋友，這個先生知道了，就把他的太太嫁給他這個朋友。他們舉行婚禮的時候，他的先生去祝賀，這個不可思議！人家問他先生：你的太太現在跟別人走了，你做何感想？他說我很喜歡，因為什麼？他知道他那個朋友會照顧他的太太，比他照顧得更好。他說：她跟他比跟我更幸福。這個人懂得愛，沒有佔有，沒有控制。愛心是什麼？永遠真正關懷你、愛護你，你能夠得到更好的幸福，他在旁邊祝福關懷。太太跟他朋友去了，還常常往來，到他家作客，看看他。所以我們那些中國朋友們談到，這個不可思議。這個美國人在佛法里講，那也是菩薩，不是凡人，菩薩在那裡示現。
菩薩的心永遠是清凈的，永遠是覺悟的，永遠不迷，永遠沒有妄想分別執著，這個愛是性德。諸佛菩薩對於遍法界虛空界裡頭所有一切生物愛護、關懷，念念想到、時時刻刻幫助到，一般世間人稱這個叫大愛。行，稱大愛也可以，但是不是一般人能做得到的。只要你心裡頭還有好惡，這個人我喜歡他，那個人我討厭他，慈悲心何在？清凈平等覺何在？真誠心何在？都沒有了。所以要知道這個愛是永恆不變。一切眾生隨著自己的業力在六道裡頭輪迴，無論他淪落到哪一道，佛菩薩的愛心永遠沒有變更。不管你在哪一道，佛菩薩時時刻刻關懷你、照顧你。但是眾生麻木不仁，眾生不曉得，不知道感恩，甚至於還埋怨，怨天尤人，怎麼對得起佛菩薩！怎麼對得起覺悟的人！這個道理事實真相我們不能不知道。所以此地這個愛是貪愛、瞋愛、痴愛，他與貪瞋痴相應。見是見解，他的想法、他的看法都不離貪瞋痴，與貪瞋痴相應，所以這是煩惱。
「除諸雜染」。怎麼樣斷煩惱？一定要離開染污，要離開雜亂。為什麼？雜，心就不清凈，心就不純了。如來心地純凈，純凈就是純善，不能夾雜絲毫不凈。雜就不凈，染就不清凈，不可以夾雜，離一切夾雜，離一切染污。「絕愛煩惱」。與貪瞋痴相應的愛煩惱沒有了，自性裡面的大慈大悲現前。這個道理很深，這是真理，這是事實真相。世間人無始劫來被雜染熏習，熏成嚴重的習氣，很難拔除。所以在大乘法裡頭說，他真的不容易接受，佛講的道理好象是有道理。真的妻子兒女跟別人走了，他受不了，他會氣死，他產生嚴重的怨恨、報復。你看從愛他會變成恨，會變成報復，可見得這是假的，不是真的，所以情執千變萬化。
我在講席裡頭也講過很多次，奉勸大家跟世間人往來，他還沒有覺悟，他所說的都不要相信。他是姑妄言之，我們姑妄聽之，都不要當真。為什麼？他會變。今天喜歡你，明天恨你，後天又喜歡你，喜怒無常。煩惱熏習就是這個樣子，怎麼可以認真。所以跟世間人往來，就要把他當作三歲小孩看待。喜怒無常，他喜歡你、愛你不是真的，笑笑。過兩天他討厭你、恨你，也不是真的，不放在心上，不要在意。到什麼時候才真的？明心見性之後，這種人用真心，他不用妄心，那一切都是真實的，那是永恆的，裡面決定不會跟自私自利相應，決定不會跟貪瞋痴慢相應，這個人叫菩薩。
所以說「絕愛煩惱」，煩惱障斷了，諸位想怎麼斷的？從學習那裡了解事實真相，智慧開了，這才能斷，智慧不開不能斷。諸位要知道，禪定，定能伏煩惱，不能斷煩惱。定功能伏，愈是深的定，伏的時間愈長久，定要失掉了，他煩惱又現行。一定要智慧，智慧開的時候，能把煩惱轉變成智慧；把貪愛真正轉變成大慈大悲，對於一切生物平等的愛護，平等的關懷。那個愛護關懷是真誠的，不是虛妄的，它與真誠、清凈、平等、正覺相應。佛教我們要學真的，要捨棄虛妄。
「永斷疑網，絕見煩惱」。我們對於宇宙之間的萬事萬物，知道的太少了。不了解它的道理，不了解它的形相，不了解它的演變，我們的疑慮決定斷不了，怎麼可能不懷疑？對人懷疑，我不了解他；對事懷疑，對物懷疑，都是不了解。佛菩薩的教學沒有別的，就是教我們了解真相，認識事理。我們把所有理事因果這些現象都搞清楚、都搞明白了，我們就不懷疑了。到不懷疑的時候，這個見煩惱就斷了，見煩惱就是所有一切錯誤的見解、錯誤的想法、錯誤的看法，你統統能夠修正過來，不會再犯錯誤了。這是佛法教學內容的一分，這一分很重要，這一分在佛法講是基礎的教學。由此可知，德行的成就還是靠教。
佛法教學第二個課程，斷所知障，下面這個文字說「此所知障，其相云何」。佛法里講所知障，所知障是什麼？「謂於境不了，有所希望，法執未忘，一切生著」。到這個地方這是一小段，說明什麼叫所知障。大師這裡說得很好，境是境界，除身體不說，身外之物都叫做境界，穿在身上最貼身的這一件汗衫也是屬於境界。境界擴展一直到遍法界虛空界，這是從空間上說的。從時間上講，過去無始、未來無終都是屬於境界，是我們的生活環境。
生活環境裡頭總離不開人事的環境，人與人之間往來這個環境；事的環境，有許多事你不能不去辦；物的環境，物包括多了，我們講有動物、有植物、有礦物，這統統叫生物；擴展到不同維次的空間，那些空間裡面都有生物。像佛經上常講的九法界依正莊嚴，都是我們的生活境界。我們有很多真的是一無所知，不了解。不了解就產生有所希望，有所希求。這個希望、希求是什麼？我想知道。想知道，想用許許多多方法來證知，實在講知不是障礙，是應當的，但是現在不知道了。我應當知道而現在不知道，障礙我應該知道的這個障礙叫做所知障。
所以，所知障跟煩惱障的障意思不同。煩惱本身就是障，它就障礙你；所知本身不是障，障礙所知的就叫做所知障。障礙所知的是什麼東西？還是妄想分別執著，障礙你所知，你本來什麼都知道！大師在此地講的是「有所希望」，這句話講得很好，但是很不好懂。有所希望難道也錯了嗎？在我們一般講，人要沒有希望，他活在這個世間還有什麼意思，這不近乎人情。所以這個希望跟前面的愛見一樣，意思很深很深，不能用我們平常的解釋來解釋它。
這個希望就是《楞嚴經》上，釋迦牟尼佛對富樓那尊者所說的。富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教，既然一切眾生本來成佛，我們知道佛是大覺圓明，佛說了，凡夫是一念不覺而有無明，這就迷了。富樓那尊者說，凡夫既然本覺，為什麼會變成不覺？佛說：他起了無明。無明怎麼起來的？無明就不覺。佛給他說了一句話，說「知見立知，是無明本」，這個知見立知，立知就是此地講的有所希望，就把你的本覺變成不覺，就把你的本明變成無明，這個麻煩可大了，這一下問題嚴重了。
無明不覺生三細，境界為緣就變成六粗。這個話說的是什麼？十法界依正莊嚴就這麼生起來的，要知道本來沒有十法界。真心本性裡頭，對，它是會現相，它現的相叫一真法界。我們《華嚴經》前面讀的華藏世界，凈土經典裡面所說的西方極樂世界，那是一真法界；一真法界之美好、圓滿，一絲毫缺陷都沒有。人好，生活環境好，事好，物好，沒有一樣不好，找不到一點缺陷。性德本來就是圓滿的，十法界是迷失了本性變現出來的幻相。就像科學家觀察水的結晶一樣，水的結晶，原本的結晶是美好到一絲毫缺陷都沒有。
今天在實驗裡面觀察到，我們以善心、善意對著這杯水，它的結晶變得很美，這個美是不是它本來的結晶？不是。本來的結晶已經變壞了。為什麼？我們一念無明，它就產生變化了。現在這個變化是隨著我們的意念，我們的意念善，它變成善；我們的意念惡，它變成很難看、很難看的樣子。水沒有分別，沒有執著，沒有妄想，它能夠隨順一切眾生的意念。這個眾生，諸佛如來沒有念頭，那個時候的結晶才是本來面目，這個時候所有一切萬物的結晶都是無量無邊的珍寶。我們不善的念頭，不善的行為，不善的思想，不善的見解，它變現的結晶很惡劣，這個惡劣就是三途，地獄、餓鬼、畜生他們所生活的環境。所以，這個實驗雖然範圍不大，我們聽到之後明了了。我們學佛這麼多年來，還是有疑惑不能夠解釋的，從這個資訊當中，我們許許多多的疑問獲得了解決。譬如諸佛報土，華藏世界、極樂世界為什麼那麼莊嚴？為什麼我們娑婆世界這麼難看、這麼醜陋、這麼辛苦？從這個實驗的訊息我們得到解答了。
實在，佛在經上常講，但是講我們體會不到意思。佛常說「依報隨著正報轉」，這句話講得很清楚、很明白。我們不知道怎麼個轉法，現在懂得了。西方極樂是正報，正報是人心。華藏、極樂那邊的居民，接受佛陀的教誨，一個個的都把一切的惡意、惡念、雜染統統斷盡了，人人都是純凈純善。這個純凈純善的意念，把所有萬物都變成正報莊嚴。為什麼？依報隨著正報轉！正報純凈純善，依報當然也是純凈純善，就這麼回事情。我們這個世間的居民，我們的意念不善，我們的意念不凈，所以本來純凈純善，現在因為我們心境不善不凈，所有一切萬物也就變成不善不凈了，就這麼回事。
能變的物質，華藏跟娑婆跟此地沒有兩樣，極樂跟此土沒有差別，這個道理用科學家的說法能解釋。科學家告訴我們，這世間最寶貴的寶石、金剛鑽；一文不值的，在地上一塊泥土。你抓這一塊泥土，跟這一塊寶石，這個金剛鑽寶石，科學家告訴我們，它們完全相同，根本就沒有差別。差別在什麼地方？差別在結晶的差別，或者說它們裡面原子、電子排列的方程式，排列的樣子不一樣。什麼人排列的？意念！它接受有情的眾生、居住在這塊土地上的居民他們的意念，產生變化了，就跟那個水結晶一樣。
這個世界因為有惡人，還是有善人，善念感得一些善的結晶，惡念感得是惡的結晶。但是善人少，惡人多，所以這個世間七寶少，泥沙石頭多。佛菩薩的報土，那個地方的居民純凈純善，所以那個地方沙石、泥土都變成琉璃。西方極樂世界的地是琉璃，不像我們這個地是泥土，他們的地是琉璃。琉璃就是我們中國人所講的翡翠，綠色的玉。你看看泥土變成了翡翠，沙變成了黃金，金沙，西方世界拿來鋪地，黃金為地；七寶池，池底下是金沙布滿。都是隨著正報轉變的，沒有別的。
所以這個地方講有所希望，就是立知，知見立知不可以有。知見是你本有的，就是佛講的見聞覺知，知見。所有一切萬事萬物都有知見，你在裡頭再想加一個知，「我還想知道一點」，壞了，叫頭上加頭，畫蛇添足，這就變成無明。無明輾轉發展的話，就變成了煩惱，二障就生了。「法執未忘」，對於一切萬事萬物的執著，「一切生著」，對於一切萬物你就著相了。
下面文說，「今相無不了，何所希望，達法性空，當何所著」。這是把宇宙萬事萬物，當然包括我們自己在其中，這事實真相都搞清楚、都搞明白了。真相是什麼？《般若經》上講的（般若是智慧），「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。這兩句話是總綱領，來跟我們解釋，為什麼說一切法是虛妄的？為什麼說一切法是夢幻泡影的？詳細解釋說明，還要引證，這就是大乘般若經裡面講的主要內容。佛說了多少年？二十二年。《金剛經》是般若的綱要，《心經》是般若的精華，般若部這兩部經在中國流通是最廣的，知名度也最高。佛經很多，很少人能說得出幾部經的名字，但是《心經》跟《金剛經》幾乎大家都能說得出來。所以，六百卷《大般若》，你要沒有認真去學習，這個綱要、精華你怎麼會懂？《心經》一開端，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。你會念，你不懂。怎麼知道你不懂？如果你要懂了，你就是觀自在菩薩，你就能照見五蘊皆空。所以你會念，你不會照，五蘊在你心目當中不空，你不懂。
佛說的話是真話，我們在《華嚴》過去這麼長的時間，也曾經說過不少。跟諸位說明，宇宙之間的現象，現象怎麼來的？為什麼會有這個現象？這個現象往後還有什麼變遷？把這個全都搞明白之後，恍然大悟，知見不再立知了，就是此地講的所有希望放下了。這個希望是妄想，比分別執著還要微細；最粗的執著，再細一點的是分別，最細的是妄想。這個希望是妄想，放下了。放下這個，放下少分，四十一品無明，你放下一品，你就是法身菩薩，你就入華嚴境界了。不但超越六道，你超越十法界了。
「達法性空」。法性是能變、能現的，法性本空，法相怎麼會真有？所以法相這個有，佛家稱幻有、妙有，它不是真有。我們的身體亦復如是，是幻有、是妙有。什麼叫妙？有而非有，非有而有，這個叫妙。你明白這個道理，知道事實真相，你可以受用，你不能執著，你不能分別，你不能在這裡有妄想，你過的生活是佛菩薩生活。相跟性沒障礙，性相無礙，理事無礙，然後再告訴你因果也無礙，就入無障礙的法界。無障礙的法界是華嚴境界，法身菩薩的境界。真正把問題解決了，圓成佛道，佛道就是覺道，圓滿覺悟了。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一００三卷）諸位同學，請接著看清涼大師的開示，末後他還有幾句總結：
「二障既寂，二智現前，成菩提涅盤，謂不斷佛種，則菩薩成就矣」。總結的文字不多，可是意思很多。二障，前面講過的煩惱障、所知障，既寂是這二障斷了。二障斷了，智慧一定現前。這個智慧是自性裡頭本具的般若智慧，佛說一切眾生統統都有，這是自性里本來具足的。在眾生分上，這個智慧失掉了。這個失不是真的失掉，是因為有障礙把它障住，障住它不起作用，雖然沒有失掉，等於失掉了，是這個意思，並不是真的失掉了。所以二障去掉了，智慧就現前。
經論裡面跟我們說了很多，障礙斷一分，智慧就透一分；障礙去二分，智慧就透二分。所以，智慧不要求，是你本有的，只要把障礙除掉。所以佛法的學習，最重要的、最根本的也就是去障礙而已。障礙太多太多了，歸納起來不外乎這兩大類，一大類叫煩惱障，另外一大類叫所知障，總不外乎這兩大類。這兩大類，菩薩從初發心分分斷，五十一個位次修滿了，這兩種障礙斷盡了，於是兩種智慧就現前了。哪兩種智慧？經論上就講得很多，像本經跟一些大乘經上常說的，根本智、後得智，這是二智。兩種障礙都障，都障根本智，都障後得智。
《般若經》上常說「般若無知，無所不知」。無知就是根本智，無所不知是後得智。根本智是以真如理體為所緣，斷根本無明。《華嚴經玄義》裡面講「斷迷理隨眠」，隨眠是煩惱，就好比人睡著了一樣，不是在清醒的狀態，我們對於宇宙人生的道理不懂得。如果根本智開了，這個道理就清楚了，就明白了，這是宇宙之間一切理。後得智是緣俗，我們講真諦、俗諦，緣俗諦，俗諦是迷的事，是現相。事相無量無邊，我們對於這些事相，究竟從哪裡來的，怎麼發生的，如何演變？也是一無所知。後得智要是得到了，對於俗諦，十法界依正莊嚴，這一切事相你統統清楚、明白了，所以說無所不知。這是《華嚴玄義》上講的二智，根本智跟後得智。
《華嚴演義》裡面說二智，一個是如理智，一個是如量智。你看如理、如量，用的這兩個名詞，其實如理智就是根本智，如量智就是後得智，名稱不相同，意思是一樣的。如理智徹見真際，就是真如本性，你真正見到了真心。這個見不是眼見，不是耳聞，這個見是你真正體會到了，也就是真理。我們現在一般人講真理，是一切萬事萬法的根源，在《華嚴經》上講的真心。「出現品」上說，宇宙之間所有一切現象，「諸法所生，唯心所現」，那個能現的心就是真心、就是真如，佛經裡頭，《華嚴經》上常講的法性。
法性是什麼樣子？《華嚴演義》裡頭用四個字來形容它「妙極寂靜」。所以你要怎樣去體會它？要用很深的禪定功夫。什麼時候你真正見到它？大經上講八地菩薩。我們知道初住菩薩破一品無明見一分真性，明心見性，見性成佛，他破一品無明。八地菩薩破了多少無明？十住、十行、十迴向，三十品，然後從初地到七地，七品，我們曉得至少他已經破了三十七品無明；四十一品無明，他還差四品就破盡了。破了三十七品無明，這個時候見到真相，真相妙極了。什麼東西妙極？阿賴耶識裡面的種子他見到了，不可思議！
所以八地菩薩轉阿賴耶成大圓鏡智，八地菩薩叫不動地。七地還不行，八地是真的不動，如如不動。當然，到這個地位我們可以說他是圓滿的證得真如，圓證真如；如來果地上，再加個大字，大圓滿。八地菩薩到圓滿了，十住菩薩少分，十行、十迴向，十行還是少分，十迴向是多分，十地菩薩也是多分。從初地到七地，八地可以說是圓滿、圓證了，如來果地是大圓滿。
如量智（量是度量、分量）就是後得智，他明了通達宇宙之間萬事萬法的差別，就是三種智裡面講的道種智。道種智是知一切有，一切智是知一切法空，知一切法空是如理智。所以大乘經上也說一切智，也說道種智，這也叫二智；如果加上一切種智，那叫三智。一切智知空，道種智知有，道是道理，種是種種，種種就多，從相上講的。
宇宙之間的現象無量無邊，沒有一樣不通達，沒有一樣不明了。通常我們也常講實智、權智，名稱不一樣，意思都差不多。實是真實，真實的智慧是明理，理體，如果用哲學上的名詞講，宇宙本體。你能夠了解宇宙本體，這個智慧是實智；你知道宇宙之間所有一切現象，這是權智。權智還有方便、應機，善巧方便這是權智，這是後得智。我們要曉得後得智是從根本智來的，你沒有根本智哪來的後得智？沒有實智哪來的權智？由此可知，佛常常講「因戒得定，因定開慧」，實智是禪定。
如果我們就菩提心這個意思來講？實智是真誠、清凈、平等。如理智、根本智、一切智、實智，名稱不一樣，實在就是什麼？就是你這個心真誠到極處、清凈到極處、平等到極處，這就是禪心，禪定，真性。如量智、後得智、權智是什麼？就是正覺，就是慈悲。我們用真誠、清凈、平等、正覺、慈悲這大家比較容易懂，有一個很清楚的概念。
《華嚴演義》裡頭也說了兩個名詞，一個是觀察智，一個是取相智，這都叫二智。觀察智就是根本智，照了人法二空，所顯真如，這就見性了，人法二空。了知能證所證，二不可得，你看這是不是明心見性？就是《演義》裡頭講的如理智，這也是《演義》裡頭說的。取相智是善取法界幻相，法界一切現相，無論是事，無論是理，它都能夠法法圓融，事事無礙，這是權智，這是後得智。我們這個經讀到「入法界品」，你就都看到了。
這時二智現前，成就菩提涅盤。這個菩提是大菩提、大涅盤，這不是小乘的。菩提是梵語，涅盤也是梵語。菩提的意思是智、是覺；成就真實的智慧、真實的覺悟，就是菩提。涅盤，涅盤是不生不滅。平常我們最常看到的翻譯，是把它翻成圓寂，圓是功德圓滿，寂是清凈寂滅；功德圓滿，清凈寂滅叫涅盤。所以在佛門裡面習慣上講，出家人過世了，稱涅盤。實實在在講，佛菩薩行！釋迦牟尼佛入滅，我們稱他入般涅盤了。為什麼？他真的是功德圓滿，清凈寂滅，當之無愧！這一般出家人，你過世了，你有什麼功德？清凈寂滅，不是說死了就清凈寂滅，不見得。所以涅盤是活著證得的，不是死了就叫涅盤；圓寂也是活著證得的，不是死了以後證得的。如果死了以後都圓寂、都涅盤了，我們不要修了，哪個不死，死了不都圓寂了？死了不都涅盤了嗎？沒這個道理！
怕大家有這些誤會，所以涅盤裡頭又有很多種講法，有「有餘依涅盤」，有「無餘依涅盤」。什麼叫有餘依？你證得涅盤，你身體還在。阿羅漢證得偏真涅盤，他還活在世間；釋迦牟尼佛證得究竟圓滿的大涅盤，他沒死。八相成道，示現成道就是示現證得菩提涅盤，釋迦牟尼佛三十歲。證得之後身體在，叫有餘依。有餘是什麼？身體。利用這個身體，自己的事情已經沒有了。自己的事情，所修所求的就是菩提涅盤，菩提涅盤已經得到了，沒事了。所以大小乘經裡面，特別是小乘經講阿羅漢，偏真涅盤他證得了，所以經上常講「所作已辦，不受後有」。他要辦的事情就是永遠超越輪迴，不在輪迴裡面流轉生死了，這是涅盤。
生死，所謂了生死出三界，小乘人的涅盤，他得到了。雖然得到，他身體還在，這叫有餘依。那要利用這個身體幫助世間苦難眾生，救護眾生。所以，前面有四句話我要特別提醒同學們注意，末後兩句是「悲救眾生，佛種不斷」，這是他證得菩提涅盤之後他要做的事。他這個身體留在世間就為這個事情，除這個事情之外，他自己沒事。他自己有沒有住這個世間的必要？沒有。自己事情已經辦了，隨時隨地可以離開這個世間，我們常講生死自在；他想走就走，想來就來，一絲毫障礙都沒有。這個情形又是一種涅盤，叫無住涅盤。
無住涅盤是不住生死，不住涅盤，完全隨眾生的感應。這不得了！這是大乘菩薩、諸佛如來。哪個地方眾生有感，他哪個地方就現身，現身不住涅盤。雖現身，他那個身不是業力現的，他是願力現的，願力現的不住生死，他沒有生死。他現身不現身非常自在，完全看眾生的感，那個感就是緣。眾生有感他就有現，就現身，眾生的感沒有了，他這個身就滅了，身就沒有了，大自在！這叫無住涅盤。所以說有餘涅盤，有無餘涅盤，有無住涅盤。
無餘涅盤，證得菩提涅盤，這個身體也不要了。一般情形是什麼？在這個世間沒有度眾生的緣分，他就走了。沒有緣分就是他在這個世間，世間人不認識他，不尊重他，沒有意願跟他學習，他在這裡沒有必要。他自己已經完成了，想幫助眾生沒有緣，幫不上忙。幫不上忙，他在此地就滅度了，這叫無餘依涅盤。他是不是真的滅度？沒有，離開這個地方，他方世界有緣，哪個地方有緣他哪裡就現身，所以他還是無住涅盤；不住生死，不住涅盤。「謂不斷佛種」，不斷佛種是這個意思。
自己成就了，不斷佛種，還要幫助一切有緣眾生。有緣眾生，我們明了，一切眾生都有緣，哪有沒有緣的？因為一切眾生皆有佛性，怎麼會沒有緣！說他沒有緣，是從哪裡說的？業障煩惱太重，佛法在他面前他都不接受，他不相信，他排斥，這叫無緣。無緣怎麼辦？無緣給他下種。怎麼給他下種？讓他見到佛像，讓他聽到佛名，讓他接觸到三寶。雖然他不信，雖然他排斥，雖然他毀謗，都沒有關係。佛的形像、佛的名號已經落在他阿賴耶識裡頭了，所謂是一歷眼根，永為道種。這些種子生生世世幫助他加深，到他這些種子多了，產生力量了，他遇到三寶就生歡喜心了。
這些事情我們自己在這一生當中有體會！我們每個人自己可以反省，可以想想，我是怎麼接觸佛法的。小時候不懂事，四、五歲的時候，母親、祖父母帶著小孩到廟裡燒香，大人在那裡磕頭拜，我們也學著在後面跟著拜。實在講這是什麼？阿賴耶識裡頭落下種子。漸漸長大上學念書，接受現代的教育，把這些東西都看成迷信，於是心裏面產生什麼？排斥，決定不相信，決定不能接受。看到家裡老人去拜佛，在旁邊笑話，迷信！迷得這個樣子。以為自己很聰明、很高明，這到第二個階段。第三個階段是遇到真正善知識，這個真正善知識就是你最敬佩的有道德、有學問的人，你希望能跟他學習。你肯定這個人有大智慧，這個人不迷信。
我這個路子就是這麼一個過程。我大概是從十四、五歲，到二十四、五歲，這十年當中對佛教非常排斥，完全不能接受，真的把它列入到迷信、消極。我二十六歲跟方東美先生學哲學，這是個轉捩點。我們肯定方先生是中國近代的大哲學家，有道德、有智慧。很難得我跟他同鄉，同鄉在家鄉不認識，到台灣才認識。他是安徽桐城人，我們那個城市跟他的城市是鄰縣，距離不遠，我們中國的里是五十里，用現在的公里是
在安徽，我們是廬江，桐城，還有個舒城，舒城也是小縣，這三個縣文風很盛，讀書人非常多，鄉下小朋友都讀書。它的讀書風氣，前清桐城派，這個學派就是我們這三個縣。所以這三個縣文風很盛，鄉下人沒有不念四書五經、古文，沒有不念的。所以我從小能夠學一點中國傳統文化的一個概念，受這個影響。這個我們現在講風氣，受風氣的影響。因為太小了，沒有真正念書，但是這個風氣影響很深，喜歡讀書，愛書本，喜歡讀書。所以到台灣遇到他，這一談是老鄉，這樣近的老鄉，感情就不一樣，熱心教導。
沒想到最後一個單元，他那個題目是「佛經哲學」，我聽了很驚訝，佛經是哲學？從來沒聽說過。當然以後我們接觸到佛法，看到近代許許多多人的論著，稱佛經哲學已經很久了，但是我們年輕，沒有聽到過。頭一次聽到方先生給我講佛經哲學，這又把我引入佛門。這個引入佛門的時候不是迷信，才曉得佛經裡頭有真智慧，哲學所修的是智慧。所以從這些地方，我們今天在這裡看到「不斷佛種」，我們自己的佛種幾乎斷掉了。這個斷掉是受外面（在佛經的說法）邪知邪見的影響。人家有一套說詞，聽起來滿有道理，自己沒有智慧，沒有能力辨別，幾乎上了當。這是幸虧遇到方老師，回頭是岸。學佛到哪裡學？方老師教我在經典裡面學，不在寺廟，不在出家人。方老師告訴我的純粹是哲學，佛經哲學，寺廟裡頭出家人那是宗教。你看我拉回來的時候，還有這麼大的一個拐彎，哲學跟宗教還有界限。我讀佛經是學佛經哲學，我不搞宗教。
要學經典當然得要找內行人，要找過來人。方先生不是專門研究佛經的，但他晚年，真的，六十歲以後，他差不多在學校里講的全是佛經，在台灣大學他講魏晉佛學、隋唐佛學。七十多歲以後，他在輔仁大學博士班開的是華嚴哲學。他晚年在學校里，把經典正式做為課程來教學的，至少有十五年，一直到他退休。晚年是全心全神的投入，所以最後他晚年他皈依了。他皈依的時候，那時已經有病了，成為佛門弟子，皈依好象不到半年他就走了。
所以佛種不斷，先要想自己，自己的善根，然後要顧慮到佛法。佛陀的教化，一般人常講正法久住，這個正法就是指釋迦牟尼佛教學，希望佛法的教學代代有傳人。在中國各個宗派祖師大德是傳人，一代一代傳下來，如果這個宗派沒有傳人，這個宗派就斷絕了。但是在今天這個現象，真的我們感覺到很悲觀，每一個宗派裡頭都看不到傳人。偶爾也聽到佛門裡面老和尚傳法，傳的是什麼法？傳的是一張紙，叫法卷。從祖師一代一代傳，傳到他，現在我再傳給你，我再把你的名字寫在後面，傳給你，你是第幾世。法呢？法沒有了。
過去是傳法，就是說你的修學、你的成就要被這個老師肯定，老師給一個法卷，這個法卷就像畢業證書一樣，名實相符。你做為這個宗派下一代的傳人，上一代這個老師肯定你。佛門裡頭每一個宗派都是這樣傳的，唯獨凈土宗沒有傳人。凈土也有祖師，印光大師是第十三代祖師，這祖師從哪裡來的？凈土宗的祖師是後代人肯定他的，不是當代。他老人家往生之後，後人覺得這個人他自己對修凈土修學的成就，對於凈土弘揚所做出來的貢獻，稱得上一代祖師。所以凈土宗從慧遠大師（這是東晉時代）到現在差不多一千七百多年，只有十三個祖師。所以這是被後人公認的，不是有法卷一代一代傳的，沒有。不像禪宗、天台宗、華嚴宗，他們一代一代的有這個證書，所以稱之為法子。你真正是依照這個宗派的典籍學習，學習真正有成就，得到上一代的祖師肯定，他發證書給你。跟現在不一樣，現在我聽說有傳法，有法卷，但是法沒有了，等於失傳！這個事情我們不能不知道，所以要有修有證。
有修、有學、有證，有修，成就你的德行；有學，成就你的學問、成就智慧。修是著重在斷德、斷煩惱；學是著重在智德，開智慧。斷煩惱，開智慧，你在這上面有成就，不斷佛種，「則菩薩成就矣」。這是教學的成就，學生的成就，就是老師的成就；學生沒有成就，老師沒有成就。老師有成就，後頭沒有學生繼起，老師個人成就是有，對教育貢獻上來說，他的成績等於零，不能算是成就。清涼大師這一段開示我們就介紹到此地。
諸位同學，請看下面第二段，「舉彼所說，文分為二，初十句問因，後二十句問果，今初」。現在我們看第一段，第一段的經文：
【說諸菩薩十住，十行，十迴向，十藏，十地，十願，十定，十通，十頂。】
清涼大師在註解裡面跟我們說「文有九句，昔雲，欠第九十忍一句」。這個「昔」，清涼大師說的，是過去學《華嚴》的這些大德。因為它是十問，問的是十樁事情，現在這個經文裡頭只有九句，所以說欠十忍一句，有人這個說法。「又以十信，自不成位，是住方便，攝在住中，故不別問」，這都是古人讀《華嚴》他們的看法，很值得我們做參考。
我們知道這部經並沒有完整的傳到中國來，傳到中國來是一個殘缺不齊的本子。梵文是寫在貝多羅樹葉上的，貝多羅樹葉很多同學看見過，你們現在要到博物館裡面去參觀，甚至於很多大的寺廟裡頭還藏著有貝葉經。我們這裡也有，大概只有很少幾片，諸位可以看看。這個貝葉，樹葉有一點像香蕉的葉子一樣，但是它很堅固，能保持很久。經文就寫在這個葉上，梵文是橫寫的，像現在英文一樣，從左到右。通常把這個樹葉裁成一片一片的，長條一片，兩面打洞，把它穿起來，一葉一葉這樣翻著看。一面通常是寫六行。
是不是原書到十頂這個地方漏掉一行，有脫漏的？都很難說。現在這個原文找不到了，沒有方法去對照。在格局上來講一定是有十句，為什麼會缺一句？所以，有人說少了十忍。也有人說應該是十信，但是十信不成位。就好象我們念書一樣，十信位菩薩沒有學位。好象你念小學畢業，中學畢業，也給個畢業證書給你，但是沒有學位。十住菩薩有學位，初住就有學位了。佛法的位是有標準的，一定要跟諸佛如來同生性，你才有位子，如果是異生性，你就沒有位子。
什麼叫同生性？什麼叫異生性？同生性是用真心。佛菩薩用真心，你也用真心，你跟佛菩薩的心是相同的，那你就有地位了。如果你是用妄心，妄心是八識五十一心所，你用妄心，不是用真心，你是屬於異生性，這個就沒有位。所以諸位必須要曉得，九法界眾生沒有見性。明心見性就超越九法界，也就是超越十法界，他到一真法界去了，這就是圓教初住菩薩。所以阿羅漢沒有學位，辟支佛也沒有學位，在佛法裡面講他不成位。
十法界裡面的佛實際上是權教菩薩，別教裡面的佛相當圓教二行位的菩薩。別教初地菩薩破一品無明證一分法身，圓教是初住菩薩破一品無明證一分法身，所以圓教的初住等同別教初地。初地到十地破十品無明，等覺再破一品無明。破十品無明是十住菩薩，再破一品無明是初行位菩薩，再破一品是他的妙覺，妙覺是二行位菩薩，所以別教佛是圓教二行位的菩薩。通教、藏教佛一品無明都沒破，換句話說，他還是異生性，他還不是同生性。這是說圓教十信，他不成位，他是住方便。這個住就是十住，十住裡頭特別是初住；換句話說，他是準備成初住。這十個位次修學都是準備拿初住的，拿到初住，初住就是學位，所以他包括在住中。我們用現代的話來說，就是十住的先修班，十住的預備班，他們準備去拿十住的。故不別問，所以這個裡面從十住開始，他沒有十信。
他末後有「十頂」，第九句是十頂。大師註解裡面講，「新舊梵本，俱無忍問，答中即有，故知彼忍，即此頂也」。新舊梵本，清涼大師看到的，舊的梵本是東晉時候傳來的，翻成中文就是《六十華嚴》，這是舊梵本。新梵本是實叉難陀傳來的，這個譯場清涼大師參加了，舊梵本他沒有參加；他參加這一次。在這個時候（清涼大師在的時候），《華嚴經》傳來的梵本還在，還沒有失掉。所以查查傳來的梵本，梵本裡頭沒有十忍，沒有這個問，但是在答覆裡頭有，在答中即有，故知彼忍，即此頂也。這個地方講的十頂，答的裡面就是講的忍，所以這個頂就是忍的意思，即此頂也。底下要跟我們解釋，為什麼他問的跟答的不一樣。
「言十頂者，因位終極」。頂是到頭了，這是在修因，因修圓滿了，修到頂了。在這個經裡面，「十定，十通」都是等覺位，我們只要看看這個經的名詞就曉得了。第七會，第七會是講等覺跟妙覺，這裡頭有「十定品」，講十定，有「十通品」，十定十通，有「十忍品」。「十忍品」以後講果不是講因，講「阿僧祇」，講「壽量」、「諸佛住處」、「佛不思議」、「十身相海」、「隨好光明」，都是講的果。所以，因講到最高的是講到十忍。「十忍居後」，等覺位講了三個，十定、十通、十忍，十忍在最後。「又得頂名」，這是五十一個因位，妙覺是果位，菩薩到等覺是最高了，等覺裡面講到十忍，這是講到頭了，講到頂了。
「問中約位終極，故名為頂」。這是大師他給我們解釋的，問中是就位次來說，位次到最後一個位次，終極的，把它稱之為頂。解答這個問題，是據法門，說「答據法門忍受，以智印定，故云忍也」。這個忍跟六波羅蜜裡頭忍辱波羅蜜的意思不一樣，這個忍是忍可，印定，我們現在講同意，肯定，承認，有這些意思。「非位終極，不具十忍」，如果你修學的果位不是達到終極，你不可能具足十忍，十忍是法。「非有十忍，不極因位」。你要沒有十忍，你就不可能圓滿你的因位。因位到極處。
所以頂是從位次來說的，忍是從你所主修法門來說的。譬如現在在學校裡面修學，你修某個科目，這個科目修圓滿了。譬如修文學，文學是個科目，文學這個科目修圓滿了，你拿到了博士學位，你稱為文學博士。「頂」就好象博士學位一樣。你的博士學位是怎麼拿到的？是你修學文學達到他的標準。你修學文學達到這個標準，這是法門。等覺菩薩要拿到等覺的學位，他必須修學十定、十通、十忍，這三個科目，三個科目十忍在最後。我們可以能理解十忍是甚深禪定，几几乎乎到圓滿了，如來果地上的大定，是這個意思。
大師在此地引用「十忍品」裡面幾句話，這幾句話很重要。「故十忍品末雲，通達此忍門，成就無礙智，超過一切眾，轉於無上輪」，這一首偈。這首偈我們能理解，這個十忍法門要成就了，就是無礙智現前，《華嚴經》上講的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，入這個境界。「超過一切眾」，這個眾就是前面五十位的菩薩，十信、十住、十行、十迴向、十地，超過這五十眾。這五十眾都從事於教學工作，譬如十信菩薩教小學，他不是不教，自行化他；十住菩薩教初中，十迴向菩薩教高中；十地菩薩教大學，從初地到七地教大學；八地以上教研究所，八地、九地、十地、十一地，這四個位次等於教研究所，他們是碩士班、博士班的指導教授。等覺菩薩到十忍成就了，是博士班的指導教授。超過一切眾，轉於無上輪，他這個時候教學的能力，自行化他的能力跟佛一樣。「既言超過，即是頂義」，這裡跟我們說明為什麼經文上用十頂，清涼大師這樣跟我們解釋，說得很有道理，這是頂。
「亦猶四善根中，忍頂法門，義相類故」。這是舉例，講四善根。四善根裡面忍頂是最高的，達到最高的，跟這裡講的意思差不多。「不爾，忍無別問，空答何為」。如果不是這樣的話，這個文裡頭並沒有問十忍，答裡頭為什麼會有？這是說明十頂問就是十忍，就是問的十忍。到這個地方這是一段。清涼大師給我們解釋，因為經文脫離常規，引起我們疑惑，不能不加以解釋，下面有個假設。
「設欲成十」，假設我們一定要把它完成十句，「應脫十信」，應該是（脫就是掉了、少了）少了十信。少是怎麼少法的？原文少了。我們知道《華嚴》原本是龍樹菩薩從龍宮裡面帶出來，當年在印度也是大家手抄。這樣大部的經典，手抄的時候脫落了一兩個字這是很可能的。我們今天不要說是抄一本書，抄一篇文章，抄完之後校對一下，漏掉的還很多字。《華嚴經》傳到中國的原本，肯定是印度的手抄本。在印度這個經不止一部，分量雖然不多，總有個幾部，絕對不是說只有一部。那可能是什麼？抄的時候掉了，這個我們想想是有可能。清涼大師他是這樣一個說法，應脫十信，應該是十信這一句漏掉了，抄的時候抄漏掉了。
「十信雖未成位」。這就解釋了，雖然他沒有學位，「亦隨法界修廣大行，德用殊勝，別一會答，應有問故」。這個講得好，這個有理由！在《華嚴經》整個體例上來講，講得通。十信雖然沒位次，但是這是圓教，不是別教，不是通教。圓教初信菩薩，初信位的菩薩就非常希有難得了，斷德雖然只是斷八十八品見惑，這斷德。但是智德，我們前面講過三德，智德比一般二乘、權教高明多了！這一點我們要知道。為什麼他高明？他心量大！
圓教初信位的菩薩，古德講大心凡夫，所以不一樣。一般二乘人沒有發大菩提心，圓初信位的菩薩發大菩提心了。心雖然發了，他在學習，學習圓滿了，他就證初住位，初住菩薩是發心住。由此可知，他現在心已經發了，正在學習。所以他隨法界修廣大行，他是真正在修普賢十願，文殊十波羅蜜，隨順菩提心，修學四攝法。德用殊勝，這真的，一點都不錯，藏通菩薩不能比。
「別一會答」，就是特別有一會來講十信，就是我們現在念的這一會，第二會。第二會是說佛正報皆是信法門，這裡頭有六品經，現在我們念的是「名號品」。「四聖諦品」、「光明覺品」，這是講毗盧遮那佛的正報。後面「菩薩問明品」、「凈行品」、「賢首品」是講十信法門。所以十信有講，別一品講，這是清涼大師他認為十句漏掉十信，他講得有道理。所以說別一會答，應有問故。這個地方問是正確的，因為你這裡問，他下面就答了，但是十信有答沒有問。清涼這個看法很有道理。
他說「若將十忍已下四品，共答頂問」。這是清涼大師給我們解釋的，解釋非常有道理。十忍以下的四品，就是「十忍品」、「阿僧祇品」、「壽量品」、「諸菩薩住處品」，這是十忍以下的四品。答十頂問，「於理無失」，在理上講講得通，沒有過失。為什麼？「俱是等覺之終極故」，等覺菩薩的終極。再往下面，「佛不思議法品」、「十身相海品」，那是妙覺，等覺只講到「諸菩薩住處品」。清涼看這個看得很有道理。
他在《鈔》裡面還有詳細的說明，說出他這個議論的理由，這個理由最有力的，就是第二會的後三品。佛為我們說明十信位，十信位的解行、德能；「問明品」是十信菩薩的解，「凈行品」是十信菩薩的行，「賢首品」是十信菩薩的德。這一會是講信位，我們要在這個裡頭認真努力來學習。這個三品你看看十信位的菩薩他們的智慧德行。所以清涼大師說應當有問，為什麼沒有問！所以這個十句，他老人家認為一定是脫掉了第一句十信。這上面有個十信，那真的看後面的答，就完全順了，有問有答。如果沒有問，不就變成佛無問自說了。這三品經不是無問自說，可見得前面這個地方一定有問，這漏掉了。
我們看這個十句，清涼大師說前面再加個十信，這個十句問就圓滿了。豈不是從初發心到如來地，五十一個位次所依據的理論、方法、境界，不就講這個。這在第二分裡頭，第二個大單元，一共有六會，每一會是個小單元。我們現在第二會在講十信法門，怎麼能沒有問？第三會講十住，第四會講十行，第五會講十迴向，第六會講十地，第七會講等覺、妙覺。這第二個大單元解分裡頭一共有六會，十信在一會，所以他這裡講別一會答。他沒有把它包在十住會裡頭，這是他老人家講的最有力的理由。這一句經文應該是脫漏十信。
在這十句問裡面，把這個大單元裡面要說的內容全部都說出來了，這個大單元就是講的『菩薩十信、十住、十行、十迴向、十藏、十地，十願、十定、十通、十頂』。有人講十頂是十忍，在理上能講得通。清涼講得更好，十忍下面四品合起來十頂，說得真好！要不是他老人家這樣給我們分析解釋，我們看不出來，這是智慧，這真的是再來人，古人稱他老人家為華嚴菩薩，真的不是假的。這個十句問因，再看後面二十句問果，我們看第二段，「二十句問所成果」。請看經文：
【及說如來地，如來境界，如來神力，如來所行，如來力，如來無畏，如來三昧，如來神通，如來自在，如來無礙。】
這個十句是問「內德成滿」跟「現相品」裡面所問的完全相同。後面十句問的「體相顯著」，我們看後十句：
【如來眼，如來耳，如來鼻，如來舌，如來身，如來意，如來辯才，如來智慧，如來最勝。】
這個十句體相顯著，正報。後面一句：
【願佛世尊，亦為我說。】
看清涼大師的開示，大師並沒有每一句都給我們說，『如來地，如來境界』，為什麼有省略？因為這個二十句問跟「現相品」里完全相同。「現相品」里已經有詳細解說，所以在此地輕描淡寫帶過去就行，不要再浪費時間了。但是有幾句必須要說的，那就是這二十句是兩段，在前面一段問內德成滿，內德成就圓滿，十句。第三句『如來神力』，這一句跟「現相品」裡面不一樣，「現相品」裡頭叫「佛加持」。前會，記住前面一會實際上就是第二品「如來現相品」。因為第一品「世主妙嚴品」裡頭沒有問，完全是講參加法會的那些人，經文有五卷，很長，看到法會的無比莊嚴。第二品經「如來現相品」這裡頭才有問，前會問的是佛加持，這個地方講「如來神力」，如來神力就是佛加持。
下面大師略略的給我們解釋幾條，『神通』，這個在這一邊問的句子是第八句，第八句問的神通。「神通，約外用無壅」，神通是對外的；換句話說，是對教化眾生的，不是自己，沒有障礙。
問如來神力，神力是「約內有干能」。約這個字用我們現在的話來說是「就」，就內德來說，就外用來說。神通是就外用講的，神力是就內有說的，內裡面確實有這個能力，這個能力用在外面就是神通。「離世間品，各有十事，其相自別」。「離世間品」是在第三個大單元，將來我們會看到，「神力」這十種就說得很清楚、很明白了。
「言無礙者」，前面十句最後『如來無礙』，第十句，「謂如來所作，無能障礙也」。如來果地上所作的，沒有人能障礙。所以釋迦牟尼佛當年在世，魔王波旬對世尊很嫉妒，要想方法來障礙他。佛說諸佛如來的正法，無能為礙，無能障礙。魔王怎麼說？等到你老人家末法的時候（末法是你的法運衰了，正法、像法沒有辦法，魔沒有辦法，末法時候你的法運衰了），我讓我的魔子魔孫統統出家，披上你的袈裟，滲透在你的僧團，我來滅佛法。釋迦牟尼佛聽了一句話不說，流眼淚。這一招很厲害，這一招現在人講滲透，無法預防，你的法運衰了，法運沒有辦法永遠保持。佛的力量也是不可思議，你看佛滅度後，正法一千年，像法一千年，魔都不敢動。魔要等兩千年以後再讓魔子魔孫出家，來滅佛法。從這個地方，我們也能夠明了瞋恚報復多麼嚴重，多麼可怕。我想魔王波旬為我們示現，意思在這個地方。今天時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一００四卷）諸位同學，請看第二段「二十句問所成果」，我們先將這段文念一遍：
【及說如來地，如來境界，如來神力，如來所行，如來力，如來無畏，如來三昧，如來神通，如來自在，如來無礙。】
這十句是說的內德成就圓滿，下面有十句是問體相。我們接著看：
【如來眼，如來耳，如來鼻，如來舌，如來身，如來意，如來辯才，如來智慧，如來最勝。】
這一共有九句，應當有十句，我們在前面讀過。前面還有如來光明，這個地方漏掉了這一句，漏掉這一句「如來光明」。這二十句跟「現相品」裡面所問的完全相同，就是第二品「如來現相品」。清涼大師給我們解釋的，我們讀了一半，前面讀到『如來無礙』。
「無礙」，清涼大師說了，「如來所作，無能障礙」。我們讀了之後，必須要明了經上說的「如來」就是說我們自己。如來是說的真如本性，一切眾生皆有此性，平等平等，無二無別。經上講如來有的，就是講我們自己本來具足的。我們本來有的，本來具足的，現在沒有了，這個值得我們反省、檢點、思考，為什麼我們現在沒有了？
我們現在無論做什麼事情障礙很多，有一點覺悟，確實想做一點好事。佛在經上常常勸我們修善積德，哪個人不想做？為什麼不能修善？我們的過失、錯誤改不過來！這裡面最嚴重的過失是什麼？自己煩惱習氣很重，不能跟一切人事物和睦相處。我們常常能聽到，這個人跟他可以相處，那個人跟他處不來。有沒有立刻回想到自己，哪些人跟我能相處，哪些人跟我處不來，原因在哪裡？為什麼如來跟一切眾生都能和睦相處，沒有障礙？如來就是本來你自己能跟一切眾生和睦相處，現在為什麼不能？原因總免不了自私自利，執著自己的成見，不能夠接受別人意見。
在歷史上真正聰明有智慧的大人物，辦大事！不同的意見，錯誤的意見，你看他都能夠歡喜接納。嚴重的錯誤，不厭其煩的為他分析，讓對方明了。對方為什麼會產生誤會？他對於事實真相了解得不夠透徹。和顏愛語為他分析，教導他，提升他的境界，沒有責備，沒有排斥。所以人都樂於為你服務，你成功了。中國歷史上最著名的例子，唐太宗，什麼人都敢在他面前說話，說錯了不要緊，這個皇上不會怪罪。只要有人跟他說話，他都很歡喜。所以，他能聽到真正的聲音，能為人民解除痛苦。這是他長處，我們應當要學習。不能說別人所說的、所想的跟我意見不合，馬上就排斥，就拒絕，顏色就不好看，誰還有人敢在你面前說真話？一個人到沒有人敢在你面前說真話，你的前途事業就完了。
我們在新聞報導裡面聽到，這一次美伊戰爭，伊拉克真的是不堪一擊。原因是什麼？薩達姆本人不知道自己實力，他底下的將軍在他面前沒有一個人敢講真話。講真話，他一發脾氣，你的命馬上就沒有了；都說假話，都說好聽的，都騙他。這是什麼？剛愎自用，不能容人，到最後失敗。美國打這一仗有沒有打贏？軍事上是打贏了，可能在政治上就輸了。這個後遺症影響我們冷靜來觀察。
賢明的領導人不一樣，無論團體是大是小，道理是一個。我們這個小單位，你負責某一個部門，你能把這個部門做好，原理原則相同。心量要大、要能包容、要能接納，這個事情才能做得很圓滿，佛法裡面講的成就真實功德。自以為是，沒有不失敗的。所以，中國諺語常講，「天時不如地利，地利不如人和」，世間最大的學問就是人與人之間的相處，大學問！聖賢人教我們教什麼？就是教我們跟一切眾生平等對待、和睦相處，就是聖教，天下太平，什麼事都沒有了。
儒家常說的「和為貴」，我們不懂得。滿清入主中國，統治中國二百六十多年，少數民族統治多數民族。我們讀歷史，滿清入關的時候，軍隊只有十二萬人，他靠什麼？跟諸位說就靠一個和字，他成功了。所以皇宮裡面三個大殿統統用「和」命名。你們到北京去遊玩，觀光旅遊，你去看故宮最主要的一個大殿，國家重大慶典都在那裡舉行，太和殿；太和殿後面的一個殿，中和殿；中和殿後面的一個殿，保和殿。你看看，太和、中和、保和，你就曉得滿清統治中國就是靠和，不和怎麼行！這一點我們要很認真努力來學習。從什麼地方學起？
我們沒有辦法跟他和的人先跟他和，我們不能相處的人先跟他相處。不能相處的人都能相處、都能和睦，天下就和了，你的修行功夫就成就了。修行的功夫，內德是戒定慧，戒定慧要起作用，不起作用你的戒定慧有什麼用處？個人享受，你不能利益眾生。這個經典裡面告訴我們，「悲救眾生，佛種不斷」，這是你應當做的。你只是戒定慧成就了，沒有慈悲心，不能幫助這個社會，不能幫助苦難眾生，你有什麼功德？再大的成就，釋迦牟尼佛還是呵斥你焦芽敗種。
你受社會大眾無量無邊的恩德，你不知道報恩。你想想你生生世世活在這個世間，你靠什麼活的？你吃的一碗飯，這個飯從哪兒來的？你有沒有想到，多少人為你服務，這碗飯供養在你面前；從農夫的耕作到收成，到怎麼樣變成米，糙米怎麼樣變成白米，經過多少人！你所穿的，你所住的，你所行的，哪一樣東西不是眾人之力。所以這個社會是合作的，互助合作；互助合作就是互相都有恩德。
我們要想一想，我們在這個社會裡頭，這一生當中我們是以什麼為一切眾生服務，有沒有想過？想清楚、想明白了，知恩報恩。我有一份工作，這個工作就是我對社會服務的這一分。我把這一分盡心儘力做好，我報答眾生恩，報答社會。我這一份工作要沒有做好，我就有罪，我就愧對一切眾生。一切眾生這樣照顧我，我拿什麼回報？我是不是用自己的煩惱習氣、貢高我慢、自以為是、輕慢別人，我用這個回報嗎？
所以一定要知道，凡是碰到障礙了，馬上要回過頭來反省，把障礙的原因找出來，還是要自己把這個原因消除，障礙就沒有了。這個人跟我不合作，看我不順眼，我要用什麼樣的方式對待他，讓他改善對我的態度，不可以對立。雙方要都覺悟，這是菩薩道。縱然對方不覺悟，我覺悟，那你要用長時間來感化。他對我有成見，我對他沒有成見；他對我態度不好，我對他態度善好。他在這一生都不能回頭，都不能覺悟，都不能改善對我的態度，他臨終的時候會明白。臨終時候他想想這一生跟許許多多人接觸，哪個人真心對我，哪個人是用虛情假意對我，他明了。縱然這一生死了他都沒有覺悟，來生會覺悟，後生會覺悟，佛氏門中，不舍一人。
以真誠，以平等，以仁慈厚道之心，永恆不變，對人謙虛恭敬，這是必要的。自己姿勢要低，才能得到大家互助合作。自己姿勢太高了，別人看到你害怕、畏懼，想替你做事情，不敢。為什麼？小不如意，脾氣就發出來了，別人對你是敬而遠之，不敢替你做事情。為什麼？怕有一樁小事讓你心裡不如意，你就會大發雷霆。如果你有這些習氣，你要知道，一般人怎樣對你？對你是多一事不如少一事，少一事不如無事。那你很苦很累，什麼事情你都一個人做，沒有人敢幫助你；不是人不願意幫助你，很多人願意幫助你而不敢幫助你。自己要反省，要覺悟，要改過！一個事業成功，大家的功德，好！不能說這個工作是我一個人做，功勞是我一個人的，這個太自私了，心量太小了。我這一樁事情做得很好，大家做的，功勞歸功於大眾；做得不好，責任一個人來擔負，這個人是英雄豪傑，這不是凡人。所以常常想到，佛為什麼無能障礙。
「上文名無能攝取等，義皆同也」。無能攝取跟無能障礙的意思相同。讀大乘經最重要的要曉得佛有我也有，經典給我們啟示，幫助我們恢復性德。前面十句簡單介紹到此地。後面十句是講如來的體相，身體各個部位器官的功能，殊勝無比，萬德萬能。
後十句當中，前面六句是眼、耳、鼻、舌、身、意，這個好懂。但是如來的六根跟我們一般凡夫的六根不一樣，後面解答的時候會給我們說明。這都是問如來之果德，果必有因。所以看到果我們就想到因，善因善果，就提醒自己要修善因，種善因肯定得善果。後面三句是三業，「辯才是語業，智慧是意業，最勝是身業」，身業裡面就包括前面所講的眼、耳、鼻、舌、身、意。後頭清涼大師說了，「准前會中，唯欠佛光明之一句，余如前釋」。這裡應當是十句，它只有九句，所以最後這一句應該是如來光明。有這一句，這一段的文跟前會「如來現相品」裡面所講的完全相同。
「其所答文，亦如前引出現、不思議、相海品說」。前面所答的只是略略的引用，詳細的說明在「如來出現品」。「如來出現品」是第三十七品，就是這一會第二大單元最後的一品，「不思議品」是三十三品，「相海品」是三十四品，都是說如來的果地正報，到那裡有詳細的說明。「但前總會，故引此文」。前面第一個大單元是總會，所以引用後面經文來答覆。「所引之文，正答今問，說者宜重引之」。現在世尊為我們說明，所以在此地有重說的必要，這個地方才真正是想學習的，我們要問的是想學習的。前面是世主所問的，那是發起；「世主妙嚴品」是發起。
世主的範圍太廣太廣了，你在一個家庭裡面，你是家長，也是世主；你在一個小團體裡面，譬如你開個店，你是老闆，老闆是世主，你下頭有員工，員工要聽你的。前面我們所看到的無量無邊各行各業，九法界各個不同的身分，這些世主都是如來法身菩薩示現的，不是凡夫。凡夫怎麼能參與華嚴法會？又何況華嚴法會是在定中開的，我們世間凡人看不到。我們只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，哪裡知道他在定中有這麼大的法會，講這樣殊勝的法門，我們意想不到的。
第三個小段就是末後這兩句，『願佛世尊，亦為我說』，這是「結請，請同彼說，故致亦言，請分竟」，到這個地方介紹完了。下面李長者在《合論》裡面，他老人家說得很多，也說得非常精采，道霈禪師把最精華的地方節錄在此地。我們看看《疏論纂要》裡面註解《疏鈔》的精華、《合論》的精華。實在講對我們初學《華嚴》來說，道霈禪師的《纂要》貢獻很大。
「問曰，初會中世主所問，與此義多相似，但廣略不同，何故此第二會，還復再問如上之問」。這一段話很重要。在第一會，這些問題世主們統統都問過了，跟這是一樣的，為什麼在第二會重問？長者為我們解答。「答曰，前會是世主問」，問的目的用意不一樣，「舉佛果勸修，信佛所得」，是這個意思。所以前面問的是，我們肉眼凡夫不知道成佛的好處，這些世主們這一問提醒我們，你看看如來成就的，讓我們生起羨慕之心：他成就了，我也應該成就。我跟他本來是一樣，我迷了當凡夫，他也曾經迷過，但是他今天恢復了，我今天還不知道回頭。所以看到他的形相，聽說他這些狀況，激發我們自己的信心，也希望有如是成就，這是前面一會的問義。
「此會」，我們現前這一會，「是自信自身自心是佛」。所以這個十信位，十信位的信心在此地。自己一定要相信，我自己的身，我自己的心是佛；我的身是佛身，我的心是佛心。跟諸佛相比不相同在哪裡？諸佛覺，我迷。現在我怎樣破迷開悟，我能夠證入佛位？末後講「及入位修行，故須再問」，所以這個問的意思不相同，現在要問的是我自己問，我想修行，我想成就。
所以「前位是普賢入定舉果」，前一會。這一會，這一會是「文殊生起，入信之初，即明凡夫始信，為彰信心粗故，不入定說」。彰是彰顯，顯示你的信心才生起，所以不需要入定。才生起是凡夫境界。雖然才生起，跟諸位說，無比的尊貴，為什麼？無量劫來你從來不曉得，你自己的身心跟諸佛如來一樣，你不知道！現在雖然文殊菩薩告訴你了，告訴你怎麼樣？自己業障習氣非常深重，聽了之後不敢當！說我身、說我心是佛，這個不敢當，我不敢這樣想。這種人太多了，自己承認是凡夫，不敢見佛，我遇到好幾位。人很善良，自己覺得這一生造的惡業太多，到寺廟裡觀光旅遊不敢進大殿，為什麼？不好意思見佛。那佛是泥塑木雕的，泥塑木雕的，他有慚愧心，不敢，不好意思見佛。這種人有善根，這種人要度他，要幫助他。這一點心就非常可貴，自己有慚有愧，慚愧是善心所。
有些人無慚無愧，他不相信，實在講佛菩薩形像他根本就沒看在眼裡，那樣的人就很難度，他排斥。這一類人他有慚愧心，他不排斥佛法，他相信佛太偉大了，佛太高了，我比不上。我自己造作很多不善，佛是大善人，我沒有臉見他。所以我們要把事實真相告訴他，佛菩薩慈悲，你說你有罪孽、有過失，哪個人沒有罪？哪個人沒有過失？中國古聖先賢常講，「人非聖賢，孰能無過」。我們不是天生的聖人，不是天生的賢人，怎麼可能沒有過失？「過而能改，善莫大焉」。
我們為什麼要親近佛菩薩？佛菩薩不在，我們造佛菩薩的像來供養，造像供養的意義在哪裡？沒有別的，提醒自己，我要向他學習，所謂見賢思齊，這是佛弟子供養佛菩薩形像最重要的一個意思。我供養地藏菩薩，學地藏菩薩的孝親尊師。我供養文殊菩薩，是要學習文殊菩薩的智慧、理智；在生活當中，工作、處事待人接物，不是感情用事，文殊菩薩代表這個。看到文殊，想到：我怎麼能感情用事！供養觀音菩薩，觀音菩薩教我們大慈大悲，救護一切苦難眾生，是這麼個意思，不能搞錯。供養彌勒菩薩，彌勒菩薩是教我們拓開心量，大肚能容，什麼都能包容，一團和氣，笑臉迎人。你只要見人，特別是那個冤家債主，跟你不太愉快的，你見到他先用笑面對他，問候他。常常這樣做，久而久之，那個人對你的誤會完全可以無形當中化解掉了。
佛沒有冤家沒有對頭，我們要知道，佛就是我們自性，我們本來在遍法界虛空界一切剎土眾生沒有一個是對立的，要常常記住這一點。為什麼會對立？迷了，我迷了，我跟人對立；人跟我對立的時候，他迷了。我不迷，他跟我對立，我跟他不對立，我這個不對立逐漸逐漸慢慢就化解他的對立，幫助他破迷開悟。覺悟不容易，要想到自己很幸運，好不容易覺悟了。我覺悟我就有義務幫助一切眾生覺悟，我回頭我就曉得要幫助一切眾生回頭。眾生煩惱習氣很重，我知道，因為我自己過去也是煩惱習氣深重。你看我怎麼轉過來的？好不容易轉過來。那我就想到別人跟我一樣，轉過來很不容易，要有耐心，要有慈悲心，要有誠意。
十信菩薩，十信菩薩修的什麼？在這個地方我們可以預先透露一點。十信菩薩修十種心，第一個是信心，這我們在經裡面已經念到了。真正相信自己的真心、自己的本性跟一切諸佛如來是一樣的。真正相信法界虛空界一切有情眾生，即使是在三途地獄，他們的真心本性跟我、跟諸佛菩薩沒有兩樣。再要深入一點，你就要曉得「情與無情」，宇宙之間所有一切的物象，因心成體。這個心在有情眾生的分上，叫佛性，在無情眾生的分上，叫法性，佛性跟法性是一個性，所以「同圓種智」。同圓種智就是一體，整個宇宙跟我是一體。所以自信自身自心是佛，要有這樣的信心。
第二是念心。初信位的菩薩修信心，這個信心果然成就了，你就是初信位的菩薩。二信位修念心，念念不忘，念念不舍；三信位修精進心，四信位是修慧心，五信位修定心，六信是不退心，七信是迴向心，八信是護法心，九信是戒心，十信是願心。你看看十種心，這十種心都成就了，你就是初住菩薩；十信心滿，就入住。
下面說，「十住已去，始明當位菩薩入定始說」。當位菩薩是什麼人？就好象十住這個科目的老師，我們十信修滿了，十信圓滿，我們入了初住。入了初住之後，初住菩薩有老師教導我們。他教導我們，他一定先入定，然後跟我們說法。十信位的菩薩不入定，不需要入定，前面講了，因為信心粗；換句話說，沒有脫離凡心。十信圓滿，脫離凡心，真的菩提心成就了。十信位是在學菩提心，在學習，沒有成功，沒有圓滿。到第十信菩提心修成功、修圓滿了，修圓滿就升級到初住。所以初住當位菩薩就是那個科目的老師，他教導我們，他一定先入定再說法。現在時間到了。
諸位同學，請接著看李長者下文的開示。
「以是義故，前問雖義理少同，應緣差別故異」。他的說法跟清涼大師《疏鈔》裡面講法是一樣的。因為如前面所說的這個意思，也就是說前面是世主問，目的是勸我們相信。這一會是自己問，自己想學、想修，所以我們看到文裡頭有再問，義趣不相同，這就是緣的差別。
「前會信他佛得」，世主問的是讓我們明了毗盧遮那成佛了，毗盧遮那就是前會末後一品「毗盧遮那品」。我們看到毗盧遮那佛在沒有成佛之前，大威光太子，在這一品經裡面告訴我們，他是怎樣發心修行證果的，我們是信他成佛了。這一會，「此會自入信修行也」，這個不相同。「古人說前會是請，此會是問，其義不然，前後總是其請，當請是問故」，這個長者說得非常之好。古人講前會是請，此會是問，我們聽起來覺得也滿有道理。聽聽長者的開示，長者說這個意思不然，前後都是請。請就是問，請問。差別在哪裡？前面請問是勸修，目的是在勸修。這個地方請問，意思在自己要契入境界，「法事少殊」，這裡有不同地方就在此地。
再看下面長者開示，「如前會舉如來修行道滿，及過去諸佛已成道者行滿之果」。前一會的用意確實是在此地，讓我們看到古佛世尊，他們是怎樣發心的、怎樣修行而證得圓滿的佛果，讓我們在這個地方生起信心，他能我也能。我為什麼不能？是我沒有去修，我沒有發心，我沒有修行。我要發心把自己所有一切錯誤的行為統統修正過來，我跟他一樣，沒有兩樣。所以「此第二會舉十方諸佛根本之智，凡聖共有之果」，信心從這個地方生起來的。我們是凡夫，諸佛如來是聖人，在果德上我們是一樣的，沒有兩樣。果德既然是一樣，果報當然也不例外，所以下面這幾句話說得很重要。「即一切處金色世界」，金色世界是果報，「一切處不動智佛」，不動智佛是理，金色世界是事。不動智就是根本智，是自性本具的圓滿般若智慧，生佛平等，眾生跟佛平等一樣的，沒有兩樣的。事相，事相是隨著心在轉，這個道理佛經上講得很多，「境隨心轉」。《楞嚴經》上又說到，「若能轉物，則同如來」。物，萬物，怎麼轉萬物？心善物就轉了。
最近我們看日本對水結晶的研究報告，我們明了！不管哪個地方的水，它的結晶隨著外面感受的訊息，產生不同的變化。佛菩薩的心純凈純善，所以它受了這樣的訊息，變現出的境界是金色世界。這個「金」我們不能把它看作金銀的金，要把它看作究竟圓滿、美好寶貴的色相，金錶這個意思。金還有一個意思，永恆不變，這個境界永恆不會變化。為什麼？佛菩薩的心不變，所感得的境界就不變。九法界眾生的心，他用的心是妄心不是真心。妄心是動的，剎那剎那不停止，所以外面的境界也是動的。
總而言之，外境跟內心是決定相應的。我們的心善，所有一切萬事萬物都善，都用善意來應；我們的心、念頭是感，外面就有應。我們現在一般人講磁場，這磁場為什麼這麼好？因為你放射出來的能量，資訊的能量，善！一切萬物感受這個善的，它的回應也善。從水結晶實驗就知道了，發現水，它能看，各種不同的文字它能看，這很奇妙，不可思議！文字是個符號，它怎麼能懂得？寫這個文字的人，他寫的時候心裡頭的意思，它從這個符號能感受到寫字人的心，所以它變得結晶不相同，道理在此地。
如果這個字不是我們寫的，現在印刷印出的，在日本都做過實驗了，印刷印出來的。把水裝在玻璃瓶里，把這個字貼在玻璃瓶上，造這個字的人，或者是我們用印刷體剪貼，我們去貼的人，我們的心情，這個資訊能量它感受到了，它產生的反應不相同。給它聽，它聽聲音，這杯水你給它好的資訊，「我喜歡你，我愛你」，你常常對它這樣說，它的結晶很美；如果你常常說，「我討厭你，我恨你」，它的結晶就很不好看。證明水能夠接受外面的資訊能量。水如是，所有一切萬事萬物無一不如是！這是跟我們說的金色世界。
所以《大乘經》上常講，境隨心轉，相由心生。看相算命的也常常講，相隨心轉，命也隨心轉。心是主宰，經上講「因心成體」，這句話一點都不錯。所以你一生的享受，生生世世的享受，你不可以怨天尤人，完全要自己負責任。你怨天尤人，你造的是罪業，所感受的是痛苦、是苦報，不是樂報。孟子教人「反求諸己」，遇到一切挫折、不如意的事情，回過頭來想自己，不要想外面的人，與外人不相干。九法界依正莊嚴，總而言之，自作自受，與什麼人都不相干。
業因果報我們懂得太少了。說老實話，今天我們講到因緣果報，我們懂得是表皮，沒有真正的深入。稍稍有一點深入的話，你就覺悟了，你生活處事待人接物的態度肯定有很大的轉變。這個轉變別人看得很清楚，你自己也明了。《八大人覺經》教我們，「不念舊惡，不憎惡人」。你落實了，你真做到了。從前決定辦不到的，現在能做到，這就是修行；把做不到的改變成能做到，不能容人的，現在學習能容人，這就叫修行。把你不善的行為修正過來，不善的想法、看法、作法統統修正過來了，你的修行有功夫。看到這個人還是不行，還是受不了，你的修行沒功夫。沒功夫這一句話裡面含藏著有話，你還依舊造罪業，你造業哪有不受果報的道理。這個事情怎麼辦？這經上一再教給我們，說法。
真正教我們覺悟，教我們契入，沒有別的辦法，說法。釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，天天在教，天天在學。教學好，教學相長。我教人，教人要這樣作法，時間長了，不知不覺自己就是這個作法。這是什麼？長時熏習，熏習成的。自己也沒有刻意要去改，但是時間長了，受佛法的熏陶久了，阿賴耶識里佛法的種子有了力量，起了作用，使我在生活上真的能夠改過。我的心行跟從前真的不相同，變了一個人，改了一個人，這就正確了。
「一切處不動智佛」，不動智佛是根本智。根本智在哪裡？確實在一切處在一切時，整個宇宙是一個不動智佛！「十智佛等」，是不動智佛的作用，是不動智佛的別說，不動智佛是總說。「明一切諸佛眾生，共有此不動智，金色是理，法性身也，為信心生滅，故言色也，以十色世界表之」。經上所說的這個，要懂得表法的意思，你才能真正得受用。你要不懂得表法的意思，你到哪裡學，你就學錯了。你學錯了就誤導了社會大眾，社會大眾認為你是迷信，認為你這些是神話。你這些思想言論迷惑人心，對社會沒有貢獻；沒有貢獻，你就會被淘汰掉了。這是事實。如果佛法被社會大眾誤會，被社會大眾輕視，被社會大眾遺棄，我們四眾弟子有責任。不能怪他們，怪我們自己，我們沒有學好，我們沒有做好。我們果然學到、做到了，社會大眾敬愛，社會大眾歡喜，社會大眾擁護。
為什麼釋迦牟尼佛在世，在當時那個社會上，上至帝王，下至庶民，對世尊沒有不尊敬的，對世尊的教誨都能信受奉行，這個了不起。為什麼世尊能，到我們今天起了反效果，這什麼原因？原因沒別的，佛的意思我們沒懂得。「願解如來真實義」，我們把佛的意思曲解了，誤會了，我們的思想行為違背了佛的教訓。思想行為裡面充滿了自私自利，充滿了貪瞋痴慢，這還得了嗎？這個社會當然不歡迎你，當然排斥你。社會大眾許多這些行為，是不是他的過？他沒有過，過失在後世的佛弟子。你們敗壞了世尊的教誨，敗壞了世尊教化眾生的大業，招惹大眾的誤會，這個罪過很深很重。
再看下面第三大段，第三大段是「說分」，就是解釋。前面是請問，問了之後當然有答覆、有說明，說分。「於中通下六會，答此所問」，問的問題好象是不多，但是問的問題，每一個問題意思很深很廣，解答要費相當時間。要用現在的話說，一個問題就是像學校裡頭一個科目，一個學習的科目，三十個問題就變成三十個科目。解答下面六會，從第二會到第七會，這總共是第二大單元；第二大單元修因契果生解分，這是第二大單元。第二大單元裡面有六會三十一品經，答這個地方的問題，這個地方有三十句問題。清涼大師在此地跟我們說明。
「准問長科，亦為三分」，長科就是大科，我們今天講大段落，也分三分。「此初三品，答所依果問」，這個二會初三品是「如來名號品」，「四聖諦品」，「光明覺品」。「名號品」答的是如來身，「四聖諦品」是如來的語業，「光明覺品」如來的意業。所以這個三品答依果。「問明已下」，「問明品」是第十品，這以下有二十三品經，「答所修因問」。
先說果，讓你生起信心，生起仰慕。你看到佛的果報，歡喜！佛的果報就是我自己本有的果報。我本來的果報是這樣的美好，這樣的莊嚴，我今天為什麼落到這個地步，夠慚愧的了。真的搞清楚了，我真對不起自己，怎麼會搞到這種程度！這一覺悟，當然你就會生起個念頭：我要恢復，我不可以再墮落了！這就是你的道心發起來了。我不要再搞六道輪迴了，我應當住一真法界，華藏、極樂那是我的家園，諸佛菩薩是我的親人。
第三個大段從「不思議品」以下，第二問「問明品」一直到「菩薩住處品」，總共有二十三品經，這答所修因問。「不思議品」是第三十三品。那以下到「如來出現品」，這一共有六品經，「答所成果問，其平等因果」。「普賢行品」，「如來出現品」，這兩品講平等因果。怎麼說平等因果？「因乃果中之因，果乃此果之用，故屬果收」。它屬於果這一邊，它不屬於因那一邊。到這個地方是把大段落，這一個大單元總有六會三十一品經，大段落為我們交代出來了。
這一大段落，我們要相當長的時間才能講完。你看第一個大段落在這個經裡面是最短的，它只有一會，只有六品經，總共十一卷，我們講了九百八十次。這個大單元比前面長得多了，有四十一卷經。記住前面只有十一卷經，現在有四十一卷三十一品，我們估計應該要講兩千次，才能把這個大單元講完。
現在我們看第一段，就是初三品，「初中分二，先如來現相答」。這一段的意思說明這一品經解答前面請問之所以，如來先現相答，這個文字是先如來現相答，「後文殊言說答」。如來現相不說話，文殊菩薩來說明。「由其念請故，又如來證窮故」。《華嚴經》上如來表自性，自性沒有形相，自性沒有言語，言語道斷，心行處滅。前面大眾請分，請不是言說，心裡頭有這個意思，所以屬於念請。念請所以佛用現相來答，你們所問的，佛一示現全都答覆了。那是上根利智，一看佛菩薩的示現，統統明了了，什麼問題都解決了。但是中下根性的人不行，看不出來，必須要有解釋他才會明了，沒有人解釋他不懂。
所以後面，「文殊言說答，伴助主故，假言顯故」。佛是主，菩薩是伴，主示現，伴解釋，在旁邊解釋。如果沒有言語詳細解釋，佛所示現的，大眾很難理解，很難體會。現在我們看第一段經文「佛現神通」，這就是現相答。經文不長：
【爾時世尊，知諸菩薩心之所念，各隨其類，為現神通。】
此地我們要注意到，『各隨其類』。清涼大師的解釋也著重這一句。註解裡面說，「知其心念者，領念請也」。世尊知道諸菩薩心裡想什麼，世尊接受了：我給你解答。「現神通，示相答」，不必用言說，你看看這個形相，你應當就明了。下面說，「言隨類者，有其三義」。這裡頭有三個意思，第一「隨疑者所宜異故」。其實這裡面這些菩薩都是諸佛如來示現的，佛門常說「一佛出世，千佛擁護」。一尊菩薩修行圓滿，示現成佛了，就有無量無邊諸佛如來來幫助他，示現作菩薩，示現作聲聞，示現作世主，幫助他教化眾生。絕不以為：你才剛剛成佛，我已經成佛久遠劫，我的資格比你老！沒有，諸佛如來果地上絕對沒有這個念頭。看到你新成佛的，久遠劫成佛的古佛跟你平等平等，你始成正覺，我也始成正覺。
有先佛後佛，有古佛今佛，有資格很老，這是凡夫的情見。這是什麼？妄想分別執著。佛菩薩沒有妄想分別執著。所以為這尊佛作伴，就是幫助他，做他的學生，做他的護法，他是自自然然的，一絲毫勉強都沒有。好象什麼？本來就是這個樣子。這個意思我們要細心體會，我們要學習。為什麼古佛，無量無邊古佛、如來統統能做到，做得那麼自然，為什麼我們做不到？我們還要擺架子，總認為我資格比你老，你不如我，你初學，你剛成就。這個念頭是煩惱，這個念頭與性德不相應。性德，我們總說了五條，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，不相應！與什麼相應？與自私自利，與貪瞋痴慢，與這個相應。
所以古大德常常提醒我們，「不怕念起，只怕覺遲」。我們念頭一起來，立刻就覺察到，是跟性德相應，還是跟煩惱相應？馬上就覺察到。與性德相應的好，這個念頭要保持，發揚光大；與煩惱相應，這個念頭錯了，馬上就要斷掉。這是真修行，這叫真用功！用功不是說每天念多少卷經，念多少佛號，打坐多少個小時，那是形式，那是樣子，有沒有功德？沒有。真正的功德是在你覺悟，是在你改過自新。你真的覺悟，真的改過來了，這是功德。積功累德是從這個角度說的，不是說你天天念多少卷經。你念經有口無心，自己的思想、念頭、言行一絲毫沒有改變，這一天空過了，這一年空過了。所以一定要懂這個道理。
隨類，這個第一類，隨疑者所宜異故。菩薩代表一切眾生，一切眾生的疑慮無量無邊。所以菩薩怎樣幫助你破迷開悟？你看或「示色令見」，或者是「以聲令聞」，這兩種用得最多；或者是「冥資令曉」，這個就是冥應。你也沒有見色，也沒有聞聲，佛在冥冥當中幫助你。這個資就是資助，幫助你，豁然你明白了。「皆是現通」。對我們一般凡夫來說，冥資最多，暗暗當中幫助你，你自己不會覺察。可是學佛時間久的人，長時間接受佛法熏修，冥冥當中的加持能感受得到。
從前李老師給我們這些學經教的學生講，最明顯的佛力加持，就在講台上。我們初學講經，在講前都有充分的準備，老法師也不例外，他也是有充分準備。李老師告訴我，往往所準備這些東西，上了台之後，一句都沒用上。所說的都不是自己準備的，也不是自己預先講到的，為什麼這樣流利順暢講下去？聽眾聽了都很歡喜？諸佛如來冥冥當中加持你。
我在年輕的時候，學講《圓覺經》，在台北內湖圓覺寺。圓覺寺請我講經，我就講《圓覺經》。講《圓覺經》我的參考資料，主要的是參考圓瑛法師《圓覺經講義》，我主要參考這種。另外還有一個幫助的參考資料，諦閑老法師的《圓覺經講義》、《圓覺經親聞記》。《親聞記》是聽眾記錄的，《講義》是諦閑老法師自己準備的。《親聞記》的序文好，寫《親聞記》的人有好多個居士，但是這裡頭有一個總集成的是江味農居士（金剛經講義是他做的，他是專修般若的），他來整理；大概有五、六個人來記，由他來整理。整理好的時候，送給老法師看，諦老法師看。諦老法師看了非常驚訝：這是我講的？怎麼會講得這麼好？諸佛如來冥冥當中加持，自己不知道。很明顯、很明顯，大概每個講經的人都有這個經驗。
所以講經，說實實在在話我講了四十五年了，有很多人讚歎。不是我講得好，我哪有這個能力，諸佛如來暗中加持。眾生有福，有如是的感應，不是我有能力。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一００五卷）諸位同學，請看「第三說分」。說分我們看第一個小段佛現神通，我們把經文讀一讀：
【爾時世尊，知諸菩薩心之所念，各隨其類，為現神通。】
這個經文不長，只有二十個字，但是它的義理非常豐富。清涼大師在註解裡面給我們說了很多，前面也跟諸位報告了一些。大師說「知其心念者，領念請也，現神通者，示相答也，言隨類者，有其三義」。這個必須要解釋。第一「隨疑者所宜異故，謂或示色令見，以聲令聞，冥資令曉，皆是現通」。這個意思前面跟諸位報告過了。示色令見就是我們平常講的，經上常常說的「為人演說」，演是叫他見，表現在形相上；以聲令聞就是說法，就是說，所以這兩句就是演說。冥資是暗中加持，甚至於被加持的人自己也不知道。我在上面曾經跟諸位舉過一些例子，特別是講經的人，在講台上得佛力加持。這個例子很明顯，講的人當時不知道，講完之後想想確實我們常講三寶加持。如果沒有佛菩薩威神加持，這個經典裡面很多深奧的道理講不出來。在講之前沒想到，也沒有預備到，這是很明顯的冥資令曉。
末後這兩句很重要，「以法界身，圓明頓現也」。這是說明這三個意思，或者是示相，或者是言說、講解，或者是暗中加持，這些事相怎麼來的？這一句給我們解答了，以法界身，圓明頓現。這個意思就很深。眾生有感，法身頓現，法身沒有形相。所以法相之生起，大乘經上常講「諸法所生」，這個諸法是指宇宙之間萬事萬物，包括虛空。虛空從哪裡來的？實在講，這個問題很少人研究，很少人提出來。世界從哪裡來的？我們今天講的宇宙當中的星球、星系從哪裡來的？生物從哪裡來的？人從哪裡來的？這是許許多多科學家、哲學家都在研究，宗教家也不例外。但是虛空從哪裡來的，很少聽說。佛經裡頭就有，連虛空從哪裡來的這個問題都提到。這所有現象，連虛空，佛說這是法身頓現。法界身就是法身。
法身沒有相，能現一切相，所以佛經當中常常用夢這個比喻是很巧妙的。我們作夢，醒過來之後想想，夢裡頭有沒有虛空？有，也夢到日月星辰。可是夢醒之後，夢裡的世界沒有了，夢裡面許多眾生沒有了，夢裡頭的虛空也沒有了，可見得虛空是有來由的。永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，他這是講什麼？講我們現前的世界，夢是講迷，我們迷了自性，見到現在這個環境，六道輪迴，明明有六道輪迴這個事，不能說它沒有；覺了之後六道輪迴不見了，六道裡頭的虛空也不見了。那是什麼？夢醒了。迷的時候是夢，覺悟的時候就醒過來。覺悟的時候，不但六道沒有，跟諸位說，十法界也沒有了。
修行人到破一品無明，證一分法身，這十法界沒有了。到哪裡去了？原本就是一真法界！一真法界在哪裡？一真法界就在現前。覺悟了，就跟醒過來一樣，原來三途六道、十法界就是一真法界。迷了的時候，把一真法界幻化作三途六道九法界，完全跟夢境一樣。從哪裡來的？頓現！就如同你要去研究你這個夢，作夢夢境從哪裡來的，一個道理。夢境是我們熟睡之後一時頓現，沒有先後，而且跟你說沒有來去，這個境界「當處出生，隨處滅盡」，《楞嚴經》上講的；隨眾生心，應所知量，法爾如是，這是事實真相。
清涼大師在這一節裡面他有解釋，因為這裡文上講的「隨疑者所宜」不同，「異」就是不一樣。懷疑的人很多很多，每個人懷疑的又不一樣，所以佛或者是現相幫他覺悟，或者是言說幫他覺悟，或者是暗中冥冥加持。這也是佛在經上常講的，用大夫治病這個例子來說。病人得的病症不一樣，大夫處方完全不相同，應病與葯，藥到病除。為他表演，這就是示色令見；為他講解，那就是以聲令聞，總不出這三個方式。通常我們講的「為人演說」，說了兩個，這裡頭還有一個冥冥當中的加持。這三個是什麼？合起來不就是身口意！現相是身，為他講解是語，冥冥當中加持是意業，佛的三業。這個意思一直貫下下面的六會，世尊答覆前面所說的這三十個問題，前面還有十問，怎麼答覆？不外乎身業、語業、意業。所以這是一時頓應，眾生有感，佛就有應。為什麼能一時頓應？這兩句就很重要，以法界身，圓明頓現。這兩句我們要記住。
第二句說，「隨疑者流類別故」。上面講的三個意思，無論是哪一類，都是這三種。我們講得通俗一點，身表演，語講解，意加持（意念加持）。意念加持真有效，真有感應。過去我們讀這些大乘經，一乘經，我們只是信佛所說，佛不妄語。《金剛經》上說的「如來是真語者，實語者，如語者」，佛所說的一定跟事實真相完全相同。到最近我們聽到日本科學家對水結晶的研究報告，豁然大悟，佛在經上講的，現在用科學方法能夠證明，證明什麼？意念，就是冥冥當中加持，這是意念。
這個加持他會不會感覺？會感覺到。心地愈清凈的人，感應的力量愈強。心地煩惱妄想很多的人，佛實在講意念也能加持，但是這個加持由於你不合作，就像那個水結晶一樣的，沒有辦法結成最美麗的形相。這個加持，就是說你有一個抗拒的力量，他們在這個實驗上也測驗到了，用什麼測驗？電波干擾。譬如他這個實驗是用一個玻璃管，裡面盛著水，我們在玻璃管外面貼上一個愛字，貼上感恩、感謝。再把一個手機，我們打電話的手機，也放在旁邊，然後在顯微鏡底下看它的結晶。結晶是有，但是它破壞了，不是一個完整的。
從這個實驗我們要能體會，佛對我們的加持說實實在在的是永恆的，從來沒有中斷過的，佛氏門中，不舍一人。為什麼有的人這個加持他感受到，真得受用，有的人佛是同樣加持，好象一點效果都沒有。這一點效果都沒有，就像什麼？在實驗的時候你受到外面電磁波的干擾。我們這個電磁波是什麼？妄想雜念、煩惱習氣，這個東西干擾太厲害了。嚴重的干擾，讓最美好的資訊加持我們，結晶都不能夠現前，你們想想看是不是這個道理！
諸佛菩薩幫助我們，我們要肯合作，怎麼合作？斷惡修善。要知道放下自私自利，放下名聞利養，放下對五欲六塵的享受、放下貪瞋痴慢，這就密切合作了。這樣的合作，加持的力量就非常明顯。所以我們千萬不要迷信，這個身體需要飲食，需要補品來照顧它，那窮人怎麼辦？古時候帝王大臣福報大，天天補，壽命並不長。你看看歷代帝王，活到七十歲的有幾個人？不多，三、四十歲死的佔大多數。這是從統計上，統計也屬於科學，我們要覺悟。鄉下貧苦農夫吃的也沒有，穿的也沒有，生活過得很貧苦，長壽的不少。
由此可知，健康長壽真正關鍵在哪裡？關鍵在清凈心、善心。為什麼？這兩個心的資訊好，與性德相應，實際上佛冥冥當中加持，那是法性的力量。法性是真心、真如，一切眾生共有。這個加持不是說有意的，這個加持是清凈平等的，我們的真心，我們的本性，原本就是這樣的。我們現在在迷，諸佛菩薩不迷，諸佛菩薩這個真如本性加持我們，幫助我們覺悟。所以我們的心清凈，我們的心平等，我們的心真誠，那就跟諸佛菩薩密切合作，這個加持的效果好。
所以，我們對於五欲六塵的享受要放下，用我們的性德恢復我們的本能。財、色、名、食、睡，佛給我們講叫五蓋。這五種東西把我們的性德（本性裡頭本有的智慧、德能、相好）蓋住了，蓋就是障礙。因此這些東西在現前我們沒有辦法斷掉，我們是凡夫，業報身，斷不掉，決定不能夠貪戀。釋迦牟尼佛給我們示現的，諸菩薩羅漢給我們示現的，都做出樣子給我們看，祖師大德為我們示現的，我們要細心在這裡頭觀察。他們給我們示現是放下，生活過得最簡單，過得最踏實。
確確實實把貪瞋痴慢放下了，把身心世界放下了，自己的身語意業與法性相應，你就完全變了一個人。怎麼說變？你以前沒有學佛不是這個樣子，你是業報身。現在學佛你真的學了，你學的跟佛菩薩不能講一模一樣，學得滿像。你就轉業力為願力，你在這個世間住世長短不受業力支配了，是什麼？願力。願力就自在，業力不自在，願力自在。願力住在這個世間，為什麼？眾生有感，你就有應。眾生的感不斷，感是什麼？眾生需要你，需要你幫助，那你就不能走，你就得要幫助他，因為你曾經發過願，「眾生無邊誓願度」。你現在有了這麼一點能力，不管能力多少，能力大小，你總要盡心儘力去幫助他。哪一天眾生不需要了，不想聽你的，那個感的緣就斷了。感的緣斷了，你就可以離開這個世界。所以，住世長短不是業力，是隨感應的力量。
梁武帝那個時代，佛門裡面有一位大德，也是梁武帝的老師寶志公，觀音菩薩化身再來的。四川有一位法師也很了不起，這個法師的德號叫寶香，寶香禪師。有四川人到浙江（現在的浙江）來參訪寶志公，寶志公問他：你從哪裡來的？從四川來的。寶志公就說：四川香貴不貴？這個人答覆說：我們那邊的香很賤（很賤就是很便宜），不貴，很賤。寶志公就說：賤，那就該走了。這個人聽到，不懂得寶志公講的什麼回事情，聽不懂。回到四川之後，見了寶香禪師。寶香禪師問他：你見到寶志公，寶志公跟你講些什麼？他就把這個話告訴寶香。實在講，寶志公就是把這個話傳給寶香禪師。寶香禪師在四川確確實實沒有緣分，他是個得道的高僧，人不認識他，不尊重他。所以他問香貴不貴，就是問你們對於寶香禪師尊不尊重，是這個意思。結果他說我們這裡香很賤，確實，沒人瞧得起寶香禪師。寶志公就托一句話了，既然很賤就應該走了，那裡沒有緣分，沒有法緣。
寶香禪師聽到這個話明了了，過了兩天他辦了一個無遮大會。無遮大會就是請大家來應供，什麼人都可以來，都歡迎，平等的供養。而且他這個請客供養是用葷菜，不是用素齋。他預先讓人在寺廟前面做了一個放生池，他跟大家一樣吃肉。這些人吃得非常歡喜，今天法師開齋，請我們大家一起吃。吃完之後他就表演神通，他到放生池旁邊，口一張開，吃的那些魚蝦螃蟹全部是活的，從他口裡頭吐出來，都在放生池裡面游來游去，這旁邊人都看呆了。表演完之後，他就走了，你看沒有生病。這個時候大家才曉得這是一位神僧，得道的神僧，平常沒瞧得起他。最後表演一招，讓那些大眾生起信心，他走了。所以真正得道的高僧，他住世沒有別的，緣分。這個緣佛法裡面講度眾生的緣分，化緣，度化眾生的緣分。眾生尊重他，歡喜他，肯接受他的教誨，有緣。眾生不尊重他，輕視他，不願意聽他教誨，無緣。無緣就要走，你住在這幹什麼？有緣就要來，真正有功夫來去自由，想來就來，想去就去，一點障礙都沒有。
中國在過去歷代高僧大德裡面，有許多佛菩薩再來的，來示現給我們看的。當然這裡面也有修行證果的，不能說沒有。在這一生當中，一切緣成熟，他煩惱斷了，障礙消除，破一品無明，證一分法身。所以這裡頭有示現的，也有真的，我們肉眼凡夫看不出來。示現的不必說了，就是自己在這一生當中修行成就的，他與一切眾生的感應，跟示現的人沒有兩樣，平等平等。這是我們常講轉業力為願力，他真轉了。
幫助眾生，這個地方講的身語意三業，如來的三業，菩薩的三業，修行證果人的三業。這是我們平常常常勉勵同學，我們是佛弟子，無論出家在家，一定要常常想著為社會大眾做一個好樣子。做一個好樣子就是此地所說的示色令見，這做好樣子給人看，就這一句；一切時一切處，隨緣勸導，這就是以聲令聞；第三種我們也能做到，一切時一切處我們以善意對一切眾生。這個善意對眾生就是佛門講的迴向，迴向不僅是在早晚課誦。迴向真正的意思就是以自己最清凈的心，最善的意念，念一切眾生，這就是冥冥當中的加持。
眾生再多，差別不同。佛菩薩救護一切眾生，我們學習效法佛菩薩救護一類眾生也不外這三種。清涼大師在《疏鈔》裡面給我們講的境界（現在我們講的範圍），不僅是對人，天地鬼神、九法界眾生無量無邊。如何能把我們的心量拓開？我們身的示現，不僅是給一切人做好樣子，還要給一切天地鬼神、一切眾生做好樣子，這個心量就大！我們的言語，言語裡頭平常像一般宗教祈禱，但是一般宗教祈禱大概只對一個真神，沒有想到遍法界虛空界一切眾生。《華嚴經》的對象是遍法界虛空界一切眾生，上諸佛如來，下到地獄眾生，十法界依正莊嚴全都包括在其中，這境界不可思議。
我們在日常生活中要學，學把心量拓開。我們吃飯，我們喝一杯水，拿到這杯水，恭恭敬敬，不說出來沒關係，我的意念在祈禱。這個意念傳遍虛空法界，清凈、善好，祝福這杯水，感謝它供養這個身體，感謝它供養一切眾生。現在我們明了，這一杯水要在顯微鏡之下觀察，它的結晶多美，這杯水好！不是說這杯水拿到就咕嚕咕嚕喝下去之後，什麼也不知道，心裏面還是妄想紛飛，這杯水的結晶不好；結晶不好，養分就不好，結晶好，養分就好。
由此可知，同樣是一杯水，科學家確實證明了，經過善意的資訊，給它善意的資訊，或者經過祈禱，或者是法會，這水結晶不一樣。所以我們佛門裡面的大悲水為什麼會治病，你就懂這個道理。是以大悲心、大悲咒來加持這杯水，使這杯水的結晶變得非常之美，它能治病。宗教徒他們在吃飯的時候，飯前要祈禱，那個飯菜跟沒有經過祈禱的不一樣，這不是證明了佛在經上常講的「境隨心轉」，證明了！另外證明了一樁事情，「一切法從心想生」。所以我們要用清凈心、用真誠心、用善意，對待遍法界虛空界萬事萬物，這個樣子不知不覺我們就入了華嚴境界。華嚴境界是哪些人？法身菩薩，自己不知不覺入這個境界。《華嚴經》裡面所有的法身菩薩，都是這樣的心量，都是純凈純善，他的清凈、他的善意遍虛空法界，我們要學。
普賢菩薩教我們的，從哪裡學起？從誠敬學起。你看看十大願王第一個「禮敬諸佛」，禮敬諸佛學什麼？誠敬，真誠恭敬。對一切人真誠恭敬，對一切事真誠恭敬，對一切物真誠恭敬，對十法界依正莊嚴真誠恭敬，從這兒學。儒家教人，《禮記》頭一句話「曲禮曰，毋不敬」，跟普賢菩薩十大願王第一願完全相同。世出世間大聖人教化眾生，從這兒入門。沒有誠敬，無論你怎麼樣用功修學，你的成就有限。印光大師在《文鈔》裡面說了多少次！這是有人請教他，佛法從哪裡入門？有沒有最簡單的方法教我入門？印光大師說兩個字，誠敬。「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益」，它成正比例。你要是萬分誠敬，那你就得萬分利益。古德常說「不誠無物」，你要不誠，那什麼都沒有，全部落空。
真誠是性德的理體，大菩提心之體就是真誠。佛在《觀無量壽經》上講的菩提心，講了三句；第一句至誠心，至誠就是真誠到極處，這是菩提心之體。第二個是深心，第三個是迴向發願心。深心跟迴向發願心就是真誠心的作用，起用；深心是對自己，自受用，迴向發願心是對別人，他受用。把作用分做自受用跟他受用。
我是怕初學人對佛學這些名詞很難懂，我從它的意思上講了五句，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。真誠就是至誠心，體；清凈、平等、正覺是自受用，就是深心；迴向發願就是大慈悲心，他受用。我這樣用這十個字來講，對於現前同學來講，方便很多了。念念不離這十個字，菩提心現前。菩提心現前就是我們現在所講的信位。信位菩薩修什麼？修菩提心。菩提心修成功，就是初住菩薩；十信心滿，你就入住。不能不知道，不能不認真來學習。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看清涼大師講隨類三義，我們看第三。
「三隨疑者所疑異故」。這一句有詳細的解釋。下面文接著說，「若疑十信，即見如來足輪放光，周乎法界等」。我們一小段一小段的來說。隨所疑者，這個疑者他所疑的也不一樣，有疑十信的。清涼大師在註解裡面告訴我們，說這些人疑慮的，舉一個例子，能疑的人未必是十信疑十信，十信也會對十行、十住、十迴向產生懷疑。我們一般初學佛的人疑慮更多，如果遇不到善緣，這些疑慮確確實實障礙了我們的信心。尤其在近代，我們看到佛教的形象，不是釋迦牟尼佛當時的樣子，也不是佛法傳到中國那個時候的樣子，那個時候是教育！
儒釋道三家教導中國社會廣大的群眾，佛教教學的內容是什麼？佛經裡頭《般若經》上常講「諸法實相」，佛經一切經所說的，諸位想想，是不是給我們說明諸法實相？諸法實相要用現代的話來講就是宇宙人生的真相，宇宙之間萬事萬法的真相，這哪有迷信！對於這個事實真相通達明了，究竟圓滿，這個人我們就稱他作佛陀；他很通達、很明了，但是還沒有達到究竟圓滿，換句話說，他還有疑，我們稱他作菩薩。佛、菩薩差別就在此地，都是對宇宙人生真相通達明了，菩薩沒有圓滿，佛究竟圓滿。所以佛教是教育。
可是今天我們所看到的佛教，今天在這個社會上，我常常講有四種不同的形象。第一種就是宗教，它不是宗教，但是現在已經變成宗教了，你不能夠否定它不是宗教，變質了。第二種它變成學術，它變成哲學。世界上許多大學裡面研究佛教經典，把它當作哲學來研究，我是從這兒入門的。民國初年，歐陽竟無大師說得好，他有一篇非常精採的講演，在第四中山大學講的。當時的第四中山大學就是現在南京師範大學。在抗戰之前這個學校稱為金陵女子大學，現在改成南京師範大學，這學校我去過。他在民國十二年在這裡發表一篇講演，題目是「佛教非宗教非哲學，而為今世所必需」。這篇講演當時震撼了佛教界，他的講詞，講演的時候王恩洋居士是他的學生，當時聽講的時候把它記錄下來，寫成了筆記。這篇講演發表了，有單行小冊子流通，我在一九七七年在香港講經看到了。我讀了之後跟我的看法、想法非常接近。
我學佛一出家，當時就跟中國佛教會提出了一份建議，首先我提到是正名，孔老夫子講「名不正則言不順」。中國人喜歡簡單，簡要詳明，所以佛陀教育稱佛教，但是現在一說佛教人家都想到這是宗教。所以我就建議說現在不能不麻煩一點，讓大家了解佛教究竟是什麼，我提出了正名，佛陀教育。加兩個字，佛教，佛後面加陀，教後面加育，佛陀教育，這個大家一看就很清楚、就很明了，不至於誤會。我的建議佛教會確實是經過討論，討論之後，好象也沒有把佛陀教育這樣一個稱謂通知各個寺院庵堂，沒有。後來這個案大概也就不了了之。
不管他們是怎麼個想法，我這一生是本著佛陀教育這個理念，我來做，我來學習。所以我在台灣相當不容易，很辛苦，講經講到第二十年，我才有一個小道場。我這個道場不叫寺院庵堂，不用這個名稱，我這個道場用的是華藏佛教視聽圖書館。我過去學佛的時候，在李老師創辦的慈光圖書館，我在那裡住了十年，所以我有一個道場，我用圖書館。為什麼用華藏？華藏從《華嚴經》來的。方東美先生把這部經介紹給我，我非常歡喜，所以我這個圖書館用華藏。在那個時候美國有些同學希望請我到紐約去講經，我說沒有時間，實在沒有辦法去。最後他們想一個方法，能不能錄相，把錄相帶寄到美國去。我說我沒有這個設備，如果有這個設備的話可以，他們就送一套設備來，所以我們的圖書館就加上視聽。這是我們頭一個道場。
過了五年，第二個道場出現了，簡豐文居士供養一個場所，提供給我講經弘法。這個場所就是現在的佛陀教育基金會，我正式用佛陀教育，肯定佛教是教育。釋迦牟尼佛教了一輩子，經上講講經三百餘會，說法四十九年，用現在的話來說，就是他辦了三百多次學習的活動；像我們現在辦的佛學講座，辦這種活動。我們現在一年辦四次，釋迦牟尼佛四十九年當中辦了三百多次。說法四十九年，說法是教學，教學四十九年。一生，用現在的話來講，他搞的是多元文化的社會教育。
我們要肯定釋迦牟尼佛他在社會上是什麼樣的地位，他是從事於哪一個行業。他的敬業精神值得我們效法，一生忠於職守，務必把自己的工作做到盡善盡美。不僅有言教，更重要的是身教。我們在此地看到的，除言教、身教，有意教，意念，我們今天講精神的加持。所以用我們今天眼光來看，釋迦牟尼佛是什麼人？是個教育家，多元文化社會教育家。他一生所做的事業是多元文化社會教育義務工作者，他做了一輩子，沒有收人家學費。
他的生活每天出去托缽，一天吃一餐，日中一食，樹下一宿，過這麼樣簡單的生活，身教。不僅是言教，身教！做榜樣來給我們看，確實放下自私自利，名聞利養，五欲六塵享受，貪瞋痴慢疑，他統統斷掉了。給我們做出崇高的道德德行，慈悲的教誨。當時、後世如果對釋迦牟尼佛認識了解，尊敬的心真的是油然而生，不能不尊敬，不能不佩服，接著會發心想向他學習。
《華嚴》裡面所說的現神通，就是表演，你一定要懂得他表法的意思。所以若疑十信，佛放光，「即見如來足輪放光，周乎法界」。足是什麼？立足處！這是說的根本，像蓋房子一樣，地基。中國聖人也說「人無信則不立」。釋迦牟尼佛足輪放光代表十信，你有信心你就有立足之處，你沒有信心，你沒有立足之處。十信在前面跟諸位報告過，十信心滿，就是菩提心。菩提心裏面，菩提心是怎麼樣修成的？首先有信心。《華嚴經》上經文，清涼、李長者為我們講解，這是一乘大法。信心從什麼地方建立的？依什麼？前面我們讀過，它所依的跟普通不一樣，是依自性根本智，跟諸佛如來無二無別。所以經上舉十方諸佛根本智，凡聖共有之果，信心從這裡建立的。
我們信了，信了但是自己畢竟還是凡夫，煩惱習氣沒斷，修行依這個信心。所以信了之後，第二個是念心，念念不忘；第三起精進不懈，要恢復我的真心，真心是什麼？靈知。佛在楞嚴會上講的「見聞覺知」，見聞覺知之體就是根本智；中峰禪師講的靈知。要精進不懈，把現在真心上面的染污業障，要把它淘汰乾淨，使靈知的真心恢復。這個心就是經上講的大菩提心！慧心、定心、不退心、迴向心、護法心、戒心、願心，講了十個，十個是一個心，真心，真誠心。真誠心裏面有這麼多德用，也稱之為性德，本性裡面具足的大德。那個大德無量無邊，先開發這十個，這十個是根基，是成佛的基礎，不能不知道，不能沒有。
在這一會後面三品會詳細給我們說，「菩薩問明品」，「凈行品」，「賢首品」，這講十信。清涼在《疏鈔》裡面有說，「疑十信下，出隨疑現通之相」，懷疑這個。註解裡面說「於中初疑十信，即是此文，及第十三經光明覺品，言周乎法界等者，等取十方名過十佛剎微塵數世界菩薩雲集，故下經雲，悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱等」。看到佛現這個相起疑惑，所以下面文殊菩薩有言說來解答。
先我們看到世尊的現相，這個現相貫這一大單元。前面「現相品」裡頭現相是貫全經，《華嚴經》的九會。這個地方現相，是貫這一個大單元，就是第二分，裡面有六會。真的是所謂遍虛空法界，這裡頭含義很深很深，希望我們學習的同修細心體會。
如來現相從來沒有間斷過，在什麼地方？就在我們眼前，我們六根所接觸的六塵境界，從早到晚，一切時一切處沒間斷過。非常可惜，我們真叫粗心大意，在眼前不認識。眼沒看見，耳沒聽見，我們六根見聞覺知，佛經上講大概是過分的暗鈍，冥頑不靈。為什麼如來示現的境界就在眼前你看不見？實在是什麼？視而不見，聽而不聞。病在我們自己本身，不在如來，如來是真誠、清凈、平等的慈悲，為九法界眾生示現，現相，現神通。就一般講，實在是自己業障太重了。
怎樣消自己的業障，成就自己的信心？這是我們當前迫切需要學習的課程，這個課程從這一段經文裡面講，就是斷疑生信。這個地方經文簡單，經文上只是說「各隨其類，為現神通」，現什麼樣的神通沒說，到後面經文上我們會看到。後面經文一直通到第七會，你所看到的神通就是慈悲心。十信，佛足指放光；十住，這個經上講的十行，「足上放光」；十迴向「膝輪放光」，十地「眉間放光」。
後面眾海雲集都是佛神通示現的，十行看到千剎，十迴向十千剎。下面一個「等字，等於一分放光中事」，這個一分就是第二分，我們講第二大單元。經裡面講的一分就是第二修因契果生解分，就是這一分；這一分裡頭一共有六會，有三十一品經。這個地方放光，一直貫穿下去，此地特別交代，到後面每一會你都看到。但是你要知道，放光是這個時候放的，現通是這個時候現的。現在請看第二大段，「眾海雲集」。這一段經文很長。
【現神通已。】
你看前面講現神通，這個地方馬上就結束，神通現完了，感應就現前。
【東方過十佛剎微塵數世界，有世界，名金色，佛號不動智。彼世界中有菩薩，名文殊師利，與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所，到已作禮，即於東方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐。】
這一段說的是東方的狀況。這段文裡面你細細的分，有八個小段落，也就是說，說了八樁事情。這八樁事情，清涼大師註解裡面有。第一個是「遠近」，『東方過十佛剎微塵數世界』，這是遠近。要記住「佛剎微塵數」，比西方極樂世界遠！我們在《彌陀經》裡面看到世尊為我們介紹西方極樂世界，是在娑婆世界西方「過十萬億佛國土」，十萬億個佛國土。他這個地方是十個佛剎，但是後頭是微塵數，十個佛剎微塵數，大概比十萬億佛國土要遠得很多。這遠近說出來了。第二是這個剎土的「土名」，『有世界，名金色』，金色世界。第三句是給我們介紹那個世界佛的德號，『佛號不動智』。第四個小段是給我們講佛弟子當中的「上首」菩薩，『彼世界中有菩薩，名文殊師利』。第五是說他的菩薩的「眷屬」，也就是文殊菩薩的同參道友，有多少？有『十佛剎微塵數諸菩薩俱』。這個數字跟這個世界跟我們的遠近相彷彿，這是講他的眷屬，這麼多！我們可以想像得到，文殊菩薩法緣殊勝，令人羨慕。
要這樣殊勝的法緣，我們現在就要懂得與一切眾生結法緣。你跟一切眾生不結法緣，等到你成佛，你作佛的上首菩薩，跟你在一起的同參道友沒有幾個人，想想多難看。所以在這些地方提醒我們，我們在現前就應當發心學習，廣結法緣。我在這一生到處講經，大家都曉得法緣很殊勝。為什麼有這麼好的法緣？李老師教的。往年在李老師會下當學生，老師常常教導我們，一定要知道結法緣，教我們結緣的方法。在那個時候我們的物質生活非常辛苦，沒有力量跟眾生結緣。老師告訴我們，有心就好，力量怎麼？是心有餘而力不足，只要有心，真誠善意對一切大眾，法緣就殊勝了。我們就真的學習。
李老師講經法緣殊勝，當年在台中慈光圖書館，諸位要去參觀，地方不算很大。他的講堂坐滿，坐得很擠，四百人，在當時有這麼多聽眾相當不容易。我們這些做學生的人怎麼結緣法？做義務的招待。講經之前，聽眾來了，我們在門口迎接。我們這些做學生的人，在門口做招待，歡歡喜喜笑面迎人，引導他入座。人坐快滿的時候，後面來了，看看哪個地方有座位，帶他去。讓這些聽眾到講堂里來，感到溫馨，賓至如歸，歡喜心。偶爾我們有一點零錢，買一點糖果，聽眾一個人分一個，結緣！歡喜結緣，老師教的！所以他有這麼多同參道友，給我們很大的啟示。
接下來『來詣佛所』。這是他們到這個地方來，參加佛的法會。佛的法會是教學，講經說法，他們是來聽經的，是來學習的。第七段是『到已作禮』。到了之後，首先向佛致敬。這些禮節要懂得，今天我們到一個道場，這個道場大殿上供的有佛像，我們首先要到大殿去拜佛。這是對這個道場的尊敬，對道場的主持尊敬，對道場所有一切修行人致敬。我們禮佛，佛像是代表，恭恭敬敬。致敬之後，你來學習一定有你的座位，你找到你的座位，恭恭敬敬、規規矩矩坐在那個地方。他們從東方來，所以在東方，他們的座位不需要佛菩薩給他安排，他們自己變化所作，『化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐』，這化現。
向下還有九方，每一方都有這八個段落，每一方世界名號不一樣，佛的名號不一樣，上首菩薩名號不一樣，統統有表法的意思。清涼大師跟李長者這兩位是我們的導師，都會詳細的給我們解說。我們先看經文，把這個經文念下去，第二段南方：
【南方過十佛剎微塵數世界。】
這個距離是相同的，都是十個佛剎微塵數世界。
【有世界，名妙色。】
你看東方是金色，南方是『妙色』。
【佛號無礙智。】
這十個佛號有一個字相同就是「智」，十智如來。
【彼有菩薩，名曰覺首。】
這就是上首菩薩，你看東方上首菩薩是文殊師利，南方是『覺首』。
【與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所，到已作禮，即於南方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐。】
這南方。只有世界名號，佛的名號，上首菩薩名號這三個不同，其餘的大致都是一樣的。我們再看第三段：
【西方過十佛剎微塵數世界，有世界，名蓮華色，佛號滅暗智。】
特別重視這個智字，智就是十智如來。
【彼有菩薩，名曰財首，與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所，到已作禮，即於西方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐。】
第四段北方：
【北方過十佛剎微塵數世界，有世界，名薝蔔華色，佛號威儀智。彼有菩薩，名曰寶首，與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所，到已作禮，即於北方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐。】
所以我們細看這從十方來的菩薩，上首菩薩帶領著他的同參道友，到這個地方來拜佛、來聞法。十方我們才念了四方，現在時間到了，向下經文我們明天接著再來學習。
大方廣佛華嚴經（第一００六卷）諸位同修，請接著看第二段眾海雲集，總有十方，每一方就是一段，一個小段。前面四方我們念過了，現在再從第五段東北方，我們把經文念一念：
【東北方過十佛剎微塵數世界，有世界，名優缽羅華色，佛號明相智。彼有菩薩，名功德首，與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所，到已作禮，即於東北方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐。】
這跟前面四方完全相同，我們把經文念完之後，再來看清涼大師跟李長者給我們的講解。請看第六段：
【東南方過十佛剎微塵數世界，有世界，名金色，佛號究竟智。彼有菩薩，名目首。】
這個字是錯的，這不是自是目，上頭沒有這一撇，『目首』，註解裡面沒有錯，經文里這是一個錯字。
【與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所，到已作禮，即於東南，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐。】
這一段上首菩薩的名字，注意改一改。第七段：
【西南方過十佛剎微塵數世界，有世界，名寶色，佛號最勝智。】
佛號都有一個智。
【彼有菩薩，名精進首，與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所，到已作禮，即於西南方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐。】
第八段：
【西北方過十佛剎微塵數世界，有世界，名金剛色，佛號自在智。彼有菩薩名法首，與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所，到已作禮，即於西北方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐。】
第九段下方：
【下方過十佛剎微塵數世界，有世界，名玻璃色，佛號梵智。彼有菩薩名智首，與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所，到已作禮，即於下方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐。】
末後一段，上方：
【上方過十佛剎微塵數世界，有世界，名平等色，佛號觀察智。彼有菩薩名賢首，與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所，到已作禮，即於上方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐。】
這一大段經文，在佛法裡面稱之為流水文，就是大致上都是相同，可以一次念過，念完之後，總的來說。我們看看清涼大師給我們的開示，就是這一大段的講解：「眾海雲集，即現相答初十句之問」，所以這也是神通的示現。前面十句在「直爾疑問」開端的時候，問過佛剎、佛剎莊嚴，問過佛剎體性，這在前面都跟諸位介紹過了。我們在此地看世尊這個示相答，這個意思很深，也非常重要。如果明了之後，我們就曉得宇宙之間萬事萬物，無一不是表法，無一不是世尊在此地幫助我們覺悟，所以這是現相答初十句之問。
「光現佛剎」，這是「答佛剎問」，諸位要記住這是佛現神通，神通裡面變現出來的境界。「剎有金色等」，我們這裡看到十個佛剎，光色不相同，這是答莊嚴，「是剎莊嚴」，答佛剎莊嚴問。既然是金成的，也就答了剎體。這個體是講的質體。我們要懂得佛法裡面講體有兩種，一種是性體，一種是質體。性體難懂，質體好懂。譬如我們這把扇子，這個扇子的體是什麼？這是質體，這是紙做的，紙扇，扇骨是竹子，竹子做的，所以它的體是紙和竹子。東方世界的體是什麼？體是金。我們也不要把這個文字看得這麼呆板，呆板就錯了。金是七寶之一，體是七寶。稱為金色，換句話說，這七寶裡面金占的比例比較多，所以就稱它為金色世界。
這一個佛剎裡面有這麼多的菩薩，菩薩是聖人，三賢十聖，地上菩薩是聖人，十住、十行、十迴向是賢人，聖賢這麼多，這也是「剎莊嚴」。莊嚴有兩方面，一方面是人的莊嚴，住在這個地方的眾生莊嚴，德高智廣智深。第二種是物質的莊嚴，眾寶所成的世界。這個道理我們現在比較清楚了，實在說，物質的世界是隨著這個地區居民心念變化的。這個地方的居民心都清凈，念都善良，所有一切物質自然就變成珍寶，無量的珍寶；境隨心轉，一切法從心想生。
所以回頭想想我們這個世界，在中國典籍裡面所記載的，只是在三皇五帝那個時代，人的心地厚道善良。往後這兩千年來，中國可以說從春秋戰國一直到今天，兩千多年了，人心逐漸逐漸變了，道德倫理的教誨失掉了。中國古時候，一般人民都能夠遵守道德仁義，是由聖賢帶頭來做。當時的帝王大臣沒有私心，確確實實他們做為一個部落的領導人（那時一個部落就是一個小國家），他絕對不是為了自私自利，為了個人的權位享受，沒有，沒有這個念頭。他過的生活跟一般平民完全一樣，完全是為社會大眾服務，是這個心，這個心好！所以起心動念、言語造作都能給社會大眾做模範。那個時候沒有學校，到哪裡學？你看看我們的領導人，看看我們帶頭人，他是怎麼做的，他就是我們的好樣子。
往後道德仁義逐漸逐漸淡薄了，這個觀念愈來愈淡，慾望愈來愈濃，慾望代替了道德。到中古以後，也就是宋以後，道德仁義衰了，人慾橫流；到近代一個世紀，道德仁義沒有了，沒有人在說了，聽都聽不到了，當然你更見不到。現代人展開中國這些古書，看了看跟現在社會完全不一樣，於是打很多問號，懷疑：這不是真的，這是一般好象有一點道德觀念的人他們的理想，這哪裡是真的！尤其是這個世紀來，西方科學技術發達，對東方產生很大的影響，衝擊。東方人把自己的東西完全拋棄掉，向西方學習。西方的觀念是競爭，鬥爭，最後是戰爭。現代的戰爭非常殘酷，武器太可怕了。
我們冷靜的思惟，現在這個世間，佛法裡頭所說的，是過去生中生生世世累積的果報。累積的是什麼？不是善業，是惡業。如果生生世世累積的是善業，你不會到這個世間來，為什麼？跟這個世間的人沒有共業。你到哪裡去了？天上去了。欲界天、色界天那個地方所受的是福報，人間是一切不善業造成的苦報。我們細心觀察，活在這個世間哪一個不苦？貧賤人活得很辛苦，富貴人活得也很辛苦，甚至於富貴人生活得比貧賤人還要辛苦。貧賤人勞身勞力，不勞心，富貴人勞心，我們講操心，一般都是身心不安。所以今天的社會，自殺率很高，每天都有很多起，在世界各地。人活在這個世間失去了意義，不想活。不但老人自殺很多，年歲大了，又有病苦，沒有人照顧，不如早一點走，這還情有可原。再仔細觀察，青少年自殺，這為什麼？小學生、中學生自殺，一般講大概是功課壓力太大，他受不了，他活在世間沒有快樂。
為什麼這個世界會變成這個樣子？我們在這個經上所看到的，宇宙無窮大，又何況大宇宙裡面有無邊無盡無量的重疊。為什麼會有這個現象？這是不思議的心性，心現識變，法爾如是，本來就是這樣的。心地清凈，有清凈的世界；心地善良，有善良的世界；心地慈悲，有慈悲的世界。我們現在這個世間心地充滿自私自利，貪瞋痴慢，這有娑婆五濁惡世。明白這個道理之後，我們沒有能力轉變境界，也應該懂得選擇世界。世界這麼多，我不想在這裡住了，咱們移民！像在這個地球上，哪個地方你覺得住的不合適了，你可以移民到其他地區去。
同樣的道理，我們可以離開娑婆世界，移民到其他諸佛剎土。到哪些諸佛剎土？佛在四十九年教學裡面，確實給我們介紹不少的諸佛剎土，他跟我們介紹單單是諸佛的剎土名號，一萬多！我沒有統計，但是我最保守的估計，不會少於一萬三千，這是佛給我們說出來的，沒有說出來的不曉得有多少？你看這個地方一講就是『過十佛剎微塵數世界』，這是以華藏為中心，華藏世界以外的都像華藏一樣的大世界。這個世界不是講娑婆世界，娑婆很小，一個大千世界。這個世界是講大世界，講華藏世界，無量無邊。我們在這裡看十佛剎，往下你就看的是百佛剎，千佛剎，億佛剎，佛剎微塵數佛剎，這個數字沒有辦法形容。
所以真正的莊嚴不是別的，是德行，道德！這些菩薩們有道德。這大菩薩們，真正覺悟了，有德、有智、有能，這剎莊嚴。所以大師說「菩薩大寶以為嚴故」。這個大寶就是大智、大德、大能，這是寶。世間物質裡頭，說老實話沒有寶，你要看清楚了，物質沒有一樣不是平等的，金剛鑽、寶石跟泥沙是平等的，只是它結晶不同。清凈心，善心善意，泥沙就變成寶石；心地不善、不清凈，寶石就變成泥沙，它的體是一不是二。它隨著外面給它的訊息自然產生了變化，這個道理是法性起用，法性的作用法爾如是。我們真的把這個道理搞清楚，事實真相搞清楚，我們對於所有一切的世界，心就平等了；對於所有一切萬事萬物，我們再也不會執著。不但不執著，分別心都不起，平等真法界。這是我們入法界最初方便的學習，《般若經》裡頭講得非常多。
「亦剎清凈」，這也是答覆佛剎清凈，「純凈佛剎，唯菩薩故」。上面從十方來的這些菩薩，這些菩薩人數太多太多，十佛剎微塵數菩薩，每一方都這麼多，這些菩薩他們所修的純凈純善。「凈修梵行，是剎成就，凈土行故」。梵是印度話，意思是清凈，凈修梵行就是修清凈心。清凈心就是真誠心，就是平等心，就是正覺心，就是慈悲心；沒有絲毫夾雜，沒有絲毫染污，這是諸佛凈土成就。凈土是諸佛如來的報土。
「亦剎清凈，所修凈故」。修什麼？就修這個凈。心要清凈，身要清凈，境界要清凈，無一而不清凈。凈土教裡面常常說「心凈則佛土凈」，這個地方佛示相答，莊嚴講得多，清凈講得多，清凈莊嚴。什麼是莊嚴？清凈是真正的莊嚴，沒有比這個更莊嚴。我們每天念贊佛偈，念迴向偈，「莊嚴佛凈土」，用什麼來莊嚴？世間人不懂，用幢幡寶蓋、香花之類的，有福報的人造七寶宮殿，以這個為莊嚴。佛慈悲，佛恆順眾生，你們覺得怎麼好就好，佛沒有意見。真正的莊嚴是清凈心，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲這是真正莊嚴。為什麼？能把穢土轉變成凈土。你才懂得這是大乘教裡面所說的莊嚴凈土，莊嚴佛剎。
所以我們所修，修什麼？修正我們的思想，修正我們的念頭，修正我們的想法看法，這是最重要的。起心動念、思想見解都與性德相應，真正莊嚴佛凈土。性德是什麼？性德無一物，無一物就是純凈純善。六根接觸六塵境界，立刻，不用思索，立刻就能夠正確判斷邪正是非，立刻能判斷。這是智慧，決定沒有染著，那是清凈。《金剛般若經》裡面告訴我們，不著四相，不著四見，這叫修凈業。業，換句話說，為一切眾生服務，這是業。為一切眾生服務，不著服務的相，那就凈，那叫凈業，果報是凈土。凈土很多，一切諸佛如來的報土，都是凈土。大乘佛法裡面講四土，常寂光土，實報莊嚴土，這兩種是凈土，純凈純善；第三種方便有餘土，小聖所居，小聖修學的處所。最後第四種凡聖同居土，這裡面迷得深的、業障重的不知道修行；迷得輕的、業障淺的漸漸覺悟，知道修行。
居住環境、生活環境，要想向上提升，第一個條件就是凈業。這個決不是專指彌陀凈土。無論修學哪個法門，無論你希望將來生到什麼地方，你所憑藉的都是凈業，諸位想想對不對？我們要不在這上面留意，不在這上面下功夫，我們就錯了。沒有這個觀念，修學一切法門，古大德所謂事倍功半。這個意思就是講，你修行得很苦，修行得很累，你得到的結果很少。為什麼？你的方向目標錯了。方向目標正確，我修清凈心，我修清凈行，我修清凈業，你的成就肯定是事半功倍，你的成就非常殊勝，不可思議。起心動念，言行舉止與真誠、清凈、平等相應，這凈業。
大師在這一段後頭一句說「此已上答五句依問，兼答五句正報」。正答的是五句依報，「佛剎，佛剎莊嚴，佛剎體性，佛剎清凈，佛剎成就」，這正答。兼答五句正報，為什麼？佛剎裡頭有佛。「及見如來坐蓮華藏，是答佛住」。佛住在哪裡？蓮華藏是佛住。後面還會詳細解釋什麼叫蓮華藏，這個地方我們可以透一點意思。「坐」這個字不是說我們坐在此地，坐的意思是安住不動，主要是講心。你的心安住在哪裡？我們世間一般人講，念茲在茲。你的心念什麼？有念就是有住。蓮花是清凈，是不染污。我們從這個表法的意思上，你就曉得，佛住在哪裡？佛住在清凈，佛住在平等，佛住在真誠。所以清凈、平等、真誠、正覺，慈悲就是蓮華藏。藏，含藏的意思，這個裡頭無量的智慧、無量的德能、無量的相好，無量的無量，這個三類統統都包括了。佛心安住在這裡，用蓮花來代表，特別顯示住清凈。
所以我們修凈業的人，就是修清凈心，心清凈了，還有什麼不清凈？一切都清凈了。念頭清凈，思想清凈，一塵不染。對這個世間，對人、對事、對一切萬事萬法，確確實實沒有自私自利，你才能修清凈。有自私自利，自私自利是染污的因素，只要有這個東西，你一定會染污，你沒有辦法做到不染污。真正做到不染污的人，沒有自私自利，無我。無我就不染污了，有我，哪有不染污的道理？大乘法裡頭一個講無我相，無我見，這個重要。我這個身在這個世間是為眾生服務的，我為眾生，不是眾生為我，我為眾生。「我為人人，人人為我」，我已經被染污了，這個理很深很深。現在時間到了。
諸位同學，我們繼續看這一大段清涼大師的開示。
前面講到「兼答五句正報」，這五句正報在前面我們讀到的「佛住，佛法性，佛說法，佛威德，佛大菩提」，這五句是正報；「佛剎，佛剎莊嚴，佛剎清凈，佛剎體性，佛剎成就」，這是依報。你看這示相這麼一大段，前面問的十個問題，佛現神通，神通裡面所示現的就解答了。這個現通，清涼大師在開示裡面告訴我們，這個現通是貫這一個大單元，就是第二大單元。清涼稱為四分，四個大單元，「修因契果生解分」，這是第二大單元，總共有六會三十一品經。此地現通是一直貫穿下去，這是我們學習不能不了解的。根利的人一看到這個現相，他就明白了，中下根性的人看不出來，一定要有人給我們詳細講解介紹，我們才能明了。菩薩為我們講解的，說老實話，我們的根很鈍，還是沒辦法懂。這再勞祖師大德，麻煩他們給我們用最淺顯的言詞教導我們，讓我們凡夫也能夠認識這個境界。
第一個是「答佛住」。剎土都有佛，這麼多菩薩都來拜佛，佛坐在蓮華藏，坐蓮華藏就是佛住。所以我們曉得蓮花的意思很深，我們在講席裡頭也講過很多。蓮生長在池塘裡面，根在池底，還是長在池底泥土之中。泥土就代表穢土，代表的是六道，六道染污；泥上面是水，水代表清凈，代表四聖法界，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛（十法界裡面的佛）。所以，池表十法界，池底是六道，池水是四聖，六凡四聖十法界。蓮花，蓮花開在水上面，代表什麼？超越十法界了。超越六道，超越十法界，你看它表的意思。這裡更深的意思，在六道不染六道，在四聖法界不染四聖，染凈兩邊都不染，叫純凈。純善純凈，善惡兩邊都不染，染凈兩邊都不染，這個意思不能不懂。
你要想真正在這一生當中成就，你不能不學，在哪裡學？就在日常生活當中學。生活要不要？要。穿衣吃飯要，不染著。不染著就是決定不起妄想分別執著，你就不染；起一念妄想分別執著，你染了。起個妄想，染了，起一念分別，也染了，起一念執著，那你嚴重的染了。佛住純凈純善，不可以染著。我們平常講的大菩提心，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，你要是心裡頭真正有這個東西，你也染污了；這個五句是「凈」，你染了凈。怎麼樣不染這個東西？這五句完全變成自然的。處事待人接物，日常生活確確實實這樣。你有沒有誠敬念頭？沒有。有沒有清凈念頭？沒有。真誠清凈平等尚且沒有，虛偽、染污、不平，更沒有了。六祖能大師講「本來無一物」，真的清凈，真的不染。
所以真實話說不出的，凡是能夠說得出的，是方便法，不是真實法。因此佛在《般若經》上才教我們「法尚應舍，何況非法」，這兩句話你要真正聽清楚，你可不能望文生義。「法尚應舍」，法要不要？法要。要，怎麼舍法？舍妄想分別執著，然後這個法就變成無障礙法，理事無礙，事事無礙。礙在哪裡？礙就是在妄想分別執著。離開妄想分別執著，無礙，無障礙，不思議解脫境界，這就是華嚴境界。華嚴境界在哪裡？就在現前。為什麼你不能證得？因為你有妄想分別執著，你不能證得。往後文殊菩薩還有言說答，來跟我們解釋。
「現通放光，是答威德」。現神通，放光到以後六會裡面我們就看到了。在本會，本會是第二會，有六品經，往下經文你看到佛講十信，足指放光，看到十行，膝蓋放光，十地，講十地菩薩，眉間放光。放光在哪裡放的，都有表法的，表這個法淺深高下不等；十信是最低的，腳指放光，十地是最高的，眉間放光。所以現神通放光是答威德，佛的威德。威是威儀，德，我們一般講道德。
在這裡十大段，我們看到佛的名號，東方佛的名號「不動智」，你看這裡加個「等」，等就是等其他九方，這是「答法性」。性德不可思議，所以在此地用十個智的佛來表法，統統是表法性。我們在這十段裡面所看到的，不動智，無礙智，滅暗智，威儀智，明相智，都是講的佛性。
「見佛轉法輪，是答說法」。佛轉法輪，這個地方經文上沒有這一句，意思有。這些十方菩薩來，來了之後在自己那個方位，化現的寶座，坐在那個地方幹什麼？等著聽佛講經說法。意思含著有佛要為這些菩薩們說法，「答說法」。你看在示相裡頭，《華嚴經》上佛代表法性，法性沒有話說，所以示相。菩薩來解釋，菩薩是覺有情，所以他有話可說。佛代表性體，體哪裡說話，沒話好說，意思都很深。佛，在二種智裡面講，代表根本智，《般若經》上講，根本智是什麼？無知，「般若無知」，那是根本智。菩薩代表後得智，有話可說，「無所不知」，無所不知是依無知而有的。我們今天苦，苦在哪裡？沒有根本智，所以也沒有後得智。
我們今天在學佛，學習的這些東西，不是智慧。這些東西是什麼？佛經裡面所講的世智辯聰。我們把佛經當作世間學問來研究，所以是屬於世智辯聰。為什麼我們不是研究佛法？我們沒有依照佛經上講的方法去做，所以就不是佛法。佛經上跟我們講的方法是什麼？在日常生活當中，三皈、五戒、十善我們做了沒有？大乘教的心，學習的心是菩提心，也就是我們常說的「真誠，清凈，平等，正覺，慈悲」，我們有沒有這個心？沒有這個心，所以我們今天聽經研教是世間學術，世智辯聰。什麼好處？阿賴耶識裡頭落一個佛法的種子，這是好處。
什麼時候我們才真正契入佛法？心行相應就入了。心行不相應，沒入，這個道理要懂。佛在教導我們的，我們確確實實具足信、解、行、證，我們真的在學佛了。不論你學哪一部經，你學哪一個法門，你統統要具足這四個字。我現在學一部小乘經，我學《阿難問事佛吉凶經》，我對於這部經典信不信？真信，一絲毫疑惑都沒有。我能不能理解？我都理解了。有沒有做到？字字句句我統統做到了。做到之後，你把你做到的跟你所信所解的對比，相不相應？相應，那就是證。證明你所信的真實，所解的正確。證實！你就入這個境界了。
學《彌陀經》、學《無量壽經》、學《十善業道經》、學《地藏經》，無論學哪一部經論，不具信解行證，你沒學！《吉凶經》一開端就講得很明白，具足信解行證，你學這部經，吉！學這部經沒有信解行證，凶！吉凶，非常明顯。我們學《華嚴》，我們對《華嚴經》裡面所講的道理，所講的現象，所講的境界，所說的方法，我們相不相信？前面在第一會裡頭，我們念過「世界成就品」、「華藏世界品」，這是講宇宙的來源。我們對佛有沒有信心？還是相信現代科學家所說的？
科學家用精密的儀器觀察，高深的數學理論來推斷，現在很多科學家說，宇宙的起源是大爆炸。但是佛在《華嚴經》里沒有講到大爆炸，我們到底信哪一個？是不是把這一部分的經文當作神話來看，釋迦牟尼佛編的故事講給我們聽。我們要有這個疑心，我們就不是在學《華嚴經》了，我們對佛沒有信心。釋迦牟尼佛極高明之處，他不武斷，他不主觀，不是要求你一定要信我的，我說的就是真的。佛不是這個意思，佛講：我所講的這個，你都可以證明。這一點了不起！你只要依照他的方法去學習，通過學習之後，你就有能力證明，他講的這個境界你能見到。表法是表法的意思，不能說表法，它沒有事實，它有事，它真有事。這個十方菩薩雲集，絕對不是釋迦牟尼佛憑空想像用這個東西來表法，不是，真有事實。確確實實十方世界有這些佛，有這些上首菩薩，有無量無邊這些菩薩跟著他們的上首（上首就好象是班長），來參加世尊的法會，真的，不是假的。
我們學佛，我是在很早年了，好象我出家的第二年還是第三年，四十多年前。有一年農曆年，我在高雄興隆寺，天乙法師的道場。我記得在那裡住了幾天，每天兩個小時給他們大眾講講佛法。天乙法師問到我學經的方法，我寫了一個「內典修學要領」，在興隆寺寫的，文字不多，好象講了三天六個小時。這裡頭最重要的就是講學習的態度，我是分四段；第一段是學習的目的，第二段是學習的態度，第三段是學習的方法，第四段是學習的果用，學了有什麼用處。分成四個段落來講的，最重要是第二段，我們用什麼樣的心態來學習。很多人著重在方法，方法固然重要，成功失敗的關鍵在心態，不在方法，我說得很清楚。照比例來說，心態要佔百分之九十，方法頂多佔百分之十而已。你用什麼心來學，你會有什麼成就。大乘經上不是常常講，一切法從心想生，你用什麼心想？許多人學佛，他著重方法，偏重在方法，把心態疏忽了，所以他不能成就。即使有一點小小的成就，非常有限。有很多人一生都不知道錯在哪裡？
佛確實慈悲、真誠、平等、有智慧，講得詳細，講得透徹。什麼樣的心態？菩提心就是心態。你學大乘法，你沒有菩提心，你學什麼？你修小乘法，小乘法是四諦心；大乘菩薩是六度心，六度四攝大乘法；一乘法是普賢菩薩的十願，願心；人天小果，十善心；色界、無色界，還要修四無量心、慈悲喜舍，你才能夠生上天，二十八層天你生在上層。
「佛成正覺」，這是「答菩提」。佛成正覺，這一段文沒有，前面有，都是與始成正覺有關係。成正覺之後才能現通，不成正覺拿什麼來現神通？所以初成正覺是答菩提問。「文雖在下，義皆此具」，答覆的文在後面，那個答覆的意思，這個地方圓滿具足，只是我們凡夫業障煩惱深重，看不出來。清涼大師後面有這麼一句，「光明覺現，即現此故」。光明覺是這一會裡面的第三品，現相答十種問。
佛成正覺，怎麼成的？我們要明了、要清楚。在這個大單元，最後一品「如來出現品」，佛跟我們說「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這句話是如來世尊給遍法界一切剎土裡面的眾生普遍授記，把事實真相全說出來了。這句話里包括我，包括你，我們都包括在其中，一切眾生。我們統統都有如來的智慧，就是自性裡面本來具足的究竟圓滿的般若智慧，諸佛如來有，我們也有。德是什麼？德是能力，萬德萬能。我們常講，無所不知，無所不能；無所不知是智慧，無所不能是能力，現在人講技能，這個能力是本來具足的。相，德相，相就是相好，我們一般人講福報，無量的相好。
這個經上給我們講「佛有無量相，相有無量好」，不是三十二相八十種好。三十二相八十種好，經上常講劣應身。我們這個世間人心量很小，認為三十二相八十種好，滿足了，夠了。所以小氣，氣量不大！實實在在講無量的福報！為什麼失掉了，現在搞成這個樣子？佛說了，「但以妄想執著而不能證得」。我們說得清楚一點，妄想分別執著，把我們跟諸佛如來一樣的智慧德相障礙住了。現在我們要想恢復，怎麼辦？就要把這個障礙去掉！妄想，大乘經上常講的無明煩惱，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，跟大乘經上講意思一樣，名詞不一樣，但是《華嚴經》講的好懂。我們講見思、塵沙、無明真的還不好懂，還要解釋。
如果我們把執著放下，一切法當中我都不執著了。只要你不執著，你就能夠恆順眾生，隨喜功德，你心裡頭沒有煩惱了。果然斷盡了，佛就說了，正覺現前，你覺悟了。這個障礙去掉，你覺悟了，這個覺悟是正確的，不是邪知邪覺，正覺。正覺之人，佛門裡面稱他作阿羅漢，阿羅漢是正覺，三種障礙去了一種，正覺了。六道裡頭，人天聰明、有智慧，尤其是天人，佛不說他是正覺，為什麼？縱然是非想非非想處天，他的我執還在，執著沒有放下，所以他不叫正覺。佛法這個正覺的標準是要斷見思煩惱。見思煩惱是嚴重的執著，剛才講了非想非非想天天人都沒有斷，所以他是凡夫。他壽命到了還要搞六道輪迴，出不了六道輪迴，我們要明白這個道理。
我們想出六道輪迴，很想！仗著阿彌陀佛本願威神帶業往生，帶著什麼？帶著妄想分別執著去往生。能不能真的往生？實在講是真能，不是不能，問題就是你有沒有運氣？什麼叫有沒有運氣？臨命終時最後一念，你是念的阿彌陀佛，你沒有其他的。其他的妄想分別執著暫時放在一邊，你沒有想到它，只想到阿彌陀佛，行，臨終最後一念。如果臨終最後一念不是的，好了，馬上就回頭了，六道裡頭隨業受生，自己做不了主。所以我們想到這個問題，才知道可怕，才知道嚴重。那怎麼辦？現在就要干，就要學著放下，就要學著不執著。
跟一切人相處，各人都有各人的意見，都好，何必計較？何必執著？果然做到不執著了，你的人緣好起來了，大家都喜歡幫助你，都喜歡跟你合作。你要堅固執著，人家遠離你，你的成見太深。你看看這種執著不但障道，障你的正覺，在現前障你的人緣，學佛的時候，障你的法緣。以自我本位為主，虧就吃大了。我們今天要學，就要從這些地方下手，這是學真的東西。再破一重，分別，於世出世間一切法不再分別，執著斷了，分別也斷了，好！正等正覺現前了。正等正覺，菩薩證得的，什麼菩薩？《華嚴經》上講的四十一位法身大士，這個高了，高超了；一切都不分別，你是法身菩薩。
所以放下執著，你就超越六道輪迴，放下分別，你就超越十法界；你的分別沒有放下，不能超十法界，你的執著不能放下，你不能超越六道輪迴。這是「出現品」裡頭佛教導我們的。這個地方的正覺是無上正等正覺，無上正等正覺還要把妄想斷掉，你才能證得《華嚴經》上講的妙覺位，等覺之上。等覺是菩薩地的頂點，最高峰了，再往上去就是妙覺，妙覺是究竟圓滿的佛果，就是無明斷盡了。無明是非常微細的妄想，粗重的妄想就是分別執著，到最後是微細的妄想，那是在一真法界裡面去斷，不在十法界，當然更不在六道。這答菩提問，統統在這個大單元裡頭。
所以我們要想在這一生當中成無上正等正覺，你現在不幹，你到什麼時候干？怎麼個干法？就在日常生活當中，學不分別、不執著。不分別不執著是什麼？什麼都好。吃的穿的用的，一絲毫沒有計較，絕不刻意去希求，那就對了，一點煩惱都沒有。不要說這個合我的意思，那個不合我的意思，那又麻煩大了，你沒有在學佛，你還是搞六道輪迴。因為一切執著是輪迴心，你出不了輪迴；一切的分別是四聖法界的心，你出不了十法界。不能用這個心，用這個心是什麼？你的心不清凈、不平等。
佛是用真誠、清凈、平等。分別執著是極不平等，極不清凈，也不真誠；離開了，你的真誠清凈平等覺就現前了。這個話佛真的是千經萬論，苦口婆心不曉得講多少遍了，總是希望提醒我們，我們能在這上面覺悟，立刻就干。李老師常講，修行修什麼？改心。改心就是改變我們的想法看法，從這地方改起。想法看法改過來了，你的說法作法自然就改過來了。一切行業當中，心為主宰。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一００七卷）諸位同學，我們繼續看十方眾海雲集這一大段，清涼大師的開示，我們接著看。
前面是現相答覆前面的十句問，五句依問，五句正報，這介紹過了。現在接著看「十方眾集，即為十段，一一方內，文各有八」。就是每一方每一個小段裡面講八樁事情，第一個是「遠近」，第二個是「土名」（就是佛剎的名稱），第三是「佛號」，第四是「上首」（就是上首菩薩），第五是「眷屬」，第六是到達佛所，第七個是「到已致敬」，第八個是「化座安坐」。這是十段每一段都有這八個小段。
經文分段，仁者見仁，智者見智，但是他們分的都有道理，像清涼大師把它分做八段，李長者就把它分做十段，到後面《論》裡頭我們能看到。這就是各人分的不一樣。清涼大師分這一部經，七處九會；李長者《合論》裡頭，分這個經是十處十會，都有他的道理。我們學習最重要的還是悟處，如何能幫助我們破迷開悟，這個重要！教相方面，我們了解就好了，決定不要去執著，都好。清涼大師判法好，李長者的也好，道霈禪師節錄《疏鈔》跟《合論》也不錯，也好。我們今天學習，大家在一起學習，我們主要的本子就是用道霈禪師的《纂要》，以清涼、李長者的《疏》、《論》做為我們的參考，這也是便於初學。
「去此遠近，皆十剎塵數者」。十個佛剎微塵數，這是我們在經裡面讀到的，「十佛剎微塵數世界」。眷屬，也是這個數字，這裡頭有表法的意思。「前會為說所信因果深廣」，這是《華嚴經》第一個大單元，「舉果勸樂生信分」，有六品經，說所信的因果，深廣無盡。參加大會的人眾是華藏世界以外的「十方剎海」，「遠集」，那個規模氣象比這個地方所說的殊勝太多了。「今為說於生解因果」，這是第二會，這一會所說的是我們自己怎麼樣生起信解的因果。然後「漸漸增修」，就是提升我們的境界，慢慢一步一步向上提升。「故但集娑婆鄰次之剎」，所以這個集眾不是十方諸佛剎土，這個集眾是我們娑婆世界周邊的這些剎土，所以說娑婆鄰次之剎。集眾多少？都是十個佛剎微塵數。娑婆世界鄰近的。我們想想這個世界之大，簡直是不可思議！
「信行最劣，故復雲十」。所以他不說百，不說千，不說無量，只說十個佛剎微塵數世界。其實十個佛剎微塵數世界已經就不可思議了，這是講得最少的。「後後漸增」，這一大單元有六會，後後就是往後每一會，每一會集眾的人數會增加。「至法界品」，「入法界品」是最後的一品，也是最後的一個大單元。「還集剎海」，我們到那裡看到集眾跟初會完全相同。到「入法界品」，就是「普賢行願品」，我們在那邊看到的，他是過（過是超過），超過不可說佛剎極微塵數世界海，我們此地才十個佛剎微塵數，不能比。他為什麼不說一個佛剎，要說十個佛剎？這下面說了，「初不雲一」，初是十信位，不說一個佛剎，「直雲十者」，他說十個佛剎微塵數，不是說一個佛剎微塵數。說十，這裡頭有用意，「表無盡故」。又說塵剎，「要剎塵者，比余勝故」。所以，字字句句含義很深很廣，這是我們不能不知道的。
佛說這整個《大方廣佛華嚴》，實際上是什麼？實際上就是自己的依正莊嚴，所以它跟我們的關係非常密切。契入《大方廣佛華嚴》，我們才可以說你真正認識自己、了解自己了，確實如是。在這個世間，芸芸眾生誰認識自己？誰了解自己？認識自己、了解自己，這個人就是佛、法身菩薩；法身菩薩認識自己、了解自己，不究竟，不透徹。所以修行不是為別人，是為自己。但是真正的自己，自他是一不是二。所以自自然然生起大慈悲心，沒有一絲毫勉強，自然生起來的。
下面清涼大師跟我們說「為有所表，故分階級」，表是表示，所以要分段。分段在《華嚴經》裡面稱之為行布，整體的稱之為圓融，圓融跟行布是一不是二。「大方廣佛華嚴」譬如是一棟大樓，這個大樓很多層，十信是第一層，十住第二層。如果我們要是細分的話，十信有十個位子，十層，十住又是十層，二十層。這樣分法，這個大樓多高？一直到妙覺位，有五十二層。五十二層，每一層就是階級，但是五十二層是一個整棟大樓，整棟就是圓融，裡面一層一層就是行布。所以說「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布就是圓融，圓融就是行布。諸位從這個比喻上去體會。再比方說，「大方廣佛華嚴」好比是我們一個人，這人身。裡面分階級，就好象我們在一個身體裡面分部位，從下面看腳、腿、膝蓋，到腹部、胸膛、頭，身體分很多個部位。部位就好比是行布、階級；圓融是全身、整體。
大師在後面跟我們說「非初信等，不是通方，故結及證成，十方齊說」。這一段清涼大師怕我們看不懂，他還有註解，這註解叫《鈔》，我們在《疏鈔》裡面能夠看到，鈔是註解疏的。「華嚴既是通方之教，未有一土不說此經」，這一段話很重要。通方是圓融的、是無礙的，理事無礙，事事無礙，哪一個剎土不說《華嚴》？這在初會我們已經把這個意思跟諸位做了報告，報告不止一次，所謂是塵說剎說，永遠沒有中斷。那也許要問，既然《華嚴》永遠沒有中斷，沒有中斷過，到處都在說，為什麼我沒聽到？你確實沒聽到，為什麼？這個地方，我們在經文裡面讀到的這個兩句，這兩句就是塵說剎說。「爾時」就是一切時一切處，「世尊各隨其類，為現神通，現神通已」，境界就現前了。遍法界虛空界依正莊嚴就是《大方廣佛華嚴經》，在我們這個世界也不例外。所以《大方廣佛華嚴經》不是在經本裡頭，是什麼？是遍法界依正莊嚴，這是事實真相。如果會了，就像善財一樣，善財五十三參，一生成就圓滿的佛果，成就無上正等正覺。他怎麼成就的？他會！他會看、會聽，六根接觸六塵境界，沒有一法不是「大方廣佛華嚴」，所以他成就了。
《華嚴經》你怎麼能說不在？就在面前。像我們看，你看到這個樹，你看到了，你會嗎？你看到我們背後的雲海、山，你會嗎？你看到我這個人像，你會嗎？你看到這一串念珠，你會嗎？各有所表，我們不會。菩薩們慈悲，一樁一樁來給我們講解，給我們說明，讓我們恍然大悟。從此之後，六根接觸六塵境界，也像法身菩薩一樣，會了。這一會了就入了圓頓法門，在一法裡面看無量無邊的法，法法皆然。
再看底下這一段，「又隨迷名外，悟處名來，而實佛土本無遠近」，這是講什麼？講這麼多菩薩不是從十方來嗎？每一方都是過（過是超過）十佛剎微塵數世界，這個好遠、好遠！這是在我們娑婆世界之外。這裡跟你講的是，迷了才有內外，才有來去；你覺悟之後，跟你講沒有來去，也沒有遠近。所以你看到這個現相，看到這個示現，你就要曉得，境界怎麼樣？就在眼前。這個話我們很不好懂，真沒有辦法，無法體會。怎麼說不來？明明他從遠道到這兒來。我們就不說太遠，我們這個講堂，多少同學們，從你們家裡到這個講堂來，也有一段距離，近距離的兩、三百米，遠距離的一、兩公里，怎麼說沒有遠近？清涼大師跟我們講，迷，迷了有遠近、有來去，悟了就沒有了。
迷是不了解事實真相，所以好象有遠近、有來去，覺悟之後了解事實真相。事實真相是什麼？《楞嚴經》上講的「當處出生，隨處滅盡」，哪有來去？現相，一現一切現，頓現，遍法界虛空界。誰現的？自己自性法爾頓現，這個道理很深很深，的確很不容易。我們在初會說明這個現相，這個現相就是剎那生滅。剎那生滅還沒有悟，悟了之後什麼？悟了之後是不生不滅，沒有生滅，就是自性頓現法界。這裡頭確確實實離一切妄想分別執著，妄想分別就是迷。這個事實真相佛並不常說，為什麼？不是凡夫境界。凡夫無量劫來，迷得太久，你給他講這個，他不相信，他沒有辦法接受。
佛在《仁王經》上講的，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。我在講這幾句經文的時候，我說得很清楚，這是如來的方便說，是佛慈悲對我們來講的。實際上呢？實際上不止這個速度，比這個還要快。就《仁王經》上說的這個速度，這個生滅的速度，用我們現在的話來說，一秒鐘，一秒鐘兩個十萬八千次，二十一萬六千個生滅，你怎麼能夠看得出來！所以我舉電影，電影的影片，我用這個來做比喻，這個大家好懂。電影底片開關的速度，放映的時候放映機鏡頭開關的速度，是一秒鐘二十四次，我們在銀幕上看好象是真的了，一秒鐘二十四次開關。佛今天跟我們講，這個自性現相，唯心所現，唯心現相一秒鐘多少次開關？二十一萬六千次。現就是現我們現在這個境界，一時頓現。我講這一段文的時候，我是用光的速度，用光速、用電磁波的速度來說明，那比這個更微細了。光一秒鐘的速度
我記得我在初會講這一句經，也就是討論這個問題，用了六個小時還是八個小時，很長的時間，這是真正說明宇宙之間所有一切現象的真相。佛怎麼知道的？佛在甚深禪定當中見到的，現量境界，不是比量境界。大乘教裡面常常跟我們講，八地菩薩不動地，那個禪定功夫多深？見到阿賴耶識裡面的種子習氣，七地菩薩還沒見到，八地見到了。我常常在猜測在想，世尊在《仁王經》上講的一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，很可能就是八地菩薩見的。九地見的更真切了，十地、十一地到妙覺位，才真正看到究竟圓滿。所以佛說「一切法不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，這一部《中觀論》里就講這八不，真實智慧！然後你才曉得，諸佛如來為一切眾生說法，統統叫方便說，我們常講的善巧方便，你慢慢欣賞他的善巧方便。
再看下面一句，「土皆名色者」。這個土是剎土，剎土的名都有個色，東方金色，西南方寶色，上方平等色，它都有個色。「表信粗現故」，這才開始，才剛剛發現，所以說一個色字。「亦表顯然，可生信故」。初發心的人，你要沒有一個東西，他不相信。就如同現在人相信科學，科學一定要通過實驗，這個實驗還要通過一些科學的方法，大家才能信得過。所有這些方法實驗，在佛法里講都很粗。剛剛入信位，所以一定要很明顯，我們今天人講明顯的證據，明顯的現相，讓你六根很明顯的感觸到，這樣才能生起信心。
「佛號同智者」。十方有十個佛，十個佛的名號都有一個智字，這個裡頭意思很深。「有信無智，增長無明」，可見得智就太重要了，有信一定要有智。「信中之智，本覺起故」，這個信中的智慧，這個信也相當不容易，前面講過，清涼大師說過。我們有沒有這個信？我們沒有。我們如果有這個信，那就恭喜你，你已經超凡入聖。為什麼？最低限度你是初信位的菩薩。初信位的菩薩，前面跟諸位報告過，等同小乘須陀洹。用《金剛經》來說，四相初破，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，開始破了，三界八十八品見惑斷掉了。
這八十八品見惑歸納為五大類，第一個身見，你不會再執著這個身是我。你不會再有對立，相對的，這個對立就是邊見。你不會再有執著，我們一般講成見，無論是因上的成見，果上的成見，你沒有了。你不會有錯誤的見解，錯誤的見解叫邪見，你的看法都正確。小乘須陀洹能做到，你統統做到，你不但做到，你的智慧超過須陀洹太多太多了。為什麼？你是依根本智，把境界轉過來，把煩惱習氣轉過來，大不一樣。小乘人是依識，依八識五十一心所修行。《華嚴》初信位的菩薩就是依根本智，大乘法裡面講，他所依的是自性本具的般若智慧，所以他斷煩惱斷得乾淨，斷得快速。
像我剛才所說的，你要真正了解，一切諸法當處出生，隨處滅盡，速度之快不可思議，你對於一切諸法，你還會執著嗎？你還會分別嗎？不但分別執著沒有，妄想也沒有了，那不就是立地成佛了！佛門裡有一句話說「放下屠刀，立地成佛」，什麼是屠刀？妄想、分別、執著是屠刀。屠是宰殺，比喻造業，放下屠刀就是放下造業，惡業、善業、凈業統統都不造了，沒事了，圓成佛道。清涼大師註解後面這一段，這一段注得很長，接著道霈禪師節錄的李長者的《論》，《論》裡頭說的也非常精彩。確確實實這兩位大德給我們做《華嚴》導遊，真的能幫助我們破迷開悟。
「主同名首者」，這個主是主菩薩，上首菩薩。上首菩薩都有個「首」，梵語的音叫「室利」，翻成中國意思有四個意思，第一個就是「首」的意思，第二個是「勝」的意思，第三個是「吉祥」的意思，第四個是「德」的意思。清涼大師在此地告訴我們「是以譯者，前後不同，今通用之」。譯者怎麼前後不同？《華嚴經》在中國有三次翻譯，最早的是東晉時代，我們現在看到的《六十華嚴》，這是最早翻譯的。第二次翻譯就是《八十華嚴》，武則天做皇帝的時候翻的，所以這個經在歷史上也稱為《大周經》。武則天做皇帝把國號改了，改做周，到她死了以後，中宗繼位的時候，再恢復為唐。第三次翻譯是唐德宗的時候，那是《普賢行願品》，這一品完整的經稱為《四十華嚴》。
所以現在《華嚴》有三個本子，有六十，八十，四十，或者稱晉譯、唐譯、貞元譯，德宗貞元年間翻的最後的這一品。所以這就是講前後不同，三次翻譯，主譯經的人不是一個人。因此對於室利到底取哪一個，四個意思取哪一個意思，前後不同，今通用之。所以現在我們在《華嚴經》，我們學習《華嚴》，古來祖師大德在他們的註疏裡面，或者是為我們講解，有時候說首，有時候說德，有時候說吉祥，通用。我們曉得在梵文是一個字，它有這四個意思。
「以信為首，攝諸位故」，這就是佛法裡頭常講的「因賅果海」，信是因，「信為道元功德母」。「諸位」就是因位五十一個，果位一個，妙覺是果位，總共是五十二個位次，信是首。我們今天在此地學習的十信，十信從初信位學起，這個信心一直貫到五十二位，徹始徹終。信，太難了，這個字真正的意思懂得的人不多。我在講席裡頭曾經跟諸位報告過，我自己學佛七年出家，一出家就講經教佛學院，又兩年，就是九年，我去受戒。我教佛學院是沙彌的身分，受了大戒，見李老師，李老師一見我的面，指著我「信佛」。信，太不容易了。現在時間到了。
我們還接著看末後講的這一句：
「以信為首，攝諸位故」。說到這個信心，難，實在講非常非常之難。老師慈悲，給我點醒，如果他不是這麼一個動作，我們很難體會。所以當時老師這個態度對我，我感覺得很茫然，如果我不信佛，我為什麼學佛？我為什麼出家？為什麼去受戒？自己以為自己信了，老師這麼一指出來的時候，才曉得，他告訴我：許許多多老和尚到死都不信，你不要以為你自己信了。這個字是佛法修學的開端，一開端就錯了，哪裡會有結果？所以太重要了。什麼是信？信裡面一定要具足三個字，解、行、證，少一個都不算信，這個條件就太深了。
清涼大師判《華嚴》這一部大經，就是用這四個字，我們現在講這四個大單元，這四個大單元就是信、解、行、證。第一個大單元，「舉果勸樂生信」；第二個大單元，「修因契果生解」，你看信、解；第三個大單元，「托法進修成行」；第四個大單元，「依人證入成德」，這個德就是果。信解行證是一，不能分割，分割了四個都沒有了，四分合起來是個整體。所以李老師說了，你信了不解不算信，解了不行不算信，行了沒有契入不算信，這個難。他這麼一解釋，我們細心思惟觀察，真的，許許多多老和尚到老死也沒有能做到信、解、行、證。這個標準是《大方廣佛華嚴》的標準。
我們從《華嚴經》裡面了解，這個信心是自性裡頭本有的根本智，不動智，信心是依這個建立的。這樁事情我們以前哪裡會知道，根本不知道。你真的相信，就是根本智裡頭的一分。你對於佛法，諸佛菩薩所說的一點疑惑都沒有，我們一般講信以為真。雖然你還不解，你也沒有行，但是這個信心非常可貴，這個信心是你佛法修學的起點、開始。因為信，你才肯發憤求學，求什麼？求解。學到之後完全落實在生活當中，落實到處事待人接物，這就成行，學了真有用。在落實生活當中，反過來證明你所解的、你所行的真實不虛。證是證什麼？證明信解行是一不是二，跟十方三世一切諸佛如來的信解行相應。
下文說，「次第行中，信最勝故，甚難得故」。經上說「是故依行說次第，信樂最勝甚難得」，經文上講的。我們中下根性的人，實在講包括上根的人，上根上面有上上根，上上根是天才，所謂是一聞千悟，一通是一切都通了。上、中、下三等人修行，都要有次第，《華嚴》有次第、有圓融，所以什麼樣根性的人都包括在其中。我們的根鈍，不要緊，依著次第來學習，所以信最殊勝，信最難得。一個人真正發心，初發心，諸佛如來都讚歎。為什麼？初發心的那個心真誠。但是這心發了之後，往往不能保持，能保持的人成功了。不能保持的人又退墮到三途六道去了，退轉了。這是什麼原因？確實善導大師所講的話，「總在遇緣不同」。你沒有遇到一個學習的環境，怎麼會不退轉！學習的環境，你真正發心要求智慧，那要親近老師，要找同參道友，怎麼去學？上學！你從小學、中學、大學、研究所，你成功了，你學業成功了。如果想求智慧，沒有機會上學校，自己隨便在家裡學習，沒有老師指導，沒有同學輔助，困難！幾個人能學成功？內有煩惱、有習氣，外面有誘惑，五欲六塵的誘惑，你有能力不受誘惑嗎？你有能力伏住你煩惱習氣嗎？這個太難太難了！所以信心生起來之後，求學，善財童子給我們做了榜樣，不但是一生不離善知識，生生世世都在求學。
所以使我們想到孔老夫子講的話，真理！跟諸佛所說的完全相同。他老人家講「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也」。「學而時習之，不亦說乎」，這是自己學，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這是教。學不厭，不亦悅乎；教不倦，不亦樂乎。教學，是人生最高的享受，是人生最大的樂趣，你不入這個境界，你不知道。所以，孔老夫子能說得出這幾句話，他是學到了家，真正契入了教學三昧，快樂無比。佛家的學與教，學習與教化，從初發心生生世世永遠沒有止境。到了成佛，證得究竟極果了，還是學習，還是教化。那個學習是做給九法界眾生看的，示現，永遠永遠學不厭、教不倦。
他說他境界的提升也分層次，也有次第，他是十年一個次第，他用這個方法來分。「十五有志於學」，十五歲，「三十而立」，而立就像善財童子在文殊菩薩那個地方學習得了根本智，畢業了，三十歲畢業。然後他的學習是在生活當中，是在工作、在處事待人接物，學習成就圓滿的智慧，所以他說「四十不惑」。不惑是什麼樣子？就是我們剛才講的，內能夠降伏煩惱習氣，有這個能力能控制得住，外面不受外境誘惑，有這個能力，四十歲就有這個能力。他所學的起了作用。「五十知天命」，知天命就像佛法裡面講的，對於業因果報的理論與事實清清楚楚、明明白白。「六十耳順，七十隨心所欲不逾矩」。隨心所欲不逾矩就是《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」。他也有次第，次第行中，信最殊勝、最難得。夫子對於學習，對於教導信心十足。
釋迦牟尼佛當年在世，我們在經上看到，他十九歲出家，就算十九歲開始學，也是三十而立。三十歲示現成佛，夜睹明星，豁然大悟，悟後就開始教學了。三十歲開始教學，到七十九歲，釋迦牟尼佛是七十九歲走的，教學四十九年，樂此不疲。每天學習，每天教導，教，幫助自己學，學，幫助自己教，教跟學相輔相成。這是世尊為我們示現，也是示現一個次第。世尊給我們示現的次第，阿含、方等、般若、法華、涅盤。示現次第，也示現了圓融，圓融就是《大方廣佛華嚴》，初成正覺，定中所說，圓融。然後我們曉得次第是從哪兒來的？次第是從圓融當中來的。
總而言之，信心難得，我們要想成就，那你要有清凈信心，有堅定信心，有不退的信心，這才能幫助你成就。換句話說，我們學習功夫不得力，原因在哪裡？原因在沒有信心。所以說「於生死中，創發信心，為吉祥故」，生死是六道輪迴，創是創始，就是你初發心，在六道輪迴裡面，初發心想學佛這是最吉祥的。下面說，「信能增長智功德等一切德故」，這一句是解釋，為什麼於六道生死當中生起信心是最吉祥，因為信能增長智功德，一切德，世出世間一切德。所以《華嚴經》上說「信為道元功德母，長養一切諸善根」，這個意思一樣。信是成無上道的根源，能生世出世間一切功德，所以叫功德母。母是比喻，母親能生兒女，信就好象是母親，功德就好象是兒女，母親生的，信為道元功德母。「長養一切諸善根」，世出世間一切善法都從信心裏面生長出來的，這個我們相信，我們對這個沒有懷疑，為什麼？我們在前面讀過，這個信心是從根本智裡頭建立的，所以它殊勝，所以它難得。
《華嚴經》從這個地方，這一會六品經都是教導我們生起信心，堅定信心，不退信心，往後就一帆風順了。在這個地方，我們必須要知道一個事實，這個事實古今中外都不例外，那就是什麼？魔來障道。釋迦牟尼佛示現降魔，才能成道。我們每一個修行人，到你修行稍稍功夫得力，魔就來了。魔是什麼？是我們過去，過去今生你所結的這些冤家對頭，你殺害的眾生。無論是有意、是無意，有意是罪，無意是過，無意是過失。被殺害的眾生不會甘心情願被你殺，他懷恨在心；換句話說，他念念當中要報復，這就是魔障。
過去的事情我們忘掉了，過去生中不記得了，這一生當中，我們從小長大到現在，你傷害多少眾生？不要說別的，吃肉，這是我們在一般講堂裡頭已經避免不說。但是今天諸位要想了生死，出三界，那就不能不說。你所吃的肉食，佛門裡頭常講，你吃它半斤，你得要還它八兩。沒有說是吃了以後就沒事，沒有這麼便宜的事情。冤冤相報，誰能逃避？還有欠錢的，欠錢的要還債，你債沒還；欠命的，你命沒有還。安世高大師到中國來還兩次命債，這都是菩薩示現給我們看的。
你修行證果了，證果不能說是不還債，不能不還命。菩提道上魔障多，魔障是這麼來的，還不是自作自受嗎？這樁事情怎麼辦？所以我們每天認真修行，把功德迴向給累劫冤親債主，自他兩利。你不要障礙我，你障礙我，我不能成就，你這一生報復我，下一生我又報復你。這樣冤冤相報，我們永遠痛苦，這又何苦來？過去迷惑顛倒，無知，幹了錯事。現在很幸運我們接觸到佛法，明白這個道理，了解事實真相。從此以後，我們大家和解，我們不要報復了，我們要互相幫助。點點滴滴的功德，「願以此功德，莊嚴佛凈土，上報四重恩，下濟三途苦」，點點滴滴迴向給累劫冤親債主，他們能接受。只要我們心地真誠，誠則靈，他能接受。他接受之後，他就不找麻煩了，他來做你的護法。不但不障礙你，他來幫助你，誠心誠意，沒有絲毫虛偽。
諸位要知道，虛偽的心可以騙人，騙不了鬼神。中國諺語裡頭常常說，那都是真理，真的事情，「舉頭三尺有神明」，人不可以做虧心事。過去做虧心事是迷惑顛倒，無知，現在覺悟了，這些毛病統統要改正過來，我們再不肯干、不做虧心事，再也不可以虧待一切眾生，寧願自己吃虧，不能讓別人吃虧，這叫化解怨結，消除魔障。所以大乘經上佛教給我們，化敵為友，化怨為親，化惡為善，要從自己本身做起，要在心地上做真功夫，自己真的回頭了。所以，信確實是無上道的根源，能生一切善根功德。我們在這個地方要沒有認真學好，以後的修行就不可能有進展。根基要穩固，像建大樓一樣，這是地基。
下面大師為我們開示，「此十菩薩同表信門，故皆名室利，各隨一門，達一切法，故復有差，次文當釋」。我們在十信這一段裡面，以十個菩薩來代表，十個菩薩都是代表信門，所以名字裡面都有梵語室利。室利的意思，剛才我們念過，有首，有勝，有吉祥，有德。在經文裡面我們看到的，東方菩薩文殊師利，文殊師利是梵語，翻成中國意思是妙德。室利跟後面講的師利音是一樣的，翻的不一樣。文殊師利，你們想想看，音是相同的，所以翻成中國，有的法師翻妙吉祥，有人翻妙德，這是我們在很多經論裡面都看到的。這是保留了梵名，文殊師利。南方就是覺首，首就是室利，覺首，要用梵音的話就是覺室利；西方財室利，財首；北方寶室利。梵音跟翻它的意思，我們這樣就明白了。
十個菩薩各隨一門，十代表無盡，代表無量無邊的法門。佛為了教學方便起見，把無量無邊法門歸納為八萬四千法門，每個法門都用一個菩薩來代表，就八萬四千菩薩。無量菩薩，這個地方舉十個，十就是代表圓滿，要是講八萬四千，那就麻煩了。所以無量法門、八萬四千法門，只舉十個例子來說。希望我們聞一知十，一聞千悟，讀了這十個菩薩，就統統都明白了。你看看各隨一門，達一切法，所以「法門平等，無有高下」。我們的妄想分別執著統統放下了，任何一門都通達一切法。佛法裡頭常講「一經通，一切經都通」，這是真的不是假的。為什麼？佛所說的一切經都是從真如自性裡面流露出來的，因此每部經都通達真如自性。換句話說，每部經教你的理論與方法都能夠證得明心見性，到明心見性不就一切都通了！
通一切佛法，通一切世間法。世出世間法，實在講沒有差別。為什麼叫世間，叫出世間？明了就叫出世間，迷惑就叫世間，其實世間跟出世間哪有界限，就迷悟而已。但是在沒有通達一切法之前，它有差別，通達一切法之後，就沒有差別了。一切法就好比我們的講堂，我們講堂四面有四個門，沒有進來的時候有差別；這四個門在門外有差別，進來之後沒有差別了，無論從哪一門進來都沒有差別。佛的這個大講堂有八萬四千門戶，在外面，八萬四千門戶不同，進來之後一樣的；一進來之後，八萬四千法門全部你都得到。所以，古大德常常教導我們，「一門深入，長時熏修」，你就能通達一切法。無論什麼樣的經論，部頭不論大小，經教不論深淺，佛是便利於各個不同根機，只要你能夠如理如法的修學，最後的結果是一樣的、是平等的，佛法是平等法。所以十信最後一位，上方的佛剎叫平等色，用意都很深很深的。
底下這一段是為我們解釋梵語室利，這是佛學常識，順便說一說也好。「亦有傳雲，梵雲室利，此雲吉祥，室利雲首，亦是一理」。梵語室利是音，梵音，翻成中國意思翻吉祥。文殊師利有的時候翻妙吉祥，他裡頭有德的意思，所以也翻作妙德。也翻作首，室利雲首，亦是一理。這個小注裡頭說得很清楚，這個傳雲者就是當時的興善三藏法師。「余親問三藏」，余是清涼大師，清涼大師問興善三藏法師，問他，親問他。「有同此說，今欲會意，故前收四說」，就是四個意思來解釋，室利裡頭含著這四個意思，就是前面講的首、勝、吉祥、德，有這四個意思。這是佛學常識，我們應當要曉得。因為文殊菩薩在中國大乘法裡面，他的地位非常重要，四大名山的五台山就是供文殊的。
再看底下這一段，「眷屬皆十剎塵者，表一一行，攝無盡德故」。這個表法的意思一定要懂，到這個地方來參與大會的人有多少？十個佛剎微塵數菩薩眾。這個裡頭沒有聲聞，沒有緣覺，都是菩薩。我們很清楚都是法身菩薩，《華嚴》裡面講的圓教初住以上，不是普通菩薩，普通菩薩不能入這個法會。他們為什麼來？《華嚴》正是對他們講的，他們是當機者。表一一行，攝無盡德，那個數量之多，不是八萬四千法門，十個佛剎微塵數法門，一個人代表一個修行方法，取這個意思。每一個行門裡面，都成無上道，那就是德，代表自性本具無量無邊的德行。所以無量無邊一切諸法是從自性裡頭流出來的，唯心所現，唯識所變。最後覺悟的時候，一切還歸自性，自性流出來還歸自性。
底下一句就表這個意思，「皆詣佛者」，經文裡面我們看到的，來詣佛所，「有歸向故」。其他的不要解釋，其他的前一會「如來現相品」裡面，詳細報告過，就不要重複了。此地特別著重他表信位的功德，著重在這一點為我們細說。所以到最後歸佛，佛代表真如本性，從真如本性流出去，後面還歸真如本性，來詣佛所。正是佛在大乘經論裡頭常說「心外無法，法外無心」，一切法從心性流出，一切法還歸心性。
禪宗大德裡面常講「若人識得心，大地無寸土」，這句話，我們今天有沒有聽懂？你要聽懂了，恭喜你，你也跟這些大德們一樣，入佛境界了。法相唯識家，他們的思想也很奇怪，他們只承認宇宙之間遍法界虛空界只有識。他肯定只有識，除了識之外，一概不承認，唯識。法相唯識，法相是所現的，唯識是能現的，能現是真的，所現是假的，舍假取真，唯識。心是能現，識是能變，性識是一不是二。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一００八卷）諸位同學，請看「名號品」眾海雲集，清涼大師的開示，接著前面皆詣佛者，有歸向故。我們接著看底下這一段文字。
「又下菩薩名等，皆是表法，菩薩表所行之行，本剎表所證之理，佛名表所得之智」，這個意思要懂。如果你真的懂了，你在日常生活當中，六根接觸六塵境界，你就開智慧了。為什麼？沒有一法不是表法。表的什麼法？《華嚴》這裡說得好，這三大類，表所行的行為、行動。行為行動再多，總不出身、語、意這三大類。心，起心動念，思想見解，這是心的行為，口是言論，身是造作。這三大類的行為，如不如理？如不如法？理是性體，法是智慧，根本智與後得智。三業行為如理如智，這是正知正見。正知是正確的思想，正見是正確的見解，沒有錯誤，正語，正行。八正道歸納起來也不外乎就是這四條，正知、正見、正語、正行。這就是諸佛如來，這就是法身菩薩。我們所學的，所希望成就的，如是而已。不全在此地，表現在此地嗎？學會了，就在日常生活當中，六根對六塵境界，哪一樣東西不是表法！看你自己怎麼去體會，看你用的是什麼心，這個很重要。
用真心，根塵相接觸的時候，生正智慧，生正語、正行；妄心、邪念去體會，這一切法皆是魔法。佛跟魔在一念之間。根與塵，跟諸位說無佛亦無魔。佛跟魔從哪裡來的？是自己心裡變現的。自己的心正，一切法都是佛法；自己心邪，一切法都是魔法。所以，佛魔是一不是二，自己心裡頭變現出來的。世尊在這個經裡面都有詳細說明，把事實真相說出來。路，各人走，十法界十條路，你喜歡往哪裡走都行。覺悟的人絕不執著，絕不干涉，苦樂自己受，自己造自己受，這叫真平等，真正的覺悟。下面要為我們介紹，這個十方表法的，十方表法只說三樁事情，其他的都省略掉了。為什麼省略掉？前面交代過，「現相品」裡頭說過，跟前面講的完全相同，所以就無需要重複了。
現在請看下文，「今初東方」，初是第一，東方世界金色世界。「言金色者，心性無染，與緣成器為自體故」。這十六個字怎麼講法？金是物質，世間人稱七寶之一，很看重它，也很喜歡它。它表什麼？它表不變。金的色彩，無論在什麼狀況下它都不變，不像其他的礦物，容易受外界的影響，我們現在一般講氧化。你看銀，銀會氧化，會變成黑色，只有黃金的顏色不變，就取它這個意思。心性決定沒有染污，不變。心性沒有形相，但是它能夠隨緣現相。器就是現相，隨緣成器。
法相宗裡面所說的，真如不守自性，一念不覺而有無明，所謂「無明不覺生三細」，就三細相。三細相裡頭最初的是業相，什麼叫業相？業是講動。要知道真心是不動的，心才動就起了無明，只有如來常在大定之中。法身菩薩雖然也有像如來一樣的大定，但是他夾雜著無明沒斷乾淨。這個無明就是微細的妄想，微細的妄想就是微細的振動，現在科學裡面有講的波動，微細的波動，這佛法叫無明。所以無明是動相，那個微細的波動叫「業相」。這一動就產生能量，能量就是阿賴耶裡面的見分，也叫「轉相」。這個能量會變出一個現相出來，這個現相叫「境界相」，又叫相分，我們今天講的物質。
物質從哪裡來的？無中生有。無中所生的有，你要曉得它的體是無，所以《般若心經》上說得很好，「色即是空，空即是色」，空是性，是它的體，空裡頭變現出的色，色哪裡是真的？色的體性是空，動的本體是寂靜，相不離體，這個道理我們要懂。你真正了解了，你對於所有一切現相，你不會再執著，你不會再分別。我們一般常講，控制、佔有的念頭沒有了，你就真正得解脫，你身心的累贅負擔就放下了。這個時候你就得大自在，智慧開了，自性本具的德相漸漸恢復了。所以我們要把物質世界的本質看清楚、要看明了。金色世界前面所講的表所證之理。
「本智如空，離覺所覺，湛然不動，動即是妄，非曰智故」。這是說的佛，佛表自性本具的智慧，本來有的。這個智慧我們不好懂，所以佛經稱般若。為什麼不直接了當把它翻成智慧？般若含義很深，翻成智慧，那是我們凡夫概念裡面的智慧，不是自性智慧。本智是根本智，跟空一樣，跟空性一樣。所以《般若經》上講，般若無知，無知之知是根本智。你看「離覺所覺」，覺是能覺，能覺所覺兩邊都不沾。般若智慧不是能覺，也不是所覺，也沒有離開能覺，也沒有離開所覺。但是你要曉得它不是能所，能所不離開它，它也不離開能所，它決不是能覺所覺，所以說湛然不動。
東方這是第一尊佛，他是代表理、理體，叫不動智佛，不動智就是根本智。能覺所覺是什麼？能覺所覺是他的作用，有體、有相、有作用。相在先，還是作用在先？這個不一定，有時候相在先，作用在後；有時候作用在先，相在後。我們凡夫非常不容易體會這個境界，原因在哪裡？原因就是我們有分別、有執著，我們執著有個先後，到底哪個在前？哪個在後？佛法為什麼不讓你有分別執著？因為它同時的。說話有先後，事上沒有先後，同時；前面跟諸位說了，一時頓現。沒有先後，沒有生滅，這是最基本的概念，這是事實真相。所以《華嚴》這部經不是虛構的，不是理想，不是猜測，它是真真實實、道道地地宇宙人生的真相。這個在人間是無比的珍寶，希有難逢！
湛然不動。佛法的修學，我們也常講，八萬四千法門只是八萬四千種不同的方法修定，就是修湛然不動。湛然不動是什麼？我們回歸到本性，回歸到真心。回歸到真心本性，就是圓滿的如如佛。注意底下這一句話重要，「動即是妄」，動就是迷，一念不覺就是動。不覺就動，覺就不動，覺是智，不覺是迷；不動是智，動就迷了。所以要怎樣恢復我們自己的根本智？先要修定。定就是先要學不動，不動不是盤腿面壁，盤腿面壁是初級的禪定。是叫你放下萬緣，放下身心世界，讓整個身心放鬆，讓湛然不動現前，你能夠感受到。這個感受就是宗門裡面常說的禪悅，法喜。
從初學慢慢的把你的功夫加深，加深到能夠在日常生活當中，六根接觸六塵境界統統都是如如不動。「外不著相，內不動心」，那不是盤腿面壁，是六根接觸六塵境界，正在接觸的時候，外不著相，內不動心，這個禪定管用了。如果接觸外面境界，心就動了，妄念就起來，這個定不管用。真正的大定，《華嚴經》上法身菩薩們修定，我們完全看不到他入定的樣子。我們一般入定都一定是盤腿打坐，眼觀鼻、鼻觀心，那是入定的樣子；他們完全沒有，跟世俗人完全一樣，哪裡熱鬧哪裡去逛。這正是所謂真人不露相，你看不出來！必須你有相當功夫才能看出來。你要是粗心大意，普通凡夫你看不出來，其實他都在定中。他的生活就是定慧等用，平等的起作用，幫助一切眾生。
戒定慧三學，戒是方法。幫助眾生離苦得樂的方法，稱之為善巧方便，現在人稱之為高度的藝術。《華嚴經》稱為不思議解脫境界，那是什麼？定慧起用，也正是孔老夫子所謂「七十隨心所欲不逾矩」，真正達到究竟美滿幸福的生活。這些統統都是以不動智為體性，要是與不動智相違背就達不到，那就苦不堪言；與根本智相應，就是涅盤之樂。涅盤是活著證得的，不是死了叫涅盤。
下面這句話說得好，「又縱成佛果，不異凡故」。證到如來究竟的果位，跟凡夫沒有兩樣，不異就是沒有兩樣，完全一樣。不一樣的地方在哪裡？不一樣在用心不一樣，享受不一樣。凡夫的享受縱然有樂，他樂裡頭夾雜著苦，他有憂慮，他有煩惱，他有牽掛，夾雜這麼多東西在裡頭。佛日常生活當中，他一樣享受，他享受裡頭什麼夾雜都沒有，他的心是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，不夾雜！前面講的心性無染，沒有染污。所以我們的定功，就是六根在六塵當中接觸的時候，外不著相，內不動心，這就是定，就是不動智佛。
我眼見色，耳聞聲，我還起心動念，不動智佛不見了，迷了。迷了的時候，誰當家？妄想分別執著當家，你的煩惱習氣當家，造業了。造業，業現果報，你不能不受果報，為什麼？果報是你自己造的，你自己造自己受，決定不是外面給你造的。凡夫不知道，誤以為我所有苦難都是外面給我的，怨天尤人，這樣子業障愈造愈嚴重，你將來的果報愈現愈苦。違背了心性，不順心性，就順你的煩惱習氣，順你的妄想分別執著，你錯了。佛菩薩一切是為眾生，為什麼？自己已經不受境界干擾，已經在境界裡面得自在，他的不動智佛現前了。不動智佛現前就是《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」。
所以要知道人人都有一個不動智佛，不動智佛是本有的，不是修成的；你不迷它就現前，你迷了它就不見了。為什麼？因為它沒有體性，所以覺悟它就現，迷惑它就沒有了。成了佛，跟凡夫和光同塵，打成一片，在這個裡頭示相教化眾生，言說教化眾生，念念不舍眾生。那個念是什麼？真誠。真誠的意念遍法界虛空界，清凈平等的意念遍法界虛空界，正覺慈悲的意念遍法界一切眾生。慈悲是真誠清凈平等的愛護，這個愛沒有分別，沒有執著。智慧，就是無量無邊的善巧方便，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，幫助眾生離苦得樂，也像自己一樣，這麼幸福，這麼自在，不受外面境界干擾；天堂不能干擾他，地獄也不能干擾他，他在天堂、在地獄一樣得大自在。
為什麼他有這種本事？沒有別的，外不著相，內不動心。他觀察天堂，凡所有相，皆是虛妄，觀察地獄也是凡所有相，皆是虛妄，平等平等。「一切有為法，如夢幻泡影」，他怎麼會不自在？他怎麼會迷惑？我們回頭想想，我們很糟糕，糟在哪裡？處處著相，六根接觸六塵境界，就起心動念，壞在這裡。所以「縱成佛果，不異凡夫故，即本覺智，住心真如」。一點不錯，只要你能夠做到「外不著相，內不動心」，就是本覺智，住心真如，法身菩薩，不是凡人。剛才講了，前面說過，不但超越六道，超越十法界。
在這當中，清涼大師有插一段話在此地為我們解釋，解釋裡頭先後次第小有差別，說明這個原因。「別釋十方，八段之中，皆釋三事」，八段裡頭沒有每一段都解釋，只解釋三樁事情「剎名，佛名，主菩薩名」。「唯初東方，按經之次」，按照經的順序來解釋。下面九方「從後倒釋」，就是沒有按經的順序，從後倒釋，先介紹主菩薩，然後再介紹佛名，再介紹剎名，就是次序顛倒了，在這個地方先交代一下。「以十首菩薩，表十甚深」，這是說明為什麼先說菩薩，這十首菩薩代表十個甚深。「是助化主，故先舉之」，在我們初學的人來說，他最重要。像我們上學讀書，我們初學，初學，教授來不來教我們？不要。他派什麼人？他派助教。教授好比是佛，助教好比是菩薩。我們初入門，誰來教導我們？菩薩來教導我們。他來代表佛，我們跟他的關係最密切，這《華嚴經》上稱為善知識，所以先介紹菩薩。但是第一段，第一段按順序，先介紹剎名，再介紹佛名，最後再介紹上首菩薩。
下面我們看第一段末後上首菩薩，「菩薩妙德者」，妙德就是文殊師利，他所表的。「慧達佛境，處處文殊，由慧揀擇，契於本智，故分因果」。文殊師利是梵語，翻成中國的意思是妙德，文殊翻作「妙」，師利有「德」的意思。師利有四個意思，前面說過，有首，所以可以翻作妙首；有吉祥的意思，所以常常我們看到翻文殊菩薩為妙吉祥；《八十華嚴》裡面翻妙德。清涼大師給我們說明，翻譯的人隨便取個意思。所以古今翻譯的人，用的名字不一樣，我們統統要懂得。還有個意思，妙勝，殊勝。菩薩妙德者，慧達佛境。文殊菩薩是七佛之師，他的學生裡面有七位已經成佛了。其實他是古佛再來，所謂倒駕慈航，以菩薩的身分來幫助毗盧遮那如來。諸位要知道，在我們這個地方，現在大家看到娑婆世界的教主毗盧遮那佛，他入佛的境界。「處處文殊」，只要入佛境界，都是妙德，所以菩薩不是指一個人。能入如來大慈大悲境界，這個人就是觀世音菩薩；能入諸佛如來理智境界，這個人就是文殊師利。我們今天學習最重要的，是底下這幾句話。「由慧揀擇」，揀擇就是我們今天講的選擇，選擇的標準是什麼？是本智，「契於本智，故分因果」。
這裡面清涼大師意思很深很廣，怕我們不能體會，再用小注說明。《鈔》裡頭，「處處文殊者，下文當釋」，下面經文還有解釋。「從由慧揀擇下，通難」，這是問難。「難雲，佛名不動智，文殊表慧，二相寧分」，佛名是不動智，文殊菩薩也表智慧，這兩個人智慧怎麼分法？不動智相跟文殊揀擇慧相如何分別？這個答裡面就說，「然智慧二字，乃有多門，今此正用分別叫做慧，決斷叫做智，以慧為因，以智為果」，這就把它分明白了。換句話說，文殊是代表因，不動智佛是代表果，這就很清楚。第一段就介紹到此地，現在時間到了。
諸位同學，我們接著再看清涼大師給我們介紹第二段，南方眾海雲集表法的意思，還是介紹三處，先介紹菩薩：
「覺首者，覺心性也，無性不礙隨緣，隨緣不礙無性，無礙智也」。無礙智是介紹佛，我們就念到此地。覺首，他所表的是覺心性。心性在哪裡？怎麼覺悟？覺悟的樣子是什麼？實在講覺心性，諸位想想看，跟宗門裡面所講的明心見性是不是同一個境界？確實同一個境界，就是明心見性。在教下裡面就是大開圓解，在我們凈土宗裡面就是理一心不亂，這個才叫覺首。梵語這十位菩薩名號後面都是室利；覺，梵語是菩提，前面一位是文殊師利，這個在梵語想必是菩提師利，翻為覺首。
覺悟的樣子是什麼？心性的樣子？性相不二，理事一如。這些話我們學佛的同學聽得很熟，聽得很多，那你就應該知道覺悟的樣子是什麼。大經上說「諸法所生，唯心所現」，你現在既然覺悟心性，心性的樣子就是它所現的相分，遍法界虛空界所有一切現象，它不是心性是什麼？古大德所謂「以金作器，器器皆金」。宇宙之間所有一切現象，一切有情眾生，一切無情眾生，一切自然現象，哪個不是？確實是的，這是見性的樣子。性，心性是體，宇宙萬有的本體，是真正的自己，真我！大乘教裡面講的「常樂我凈」。心性裡頭本來具足常樂我凈，常是永恆不變，常住真心；樂這個裡頭沒有苦，沒有苦就是樂，世間人講的苦樂憂喜舍，這裡頭統統沒有。世間這一切苦沒有，一切樂也沒有，一切憂沒有，一切喜也沒有。覺首菩薩在此地，他代表所行之行。你看看他所行的，前面文殊菩薩代表的是以智慧的選擇，覺首菩薩所代表的這裡頭就有受用了。
下面這是介紹南方的佛號。無性不礙隨緣，無性之性就是自性。前面清涼大師跟我們講過無自性。無性之性是理體，不礙隨緣，如果有就不能隨緣；隨緣不礙無性，這個理很深。無礙智現前，那就是《華嚴經》上所說的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，無礙智佛，得大自在。我們今天怎麼學法？怎樣能入佛的境界？要曉得今天我們的障礙在哪裡？在分別、在執著。你有分別執著，你就不能隨緣，你就沒有辦法做到恆順眾生，隨喜功德，你做不到。
要怎樣才能做到隨緣？我沒有執著，我沒有分別，就能隨緣了，你們怎麼做，我統統歡喜。這個裡面又有文殊菩薩的智慧選擇，你們所做的是善的，對一切眾生是沒有害處的，我都可以隨緣；如果對一切眾生有害處的，我就不隨緣。就像普賢教導我們一樣，與法性相應的，禮敬、讚歎、供養；與法性不相應的，禮敬不讚歎，供養要斟酌，這是文殊智慧選擇。經典裡面都把這些原理原則教給我們了，我們應當在日常生活當中，現在就要開始學習。要知道隨順法性，不能違背法性，念念不忘眾生，隨順慈悲；慈悲是隨順法性的，慈悲就是法性。念念幫助眾生得真實利益，念念幫助諸佛如來正法久住，不是為自己，與自己毫不相關。不能拿佛法、借著佛法求自己的名聞利養，那你就大錯特錯了，你完全顛倒了。
我們住在這個地區，希望這個地區（整個澳洲），這裡的居民都能夠正確的認識佛法、理解佛法。我們住在這個地方有責任、有使命。佛法，我們現在真正了解方東美先生所說的「人生最高的享受」，我們自己得到了，就要介紹給別人；不介紹給別人，對不起諸佛菩薩，對不起祖師大德。別人得到了肯傳給我們，我得到了不肯傳給別人，這是罪過。佛家講知恩報恩，也就是在這個地方說的。前人把佛法介紹給我，我得到佛法的享受，真的是人生最高的享受。我要知恩，我怎麼報答他？我要把我享受的奉獻給別人，全心全力把佛法介紹給別人，報恩！除這樁事情之外，還有什麼能報恩的？
一切設施作為，都是知恩報恩的手段，知恩報恩的方法、形相。要用現在的話來說，全部的都是教學，起心動念是教學，言語造作是教學，所有一切設施，沒有一樣不是教學。《華嚴》的教學是推得最廣，遍法界虛空界統統在教學，情與無情，同圓種智。你要把這些都搞清楚、搞明白了，古大德講參透了，你才能報佛恩。迴向偈上所說的，那是真的，不是假的，「願以此功德，莊嚴佛凈土，上報四重恩，下濟三途苦」。日常生活當中點點滴滴不離這個，這是真報恩者。
這個社會上常常有很多活動，大部分的活動不是我們自己辦的，社會上有政府辦的，有民間團體辦的，我們參與。參與是什麼？參與就是正法久住，讓大家知道什麼是正法，為人演說！去年九月，我們這個地方花季遊行，我叫大家參加，結果報名的時間來不及了。今年九月要參加，是不是現在快要報名？我們怎樣把佛法活活潑潑的表演給社會大眾看。我相信，他們這個活動一定有很多電視媒體來報導，我們展示給這個小城居民看。從電視媒體報導，整個澳洲、整個世界都能看到，誰收看這個節目，就是有緣人。
無論是什麼活動，一定要把「大方廣佛華嚴」端出來。不能自己藏起來受用，不可以，要與一切眾生分享。《大方廣佛華嚴》跟《無量壽》是一不是二。參與這些活動，怎麼樣計劃？怎麼樣設計？怎麼樣展出？現在就要開始，要不然來不及了。你們看看佛菩薩大會，經上看到好多了，大的集會，幢幡寶蓋，這莊嚴具，乃至於衣著飲食。如何把普賢的十願，文殊的十波羅蜜，都在活動裡面展現出來，希望你們年輕的同學們要留意。菩薩所行之行，怎樣把無礙智表演出來。
這裡頭講的無性不礙隨緣，隨緣不礙無性，實際上就是大乘經上常常講的「隨緣不變，不變隨緣」，這是菩薩、真正覺悟者幸福美滿的生活。早年講經，我把這兩句衍成四句，後面是「不變不隨緣，小乘；隨緣隨變，凡夫；不變隨緣是佛；隨緣不變是菩薩」，我說了這四句。
下面再介紹剎土，這個佛剎名字叫「妙色」，「不染而染，染而不染，俱難了知，為妙色也」，這的確講的是事實真相。不染而染是什麼？六道九法界的眾生。染而不染是諸佛菩薩應化在這個地方。諸佛菩薩你不容易了解他，凡夫一樣的你也很難了知。難，要不要了知？要！不能說難就算了，那你永遠做凡夫，絕不畏難，要求真智慧。你要真正了知不染而染，你就是了知六道十法界；你了知染而不染，你就能了知四聖法界，了知一真法界，妙色。諸位總要記住，剎是表所證之理，佛名是你所得之智、你所證之智，菩薩代表你所修的行門。
我們再看第三段，第三段也介紹三位。第一個是財首菩薩，「財首者，法財教化，即滅暗智」，財首是菩薩的名號。菩薩做什麼事情？傳法利生。菩薩是天人師，給人什麼？世間所有一切眾生，諸位想想，哪個不貪財？菩薩的德號把財放在前面，財首！財首是什麼？我們中國人叫他做財神爺。誰都喜歡財神，過年的時候，家家迎財神。這個財神爺可不同世間一般的財神爺，他帶給你是功德法財，是真正以無上的法寶供養大眾，教化眾生，成就自己的滅暗智。滅暗智，這是講西方，西方的佛，滅暗智佛，他代表你所證之理。由此可知，滅暗智就是破無明的智慧，斷煩惱的智慧。我們很想破無明斷煩惱，這個智慧從哪裡來？這個智慧從教化，教學相長，你才能得這個智慧。
世出世間的聖人，都是從事於多元文化教學工作。世出世間唯有教學是真實功德，成就自己，利益眾生，真的是有萬利而無一弊，圓滿的利益，決定沒有絲毫過失。所以孔老夫子講的那個話，你愈想愈有道理，他說：我終日不吃，終夜不睡，我想，沒有利益，不如學也。自己發憤求學，勤苦教人，這個裡頭有大樂。自學，「學而時習之，不亦說乎」，快樂、法喜充滿；教學，「有朋自遠方來，不亦樂乎」。《論語》這頭一句是自己學習的快樂，第二句是教別人的快樂。
「人不知而不慍，不亦君子乎」。君子是個有德行的人，就是說你勤苦的教學的時候，社會上沒人認識你，沒人知道你，又何必要人知道？要人知道，這個心已經不純不凈。為什麼？還有煩惱在作祟，好名！你教得久，時間長了，自然有人知道。那是什麼？那是實至名歸，不是求人知道，不是求搞知名度。你的學習教化被社會大眾肯定，社會大眾給你一些榮譽，別人肯定，可以。我們自己去求，錯了，哪有這個道理！自己要去求，一文不值，這個道理要懂。總而言之，我們這幾年常常提到的，我們修學的方向目標是什麼？純凈純善。決定不能夠落在名聞利養裡頭，你才真正是純凈純善；沾上名聞利養的邊，不凈不善，你那個凈跟善是假的，不是真的。
我們學佛不學假的，學真的。「人不知而不慍，不亦君子乎」，顯示你是道德之人。現在沒有人知道你，久後一定會有人發現。不可能的。你的德行，你的學問，你的教化，你的光輝，遍照法界；人不知道，佛菩薩知道，天神知道，鬼神知道。釋迦牟尼佛在這個世間示現成道，人不知道，沒有人知道，凈居天人知道了。凈居天是第四禪五不還天，天人知道了。看到這個世間人懵懵懂懂，不認識大智慧的人，不認識大聖人，他們下來變化成一個凡人，來表演，對釋迦牟尼佛的恭敬、稱讚，請佛說法。他們這一做，這才引起我們世間人的注意，有天人！
天人這樣表演也不是為自己，他自己表演完了，他到他的凈居天，他回去了，痕迹都不沾，真的三輪體空。他來做什麼？幫助佛弘法利生，幫助眾生離苦得樂，對自己毫不相干，自己永遠是純凈純善。所以我們要想有智慧斷煩惱，有智慧破無明，沒有別的法子，從事於教化，立志於教化，永遠不懈怠教化。一生學不厭、教不倦，你的煩惱自然就輕了，你的無明自然就破了，你會證得滅暗智。
後面一句，「如蓮不著」，西方世界，蓮花色。這個地方清涼大師給我們的註解，輕描淡寫只有四個字，如蓮不著，就是蓮花色世界。它為什麼不著？「了眾生空」。這個眾生是廣義的，凡是眾緣和合而生起的現象都沒有自性，所謂是當體即空，了不可得，緣生的。他了解事實真相，所以於一切法裡頭，包括佛法，《金剛經》上說的「法尚應舍，何況非法」，舍就是不著，佛法尚且不著，不執著，何況世間一切法。所以「一切法緣起性空」，你真正懂得這一句，你就不會執著。
我們用什麼心對六塵境界？要用智慧，不能用情識。不動智是根本智，這裡講無礙智、滅暗智，這是根本智的起作用，叫後得智，叫權智。權智講了九個，依根本智起，根本智如如不動。他有能力揀別，揀別就是無障礙；有能力滅暗，滅暗實在講化解一切煩惱習氣，成就自己的斷德。所證之理，蓮花色來代表。「了眾生空」就是佛門常講的「萬法皆空」，萬法皆空，你才不會有分別執著，你也不會有妄想。
第四段北方，北方世界上首菩薩，「寶首」。清涼大師在註解裡面給我們提示的，「真俗無違，可珍貴故」。這教我們，菩薩教我們如何學菩薩行。在日常生活當中，起心動念、言語造作不違背真，不違背佛陀的教誨；不違背俗，那是恆順眾生。普賢十願裡面有兩句話，常隨佛學，「常隨佛學」是不違真，「恆順眾生」是不違俗，這裡頭有智慧，這是文殊智慧揀別。我們有揀別的智慧，真俗都不違背，能夠讓經典裡面的教誨融入我們的生活，把我們實際的生活跟經教化為一體，這是最可貴的。如果所學非所用，所用非所學，那就不可貴了；學以致用這真正可貴。寶首，這才是寶！由此可知，此地「寶」的意思，就是佛法裡面常講的圓融無礙；真俗不二，圓融無礙，這是真正可寶可貴。
「善知業果，不犯威儀」，北方這一位佛的德號，是威儀智佛。善知業果，不犯威儀，通權達變。在我們初學的人，對於戒律威儀，戒律有開遮持犯，威儀同樣也有開遮持犯。你要善知業果，業是造作，你知道造作之後有什麼影響，這個叫業果。如果影響是善的，影響是正面的，戒律開緣。要知道諸佛菩薩只有一個願望，利益眾生。什麼利益？幫助眾生破迷開悟，這是總方向、總原則。凡是能夠幫助眾生覺悟的，使眾生接受佛法、理解佛法，這個果好。跟一切眾生接觸的時候，有的時候要開緣，你要懂得開。
我早年親近李老師，因為在親近李老師之前，我跟懺雲法師住茅蓬。懺雲法師茅蓬持午，晚上不吃飯，過午之後，凡是有渣子的東西我們都不吃。牛奶也不吃，豆漿不吃，它放在那裡久了，它沉澱有渣子，所以只喝水，茶水可以。經典里跟我們講蜜糖可以。蜂蜜調在水裡面沒有渣子，但是我也很少吃甜的，所以我喝的都是喝水，茶也很少喝。到台中之後，我還是堅持晚上不吃。
有一天李老師（李老師日中一食），人家請他吃晚飯，他叫我去。我說：這怎麼可以？他說：你學的是小乘，小乘不能度眾生！人家好心好意，他這個時候有空（因為都做生意的人，晚上有空）請你吃飯，你要不去，把人家法緣斷掉了。人家還說你的架子很大，瞧不起他，對佛教就產生排斥。我們去的時候，他非常歡喜，然後聽說你持午，持午晚上也來了，這更了不起。業果，善知業果，這是開緣，這不是破戒，不是破齋，不是犯戒，這是開緣；我們幫助他對佛法產生信心，接引他入佛門。我這才明了。這就是「善知業果，不犯威儀」的一個例子。例子太多太多了，活學活用，不能死在字裡行間，那就變成佛獃子。這李老師常講，學佛學到最後變成佛獃子。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一００九卷）諸位同學，請看十方雲集，清涼大師《疏鈔》第四段，北方寶首菩薩，我們還是從這段念起。
「寶首者，真俗無違，可珍貴故，善知業果，不犯威儀，性相無違，唯一乘旨，是為唯嗅薝蔔華矣」。這一段先介紹上首菩薩，寶首。大師在此地跟我們說真俗無違，這才是可珍可貴，才是真正的寶。在前一節也跟諸位同學說明過，覺悟的人對於世間所謂七寶並不重視，重視的是性德之寶，性德起用就是真俗無違。真是隨順性德，俗是違背性德，就性德而說，哪來的順違？順違都是情執。所以要真正能夠做到世出世間一切法圓融自在，唯有放下妄想分別執著，這個時候真俗沒有了，違順也沒有了。這個境界是如來果地上的境界，法身菩薩摩訶薩的境界，這是可珍可貴。
佛號威儀智佛，善知業果，不犯威儀，著重在善，善知，對於業果的性相作用徹底明了。不犯威儀是大慈大悲教化眾生，心行與性德圓滿相應，那是自然的威儀。像釋迦牟尼佛當年在世，他老人家所示現的，我們把它記錄下來，就是戒律，就是威儀。而在世尊本人，那完全是自然的，念頭都沒有生一個，沒有起心動念過，真正是「隨心所欲不逾矩」。這是威儀智佛。
下面是講世界，這個世界是薝蔔華色。佛經裡頭常常看到「薝蔔華」，古大德在註解裡面跟我們說，古印度的薝蔔花跟中國所說的梔子花很接近。是不是就是中國的梔子花，沒有人去做考證。梔子花在中國可以入葯，中藥裡頭有，這個花也是為大家所喜愛的。它在此地表什麼？表性相無違，表一乘宗旨。唯嗅薝蔔華，是不是只有薝蔔華表一乘？佛講經說法，往往是就近隨拈一法來做比喻，性相無違，理事不二，這就是一乘宗旨。相從哪裡來的？心性所現的，心性所變的。性不離相，相不離性，佛用花來做比喻，把花看作相，把香氣比作性。由此可知，唯嗅，你嗅一種花，就與這個比喻相應；同時有兩、三種花，這個性相無違、一乘宗旨就比較難體會。這裡面實際上是教導我們「一門深入，長時熏修」，它裡頭含這個意思在。我們用梅花可不可以？當然可以。用蘭花可不可以？這都很香，這種香氣都是令人喜歡；梅花的香氣，蘭花的香氣。但是一種花容易體會到性相不二，理事一如。你明白這個道理，哪一法不是這樣的，法法皆如，法法皆是。所以從一門悟入，門門都通達明了。所以世界是薝蔔華色。
第五段是東北方，上首菩薩是「功德首」。清涼大師在註解裡面告訴我們「了達如來應現說法之功德故，即是明於法相」，這是功德首。他明了，他通達，如來隨順眾生之感，他就應現。現是現身，現什麼樣的身，看眾生什麼樣的感。眾生之感，有時候是有心的，有時候是無心的；有心，顯感，無心的，冥感，佛都有應，感應非常微妙。學佛的四眾同修，大概遇到有希求、遇到有困難，都在佛菩薩形像面前祈禱，祈禱是顯感。還有一種，自己根性成熟了，自己並不知道，佛知道。所以，雖然你沒有求，沒有這個意念求佛，你的善根成熟，佛也來應。應是顯應，是冥應，我們不知道，佛知道。
所以佛經裡面常講，十二分教，其中有一分叫無問自說，《阿彌陀經》就是屬於這一類的。沒有人啟請，沒有人問，佛主動叫著舍利弗跟他說，像這一類就是冥感顯應，佛來跟他說法是顯應。冥感冥應，這個應不明顯，我們自己也沒辦法知道，多！一切眾生起心動念，心的波動就是感，佛就有應。眾生的心是動的，佛的心是靜的，靜能應動，這個道理與事相菩薩明了、菩薩通達，知道佛現身應現。像《普門品》裡面講觀世音菩薩三十二應，那是三十二大類，每一類裡面不知道有多少！佛能應眾生之感，菩薩亦能，緣覺聲聞亦復如是。
這個地方是說菩薩，功德首菩薩，法身菩薩，不是普通菩薩。但是在此地示現的，他是信位的菩薩，他代表信位菩薩，這一點我們要知道。這不是很明顯的跟我們說明嗎？「信為道元功德母」，他表這個。應現說法之功德，這個功德不是僅說說法的功德，應現的功德都在裡頭，它是貫上面兩句。諸佛應現的功德，諸佛說法的功德，他都明了、都通達了，所以他信。我們一般信心很不容易生起，有許多同學來問我：信心怎樣生起？這個問題問得好，很想生信心，信心生不起來，這是事實真相，我們自己都經歷過。想想我們自己的信心是怎麼生起來的？看看經裡面佛菩薩是怎麼教我們的？佛在這個經上說，聞法、說法，你的信心自然能生起來。你今天來問要怎樣生起信心，這一問很難得，難得在哪裡？你想有信心！只要有這個念頭，你就開始覺悟了，這很可貴。過去從來沒有這個念頭，現在豁然生起一個，「我對佛法怎麼樣才能夠信，真正相信」，這念頭不簡單。當然絕大多數的人，是從聽經、讀經起這個念頭。
真正信心怎麼樣生起來？經上給我們講，說法！這個說法，就是一般大乘經上所說的「受持讀誦，為人演說」。為人演說裡頭，中國古德所謂教學相長，老師教學生，學生資助老師，彼此雙方面都不斷向上提高境界，他的信心生起來了；信心堅定、堅固了，信心清凈。《般若經》上說的，「信心清凈，則生實相」，生實相，那你的信心是真的不是假的了。為什麼？我們在這個經上看到的，《華嚴》四十一位法身大士，他們的信心是依根本智生起的，根本智就是實相。所以我們明了「信心清凈，則生實相」，生實相這個信心才是一乘法裡面的信心。這個信心一直貫到如來地，不是局限在十信。十住是這個信心，十行也是這個信心，十迴向、十地、等覺、妙覺不離信心。這個信心是清凈信心，生實相的信心。
所以說，「即是明於法相」。「又了佛德，心明白也，若有此智」，這把佛的德號說出來了。東北方這一尊佛號是明相智佛，你看看明於法相，明相，又了佛德，心明白也，若有此智。這個地方有明、有相、有智，但是它沒有連在一起，在這一個句子裡面，我們讀到了。明相智佛。
下面這一句是講剎土，青蓮華色。「如青蓮華，最為第一」，大乘經上常常講四色蓮花，四色蓮花，青蓮花為第一。實實在在講，這裡頭是表法的義趣。有人喜歡紅蓮花，有人喜歡白蓮花，有人喜歡黃色蓮花，蓮花的顏色非常之多，《彌陀經》上只舉四種顏色。世尊在楞嚴會上，問這些聲聞菩薩們：你們怎麼得道？每個人都說他的法門第一，沒有第二的。我們要明白這個意思，所以讀經不能有分別執著。這些人喜歡這個法門，這個法門第一，那些人喜歡那個法門，那個法門第一，佛法之殊勝無比，真的就在此地。
《華嚴》裡面講的，主伴圓融，主就是第一，伴是陪伴他的人。這個第一不是只有他是第一，人人可以做主，人人也都可以做伴，這平等法。譬如在這一會，毗盧遮那佛為主，其餘一切諸佛是為伴；如果在另外一會，釋迦牟尼佛為主，毗盧遮那佛也為伴，這才平等。什麼時候為主，什麼時候為伴，總在因緣不同，沒有固定的，我們修學法門亦復如是。佛講八萬四千法門，一個法門是主，其他一切法門都是伴；主是我們主修的，伴是選修的、助修的。我們以《華嚴》為主，這是主修的，釋迦牟尼佛四十九年講的一切經，都是我們的參考資料，都是伴。我們修凈土，以《阿彌陀經》為主，《大方廣佛華嚴經》也是伴，也是屬於我們修學的參考資料，真平等！
這個主，佛法裡頭講的，特別是密宗裡面講的本尊，本尊第一大沒錯，你要不把他擺在第一，你怎麼能成功？但是你不要執著，我的本尊第一大，其他一切都不如，那你完全錯了，平等平等。你修觀音菩薩，觀音菩薩是本尊、是主，一切諸佛如來、一切菩薩都是伴。但是你要曉得它是平等法，所以本尊，任何一尊佛菩薩都可以稱為本尊，它是平等的。我們學要跟一個人學，初學，你總跟一個老師，你跟兩個老師，麻煩就來了。兩個老師意見不一樣，想法看法不一樣，你到底依哪一個？你要是都依，就亂了，只能依一個。依一個，你才能得定，你才能開慧，慧開了以後，就全部通達了，平等就現前了。
在我們這一大單元裡面，講的兩重因果，前面講差別因果，後面講平等因果，這裡頭其味無窮。差別因果從事上講的，平等因果從理上講的。大家千萬不能夠誤會，這個經上只有「普賢行品」、「如來出現品」是平等因果，其他從「如來名號品」到「隨好光明品」，這二十九品是差別因果。你要曉得平等是差別當中的平等，差別是平等當中的差別，平等、差別不二，要懂這個意思。每一個位次裡頭都有差別，都有平等，每一個法門裡頭都有差別，都有平等。相有差別，理是平等的。
經論上常講性相、理事，在因果裡頭講，有的時候因平等，果差別，有的時候果平等，因差別，你要面面都看到。性相、理事、因果面面都看到，你的智慧真開了，像蓮花一樣出污泥而不染，染凈兩邊都離開了。差別跟平等是兩邊，《般若經》上講到最高的境界，兩邊不立，中道不存，言語道斷，心行處滅。這真的通達，真的明了了，所有一切現相、言說都是方便法。這方便法的作用、目的是什麼？目的是幫助法界虛空界一切眾生覺悟，幫助他覺悟的。這就是無量無邊的法門。無量無邊法門是真的不是假的，不是隨便說的，是事實。歸納為八萬四千都是確有其事，不是隨便說的，所以才講入道有多門，歸元無二路。《華嚴》裡頭常說「一即是多，多即是一」。什麼時候你能夠入不二法門，就明心見性了，問題就解決了。大乘佛法最忌諱的是分別執著，記住，《金剛經》上常說的，「法尚應舍，何況非法」，法是佛所說的一切法，佛所示現的一切相，不能執著。諸佛如來、菩薩示相不能執著，說法也不能執著。最貴的，你要體會他的真實義，現相的真實義，說法的真實義，願解如來真實義。這一點才叫真正可貴，這才是真正第一。
看第六段，東南方，第五段是東北方，第六是東南方。「目首，福田照導，如目將身」，這要智慧。人，世間人都想修福，福怎麼修？沒有智慧的人修不到福，為什麼？他不認識什麼是福田。這個福田是比喻能生福德，他不認識。佛在一切經教裡頭給我們說（常常講的）三種福田：第一種父母，孝養父母，父母是福田，孝養父母是福田，恩田；第二尊敬師長，這裡面包括三寶，布施供養三寶，這是敬田；第三種是救濟一切窮苦，悲田。這三種是福田，你要修福，你要懂得在這三大類裡面，你才真正種了福。但是這個事情要是沒有人教，誰懂得？現在的年輕人自己學業完成，長大可以獨立了，娶妻生子，父母就忘掉了。兄弟姊妹就跟陌生人一樣，起心動念完全在利上，道義沒有，只有利害；有利，彼此互相有利用，還是兄弟，彼此沒有利用價值就不往來了。不但跟兄弟姊妹不往來，跟父母亦復如是。父母還有利用價值，還值得往來，沒有利用價值了，就忘得乾乾淨淨。現在是這麼一個社會。
早年我在美國，韓館長常常跟我講：你看看，小孩娶妻生子了，把母親接到外國跟他們一起來共住，他為什麼沒有想到父親？母親是最靠得住的傭人。給他管家、燒飯、帶小孩，義務的，不要花錢，要不然他花錢請工人，工人未必可靠。完全是利用，哪有什麼孝心！韓館長很有智慧，清清楚楚，明明白白。反正彼此利用，老太太也藉機會到外國去玩玩，現代社會！所以人活得很辛苦，沒有福報。不孝父母，不敬師長，不敬三寶，對於貧窮沒有慈悲心，只知道自己的利益，這是現代社會！所以種福田，沒有智慧你不認識福田，你到哪裡去種？你的福報從哪裡來？
目首，清涼這裡講得好，「如目將身」，將是帶領。眼睛是表智慧，它看得很清楚，它來領導這個身，身可以到達。你有智慧的眼，你能看清哪個地方是福田，你的身才能到達福田那個地方去種福田，取這麼一個比喻。佛教導我們修學，這個教誨跟中國古聖先賢的理念完全相同，所以佛教傳到中國，受到中國朝野的歡迎，有道理。中國這個社會，佛教沒有傳來，中國古聖先賢們就教人要孝順父母，要尊敬師長，要悲憫鰥寡孤獨，跟佛的教法完全相同。
佛教傳到中國，能夠在中國生根茁壯，開花結果，這是什麼原因？我們知道佛教的傳播，釋迦牟尼佛在的時候就已經向四方傳播，為什麼只有在中國有這麼大的成就？這就好象植物移植一樣，中國的水土非常適合這個植物的生長。中國古聖先賢在這裡已經教了孝親尊師，佛法是建立在孝道的基礎上，佛法是師道。中國古時候的教育最重視孝親尊師，所以它到這個環境來，是非常理想，它有不可思議的成就。其他地方沒有這個環境，逐漸逐漸枯萎了。好，現在時間到了。
諸位同學，接著請看第六段。
「目首，福田照導，如目將身」，接著看下面，「平等福田，為究竟智，是最可重，故云金色」。金色世界，我們在這裡看到兩次，第一次是東方，東方是金色世界，這個地方意思跟東方相同，用金色世界。平等福田是究竟智，這樁事情使我們想起世尊在《四十二章經》裡面，曾經舉例說布施供養福，布施。布施惡人不如布施善人，布施善人不如布施阿羅漢，布施阿羅漢不如布施菩薩，布施菩薩不如布施佛陀。最後講的什麼？如果用平等心來布施，這真正是最為第一。我們一般人都有個分別心，沒有平等心。平等心最可貴，平等心是佛心。
在大乘經裡頭，世尊常常跟我們講十法界的業因。為什麼會有十法界？現在我們知道了，十法界是唯識所現的，也就是佛在經上常講的從心想生。十法界、無量無邊的法界從哪裡來？心想生。心要是不想，不想是一真法界，所以無思無想無念可貴。但是這些話又怕大家聽了產生誤會，這是佛法的難處！你誤會什麼？好，我從今天起什麼都不想了，一切念頭統統放下，變成什麼？變成無想定，無想定將來果報在無想天，外道天，又錯了。到底怎樣才對？大乘法里教給我們，想跟無想是平等的，念跟無念是平等的，說跟無說是平等的。所以說，說而無說，無說而說，聽而無聽，無聽而聽，一真法界裡面沒有對立。
有無是對立，《壇經》上六祖能大師說得好，那個意思很深。印宗法師是個講經的法師，知道惠能大師是從黃梅得法的弟子，五祖把法傳給他，真正明心見性的人。他向他提出一個問題，問他：禪定解脫（這佛門常常說的），五祖怎麼講法？惠能大師的答覆簡單明了：禪定解脫是二法，佛法是不二法。印宗法師聽了開悟了。我們今天難在哪裡？難在妄想分別執著打不掉，斤斤計較這些言說名相。
馬鳴菩薩在《起信論》上告訴我們，教我們怎樣聽經，用什麼樣的態度來聽經，用什麼樣態度來學佛。他說了三條：第一個離言說相，你聽經不要執著言說，你要把言說裡頭的意思聽懂，言說是表達意思的，意思重要，言說不重要；言說記錄下來，文字是言語的符號，用符號把這個言語記錄下來，這就變成文字，變成經典。言語不能執著，文字也不能執著，文字是言語符號，離文字相。要不要言語？要。要不要文字？要。要，不能著相。第一條，你要懂得。
第二條離名字相。佛跟我們講經說法，立了很多很多的術語，這個術語是為了表達傳遞真實智慧的一種方便，也不能執著。方老師以前告訴我，他所看到的，他在佛法里下了不少工夫，讀了不少經論，各宗各派的典籍他都涉及。他老人家說，所有佛教各個宗派，唯獨《華嚴》是開放的，用現在的話來講，真正是民主自由開放，這裡面有真東西。其他宗派都是過於保守，傳到中國來，中國人繼承之後，依舊守住古印度祖師大德的思想，不像《華嚴》。他講，墨守成規，使它沒有辦法發揚光大。這是方先生對於一些佛教宗派的批判。這是他的看法，我們想想不無道理。所以馬鳴菩薩教我們離名字相。
第三個離心緣相。心緣相是什麼？我怎麼想法，我怎麼看法，是自己用攀緣心去讀，這個錯了。你用這種心，這種心態，你所悟到的是你自己的，不是佛的；是你自己的知見，不是佛知佛見。佛知佛見應該怎樣？應該要放下攀緣心，我們常講隨緣而不攀緣。怎麼隨緣？我讀，一遍一遍的讀，我懂多少就懂多少，不懂的不要去研究。為什麼？一要研究的話，變成我自己的思想見解，不是佛的真實義。佛的真實義是什麼？是自性自然的流露。我加一點意思在裡面，它就變成識，就不是智慧了。這是大乘佛法最不容易的地方。
我們真的自無量劫以來到今天，從來沒有放下過自己的意思，總是把自己意思擺在第一。這樣入如來境界，就是入自性的境界，難，太難太難了！違背了性德。所以經典展開，懂就懂，不懂就不懂，孔老夫子說「知之為知之，不知為不知，是知也」。不能想，一想就錯了，愈想愈訛。到什麼時候你就明了？古人說得很有趣味，說得很好，「讀書千遍，其義自見」，意思就明白了。千遍讀下來，你們想想看，心定了！用讀書這個方法來修定，妄想分別執著一起放下。
用讀經的方法來放下，這是我過去講過很多次。讀經是戒定慧三學一次完成，可是你不能用一點意思在裡頭，用一點意思在裡面，戒定慧三學全部都破壞了。規規矩矩、恭恭敬敬的讀誦是戒學；一心一意，沒有妄想分別執著，這是修定；經文念得清清楚楚，明明白白，沒有念錯字，沒有念漏行，那是修慧。什麼慧？根本智。所以你長年這樣子讀下去，一定會有一天豁然大悟，意思你都明白了。為什麼？你障礙沒有了。佛經裡面的意思是自性裡頭法爾具足的，不能求，求就糟糕了。
我早年教初學的同學們，我曾經說過，一切經典沒有意思，你要知道沒有意思，你就不求解了。沒有意思是根本智，它起作用的時候，無量義。真的，我自己學習，這個經一點意思都沒有，我在這裡頭修根本智，般若無知。我跟別人講，完全能夠隨順眾生根性，可以深講，可以淺講，可以長講，可以短講。《華嚴經》照我們今天這個進度，我估計我們長講至少要一萬個小時；短講，短講一個小時也能講完。可深可淺，可長可短，無量義。對什麼樣對象，有什麼樣的講法，哪有一定！要有一定，這個法是死法，它不是活的。佛法字字句句都是活的，你怎麼能說它有意思。
願解如來真實義，真實義是「言語道斷，心行處滅」；真實義在《華嚴經》上叫不可思議，如來的境界叫不思議解脫境界，清涼就是這樣寫法的，不思議解脫境界。我們凡夫，解脫是自由自在，我們凡夫苦惱無邊。苦惱從哪裡來的？你有思有議，自己找的。要知道真心、法性本來沒有思也沒有議，那就是它的真實義，從法性裡面流出來的現相。
前面我們讀過「現相品」示相答，這個地方這一段，我們在前面看到世尊示現神通，神通也是現相答，這個文都是現相答前面十句問。清涼大師怕我們看不懂，在這個現相裡頭每一方，經文裡頭有八個小段，每一段都有表法的意思。因為跟初會「現相品」裡面有很多相同的地方，所以這個地方只提出上首菩薩、佛的名號跟世界的名號，只講這三個表法意思，其他的省略掉了。怎麼能執著？清涼給我們講的，我們取它做參考，然後你再看看李長者講的，跟清涼有相同有不相同，這不就是無量義！仁者見仁，智者見智，他們講的都沒錯。我們要多聽，要多讀，多聽多讀沒有意見、沒有分別、沒有執著，你才真正通達。你用清凈心、用平等覺對待一切法，一切法總是《大方廣佛華嚴》。
諸法裡頭最殊勝的、最難得的，平等。福田也不例外，平等福田為究竟智，諸法平等是究竟智，究竟智佛。十法界的業因，十法界是果報，什麼原因造成的？當然有因，因很多、很複雜，最重要的一個因素，佛給我們說出，佛法界是平等心，菩薩法界是六度心。所以說一切法從心想生，我們的心平等，佛法界就現前。只要你做到平等，世出世間所有一切法統統平等，平等就決定沒有妄想分別執著。有妄想分別執著怎麼會平等，放下妄想分別執著，平等了；平等就不在十法界裡頭，十法界裡頭不平等。
平等心現前到哪裡去？一真法界。所以華嚴圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，入平等法界。他決定沒有分別，決定沒有執著，這是一真法界的菩薩。但是無明沒有斷盡，在一真法界裡頭就是斷無明，四十一個階位，四十一品無明，破盡了就是究竟智佛；他還沒有斷盡，沒有斷儘是智佛不能加究竟。像前面明相智佛，威儀智佛，他的德號裡頭可以用一個智，加上究竟那一定是極果之位，在等覺之上。但是在此地，我們要曉得，這個佛是代表十信位，第六是代表六信位。我們曉得，這尊佛與究竟圓滿的佛果修行的方法相應，在此地的解釋，因為他是十信位的菩薩，真實的信心，我們要曉得這個道理。往後到經文裡面我們還會讀到。
這個第六信，十信位修的十種心，這一位是修不退心，究竟不退。如果我們就《疏鈔》裡頭，善導大師所講的這個意思，初信位的菩薩修信心，二信位的菩薩修念心，初信是東方所表的，二信是南方所表的，三信是西方所表的修精進心，第四是北方是慧心，南方是念心。東方是信心，南方是念心，西方是精進心，北方是慧心，東北方是定心，東南方就是我們念的這個不退心，不退是究竟位，這個信心不斷不斷的向上提升。「是最可重，故云金色」，他這個世界也是金色世界，跟東方表根本智一樣，金色世界。清涼大師底下還說到「佛為福田，以佛為境故」，所以「同上文殊依金色界」。不退心。佛是福田，佛是什麼？佛是平等，平等就是佛，我們要多想想這個意思。
我們今天在此地參與多元文化的工作，目標是希求消除衝突，促進世界和平。我參與的時候提出兩句話，「和睦相處，平等對待」，和睦相處是果報，是我們所希求的。全世界的人類，不分國家，不分種族，不分宗教信仰，我們大家能夠和睦相處，這是我們所希求的。但是為什麼達不到這個目的？就是因為沒有平等對待。種族的歧視，宗教的歧視，強弱的歧視，貧富的歧視，你不平，和睦就達不到。
我們中國人講和平，和是果，平是因，沒有因哪來的果。佛給我們講經說法，都是先說果，然後再說因，眾生重視果，他不重視因，所以先講果。果跟他說明，他歡喜，這個果是什麼因得來的，再說因，他就覺悟了，原來是這麼回事。你先說因，因還沒有看到果，他很難接受。這是佛對這個地區眾生應他們的機，善巧方便說法。這個話傳到日本，日本的文化是從中國傳過去的，日本人不叫和平，叫平和。你們看，日本人叫平和，平和就是什麼？平是因，因在前面，果在後面，他也有他的道理，也沒有錯。在印度、在中國，我們把果放在前面，因放在後面，和平。
你要想和睦相處，你一定要懂得平等對待。二次大戰之前，日本人沒有能統治中國，什麼原因？為什麼元朝蒙古人能統治中國，滿清人能統治中國，都是少數統治多數，日本人為什麼不能統治？他最大的錯誤就是對待中國人不平等，歧視。所以中國人不服，中國人跟他不合作，最後他就失敗了。你看看滿清人入主中國，尊重中國人，尊重中國的文化。他們從帝王、王子、大臣統統學習中國文，統統學習中國文化，非常認真的學習，中國人看到歡喜，你學我們的東西。你從這一方面細細觀察，你就知道日本人失敗在哪裡。征服一個國家民族，不能完全靠武力，靠武力沒有用處。秦始皇就是個例子，完全靠武力，征服了當時的六國，統一了中國。但是不到二十年就亡國了，什麼原因？只有力沒有德。要靠德行，德行簡單的說，愛護別人，尊重別人，幫助別人，沒有不成功的。所以平等福田比什麼都重要，他所感得的這個世界是金色世界。以佛為福田就是以平等，以佛為境界，這個意思很深。
再看第七西南方，精進首菩薩，「精進首，正教甚深，必在精進，能策萬行，為最勝智」。第七修迴向心，菩薩德號是精進首，他在此地表教化。正教甚深，正教就是指大乘佛法，廣義的來說，這是心性自然流露出來的正法。菩薩唯一善根就是精進，這是佛在一般經上常說的，世間法的善根有三，叫三善根。無貪，無瞋、無痴，叫三善根，反過來貪瞋痴叫三毒煩惱。換句話說，世間所有一切不善法是從貪瞋痴生的，所有一切善法是從不貪、不瞋、不痴這三善根生的。出世間大法的善根只有一條精進，精進是菩薩唯一的善根。精進能入甚深的正教，諸佛如來的教誨，進是進而不退，精是純而不雜。
我們世間有不少學習佛法的同學，不能說他不努力，他也很發憤、也很努力，學的東西很多很雜。所以他那個進，我常講的，他叫雜進，叫亂進，他不是精進。精進怎麼樣？精進是一門，這個東西跟打仗一樣，如果你把你的兵力集中攻一點，容易攻破。你的目標太多，你的兵力統統分散了，力量就薄弱，就很難取勝。為什麼他要學得那麼多？他不了解事實真相，覺得每一個法門都好，每一個法門都想學，這個觀念錯了。一切法門都通達，這是正確的，這個想法沒錯，但是你學習的方法錯了。佛門古大德常講「一經通一切經通」，你不是要通一切法門嗎？要通世出世間法嗎？做得到，不是做不到，精進就做到。
所以「一門深入，長時熏修」，這不是我說的，我說不出這個話。有很多人認為是我說的，這是對我的恭維，我不敢當，古大德說的。我是老師教導我的，我們當時一批年輕人跟李炳南老居士學教，李老師教導我們是一門深入，同時你想學兩部經，他不教你，不收你這個學生。你想拜他做老師，跟他學習，完全聽他的。學什麼經典，他很開明，他不武斷，你自己去選擇。但是有範圍，範圍一定在《大藏經》，你在《大藏經》裡面去選一部。為什麼定這個標準？老師告訴我們，凡是收錄在《大藏經》裡面的經典，大概都沒有問題。古來許許多多祖師大德都肯定，這個經是真的，不是假的，不是人偽造的。
《大藏經》沒有收錄的就靠不住了，是不是別人編的，偽造的，就很難講。所以以《大藏經》為標準，讓我們在這裡面選擇，選擇自己喜歡的，適合自己程度的。他讓你選三次，你選擇給他看，他看看你的程度，看看你的根機，你有沒有能力學這個。如果覺得你沒有能力，這個太難了，你不容易學，你再去選一部。三次都選不中，老師都不同意，老師再給你選一種。總是讓你先選，老師尊重學生，同時在這裡也有測驗學生，有這兩重意思在，看看你自己有沒有智慧，會不會選擇。
選擇的這個法門，第一個契合自己的程度，對治現前的煩惱習氣，我學了得受用，這是選擇的標準。同時又要想到現在社會風氣，我學這個經，將來講這個經，對當前社會大眾契不契機？當前社會大眾需不需要？不是隨便選擇的，我想學什麼，這個不可以。契自己的機，契現前一般眾生的機，這是我們選經的條件。而且是初學，初學不能選太長，不能選大經，為什麼？大經講的時間長，你講得好，沒有問題。要講得不怎麼好，到後頭沒有聽眾了，你怎麼辦？你想到這個問題。
所以李老師跟我們講經，限制最長不能超過十次，最短不能少過三次，這裡頭折中的最好五次，一個星期講一次，一個月講圓滿。大概我們同學當中，十分之六、七都是五次，七次的有幾個，十次的只有一個。好象那是朱裴居士，他年歲也比我們大，學歷也比我們高，他選擇的是《普賢菩薩行願品》，大概是十次。因為你次數少，聽眾勉強來捧場還可以，時間太長，捧場就沒有了，那要靠你的實力。老師教導我們真的是面面都顧到了。正教甚深，必在精進能策萬行，這也是為最勝智，最殊勝的智慧。
下面「圓明可貴，故復雲寶」。寶色，這世界是寶色。這一段意猶未盡，我們下一堂還從這一段講起。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一０一０卷）諸位同學，請接著看清涼大師開示的第七小段，精進首。
「七精進首，正教甚深，必在精進，能策萬行，為最勝智」。這一句介紹了上首菩薩，也介紹出西南方佛號。正教是說從真心本性法爾流露出來的言語、現相，示相、言教與自性性德完全相應，這是正教。聖人的教誨本來就是這個樣子，所以法爾如是。它不是像我們世人所講的學術、發現、發明，不是的，本來就是這樣的，不能夠加一點意思在裡面，稍稍加一點意思就變質了。
這個事情原本不難，存乎自然，何難之有？但是在今天變得非常困難，難在哪裡？難在無始劫以來，我們迷失了本心，違背了自性，真的是無緣無故惹了一大堆的麻煩。妄想分別執著、煩惱習氣，染得太深，時間太久，於是就像世間人所說的習慣成自然。我們把妄想分別執著，把煩惱習氣看作自然，這是佛經上常講的可憐憫者，真正可憐！諸佛如來、法身菩薩他們是已經回過頭來，已經覺悟的人，他把他們恢復自性，學習的經驗，學習的過程、心得，提供給我們做參考，這就是「正教甚深」。
我們在這一生當中有沒有成就，關鍵就在對這些過來人有沒有信心？這個信心是建立在真實智慧的基礎上，不是感情用事。我看到你，我喜歡你，我相信你，這個信心靠不住。古往今來，你在歷史上看，太多太多了。最初兩個人非常好，密切合作，若干年之後，產生誤會，最後分裂，甚至於還變成對敵。這個例子有多少？這個結果又墮到三途六道去了。幾個人能夠一直不退轉的、不變方向的向前進，向上提升？少數，很少很少！
菩薩在此地，菩薩的名號就是表法，就是教我們的，精進第一！「必在精進，能策萬行」，我們常說的學不厭，教不倦，那是什麼力量？精進之力。教學相長，能成就無所不知，對於世出世間法，十法界的性相、理事、因果，通達明了，這是最勝智，佛的德號最勝智。我們曉得了，讀到這個地方明白了，根本智是從甚深禪定裡面得來的，萬緣放下，世出世間法都不放在心上，《般若經》上講的「法尚應舍，何況非法」，根本智現前；後得智現前要靠精進。後得智依精進，根本智依徹底放下，這兩樣不相違背。放下跟精進是一樁事情，不是兩樁事情，兩樁事情就不是佛法了。記住六祖講的，二法不是佛法，佛法是不二法，這個意思講得很深。
印宗當時問的是禪定解脫，你看六祖答的，「禪定解脫是不二法」，這個問題不解決了嗎？你問禪定解脫怎麼個講法，你把禪定解脫當作兩個法來看，兩個法就對立了。佛法沒有對立的，萬法圓融，世出世間確確實實沒有一法對立，就在眼前。你能夠在一切法裡面，看出了沒有對立、看出不二，你就入佛境界，你就真正得一切法的真相。宗門裡面常說「本來面目」，不能契入這個境界，我們看所有一切法都是對立的，所以，六道凡夫生活在相對的世界，統統是對立。法身菩薩他們生活在圓融的世界，圓融的世界跟相對的世界是一不是二，這樣你才入不二法門，成就最勝智，無所不知。「圓明可貴，故復雲寶」，這個世界叫寶色，最可貴的，圓，圓明。圓是圓融，是不二，二就不圓了，我們細心體會這裡頭的味道。再看第八句。
第八句是西北方，上首菩薩名「法首」，法是法門。「法門雖多，必在正行，於法能行，方得自在」。西北方的佛，自在智佛，這個「自在」是佛的名號，佛名號在此地表法。法門雖然多，八萬四千法門，無量法門；首是第一，第一是什麼？第一是能行。必在正行，什麼叫正行？如理如法就叫正行。在我們現前這個階段，我們能夠遵循經論的教誨，就是正行。遵守經論這有一個原則，你選定一門，就得一門深入。如果不是這樣的修學，你又會出岔子。
即使同一個宗，宗下面還分派，同是一個宗，派不同，修行方法不一樣。譬如我們舉念佛，這是密切到極處了，我們都是修凈土宗，都是修持名念佛。許多人都修這個法門，各人根性愛好不相同，有些人念佛喜歡快，古人講的追頂念佛，一句接一句；阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，跟著一句接一句，速度快，有人喜歡。他用這個方法，他能伏煩惱，把妄念控制住。可是有些人聽到這個念佛，愈念愈緊張，愈念愈煩躁，他受不了，他要念得很慢。我以前親近一位老法師，念佛就很慢，我們這些年輕人跟他在一起，聽他那個念佛，聲音拖得那麼長，精神提不起來，聽了幾分鐘想打瞌睡了。我們到底學哪一種速度好？這是講速度。還有講腔調，像唱歌一樣聲調譜，每個人喜愛也不相同。就念這一句阿彌陀佛，你看就分這麼多，你怎麼個學法？你用什麼標準來學？統統都學，你的念佛就念亂了。一句「阿彌陀佛」四個字就念亂了，你怎麼會有成就！這四個字的佛號尚且這麼複雜，何況一切經論，不容易！所以選擇一部經論，沒錯。
第二步，還要選擇跟一個人學。同樣這一部經，就不能跟兩個人學，各人講的不一樣。《彌陀經》在今天大家公認權威的註解，有蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》，這是大家公認《彌陀經》註解裡面注得最好的。其實《彌陀經》的註解，我手上收集的就有十幾家，每一家見解、修學的方法是大同小異，還是有不同。你學《彌陀經》，你講《彌陀經》，要是這些各家的註解統統都搬上來，那就像宴席裡面什麼菜？大拼盤、大雜燴。宴會裡頭有，這不是主菜，主菜決定是一道一道的。因此，我們要懂得學習，要跟一家學。你可以先瀏覽，多看看，然後你覺得哪一個註解跟自己很有緣，自己很喜歡，你就選擇這一種，專修專弘，這樣才能有成就。什麼成就？心是定的。
同時看很多註解，心是亂的。佛法最重要的是修清凈心，修平等心，修定心，一心不亂。《彌陀經》上說得好，不管你修哪個法門，它的宗旨真的都是修一心不亂，一心不亂是三昧。我用經教達到一心不亂，這是入經教三昧；我用念佛方法達到一心不亂，就叫念佛三昧。三昧就是一心不亂，三昧上加個名稱，代表那個方法。我用《華嚴經》成就三昧，這叫華嚴三昧，我用《法華經》幫助我得三昧，叫法華三昧。三昧是一，不分華嚴、法華，華嚴、法華是方法，是手段。所以一通就一切通，三昧得到了，無量三昧都通了，無量是一，一即無量。
所以法首，首這個字一定要認識清楚，首是正行。一門深入，長時熏修，把你學習所得落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，那叫修行。你真修，我們在一切人事物裡面得一心不亂。正信，生智慧不生煩惱，世出世法，十法界依正裡頭的疑難雜症都能解決。這是後得智，是權智，無所不知，這是菩薩名號所表。佛名號所表是我們所得的智慧，成就的智慧。
於法能行，方得自在智，智慧從哪兒來的？這是今天科學家所說的科學精神。科學裡面講知識，正確的知識一定通過科學方法檢驗、實驗過的，這個知識可靠，能取信於大眾。佛法具足這個精神，佛法的智慧是要通過檢驗，佛法不叫檢驗，佛法叫鍛煉，歷事練心。不通過十法界依正莊嚴的歷練，不是真智慧。歷練的方法，參學，尋師訪友，善財童子五十三參，這個世間一切人，男女老少、各行各業，都要接觸，都要了解。接觸的時候，你親眼看到的，你向他請教，親耳所聞，絕對不是傳說。
也許有人問，善財童子福報大，很幸運，他能遇到這麼多善知識。我不如他，我一個也沒遇到！那你就錯了。善知識天天圍繞在你的周邊，可惜你不好學，這才是第一個原因，因此你不認識。如果你真正像善財那樣的好學，我相信所有善知識你都接觸到了。《華嚴經》上五十三位善知識，就是代表除我自己以外，所有一切人，真的是不分國家、不分族群、不分宗教，這一切男女老少各行各業，就是善財五十三參的善知識。佛是把社會這麼多人等分成五十三類。
由此可知，諸大善知識就在眼前，人人皆是，事事皆是，物物皆是，你學不盡。他們為你示相，為你說法，可惜的是什麼？你沒有懂。宗門裡面講的是「你不會」！你要會了，頭頭是道，左右逢源。然後你才曉得經典原來只是指引而已。像你去參觀一個展覽，經典是什麼？是這個展覽會的介紹書，介紹的小冊子，告訴你這個展覽會裡面的內容。我們今天這一部《大方廣佛華嚴經》是說明書，說明大方廣佛華嚴的世界。這個世界在哪裡？就是我們現前生活的這個世界。
我們這個世界不是叫娑婆世界嗎？沒錯。如果你還是有這麼樣的分別執著：這是娑婆世界，《華嚴經》講的是華藏世界，這不是一個。六祖能大師說得好，套他那個例子，華藏娑婆是二，是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。到底華藏跟娑婆是一，還是二？不可以說一，也不可以說二，非一非異，你才得到真相！你還要說它是一，你不了解它，說它是二，你也不了解它。什麼時候你真正能看清楚：原來是這樣的！什麼樣子的？說不出來，言語道斷，心行處滅，那你真的明白了。
說一說二是方便說，說一是破你執著二的，你堅固執著娑婆不是極樂（用極樂也一樣），極樂不是娑婆；六祖大師那個話是破執著的。二不是佛法，就是二你沒覺悟，真正覺悟之後，不二。好了，你聽到這個話：原來是一！你又錯了！你執著個一，佛就跟你說二，娑婆不是極樂，極樂不是娑婆，破你執著一。總而言之一句話，佛沒有話說，佛完全破執著。到你什麼執著都沒有，什麼分別都沒有了，你就入境界了。然後你就徹底了解，佛有沒有法可說？沒有法可說；說法四十九年，沒有說一句法，真正懂得了。沒有說一句法，說了四十九年，「說而無說，無說而說」，這個意思深，確實是很深。契入，自在智現前，不契入沒有智慧；不契入是世智辯聰，世間的聰明智慧，不是真智慧。真智慧，一切法不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，這味道深了，統統在眼前。
精進首菩薩跟我們示現的，這都是示現答。自在智佛為我們所示現的，還有世界，世界的名號，也是給我們所示現的，菩薩跟佛都是入真實智慧。「得般若之堅利，為金剛色」，這個世界名號叫金剛色。金剛是比喻般若智慧，他們的智慧圓明之極，這是法首。說到法首，你立刻就要了解一門深入，長時熏修，學了之後一定要落實這叫首，就要記住必在正行。
再看下面第九段，下方世界，所以你從佛法裡面看，佛法講十方，有下方。佛雖然沒有說地球是圓的，在太空當中環繞著太陽旋轉，太陽帶著一大群的星球，環繞著銀河旋轉，佛沒有說這些話。為什麼？在那個時代說這些話沒人懂，大家不理解。所以佛是隨機說法，你是什麼程度，我就告訴你，跟你怎麼講。但是話裡頭有話，你看看佛講十方，四方四維，講上下，我們這個世界有上有下，下面有世界，上面有世界。你想想看，跟現代科學發現的是不是相同？佛說話，話中有話。聰明的人明白了，不聰明的人以為什麼？下方在哪兒？是我們的地底下，不是地底下，是我們地球下面，下方。
上首菩薩德號，稱「智首」。「佛之助道，雖無量門，智為上首」。你看看這個十方，表法都是接著的，一個環節一個環節，不能夠脫節。法首是抉擇法門，前面講文殊代表這個智慧，選擇法門，一門深入，主修，賢首是助修，正助雙修。古人講（就以凈土宗來說），正助雙修像車有兩個輪（古時候的馬車有兩個輪），鳥有兩個翅膀，車少一個輪不能行，鳥少一個翅膀不能飛，這是告訴我們，正助雙修的重要性。雖然選擇一門了，還需要助道法，幫助你這一門順利、快速、穩當的成就，你要靠助道。助道的法門很多，智為上首。助道法門真的很多，八萬四千法門，你還是要用智慧去選擇，你不能全搬來。
譬如我們辦一個活動，現在人叫活動，在佛法裡面的術語叫法會，法會就是現在人講的活動。我們辦一個講演的活動，講經的活動，這裡頭有主，哪一個人擔任主講？那是法首；哪些人來協助，你這個活動才能辦得成功，你一個人辦不成！愈是大的活動，我們現在講義工、助手人要多。如果這個活動有一、兩萬人，我們的工作人員差不多至少也得要一千人。你要會選擇，這一千人是來成就你這個活動的，你這裡頭有分工、有組織。這個活動做得有秩序、有條理，做得很周到、很圓滿，要靠協助，我們現在講協調，眾人的協調，這個活動成功，效果才能收到。佛法修學亦復如是，我們選擇一門為主，然後還要有智慧選擇助修的。主修的這一門始終不能變更，自始至終，助修的可以有時節因緣。我在初學一個階段，我現在需要哪些，第二個階段我又需要哪些；助修可以換的，主修不能換。都要用智慧去選擇。
「能凈萬行，故云梵智」，下方佛的德號梵智佛，梵是清凈意思，能凈萬行。換句話說，你要得真正的清凈心！心清凈，身就清凈，身心清凈，世界清凈；世界清凈，宇宙就清凈，清凈智慧。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看清涼大師開示的第九段，我們把這個文念一遍。
「九智首，佛之助道，雖無量門，智為上首」，前面我們讀到這個地方。接著看「能凈萬行，故云梵智」，能凈萬行這一句非常重要。我們學佛，接受佛陀教誨，目的何在？無非是在一切行門當中得清凈，這是我們的目標。清凈得到了，我們知道清凈裡面一定有平等，為什麼？不平等就不清凈；清凈裡面一定有真誠，虛偽不清凈；清凈裡面一定有正知、有正覺，迷惑不清凈；清凈的作用一定慈悲，一個得到，一切都得到。在什麼地方得到？起心動念、言語造作。起心動念無量無邊，言語造作也是無量無邊，所以叫萬行。無一不清凈，起心動念清凈，決定沒有染著，言語造作也沒有絲毫染著，這個果德就是梵智佛，清凈智慧現前。上首菩薩，智首，我們所成就的是清凈智慧。
「智凈體凈，猶若玻璃，明徹無染」，所以這個世界名玻璃色。諸位必須要知道，釋迦牟尼佛那個時代，玻璃沒有發明，玻璃是很晚的時候才發明的。在中國古時候人用鏡子，鏡子不是玻璃做的，是銅做的，銅鏡；用玻璃做鏡子是清朝中葉以後，這個時間不過是兩百多年而已。佛經上講的玻璃是什麼？就是我們現在所講的水晶。現在叫水晶，古時候就叫玻璃。水晶透明的，確實跟玻璃一樣，特別是現在眼鏡有水晶的鏡片，天然水晶不是玻璃。水晶是涼性的，眼主火，所以戴水晶眼鏡確實是保護眼睛的，這是常識，我們要懂得。
經典這個七寶裡面講琉璃，琉璃就是現在我們講的翡翠，綠色的玉，它也是透明的。佛在經上告訴我們，西方極樂世界的大地不是泥土，我們這個大地是泥土、石頭，西方極樂世界的大地是琉璃。我們現在明了了，那個地方人心好，人心純凈純善。人確確實實喜歡綠色的大地，我們這個世間綠色的大地只有青草，草隨著季節有變化，秋天、冬天就枯掉了，大地變成黃色，不是綠色。西方極樂世界的人也喜歡綠色，大地是翡翠，綠色的，綠色的玉。它不會變，永遠是綠色的，而且是透明的，地底下面看得很清楚。經上講「黃金為地」，那是鋪的做路，道路也鋪得很整齊，道路是黃金鋪的。我們這個世間現在道路大多數是柏油鋪的，西方極樂世界的道路是黃金鋪的，黃金太多了。從這一段我們就能體會到西方極樂世界，知道那邊的因跟果。
這個世界的地是玻璃的，就是水晶的，多麼清凈；智清凈，體清凈，智是能變，體是所變。這是講大地之體，世界之體，所以它放光。「明徹無染」，一絲毫的染污都沒有。染污跟諸位說，不在物質，物質沒有染污。尤其是《華嚴》所說的「理事無礙，事事無礙」，礙就是染著、障礙，理裡頭沒有，事裡頭也沒有。到底染污是什麼？染污總不外妄想分別執著。換句話說，你有妄想分別執著，你就有染污。你妄想分別執著愈嚴重，你的染污就愈嚴重。諸位想想看，大乘經裡頭佛常常教我們，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄怎麼會染著？「一切有為法，如夢幻泡影」，夢幻泡影怎麼會染著？不可能造成污染。污染確確實實是在自己心裡頭，迷了，迷了就污染了。迷了之後再起妄想，妄想裡頭又起分別，分別裡頭又起執著，一重一重深重的染污起來了，這個事情非常非常麻煩。
現在講病，這個事情是心病，它不是身病。但是心病了，身也跟著生病，不但身跟著生病，你生活的環境也跟著生病。環境的生病就是今天我們講環境污染，要知道那個病根是迷而不覺。治病，會治的、高明的大夫是從根本治。根本治沒有別的，把心地裡面的污染消除，心地污染並沒有痕迹，就是念頭要轉，轉迷為悟，污染就沒有了，這叫從根本對治。怎樣轉？離不開說法，離不開正教。所以孔老夫子才會說不吃飯，不睡覺，在那裡思惟，無益，不如學也。為什麼？只有學才能真正幫你覺悟。如果要不覺悟，那就是什麼好處都沒有，什麼利益都沒有，全是假的，不能解決問題。真正能解決問題，覺悟。我們學習，甚至於說教學，目的就是破迷開悟，破迷開悟才能離苦得樂。
最後一段第十段，上方，上首菩薩稱「賢首」。「前佛後佛，一道清凈，由自性善，故稱曰賢」，賢首名號的表法。前佛是已經成佛的人，後佛是將來要成佛的人，說了個前後，當然自然包括著有中間，中間是現在諸佛；這就是講的十方三世佛，一道清凈。我們在這個經裡面讀過了，成佛之後，沒有先後。沒有成佛之前，說有先後，真正成了佛之後，沒有先後，一道清凈。為什麼？究竟圓滿的佛地，就叫做一道清凈，所以他的境界叫一真法界。有前有後就不一了，不一就不是真的，一才是真的。這個「一」一定要知道，不是一二三四的一，你要把它解釋成一二三四的一，這裡面就有夾雜。雖然真怎麼樣？不純，不是純真，夾雜著有不真的意思在裡頭。
這個一是不得已而說的，實實在在這個境界說不出來。所以就用一個一，你一定要曉得這個一是表法的，不是數目字，如同佛經大乘經裡面許許多多地方講「大」。我們這個經題上有「大方廣」，這個大不是大小的大，也是在「言語道斷，心行處滅」上假立一個名相，稱它為大，不是大小的大。用這個來代表法性，代表法界，沒有大小，沒有先後，沒有數量。數量不是真的，在佛法裡面數量是不相應行法，不是真的。一道清凈，這是純凈純善。
「由自性善」，這個善不是善惡的善，這是佛經難懂的地方，往往我們一看到一，就會想到一二三四，想到次第，那你就錯了，你不懂它的意思。講到善，我們就想到善惡了，人性本善，那個本善把它解作善惡的善，錯了。在中國教童蒙念的課本《三字經》，開頭說「人之初，性本善」，那個善不是善惡的善。「性相近，習相遠」，善惡的善是習性。為什麼？善惡是相對的，是二法。真性是不二法，所以它裡面講的善，那個善不是相對的，不是跟惡法對立的，這個意思很深。教童蒙，一進門第一堂課就把這個教給你，以後你一生所學的都離不開這個，這是根本。就如同佛法一樣，你入佛門裡面來，第一堂課教你什麼？三皈依。
三皈依是圓滿的性德，我們要用《壇經》裡面的講法就很清楚，很容易懂，不至於起誤會。《壇經》裡面說「皈依覺，皈依正，皈依凈」，能大師接著給我們解釋，「佛者覺也，法者正也，僧者凈也」，所以叫我們皈依的是覺正凈，這叫三寶。覺正凈是性德，「覺而不迷，正而不邪，凈而不染」，佛法入門第一堂課是教你這個。往後你這一生的修學，修的是什麼？法門無量無邊，無論你學習哪一個法門，那只是方法、門徑。修什麼？修覺正凈。離覺正凈就不是佛法，覺正凈是佛法。聖人教化眾生，頭一堂課就把教學總綱領、總原則、總的方向傳授給你，這個跟世間一般教學不一樣。所以由自性善，故稱為賢，賢首。
「能知此賢，是觀察力」。上方佛號，觀察智佛。觀察智是後得智，無所不知，他在十法界裡頭依正莊嚴、賢愚不肖，他看得清清楚楚、明明白白。在他眼目當中「一切眾生本來成佛」，為什麼？一切眾生都有自性，自性善。自性善就是《三字經》上講的本性善，這個善就是佛，就是法身菩薩，你證得圓滿了。所謂圓滿，是你不善的習氣淘汰盡了，顯露出來的是純凈純善，我們稱你作佛陀，稱你作如來。你把你不善的習氣淘汰得差不多了，但是還沒有到純凈，我們稱你作菩薩。你是在真干！於法能行，信解行證。
即使是三途六道凡夫，你迷得很深，現在完全不覺，但是你的本性在，你自性裡面本來具足的智慧德相一絲毫沒損失。佛在經上常講，這樁事情「在凡不減」，沒有減少一分，「在聖不增」，即使你證到究竟圓滿的佛果，你自性裡面智慧德相併沒有增加一分。迷的時候沒有減少，證得沒有增加，不增不減。他對於芸芸眾生，他怎麼會不恭敬！禮敬諸佛，廣修供養，他真正做得徹底究竟圓滿，佛與法身菩薩！凡夫做不到，做不到的原因在哪裡？迷而不覺。不知道一切眾生跟我、跟諸佛如來無二無別，不知道。當然，更不知道遍法界虛空界剎土眾生是一個自己，這不知道。所以他對於一切人事物，他有分別、他有執著。一起分別執著，他的心量就小了，縱然修功德，功德不大。
功德的大小，完全跟心量成正比例，決不是在物象上，不是。譬如今天修布施，菩薩布施一塊錢，那一個人布施一百萬，哪個功德大？凡夫說：那當然是一百萬，這個要得到政府的獎勵，布施一、兩塊沒人理你。這是凡情。實際上怎麼樣？如果菩薩布施這一塊錢，他的心清凈，他的心量跟虛空法界一樣，他的一塊錢的功德等虛空法界，你看多大！為什麼？清凈。那個布施一百萬的，他還有妄想分別執著，錢雖多，功德很少。甚至於怎麼樣？沒有功德，他有福德，沒有功德。這樁事情，我們看到達摩祖師到中國來的時候，跟梁武帝的一番談話就明白了。
梁武帝是佛門大護法，福報大，帝王！替佛教真的做了不少事。以他的權力，以國家的財富，為佛教建了四百八十座寺院，夠多的了，照顧幾十萬出家人，他是個總護法。達摩祖師來的時候，他把他做的這些事情，這個成績展現給達摩祖師看，問達摩祖師：我的功德大不大？達摩祖師是個修行人，實話實說，沒有妄語，跟他老實講：並無功德！這一句話梁武帝不愛聽，心裏面就起反感了，達摩祖師離開之後，再也不見他。為什麼？功德能幫助你了生死出三界，破迷開悟，是功德。梁武帝所修的是福德，出不了六道輪迴，人天福報而已。
達摩祖師的話說得不錯，可惜梁武帝不會聽，果然會的話，這一句話能提醒他，他能夠把福德轉變成功德。他不會，他的情執很深，所以達摩祖師跟他在一起話不投機，梁武帝也不護持他，他跑到嵩山少林寺去面壁。在少林寺，人家也不尊重他，把他當個普通和尚看待，等了九年才等到一個慧可傳他的法。這是給我們很好的教訓，凡是能夠幫助你斷煩惱，幫助你得清凈心的，功德。怎麼樣轉福德為功德？不著相就是功德，《般若經》講的三輪體空，福德就變成功德了。著相，著相修，所修的全是福德，與功德不相干。
功德要是遇到三毒，你的功德立刻就毀掉了。經上常講「火燒功德林」。三毒裡面取一個瞋恚，你修得再多的功德，一發脾氣功德就沒有了。你修了一輩子，臨命終時有一點瞋恚心，不高興，你這一輩子的功德都沒有了，燒得乾乾淨淨。火會燒，水會漂，風會把你吹走；貪是水，瞋恚是火，愚痴是風，所以叫三災。功德就怕這三災，三災來了，功德就沒有了。功德是什麼？最普通的說法是戒定慧、覺正凈，這是功德。持戒有功，得定就是德，修定有功，開慧是德，智慧開了是德，所以戒定慧、覺正凈是功德。你們想想看，如果你還有貪心，你有沒有戒定慧？你有沒有覺正凈？你還有瞋恚心，你還有愚痴心，沒有了。
自性裡頭雖然具足一切功德，一切功德的總綱領，就是三學，就是三寶。三學是戒定慧，三寶是覺正凈，你自性裡頭本來具足的，現在為什麼失掉？失掉就是因為你迷了，迷邪染失掉的。雖然修，修得不錯了，但是迷邪染又起現行了，它又沒了。沒有了，從頭再來。經上講的沒錯，你看諸佛成佛，始成正覺，修行人對於功德，始成功德。六度，六波羅蜜，五度能修功德，忍一度，忍辱能保持功德。人能夠忍，順境不貪不痴，逆境不瞋恚，你的功德就保全了，你能保得住。你在順境裡面起貪心、起痴心，逆境裡頭生瞋恚心，你什麼功德都沒有。
這個觀察智，是妙觀察智。你看下面說，「觀察本性，常平等故」，這一句話重要，這是真正觀察智。常平等，永恆不變，平等是性德；不平，不平就是違背了性德。我們希望自己的性德時時能夠現前，時時能夠起作用，這是大乘佛法裡頭修學最高的法門。為什麼？平等性是佛心，人要常常存佛心，他這一生怎麼會不作佛，當然成佛！人要常常存六度四攝心，這個人肯定成菩薩。常存平等，常常觀察平等，觀察平等就是看一切有情眾生的佛性平等的，無情眾生的法性平等的，法性跟佛性是一個性，這個人在這一生當中圓成佛道。
從這個地方我們也能夠明白了，你要是日常生活當中，常常起貪心，餓鬼道；常常有瞋恚心、有嫉妒心，地獄道；有貢高我慢心，好勝心，輕慢眾生心，總覺得人不如我，修羅道；愚痴心，那是對於一切事理現象搞不清楚、搞不明白，糊裡糊塗過一輩子，畜生道。所以我們在日常生活當中，處事待人接物用什麼心，你就曉得你跟哪一道相應。
我們念佛，念阿彌陀佛，好！念阿彌陀佛，要念阿彌陀佛的心！阿彌陀佛心是什麼？平等！阿彌陀佛平等裡頭還有一個慈悲，普度眾生。所以這一句阿彌陀佛名號裡頭，清凈、平等、慈悲，有沒有？如果聲聲佛號裡頭有清凈、平等、慈悲，你是真念佛！否則的話，口裡頭念這一句阿彌陀佛，心裡頭確確實實沒有平等、沒有清凈、沒有慈悲，這叫有口無心。有口無心不相應，古人講的「喊破喉嚨也枉然」，你有這個形像，有這個聲音，沒有內容。
我們在《無量壽經》裡面讀到，阿彌陀佛還有個名字，叫清凈平等覺。我們念這一句佛號，我們的心是不是清凈平等覺？有名要把實引起來，聲聲佛號裡面都有真誠清凈平等覺，這叫相應，古大德常講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。你的佛號裡頭沒有真誠清凈平等覺，不相應。不相應，一天念十萬聲、二十萬聲，喊破喉嚨也枉然。觀察本心，常平等故，這個世界叫平等世界，佛的德號叫觀察智佛。這是把十大段十方海眾表法的大意介紹出來了。清涼後面還有總結，我們下一堂課再來學習。推薦閱讀：
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