《黃帝內經》？還有一本書叫《上經》，《上經》者言氣之通天者也

06-22

天地人本源一氣

古人認為人之所以能夠生活，就是和大自然界的氣連在一起的。這一點中醫學講得比較多一點，但是它怎麼樣和大自然連到一起，它的機理沒講清，沒講開。（不是沒講開，是老祖宗把這書丟了。本來中國古文化是非常發達、了不起的，寫書的人不保守，寫了書之後，保存書的那些人們保守。一本書著成了傳給他了，他當寶貝不往外傳，等他死了放到哪兒別人不知道了，跟著棺材走了。本來古代有一本書叫《上經》，這本經就專門講人和大自然界相通的。《黃帝？內經》里還引述過這句話，「《上經》者言氣之通天者也」。《內經》里引用了《上經》這本書還引用了書里的幾句話。可是這本書以後就誰也不知道在哪了。我想如果古代這本書留下來，我們現在的氣功學、現在中國的生命科學，水平不知要高出多少呢。當然，即便那本書還有，它也不會講得非常具體，因為那個時代沒這麼多語言詞匯）。人和大自然都是從一個氣來的。現在我們有了天體學說，動物進化史、人類進化史、天體演化史的知識，再講「天地人本源一氣」似乎很簡單了，跟前邊講的一樣，從宇宙大爆炸開始，大爆炸一「炸」的時候，萬物什麼都沒有，慢慢…… 一點一點……演化成人。若簡單地說都會說了，再說人和天地、自然都是從一個氣來的，那就很簡單了。

可是古人能論述這個東西是非常不得了的，那時就憑感覺、憑思維、憑直覺認識到這是「一氣」，不是神。（這也講中國古代的文化不是神文化。將來咱們講氣功與人類文化還講這些問題。中國古代的文化是唯物的，氣功本來是唯物的，不象印度、古希臘、埃及他們都認為是神，什麼什麼都是神。中國老祖宗認為是人，人以前就是氣，沒有「造人的上帝」。連天地都不是誰造的，是從「道」來的，沒有天地之前就開始有道了，「道之為物」，道是個「物」。中國是氣論的或道論的唯物論，而西方是唯神論，到現在還「上帝」。可是中國從唐朝後慢慢把老祖宗的丟了，要了西方的神了。唐朝文明到了高潮，以後慢慢向下，一代不如一代，一代比一代神多，神越來越多，中國的氣功就完了，中國的文明也就一點點下去了。西方的傳教士到中國之後，傳得越多中國就越落後。神學，把本來屬於科學的氣功、中國寶貴的文明給吞食了。）老祖宗都講天地人本源一氣，而且早屬於道家著作的《太平經》就講天地人一氣。

《黃帝內經》也講到了這個問題，說氣在天上就是天文，在地下就是地理，在人當中就是人事。可是對這些話又可以這樣理解：天上的東西是氣的一種表現，地球是氣的一種表現，人的生命活動也是氣的一種表現，這麼講也不是不行啊！這說明古人認識到宇宙萬事萬物都是氣的表現，都來源於一個氣，而這個氣可以給各種生物以生機，認識到這個問題了他就要「盜」大自然界的氣，「盜天地之精氣」。天氣、地氣、人氣（地氣就是萬物和人），都要大自然的氣。你要我的氣我要它的氣，氣就在其中環轉：人要大自然界的氣，萬物要人的氣；萬物要了天地之氣，人要萬物的氣，後天再要人的氣。（說老天爺把人的「命」要了，人就死了，死了後就歸到天那兒去了。）現在怎以辦呢？人要天的氣，把天氣要過來，我不給它，我還要萬物的氣，都要回來，人就死不了了。（不死是不可能的，死得晚點多活幾年。一九三幾年死了一個氣功家李青雲（四川的），活了 256 歲，一個小手指甲一尺多長，拿布套著。他可能不拿這隻手吃飯。後活得不耐煩了，死了算了吧。他要不想死可能現在還活著，再活五十多年就三百多歲。他有個徒弟現在也有百歲了。）所以要懂得天氣、地氣、人氣來源於一個氣。古人說要保護它，要跟大自然一起去。講古人的東西說一說點個名就夠了。

天地人，地（在地球上就是萬事萬物）上複雜萬事萬物和人是息息相關的。如果從現在全息論講息息相關就好說了。一個呼吸出入，你身中有我，我身中有你，互相連通著，這不息息相關了嘛。

古人對息息相關沒有講更多，莊子早講「生物之以息相吹也」，有生機的萬物彼此之間拿氣互相吹噓。這種情況，我們也可以體會得到。田野里一片莊稼，天氣好的時候從山頭往下看，地里有好多氣，有的是水蒸氣，有的是莊稼的氣，起伏如波浪。或者在天晴的時候趴在地里一看，「嗚——」也有好多氣。過去看風水就這麼看，看地氣好不好，風水好就氣足，「嗚——」從地里往外冒氣。所以莊子講「奔馬也，塵埃也」。好像馬在奔跑，煙在流一樣；。萬事萬物的氣互相吹盪。過去不懂得呼吸空氣，人呼吸空氣叫「喘氣」，植物也在呼吸，互相「吹噓」，你吹我、我吹你，大家要吹噓一番，拿氣吹和噓，「噓——」細氣稱為噓，用吹噓彼此連到一起。這就是人和萬物息息相關。正因為這樣，老子才講「天地猶如一橐乎」，天地象個大風箱，一拉，「呼答— —呼答——」互相鼓盪，你鼓盪我，我鼓盪你，風箱裡邊氣一擠一松，一擠…… 這是從外來的力量。天地橐不是外來的力量，是各處生物的喘氣，大家往外一喘氣，「鳴——」氣一衝，一吸氣，一拉。古人講「一吸，天地與之俱吸；一呼，天地與之俱呼。」你這兒往裡一吸，周圍的氣「嗚——」都往你這兒來，往外一喘氣，「嗚——」氣往外出去。如果人都吸飽了氣，在一個密閉的小屋裡，大聲「喘氣——」，一喘氣，屋裡壓力一大，「窗戶紙會「呼——」地往外流。息息相關，息可以當氣息講，用氣連結到一起了，呼吸也叫息，氣也叫做息，說通過呼吸之氣把萬物連到一起了也可以。當然，這個息息相關是指生物說的，要用現代科學的電磁場、電磁波說得會更加確切和細緻一點。古人只能講息，別的講不了那麼細。說了天地人萬物是一個氣，萬物息息相關，現在要講天地人萬物本來就是一個東西。天人萬物本來是一體，說的是萬物的物質變化，本體是一致的。

再有，人、天、萬物，我們是站在人的立場上來看這個整體的，因為人要利用萬物的條件為自身服務，從而形成以人為中心的整體。古人是這麼論述，我們今後論述整體觀也是這麼論述。咱們論述整體觀的目的是要我們很好地練功，很好地強身，使這些理論為人類自身服務。天人萬物這一整體，我們主要是以中醫學論述的內容來闡述的。因為中醫學裡講了很多，各種物質、人的精神、人的肉體、人和萬物的關係、人和外面氣候的關係、人和外面事物的關係……來論述的。我們看看書，懂得一下古人怎麼樣用陰陽五行作為說理工具，運用類比和演繹的辦法論述這個問題的就可以了。古典的東西，有精力的同學看看沒壞處。

搞內聖修習應該了解傳統知識，然後再領會我們現在講的東西就好理解了，就有「根」了。古人為什麼要強調這麼多東西？關鍵是要人能夠適應自然規律。因為那時人還沒有這么大的能量，沒更大的本事去改造自然，就必須認識自然規律，生活當中更好地符合這個規律，不要違背這些規律，從而使人的生命力提高起來，少消耗一些。

所以古人講：「夫四時之陰陽者，萬物之根本也，所以聖人春夏養陽，秋冬養陰，以從其根。故與萬物浮沉於生長之門。逆其根則伐其本，壞其真也。」過去練功夫，就講應該從這個根本上入手，根本是從自然規律入手。我們現在為什麼不去多注意它了？因為現在搞了混元理論，發揮意識的主導作用，可以創造條件，不完全按那個自然條件走，改造自然條件。所以我們現在對這些道理要求得不象過去那麼嚴格，因為不那麼非常必需了。

在天人整體觀裡邊，還有一個天人相類。天人相通是說人和大自然是相通的，天人相類也是中國古代一個觀點，不過它遠不如天人相通對練功更有意義，而且天人相類之所以相類是由於天人相通的結果。以前說人和大自然一體，人身上好些東西符合大自然的特徵，人身一小天，天地大自然是大天地，人和大自然是相類的。為什麼相類？就是局部的人體能夠反映整個天地自然這個整體，研究人就能夠了解自然。

從我們現在的科學講，人體裡邊應該包括整個宇宙生髮以來的演化、變化規律，各個階段、各個時期的不同特徵，它的全息在人體裡邊應該包含著。但是古人不懂得這些道理，就講天和人、大自然和人是「相類」、「相彷彿」。過去講「一物生來有一身，一身自有一乾坤」，說天地是個乾坤，一個事物裡邊也有一個乾坤——一個小天地。這實質上是講人本身是大自然界的一部分，這一部分能夠反映大自然這個整體，就好比人的一部分能反映人的整體，可以作這樣的類比。但是它怎麼樣反映大自然整體哪點反映大自然整體，這個問題古人好多論述是不合適的。打個比喻，地上有樹木人就有頭髮，地上有雜草人就有毫毛。

以前不叫「地球」叫「中國」，說中國有五江八河，人身就有經脈。現在一聽就說是胡說八道。它這裡邊有沒有道理呢？我們想，應該有它的道理，但是他比喻得太機械了。他說天有 360 日，人有 360 根骨頭節，一數怎麼也數不出 360 個骨頭來；說天有 365 度，人有 365 個穴位，可是把穴名一樣的左右兩面的穴加在一塊《內經》上多的才 354 個穴位，也不到 365，湊不上數。由於好多地方類比得不大合適，所以後人們對它也不大重視。不過我們現在從全息論的觀點，講人和大自然是相類的是可以存在的，不過古人論述不多，論述不夠正確。

所以我們只是提一下。關於陰陽變化規律，這書本引了一點點，而這一點在一定程度上是比較實用，在中醫學是實用的，是有規律可循的。可以說，有它一定的「真理性」。

（一）、古典文化的基礎——一元論整體觀

（二）、王陽明主張「人須在事上磨鍊方立得住，方能靜亦定，動亦定。」