大佛頂首楞嚴經淺釋第一冊─經前懸談　上宣下化老和尚講述

經前懸談唐中天竺沙門．般剌密諦　譯烏萇國沙門．彌伽釋迦　譯語羅浮山南樓寺沙門．懷迪　證譯菩薩戒弟子．前正議大夫．同中書門下平章事．清河．房融　筆受美國萬佛聖城．宣化上人講述—九六八年夏．三藩市佛教講堂開經偈無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇我今見聞得受持　願解如來真實義壹．總釋名題一、七種立題《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴》，這十九個字是這一部經的名字、題目，加上最後這個「經」字，總計有二十個字：這二十個字是這一部經的名字；前邊十九個字是別名，後邊這一個字是通名。怎麼叫「別名」呢？別，就是分別，和其他的經典不同的；下邊這一個「經」字，就是相同的，所以就叫「通名」。一個通名、一個別名；通名就是「通於諸經」，別名是「別於此經」，這部經和其他的經典名字不同的，所以這有通、別兩種的講法。佛所說的經典，有「七種立題」。這七種立題，包括如來所說的三藏十二部一切經典，一切經典都不超出這七種的意思。這七種的意思是什麼呢？就是「單三、復三、具足一」。什麼叫「單三」？單，是單單的，有三種。什麼叫「復三」？復，是兩個意思合到一起；「復三」就是「雙三」。此外，還有「具足一」。這「單三」是什麼呢？（一）單人立題、（二）單法立題、（三）單喻立題。（一）單人立題：譬如《佛說阿彌陀經》，「佛說阿彌陀」，佛是個人、阿彌陀也是個人，這都是人，所以叫「單人立題」。（二）單法立題：譬如《大般涅槃經》，這「大般涅槃」是單單的法，所以單單地由法立出來這個題目。（三）單喻立題：喻，就是「比喻」。什麼叫「比喻」呢？例如《梵網經》，「梵網」就是個比喻，用大梵天王那個網羅幢來比方這部經。【編按】鳩摩羅什法師譯的《梵網經》，向來稱為「梵網經菩薩心地戒品」，也有略去戒字，而名「佛說梵網經菩薩心地品」。上列單單以人、法、喻立題，所以叫「單三立題」。「復三」是什麼呢？（一）人法立題、（二）人喻立題、（三）法喻立題。（一）人法立題：譬如《文殊問般若經》，「文殊」是個人，「問般若」是個法，這叫人法立題──有人、有法，用人和法合起來立這個題目。（二）人喻立題：譬如《如來師子吼經》，「如來」是個人，「師子吼」是個比喻，比喻佛說法的時候，就猶如獅子吼，所以這是以人和比喻立題。（三）法喻立題：譬如《妙法蓮華經》，「妙法」是個法，「蓮華」是個比喻，所以《妙法蓮華經》是個法喻立題。什麼叫「具足一」呢？就是人、法、喻都具足，譬如《大方廣佛華嚴經》，「大方廣」就是個法，「佛」就是個人，「華嚴」是個喻，這是以萬行的因花莊嚴無上的果德。《大方廣佛華嚴經》有法、有人、又有喻，這叫「具足一」。所有經典的立題都不超出這七種。你看《大藏經》里，千千萬萬經典的題目都在這七種裡邊包含著，沒有超出這七種。所以凡是講經的人，一定要把這七種立題先明白了，你明白七種立題了，然後才可以講解經典；如果你連七種立題都不明白，就去給人講經，那你自己都沒明白，又怎麼能去教人家明白呢？你自己沒覺悟，怎麼能去教人家覺悟呢？所以這是很要緊的。這七種立題，凡是學佛法的人都應該知道的。不是像某一個人，看了兩本半書，三本還沒有看完；不要說七種立題、五重玄義、十門分別，他連一重玄義也不知道，一門分別也不知道，就到處去自稱「法師」，自稱是一個「教化眾生的導師」；這未免太過積極、太過前進了。沒有真明白就去講經說法，所以把一班人都講到地獄裡去；他自己也跑到地獄裡去了，還不知道自己怎麼樣進去的！而這一班人也不知道自己怎麼樣跑到地獄去了，這是很可憐的一件事！所以你學習佛法，一定要真正懂佛法了，真正有智慧了，然後去教化眾生，這是不會錯的了！在這一部《楞嚴經》裡邊，所說的道理是無窮無盡的。我們這一次講經，不依照天台宗的「五重玄義」去講，而是根據賢首宗的「十門分別」來講；賢首宗和天台宗，這是中國佛教的兩大宗派。所有的講經法師，有的就學天台而不明白賢首，有的學賢首而不了解天台，所以有的時候講的經典就不能到圓融無礙的程度上。現在我講這部《大佛頂首楞嚴經》，是依照賢首宗這「十門分別」來講解。在沒講經之前，先講「十門分別」；有十種的門，來分別說明這部經。這十種門是：（壹）總釋名題、（貳）教起因緣、（參）藏乘攝屬、（肆）義理深淺、（伍）能詮教體、（陸）所被機宜、（柒）宗趣通別、（捌）說時前後、（玖）歷明傳譯、（拾）別解文義。這十種門，第一叫「總釋名題」，總起來，來解釋這個名字和題目。前面所講的七種立題，是分別佛經七種命名的道理。現在總釋名題，這個名，就是「大佛頂，如來密因，修證了義，諸菩薩萬行，首楞嚴」，這是這部經的總名，也是別名；別名，就不共他經，單單這部經有這個名字。二、釋「大佛頂」大：有四種，就是「大因、大義、大行、大果」。這個「密因」，和其他的因不同，這是個秘密的因，人所不知道的，外道不明白，二乘也沒有覺察到，所以叫做「密因」。這種密因非常之大的，叫「因大」。「義大」，這義理也是特別大的；「修證了義」這個義，意義非常大。「諸菩薩萬行」，這行也大，叫「行大」。「首楞嚴」，這是個「果大」──有這四種的大，所以叫「大」。佛：我們每一個人都知道「佛」，說「我信佛教、我學佛法」，究竟這個「佛」字又怎麼樣解釋呢？佛，是印度語，具足叫「佛陀耶」；中國人歡喜簡略，所以「陀耶」兩個字就給刪去了，就用一個「佛」字。因為「陀耶」沒有翻譯成中文，一般人以為這個「佛」字就是中文了；不是的，這個字雖是中文，音不是中國話。若是翻譯到中文，叫什麼呢？就叫「覺」，「覺悟」的「覺」。這覺悟又不是一種，有三種；三種的覺悟是什麼呢？有「自覺、覺他、覺行圓滿」。什麼叫「自覺」呢？自覺就和凡夫不同；好像你、我現在這凡夫，是沒有覺悟，自己還沒有覺悟。那麼佛自己覺悟了還不算，又要想辦法令其他的人也都開悟，所以這叫「覺他」。在自覺和覺他這裡頭還有種種的階段、種種的不同。譬如你覺悟了，有小悟、有大悟；小的覺悟還沒有圓滿，大的覺悟就圓滿了。佛自己得到大的覺悟，令其他的人也得到大的覺悟，這兩種覺悟都圓滿了，就叫「覺行圓滿」──覺和行為都圓滿了。以上這三種的覺悟都圓滿了，就是「萬德莊嚴」；「三覺圓、萬德備，故名為佛」──三種的覺悟都圓滿了，萬種的德行也都具足了，所以就叫「佛」。為什麼我們人要信佛呢？因為佛就是我們，我們本來就是佛來著；不過現在我們迷了，就不能證到佛的果位上。為什麼說我們本來就是佛呢？佛說過：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。但因妄想執著，不能證得。」說是所有的眾生都有佛性的。統統都有佛性，為什麼他沒有成佛呢？「但因妄想執著」，他有妄想，又有所執著；因為有妄想，就想東想西、想南想北、想上想下，啊，鑽天入地，它無所不通了！這些個妄想打得太多了，你數也數不過來；你說你一天打多少個妄想，你知道嗎？如果你能知道，那你就是菩薩了；因為你不知道，所以你還是凡夫。妄想執著，執著什麼呢？執著這個也是我的、那個也是我的，所有的物質享受放不下，精神享受那更不用提了！所以有種種的執著。「哦，這個飛機是我的！」「啊，我有一輛車，這輛車是最新的牌子，簡直是最靚（廣東話「漂亮」）了！」你看這種執著，有什麼，他就有什麼執著！男人就有男人的執著，女人就有女人的執著，善人就有善人的執著，惡人就有惡人的執著。他這個執著擺脫不下，又丟不下、放不開的，總拿著，就執著、執著。啊，有這種執著，就不得了啰！執著享受，就愛吃好東西、住好房子，到處去遊玩去。你以為這是好啊，其實，這未必是好的事情！你自己不明白，你盡貪享受，你就不會成佛的；所以一切眾生不能成佛，就因為「妄想執著，不能證得」，才不能成佛的。佛又說過：「狂心若歇，歇即菩提。」這是《楞嚴經》裡邊所講的。「狂心」，是說你那種狂妄自大的心，你那種好高騖遠的心，你那一種看不起人的心哪！你那一種只知道有我自己最聰明，只知道有我自己比誰都好的心！本來他長得像個醜八怪似的，他想：「哦，我真美麗啊！」你說這個執著多大？本來自己是丑，他還說自己是美麗，這都是一種執著！你這種執著，若把它休息住了，這就是菩提。什麼叫「菩提」？就是「覺道」，就是「開悟了」；開悟，就離成佛不遠了。你若能把狂心休息了，那就是你的好去處啊！這三種的覺：「自覺」就和凡夫不同了，你我凡夫是「不覺」──不覺悟；自覺，他是已經覺悟了；已經覺悟的這種人是什麼人呢？就是阿羅漢和辟支佛。辟支佛，印度話叫「辟支迦羅」，在中國就叫「辟支佛」。辟支佛是修十二因緣而悟道的，阿羅漢是修四諦法而悟道的。自覺就異於凡夫，覺他就異於二乘──和這二乘又不同了。什麼叫「覺他」？覺他，就要發菩薩心，要有菩薩心腸；菩薩是覺他，又可以說是「利他」。什麼人可以行「利他」的這種事情呢？就是菩薩；菩薩就異於二乘，和聲聞、緣覺又不同了。聲聞、緣覺只知道自覺，而不想去覺他；菩薩就發心去覺他。聲聞，就是阿羅漢；緣覺，就是「辟支迦羅」──辟支佛；菩薩，就是「菩提薩埵」。那麼究竟這三個，是一個人、是兩個人、是三個人而修成的？這也可以說是一個人，也可以說是三個人。怎麼說呢？有的是：這一個人他先修聲聞，然後他又修緣覺，然後又修菩薩六度萬行；他這一個人都包辦了，修了這麼多的行門、這麼多種法，所以這也可以說是一個人。又可以說是三個人，怎麼說是三個人呢？這第一個是修聲聞，他修成聲聞了，就不再向前進了，只知道做自了漢：「我自己已經開悟了，我明白了，我就不管其他的人，任何人我也不管了。」他就停止在阿羅漢這個程度上，不向辟支佛那個路上跑了；所以這是一個人。有的修到阿羅漢，然後再跑到辟支佛這個果位、這個程度上，他又不向前進了；這是兩個人了。加上前邊那個菩薩，這是三個人。前面那一個人，他經過這三個階段；那麼後面這三個人，有一個人就只經過一個羅漢階段、程度，他不再向前進取了。這三種的覺悟，到辟支佛上也是自覺，不是覺他的；等到菩薩上，這才成了覺他。菩薩就是修六度萬行的──修六種波羅蜜、萬行莊嚴，而成了菩薩；成了菩薩，再往前去行菩薩道，行到圓滿了，這叫「覺行圓滿」，就成佛了。佛和菩薩又不同了，佛覺行圓滿，就異於菩薩。所以這三種覺悟，裡頭說的是這麼多，你若想去行起來，那是千差萬別；那裡邊，程度裡頭又有程度、分別裡邊又有分別，也是很複雜的。總之，這三種的覺悟都圓滿了，這就成佛。頂：這是最高無上的，沒有再比它高的了，所以叫「頂」。好像我們的頭上邊叫「頭頂」，頭頂上面是天，說你「頂天」了，頂天立地。我們人，不單是男人，女人也是一樣；因為在美國，不要把女人忘了，女人也是頂天立地。頂著天，在地上站著，這是頭頂──頭上面的頂。那麼這「大佛頂」三個字合起來，我不講，相信大家也都會明白：這是大大的佛的一個頂──佛頂。這個大大的佛，多大呢？用一把尺量一量，像不像這個佛堂的佛這麼大？這尊佛像不是個大佛，這只是大海裡頭的那麼一滴，在這世界上就一粒微塵那麼大，你不要誤以為這尊是大佛。那個「大佛」，再沒有比他更大的了；大而無外，這叫做「大」。這是什麼佛呢？是遍滿一切處的佛，無在、無不在。沒有地方他不在，你說他在什麼地方呢？什麼地方他也不在。你說他不在什麼地方呢？什麼地方他都在。你說他是大、是小？你沒有辦法來計算他那個「大」大到什麼程度上，這才是一個真正的「大」；他把那個「大」都沒有了──什麼「大」都沒有了，就再沒有比他大的了，這才是一個最大的！那麼這個最大的是誰？大佛。大佛又是誰？就是你，也就是我。說：「我沒有那麼大呀！我看你也不是那麼大啊！你為什麼說是你、是我呢？」如果不是你、不是我，講他幹什麼？就不需要講了；正因為與你我都有關係，所以要講他。那麼我們怎麼這麼大了呢？我告訴你，我們那個佛性是大的，我們自己都具足這個本有佛性，就是這個「大佛」；這大佛，再沒有比他大的了，所以叫「大佛」。不單大佛，又是大佛的「頂」。這大佛，本來沒有比他再大，沒有比他再高的了，但是他又有個「頂」在那個頂上。你看，這是「大佛頂」這三個字！所以我說，不講你一定會明白的。這「大佛頂」，是這尊大佛頂上，又現出來一尊大佛。說：「這尊大佛又有多大？」這尊大佛看不見的，所以在〈楞嚴咒〉上不是說「無見頂相放光如來，宣說神咒」嗎？說是：「那『無見』是沒有吧？我看不見，那怎麼又說有大佛呢？」你看不見的，那才正是大的。為什麼？他若不是大，你目力怎麼會看不見呢？說：「那小的我才看不見呢！大的我能看得見的。」大的你能看得見？天這麼大，你一眼能把它看完了？你看不完的。地這麼大，你一眼能完全把地的面積都看見嗎？看不見的。所以你看不見的，這才是一個真正的大；如果不是大，你就會看得見嘛！所以說「無見頂相放光如來，宣說神咒」。這「大佛頂」，就是那個「無見頂相」放的光；放多大的光呢？你想這佛是大佛，他會放小光嗎？當然也是大光了嘛！所以，大佛就放大光，這個大光照遍一切處。說：「那照沒照我呢？」早就照到你了！說：「那我怎麼不知道呢？」你想要知道嗎？我曾經講過：「心清水現月，意定天無雲。」你心裡若清凈了，清凈到極點，那個佛光就會照到你這兒來了。你心裡不清，就好像一池子渾水，月光照不進去那渾水；水若清了，月光就照到那水裡去了。心清，就好像月光照到水裡那個樣子；言其佛放光，也可以照得到我們心裡了。意定天無雲，你的意念若一定，好像天上沒有雲彩似的，這種境界是妙不可言的。所以每一個人要是真能清凈其心，就會得到楞嚴的定力。三、釋「如來密因」如來：如，是「無所不如」；來，就是「無所不來」。「無所不如」這個「如」，就是一個法的本體；佛法的本體就是個「如」，佛法的用就是個「來」，這是「體、用」兩個字。如，是「如如不動」；來，是「來而又來」，來了再來、來了再來；如如不動，來而又來。那麼到什麼地方去？沒有地方去；從什麼地方來？沒有地方來。所以《金剛經》上說：「如來者，無所從來，亦無所去。」也不到我這兒來，也不到你那兒去；也就在你那兒，也就在我這兒呢！這就是「如來」。如來，這是佛的十號之一，佛有十種的名號。每一尊佛最初有多少個名號呢？最初每一尊佛有一萬個名字。這一萬個名字，以後又把它縮少，因為人記這麼一萬個名字記不清楚了，啊，又是這個名字，又是那個名字，把人記得腦筋都糊塗了！糊裡糊塗，記不住一萬個名字，以後就縮少到一千個名字，每一尊佛有一千個名字。那麼一千個名字，人還記不住這麼多，以後又縮少，縮到多少呢？一百個名字，一尊佛有一百個不同的名字。不單這尊佛有一百個不同的名字，每一尊佛都有一百個不同的名字，那麼眾生也還是很難記得；於是乎又縮少，縮少到多少呢？縮少到十個，所以這十個名字，是每一尊佛的通號。佛的十個名字是什麼呢？第一個名字「如來」：就是「乘如實之道，來成正覺」，就是成佛了。第二個名字「應供」：就是應當受人天的供養。如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，每一尊佛都有這十種的名號。如來，是佛的十種名號之一。密因：究竟什麼叫密因？密因，就是我們每一個人定力的本體。為什麼叫「密因」，而不叫「顯因」？因為這種定的本體每一個人都有的，所謂「人人本具、個個不無」；雖然本具、不無，但是每個人自己不知道；因為不知道，所以就叫密因，變成一個秘密了。這個秘密，就是定力的本體。這種定力的本體，是如來定力的本體；如來定力的本體，也就是一切眾生定力的本體。也就是：所有人都有這種的定力本體，不過自己沒有發覺出來，不知道；因為不知道，所以就叫做「密因」。四、釋「修證了義」修證了義：這個「密因」是做什麼的呢？是叫你修，才能證得。你修，怎麼修呢？你修參禪或者念佛，這都是修；可是這一個「修」，是專門修參禪的，要專門修參禪才能證得。這個「證」，是「證得」。證得什麼？證得「了義」這種的義理上。什麼叫「了義」呢？義，就是「意義」，這個意義了了，就是沒有意義了。那麼「沒有意義」，說是：「我們普通的人做事情，總說一點意思都沒有。這也是『沒有意思』？」但是這個「了義」，是把世間、出世間法完全都證得無餘了，再沒有法可修，再沒有法可證了！也就是〈永嘉大師證道歌〉上所說的：「君不見，絕學無為閑道人，不除妄想不求真。」「絕學」，不學了；「無為」什麼也不做了；「閑道人」，他什麼事情也都不做了。「不除妄想不求真」，他也不除妄想，也不求真理了。為什麼他「不除妄想」了呢？因為除盡了，妄想沒有了，所以他才不除了。「不求真」，因為「真」他已經得到了，所以就不求了。沒有得到，才要求；他已經得到這個真理了，所以就不需要求了。沒有除盡妄想，才要除妄想；妄想沒有了，就不需要除了。所以「了義」也就是這個意思，也就是因為把佛所說的義理已經證得無餘，沒有法可證了，學到那個極點了！那「不了義」，就是說還有意思呢！現在這個，就是什麼意義都沒有了，乾而潔凈，這時候，到「密因」那個正定的本體上。所以這是修證，才能得到了義；如果你不修，就不能證得了義的這種境界。那麼「了義」，這是個大義；大義，是包括一切義。說是：「了義，沒有了！」沒有了，這才是一個「真有」；你若有的時候，那就不是「真有」。所以證得這個「了義」了，再無義可證，就是到那個極點了！到極點，是到什麼程度上呢？也就是到佛的境界上，到佛的果位上。五、釋「諸菩薩萬行」可是你想到佛的境界上，還得要行菩薩道，所以才說《諸菩薩萬行首楞嚴經》。諸菩薩：這個「諸」字，是「很多很多」這麼樣解法，又可以說是「一切菩薩」。這「一切菩薩」，包括多少呢？這個數目數不盡這麼多，總起來有五十五個位子。這五十五個位子，後邊的文裡邊都會講到的，現在就不要詳細講它。這五十五個位子，有「十信、十住、十行、十迴向、十地」，加「四加行」，再加上「等覺」。每一個位裡邊，就包括千千萬萬的菩薩；所以這五十五個階級，不是就單單五十五個菩薩，是包括無量無邊那麼多的菩薩，總起來它有五十五個位子；因為包括這五十五個位子，所以叫「諸菩薩」。萬行：什麼叫「萬行」呢？萬行，就言其「修行的行門多」。行門有多少呢？這個行門多得有八萬四千種那麼多。本來可以說八萬四千行門，那麼現在只說「萬行」，這是菩薩所修的。菩薩不但修萬行，而且還修六度。六度：（一）布施、（二）持戒、（三）忍辱、（四）精進、（五）禪定、（六）般若。（一）布施波羅蜜：布施有三種，不是單單就有一種。三種是什麼呢？有（1）財施、（2）法施、（3）無畏施。（1）財施：財，就是所有的金錢、所有的財產。這個「財」是我們人最愛惜的東西，也是世界上最骯髒、最不潔凈的一個東西。你看人數錢，那個錢不知經過多少人的手，這麼數來數去的，那個錢上邊，我相信會有很多小小的微生物、小小的病菌，very dirty.（很臟）Money is very dirty.（錢很臟）Why is it very dirty?（為什麼很臟） It"s touched by every person"s hand.（它被每一個人摸過）There are germs in this money.（錢上面有細菌）在佛教里，管這錢叫「不凈物」，就是「不潔凈的東西」，就是not clean。為什麼叫它「不潔凈的東西」呢？它來源不凈；有的或者是偷來的、或者搶來的，這來路不正當，所以叫「不凈」。那麼有的人說：「我做工賺來的錢，這是凈了吧？」你做工賺來的錢，雖然來路是正了，但是錢的本身，有很多的病菌在上邊。所以你看，錢這麼樣子不潔凈！可是每一個人都歡喜它，數過來、數過去。你看有的人數錢，就沾點口水來數，這其中很容易就染上傳染病；為什麼？那個錢上有病菌的。這錢是一種不潔凈的東西，可是每一個人都歡喜錢，多多益善；所有美國的錢都給我，我也不嫌它多；都給你，相信你也不嫌多、也不怕多。可是錢若多了，也有毛病。有什麼毛病？也會睡不著覺的！算來算去，我那麼多錢，放到什麼地方去呢？總要打這個算盤。所以錢本來是一種不好的東西，雖然是不好的東西，人人都愛錢而不能舍。你若能舍，這就是「布施」；布施給人，這就是「行菩薩道」。菩薩修六度萬行，第一就是要施捨，把自己的錢拿出來舍給人家，幫助其他的人，這是「財施」，用金錢去做布施。可是人做布施，這不容易的！人心，是個「陰陽交關處」──陰和陽的一個界限；又是一個「理欲戰爭場」──理，就是道理；欲，就是 desire。照道理、天理來講，說是：「我想布施給人，我看見那個人很困難的，沒有飯吃，我送給他一塊錢，叫他吃飯去。」手往袋裡這麼一掏錢，第二念生出：「哦，不可以的！我如果舍給他這一塊錢，一陣間（等一下），我搭巴士沒有錢了，那我要走路。這個……，我還是不舍給他這一塊錢了！」這第一念想舍，第二念呢？又想起自己要坐巴士來了，所以又把錢放回袋裡邊，不舍了！就這樣子。這由小而大，由這一塊錢，乃至於到十塊、百塊、千塊、萬塊、萬萬塊錢，都是這樣子。頭一念想舍，第二念想起自己來了：「我要到飯館子去吃飯，我沒有錢呢！」於是就不幫助別人了。財施是不容易的。又有的想：「啊，我這個錢給你？那我太愚痴了！你怎麼不給我一點呢？」這就生出一種自利的心。所以這布施，你說得是很容易的，做的時候卻不容易。（2）法施：怎麼叫「法施」呢？就好像現在我講經說法，這叫「以法來布施」。「諸供養中，法供養最」，你以錢布施，這有數量的；以法來布施，這是沒有數量的。好像我現在講經，你們聽一句經典，要是能開了悟、能真正明白了，那時候我功德就大了。為什麼？我講一句話，能使令你去成佛了；你成佛，就因為我這講經說法幫助你成佛的，所以法施這功德是最大的。（3）無畏施：什麼叫「無畏施」呢？就是人有了飛災橫禍，或者有橫逆的事情來了，譬如被賊搶、打劫，或者被火燒了，或者遇著什麼恐懼的事情，就在這恐懼驚慌的時候，你能給他一點安慰，說：「你不要生恐懼心，什麼事情慢慢就可以解決問題了！」就好像有位太太把手袋丟了，那天我看她面色很擔心的樣子，問我說：「哦，我手袋丟了，怎麼辦呢？」我當時告訴她：「你不要憂愁！你會找到的。」結果，我說這話果然就靈驗了，她到那個地方一找，還沒有丟；這就叫「無畏施」，告訴她不要害怕。這是個小問題，其他大的問題那更多了；不過你知道這個小的問題，那麼大的問題你也可以明白了。（二）持戒波羅蜜：在佛教里，最重要的是「戒律」，戒就是「止惡防非」──止惡，止住一切的惡，把惡事都止住、停止了；防非，防備著有過錯，非就是「過錯」。做得不對了，這就叫「非」；做得對了，這就叫「是」──也就是「諸惡不作」，所有一切的壞事都不要做；「眾善奉行」，所有一切好事都要去做。我告訴你們，我在年輕的時候就很不會算數的──就是「不識數」，I don"t know how to figure。怎麼不識數呢？我有錢就給人；除非沒有錢，否則有一塊錢給人一塊、有兩塊錢給人兩塊錢，自己就不願意要錢。你說，若照一般人來講，這是不是太愚痴了？自己不曉得幫忙自己，盡去幫助人！我在很小的時候，就這樣子，就願意幫助人。那麼幫助人，這就是利益人；利益人，這就是菩薩發心。菩薩發心，是要對人有利益，不是對自己有利益的。我自己忍苦耐勞，受點苦、受點委屈都可以的，我不叫人受委屈、受苦；所以就要發這種心，這叫「利他的心」。利他的心，就是菩薩心；這菩薩心，就是「眾善奉行」，所有的好事都要去做。不要說：「啊，這一回我要算一算，我會不會吃虧呢？」吃虧，就是自己沒有佔到便宜；佔便宜，就是一切的事情都要算算，算著自己：「這個對我自己有沒有便宜？」好像去買一點東西，要走很多很多家公司；看看這家公司，再看看那家公司的東西，比較一下：「哦，這家公司便宜，東西又好，錢又用得少！」於是就買了。買了，殊不知這是一種化學的東西；化學的東西，你看著它是很靚、很美麗的，可是一用，不久就壞了。所以雖然你算著想佔便宜，結果還是吃了虧，這就是盡為自己打算。人應該為人做打算，不應該為自己做打算。持戒是「諸惡不作，眾善奉行」。究竟「戒」有多少種？戒有很多種，最基本的是「五戒」。在家人凡是皈依三寶的，要是想再往前研究、進步的話，就要受五戒；受五戒之後，再往前進步，受八戒，然後受十戒；十戒，就是沙彌戒了。受完沙彌戒，做出家人，就要再受二百五十條戒，這是比丘；比丘尼有三百四十八條戒。菩薩也有戒，菩薩有十重四十八輕戒；十種是重的，四十八種是輕的。十種是很重的罪，你若犯了，是不通懺悔的；那些輕的罪，你若犯了，還可以改過自新。在佛入涅槃的時候，阿難尊者以四事請問，說：「佛在世的時候，以佛為師，佛是我們的師父；佛入涅槃之後，誰是我們的師父呢？」佛就告訴他：「我入涅槃之後，你們以戒為師。」這是告訴出家人──告訴所有的比丘、比丘尼，要「以戒為師」。那麼在家人若想要求戒，一定要向出家人來求戒的。授戒，就是把戒授給你這個人，這一定要比丘才能授戒；在佛的戒律上，本來是不準比丘尼傳戒的。所以戒律也有沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，有很多種。我們人若想修道，一定要受戒；你若能守住清凈戒體，就像琉璃寶珠那麼美麗──言其你這個人能守戒，這就猶如寶珠一樣，是非常有價值的。前幾天我不是講過，終南山道宣律師就因為持戒持得好，感得天人來給他送供養，給他送飯吃。所以這個戒德，是最要緊、最要緊的。你學佛法，如果不守戒律的話，那你學什麼都好像瓶子在漏水──瓶子底下有個窟窿，你裝上水，它就漏了；你若能守著戒呢？久而久之，就無漏了。我們人這個身體，都是有漏的身體；這個有漏的道理，我現在不能公開對你們講的。你們哪一個人若想學無漏的法門，要個別一個人一個人地來請問：「這怎麼樣子才能無漏？」那我就講給你聽。因為現在這兒公開講，沒法子講；你們誰若想要無漏，不妨有時間的時候來和我講。現在我們講這個法是很妙的，可是法雖然妙，還需要有妙人來請這個妙法。這個「妙人」就是易象乾，他的法名叫「果容」。他大約是四、五年前來的，那時候佛教講堂還在薩德街，他來佛教講堂學打坐，學了一陣子。現在放暑假又來了，要是以前，大約就是看看戲，或者是賭賭錢；總而言之，找一點娛樂。這一回怎麼樣啊？他上當了！上了什麼當呢？要學《楞嚴經》的當。一般人聽見「上當」，這心裡都涼了，說：「啊，這回不得了了，上了這個當！」為什麼上當呢？這個「楞嚴法會」是一個最苦的法會，也是一個最難的法會，由早起六點鐘，到晚間九點鐘。你說，這到學校里也沒有這麼多的課程！可是我們現在是「要了生死」的學校，我們現在是「行解相應」的學校，要行解相應。所以講《楞嚴經》，這就是「解」；我們坐禪，這就是「行」。要解行並進，這才叫腳踏實地躬行實踐那麼去做，一點也不馬虎的，一點也不能騙自己的。這不能騙人，你若騙人，就是騙自己。現在我說你上當了，正是不上當，這是要解決你生死的問題，將來那是你最大的一個利益，所以一定要解行並進的。講起這「解行並進」，我舉一個比喻。什麼比喻呢？有一個盲人和一個癱子，兩個人住在一起，還有其他很多人也來幫他們的忙，很多人住在這棟房子裡邊。有一天，其他的人都出去玩了，不是去三藩市佛教講堂學《楞嚴經》，是做什麼去了呢？大約或者去釣魚，或者買東西，或者去……，總而言之，這個世間上什麼事情他們都要去做一做，就剩下這一個癱子、一個瞎子在家裡了。你說，就這麼巧，這間房子就著火了！你說怎麼樣？瞎子看不見，沒有法子逃跑；這個癱子有眼睛看得見，但是沒有腿，所以也不能走。啊，你說這糟糕不糟糕？這是真糟糕了──台灣人會講這句話，說：「真糟糕了！」怎麼樣呢？瞎子也要被燒死了，癱子也要被燒死了！可是在這個時候，就有一個善知識來告訴他們說：「你們兩個人現在可以不死，可以逃出這個火宅的。怎麼辦呢？你這個癱子的眼睛給瞎子來用，這瞎子的腿給癱子來用，你們兩個人就像狼狽互相幫助，互為表裡。」那麼瞎子的腿借給癱子用，癱子的眼睛借給瞎子來用，怎麼借啊？是不是把癱子的眼睛挖出來，補到瞎子的眼睛裡頭？那時也沒有醫生，也不能動手術；你自己要是挖出來，根本就沒有用了。你若把瞎子的腿現接到癱子的腿上，也不容易辦得到的，也沒有醫生。這怎麼辦呢？這才叫「因事制宜，通權達變」：這癱子就趴在瞎子的身上，指揮這個瞎子，說你現在往左邁步，或者向右邁步，或者向前邁步；這個瞎子有腿，但是眼睛看不見，就聽癱子來指揮。於是這個善知識就這樣來指示他們，他們兩個就把自己救出這個火宅了。那麼講這個道理，你不要誤會說：「哦，你說我是瞎子啊？你說我是癱子啊？」不是你是瞎子、你是癱子；我也是瞎子、我也是癱子。不過現在我知道這個道理，來講一講，這也不是說的你、也不是說的我；也就是說的你、也就是說的我。我們每一個人不要自滿，不要以為我自己是明白人，不要以為我自己智慧大。為什麼我們沒有成佛？就因為自己太自滿了：「哦，我學了這麼多的知識，我現在啊……。」學什麼，就被什麼障礙──你知識多了，就被知識障礙；你能力多了，就被能力障礙。因為這一些障礙著你，所以就不成道了。現在我們把「你、我、他」這個思想都不要了它，把這個思想平定下來，我們把自己的思想清凈了，把自己肚裡空了。做什麼呢？頭先我叫你們少吃點東西，留著裝法；現在我叫你們把你們的思想都弄乾凈了它。弄乾凈了它，好裝什麼呢？好裝醍醐妙味，裝這個無上的妙法。我還記得去年有一位小姐，她講的話我還記得。她說她那個腦袋裡頭很多垃圾、很多garbage，清理不凈。是不是啊？她現在是修Doctor degree（博士學位）。那麼現在我就根據她這一句話，我們每一個人把腦袋裡頭的garbage先丟到外邊去，然後你再聽經；那你一聞千悟，就容易明白了。今天這一堂只是開始，還沒有正式講入經文；今天晚間，我一定會講得比現在好。不是騙你，也不是騙我自己，我知道我講得還不錯的！【編按】以下開始另一堂講經。上來文當「諸菩薩萬行首楞嚴經」。這部經的經題很長的，有二十個字這麼多：前十九個字是這部經的別名，後邊這個「經」字是個通名。「諸菩薩」，就是所有的菩薩都包括在內了；「萬行」，這是菩薩所修的萬行。前面講菩薩所修的六度萬行，這六度講了二度，還有四度。（三）忍辱波羅蜜：忍辱有「生忍、法忍、無生法忍」這三種。（四）精進波羅蜜：精進，就是向前去精進，不向後退。最有精進心的就是在《妙法蓮華經》〈藥王菩薩本事品〉中的那位藥王菩薩焚身供佛；他把身上纏上棉花、沾上香油，在佛前把整個身體點著來供佛。你若想知道這詳細的情形，可以研究《法華經》，在〈藥王菩薩本事品〉上說得很詳細。為什麼他要焚身來供佛呢？因為他覺得佛恩太高了、太深了、太大了，無法報答這個佛恩，所以他用自己的身心性命、整個身體，燒了來供佛。那麼燒了有多長的時間呢？這個時間可就非常之長了，數都數不過來那麼多的時間。所以天台智者大師看這部《妙法蓮華經》，讀到藥王菩薩這一品的時候，讀到「是真精進，是名真法供養」──這是真正地用出真心來為佛法，來供養佛──讀到這個地方的時候，智者大師就入定了。在定中，看見「靈山一會，儼然未散」，看見釋迦牟尼佛仍然在那兒說法，轉大法輪、教化眾生，於是他就入了「法華三昧」，而得到「一旋陀羅尼」這種境界。到出定的時候，他智慧就大開，所以就建立「天台宗」，成為天台宗的初祖。藥王菩薩焚身供佛，這種功德是不可思議的，這才是真正的精進。不是像我們有的人，拔一根汗毛也捨不得，所謂「拔一毛以利天下，不為也」，拔去一根毫毛，要是對天下人都有利益，他也不幹的。這是什麼呢？這是只知自利，而不知道利他，所以這就談不到「精進」了。（五）禪定波羅蜜：禪定有「四禪、八定」，在《楞嚴經》上又講有「九次第定」。等講到正文的時候，這些個道理都會說的，現在不說那麼多。弟子：四禪、八定？上人：四禪，有四種禪──初禪天、二禪天、三禪天、四禪天。你到初禪的境界，這叫「離生喜樂地」；得到一種歡喜的境界，你的脈搏就停止了，但是自己覺得非常之歡喜。到二禪的程度上，就「定生喜樂地」；在初禪的定力還不堅固，等到二禪，這個定就比初禪堅固了，所以氣息就停止了，鼻孔沒有呼吸氣了。那是不是死了呢？不是死，這是一種境界；外邊的呼吸氣斷了，內裡邊的呼吸氣活起來了、生起來了。我們人都是外邊呼吸氣，內不能呼吸；你若裡邊的呼吸氣會呼吸了，那人就不會死的，你願意活多少年都可以的。可是你活得時間久，那變成一個「守屍鬼」，就看守著這個臭皮囊，那是沒有用的。等到三禪，你這個識也斷了，念頭也斷了；三禪叫「離喜妙樂地」，這個喜也離開了。一般修行的人，他說happy，就是歡喜、很歡喜的。三禪這種快樂是非常妙的，離喜，離開那歡喜了，得到妙樂這種的境界。第四禪，叫「舍念清凈地」，把念頭、識這種種都離開，放下了。入四禪天這種的定，這才是在修道裡邊好像走了一步似的。你不要以為到了四禪就不得了了，這還是初步──向佛的果位上走的第一步呢！這還不是證得阿羅漢果。這個時候，天上人間的事情，你都可以知道了。但是知道了，還不要著住到這個境界上。這是四禪，那麼八定說起來太長了，現在不講。（六）般若波羅蜜：般若是印度語，翻譯到中文叫「智慧」。一般人都以為世間人的聰明，就是智慧。不是的！聰明，是世間智；智慧，是出世間智。世間智，好像一般的科學、哲學、聲、光、電、化，所有這些科學發明出來的，都是叫「世間的智慧」，不是出世的智慧。現在這種智慧，是出世的智慧。什麼叫「出世的智慧」？就是「成佛的智慧」。成佛的智慧也不是一種，有多少種呢？有三種。為什麼這「般若」沒有把它翻譯過來？因為這是「五不翻」之中的「多含不翻」，它含多重的意思，所以就不翻譯它。這三種般若是什麼呢？第一種，「文字般若」。所有一切經典，都屬於文字般若。第二種，「觀照般若」。就是用你觀照的智慧反聞聞自性，能以迴光返照。你眼睛本來是往外看的，這回不向外看，而是看你裡邊，這叫「迴光返照」──返回來照你的自性。你能以迴光返照，這叫「觀照般若」：觀，就是「觀察」；照，就是「光明普照」。那麼你以「觀察」的這種光明智慧，來照破自己裡邊的黑暗，把自己裡邊照得非常清凈，沒有污濁邋遢那些個垃圾，這也就是一種觀照的智慧。還有一種是最妙的、最不可思議的般若，是什麼呢？是「實相般若」。什麼叫「實相」呢？這實相般若，也就是我們本經所講的這個「了義」；了義也就是實相，實相也就是了義。你若不懂什麼叫「實相」，說：「這個名稱我很生疏的，我不知道它怎麼解法？」它就是「了義」，了義就是實相。實相是什麼呢？「實相者，無相也」，沒有相，可是「無所不相」。你說它沒有相嗎？它什麼都相，所以這叫「實相」。「實相者，無相也，無所不相也。」這種的境界，你若明白了，那你就是和佛做了鄰居了，離佛只有一步了。可是這種境界，說是很容易的，證得這種境界是不容易的。那麼不容易，我們也要去想辦法往那條路上走。如果說不容易，我就不去了，好像說我要到紐約去，可是心想：「這麼遠，搭飛機要很多錢，坐巴士也要很多錢，我不要去了！」你不要去，永遠都到不了紐約；紐約是個什麼樣子，你不知道。成佛，亦復如是。你想要成佛，但是因為這個路途太遙遠了，經過的時間又很長，你望洋興嘆，說：「哦，這個這麼樣困難！我不學佛法了，我找一點容易乾的事去做一做啦！」那你永遠都不會成佛的。你若不想成佛，那有什麼話講呢？那就隨便你了！你若想成佛的話，就要勉為其難，「仁者先難而後獲」，一定要經過一番的「難」，然後才能得到「容易」呢！中國有一句話說：「不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？」你若不受這一種凍，凍到骨頭裡頭去了，怎得梅花撲鼻香？中國有一種梅花，這梅花非常之香，不像美國這種梅花不香。中國的梅花，你若有一棵梅花樹，離得一、兩miles（哩）遠，都可以聞得到這股香氣，非常之香。為什麼它那麼香呢？因為它受得住凍，在冬天開花，所以就非常之香了。方才所講的「實相般若」，是不是有的人有，有的人就沒有呢？不是的！每一個眾生都有這種般若，每一個眾生都有實相的智慧，可是也就像本經這個「密因」似的，沒有把它顯現出來。自己本有的家珍，自己不知道，所以就做了一個窮人；我們自性的般若，是本具的實相，而自己不了解，所以也就變成一個對於法上貧乏的人了。在《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」所有一切有相的，都是假的；你若能在這個有相上邊知道它是無相的，那就是見到佛了。你明白法的本體，窮究到法的根源上了，你就等於見佛一樣了；你見到一切法的本源，就是見佛。所以這個「般若」，就是我們每一個人固有的智慧，我們若把這個智慧的寶藏打開，才能顯現出來我們本來的面目。這就好像什麼呢？在過去，我們不知道有實相般若，就好像金礦裡邊有金子，可是沒有人知道，它就現不出來。那麼有的人知道這礦里有金子，可是知道是知道，他不開採這個金礦，這還等於不知道是一樣的，也沒有得到這個金子。那麼必須怎麼樣呢？必須要開這個礦，用一些個人工來採取這個金，這個金才能顯現出來，才能變成精金。這也就是什麼呢？我們每個人都有這個金礦，可是不知道；這金礦是什麼呢？就是那個「實相般若」。那麼我們現在聽經，知道實相般若了；知道可是知道，我們若不利用這個實相般若，也不去發掘開採我們自己這個實相般若的礦，那你還是等於不知道一樣的。而有的人就加功進步，發勇猛心去修行，開採自己自性裡頭這個實相的礦，把這礦一開開了，現出本有的佛性：「哦，我本來就是佛啊！」不錯了！有一些人就說：「我本來是佛！一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。佛說我是佛，那我就是佛了，我也不用修了！」你不用修，這就等於你知道有金礦而不開採；你說，那個金子你能不能得到呢？得不著的。所以還得修啊！這個「六度」是這樣子。至於「波羅蜜」，什麼叫「波羅蜜」呢？就是「究竟的一種成功」。你做什麼事情，做成功了、圓滿了，這就叫「波羅蜜」。你想要修佛，成佛了，這是波羅蜜了；你想要去讀大學得一個博士的學位，你得著了，這也是波羅蜜了；你肚子餓了，說我想要吃飯，吃飽了，就是波羅蜜；你想要睡覺，你躺那兒就睡著了，這也是波羅蜜──所以這都是波羅蜜。忍辱也是波羅蜜，精進也是波羅蜜，禪定也是波羅蜜，布施、持戒都是波羅蜜；什麼事情你做成了、圓滿了，這都叫「波羅蜜」了。印度話叫「波羅蜜」，中國也有一種水果叫「波羅蜜」，是甜的；我們什麼事情做圓滿了，得到那個甜的果了，這都叫「波羅蜜」，就是到達那個圓滿的地方。這六度波羅蜜，是菩薩所修的。我們每一個人都可以學菩薩發心，行菩薩行、做菩薩事，那你就是一個初發心的菩薩。菩薩不是自私的，說：「只可以我做菩薩，你不能做菩薩。你啊，不能和我比！」不是的。不但我們可以做菩薩，而且還可以作佛，人人都可以作佛的。我相信在座的每一個人都知道自己可以成佛的，尤其有一些對於佛學研究很多年的人，更知道這個道理了，所以我也不多說。六、釋「首楞嚴」首楞嚴：首，就是「第一」的意思，就是「頭一件事」。頭一件事是什麼呢？是「楞嚴」。楞嚴，也是印度話，翻到中文就叫「一切事究竟堅固」。所謂「一切事」，就是不論什麼事都包括在內，所有的山河大地、房廊屋舍，所有的人物、胎、卵、濕、化，這些種種問題、種種的道理，這都叫「一切事」。這一切事能徹底堅固了！什麼徹底堅固了？得到這個定的本體，得到這個密因的定。得到這個「密因」的定，才能證得「了義」的這種果；證得「了義」這種的程度了，你再修菩薩六度萬行，這就得到這個「大行」；得到大行，然後再成就了「一切事究竟堅固」這種的定果，這是一個「大果」。這「大佛頂」，就是「大因、大義、大行、大果」；得到這四種「大」的妙處，所以又可以說是「妙因」，又可以說是「妙義」，又可以說是「妙行」，又可以說是「妙果」。這四種，因為都得到這個「妙」字了，而「妙」字還不能完全代表這四種的意思，所以就用一個「大」字。一切事究竟堅固，這是什麼呢？就是個「定」。這個「定」，就異乎「不定」。什麼叫「不定」呢？好像我們想做一件事情，猶豫不定，想要往南走，腿不聽話，就向北走；想要往好的做，也是做不得主，又去做壞了，這叫「猶豫不定」。就好像一個人做事情沒有恆心，這就不堅固；恆心，就是「恆常不變的心」。所以我們現在來學習《楞嚴經》，每一個人都應該具有「堅、誠、恆」這三個字。堅，就是「堅固心」，永遠也不變的。說：「我這回學《楞嚴經》，無論如何，也要把這道理學明白了為止！」不能中途打退堂鼓，不能中道自畫，學了一半，就說：「我學這麼多天，也不明白。啊，這個非常難，不學啰！」這叫「半途而廢」，這是不堅固了。誠，要誠誠懇懇的，念茲在茲的。我學習經典一天，我就發奮忘食、樂以忘憂，我發奮來學這個經典，我一定要把它學明白了！我躺在枕頭上睡不著覺，這個時候，我不打其他的妄想，只想：「我聽經聽的是什麼道理？我現在對所聽的，自己有什麼意見？」有這一種誠心。這個「誠」，就是「不移動」的這個樣子，誠誠懇懇地來學習這個經典。恆，又要有「恆遠心」，不是說我學了三天或者兩天半，就退學了：「這個太難了！佛法簡直乾燥無味，我學來學去，也覺得沒有什麼興趣。我還是到花園裡，或者到某一個地方去玩一玩，這個是好的。研究這一些個問題都不實用，現在這個科學世界還研究這些個老骨董，真是沒有意思！」於是乎，就逃之夭夭了，跑了，這就叫沒有恆心。沒有恆心，就不是究竟堅固；你有恆心，就是究竟堅固；你有誠心，也是究竟堅固；你有堅固心，更是究竟堅固。總之，不為一切的環境所轉變，這就叫「定力」！七、釋「經」這部經的題目，大概的意思是這樣。前面十九個字，是本經的「別名」；下面再單單解釋這一個「經」字，這是一切經共有的「通名」。經：印度話叫「修多羅」，梵文 Sutra，中文叫「契經」；契，就是契合。怎麼叫「契合」呢？是說這經典，上契諸佛的理，下契眾生的機；契理、契機，這叫「經」。又「經者，徑也」，就是一條道路、徑路。什麼徑路呢？所有的經，可以由凡夫而達到佛的果位，達到聖人的果位，所以走這條路就叫「經」，是一個徑路。經又有「貫、攝、常、法」四個意思，以前已經講過了，有人沒有聽過，現在再重複一下。貫，就是貫穿起來。貫穿起來什麼呢？貫穿所說義。佛所說的義，就像用一條繩把它貫穿起來，這麼成了一串，這是「貫」。攝，攝持所化機。什麼叫「機」呢？就是對一切眾生，見著什麼眾生，就說什麼法；說什麼法，就度什麼眾生。所謂「因人施教，因病下藥」──因為這個人，就來給他說這個法，這叫「因人施教」；看每一個眾生有什麼毛病，就給他一服什麼葯吃，這叫「因病下藥」──這又叫「觀機逗教，因人說法」；這種種，都叫「攝持所化機」。常，古今不變曰「常」。從古到現在也不變，一字也不去，一字也不添；因為它沒有變更，所以叫「常」，是恆常不變的。法，三世同遵曰「法」。三世，是過去世、現在世、未來世，這三世的眾生，都應該遵從這個法而修道、而成佛、而教化眾生，都應該依照這個方法去做去。因為具足「貫、攝、常、法」這四種的意思，所以叫做「經」。經就好像一塊吸鐵石，我們眾生就好像是一塊鐵似的；我們這塊鐵有了吸鐵石，就會被吸鐵石吸去了。方才這個「攝」字，也就是這個樣子──攝持所化之機；所以現在這部《楞嚴經》一講，就是「楞嚴吸鐵石」。為什麼叫「堅固」呢？那吸鐵石也是堅固的，可是這個「楞嚴」比吸鐵石還堅固，要是把這個眾生吸上，絕對不會再墮落的，不會再去下地獄、轉餓鬼、變畜生，不會的！為什麼？因為吸住了，想要跑也跑不了，想要掉也掉不下去了！就這麼妙！所以這回，不來聽經的就不要講了，一來聽經的人，就被吸住了；吸得聽完了這一段，又要聽那一段：「啊，真有點意思，這個味道是很甜的！」經的意思，大約是這樣的。那麼全部大藏經分成十二部，也可以說十二類，也可以說是十二門，也可說是十二種；總而言之，這有十二部。這些部都是什麼呢？第一部「長行」：在經裡邊有一行一行，很長的，這叫長行。第二部「重頌」：把長行的意思，用偈頌重複說一遍，這叫重頌。第三部「授記」：什麼叫「授記」呢？在經典上，有釋迦牟尼佛為某一位菩薩授記，說是「汝於某某劫應該成佛，你的名字叫什麼，壽命有多長，教化的眾生有多少，你在什麼國土裡頭」等等，都預先告訴他，這叫「授記」，授一個記莂好像釋迦牟尼佛，就是燃燈佛給他授的記。釋迦牟尼佛在因地──就是行菩薩道、求佛法的時候，你猜他的誠心是怎麼樣誠法？他行菩薩道，布發掩泥。怎麼叫「布發掩泥」呢？他看見燃燈佛從那邊走過來，燃燈佛當時也就是個和尚，不過他已經成佛了。釋迦牟尼佛不一定知道他成佛，可是釋迦牟尼佛在因地的時候，因為恭敬三寶，所以就行種種的苦行。那麼他行到路上，看見從那邊來一位和尚走這條路；這條路非常地泥濘，有很多水。於是釋迦牟尼佛──你猜他怎麼樣呀？他說：「哦，這兒這麼多水！這個老比丘過來，不把他的身、腳都給濕了嗎？」於是他就躺到水裡，用身體把這個水給墊過去，叫這位老和尚踩著他的身體過去。但是，總有一個地方有稀泥，他恐怕這位老和尚腳踩到泥里去了，於是又把頭髮打開來，鋪到泥上邊，讓老和尚走過去。殊不知這位老和尚就是燃燈佛，燃燈佛一看他這樣誠心來供養，就歡喜了，說：「如是！如是！」你如是，我也如是，說：「是這個樣子！就是這個樣子！」你們不是常說「就是這個樣子」？你看燃燈佛給釋迦牟尼佛授記，也就說：「就是這個樣子！你也是這個樣子，我也是這個樣子，就是這個樣子！」什麼樣子呢？就是行菩薩道這個樣子。說：「你現在供養我，躺在泥里讓我走過去；我過去也是這樣子來著，我也行這個菩薩道。你對啦！」那麼燃燈佛就給他授記了，說：「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」你作佛的名號就叫「釋迦牟尼佛」，就給他授記了。所以今生釋迦牟尼佛成佛了，這是燃燈古佛給他授的記。為什麼給他授記呢？也就因為他那種誠心，把燃燈佛給感動了，於是就不管閑事也要管了，說：「你在來生，就該成佛了。」給他授了記?。第四部「因緣」：有種種的因緣，而說種種的法。第五部「譬喻」：以某一個東西比喻某一件事，用一種比喻來顯明佛法的這種妙處。第六部「本事」：就是釋迦牟尼佛或者說他前生的事情，或者說某一位菩薩前生的事情。第七部「本生」：就是或者說釋迦牟尼佛今生的事情，或者說某一位菩薩今生的這種經過。第八部「方廣」：方，是四方；廣，是寬廣。所說這個法，是極廣大、盡精微。第九部「未曾有」：從來就沒有說過的，現在才說。第十部「無問自說」：就是沒有人請問，佛自己放光動地說出這個法。第十一部「孤起」：就是在某一部經裡頭，它和前面的意思不相連，和後面的意思也沒有什麼關係，孤孤獨獨地在這個地方，就生出來這麼幾句偈頌，這叫「孤起頌」──孤起的偈頌。第十二部「論議」：就是講一些個論議的。這成十二種的種類，如果你想詳細知道，就要到〈大智度論〉上去詳細研究。所以才說──長行重頌並授記　孤起無問而自說因緣譬喻及本事　本生方廣未曾有論議共成十二名　廣錄大論三十三這是〈大智度論〉上說這十二部經的名字。這十二部經，是不是就這十二部呢？這是每一部經裡邊，都屬於這十二種類，都具足這十二部的意思，並不是說單單就十二部，所以叫「十二部經」。【編按】以下錄自一九八七年三月十六日「主觀智能推動力」講座什麼叫大佛頂如來密因？什麼叫大佛頂修證了義？什麼叫大佛頂諸菩薩萬行？什麼叫大佛頂首楞嚴？這都叫「大佛頂」，你怎麼講都有道理。什麼叫「密因」？就是人的智慧種，那是個密因。什麼叫不是密因？就是那個愚痴、無明。那個善的種子，是密因；那個惡的種子，就不是密因。這講出來，怎麼講都對的，主要你通。你若通了，是無入而不自得焉；你若不通，往那麼一做，往那個碰壁，往這個就是碰頭。所以對於經典，你一定要通達無礙，要深入經藏，智慧如海。這個「了義」，了義就是窮盡了、沒有了，沒有多餘的，也不多也不少，就是中道；中道了義，也沒有多的，也沒有少的，不多不少，這是了義。如果還沒有講完全，下次可以繼續，因為這個是很要緊的。你把它通了，橫講豎講、塵說剎說，都要說得通，那才算；不是單單就我會那麼講講，覺得：「啊，五教講，我就懂得五教！四教講，我就懂得四教。」覺得：「唯識、法相，各有各的講法，那我就算了。」你一定要真把密因通了才算，密因沒有通，這個記聞之學是不行的！因為這個，所以你要通，要真正地深入經藏，智慧如海，才真能認識經典。你真認識經典了，和經典打成一片了，你怎麼說都是對，沒有一定的，沒有一定的執著。還有錄音機和筆都是最壞的東西，這些東西把人的記憶都弄壞了。──「主觀智能推動力」講座至此貳．教起因緣第一、總因緣上來文當「十門分別」，這是第二門「教起因緣」，教興起的因緣。什麼叫「教」？「聖人被下之言叫教」，聖人被下之言，就是佛菩薩所說教化眾生的言語，這就叫做「教」。怎麼樣有了教呢？要有一種因緣。這種因緣是從什麼地方來的呢？是從眾生這兒來的。如果沒有眾生，就沒有佛；沒有佛，也沒有教。所以這個教，是為眾生而設的教；這個因緣，就是因為要令眾生了生脫死，所以就應該有「教」。怎麼樣令眾生了生脫死呢？釋迦牟尼佛就為了令我們眾生了生脫死而出現於世的，所以在《法華經》上說：「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。」什麼叫「大事」？這個「大事」，就是我們每一個人生死的問題。生，怎麼生的？死，又怎麼死法？你不明白，才有生死；你若明白了，就沒有生死了。釋迦牟尼佛到這個世界來，就是想要令眾生明白，怎麼樣生的和怎麼樣死法？生從何而來、死從何去？生從什麼地方來的，死又到什麼地方去？我們到這個世界來，在有生命的時候，就為這個生命奔奔波波。怎麼叫「奔奔波波」呢？就是很辛苦、很忙的。為什麼？說我想法子要找一個地方住，這為著住的地方要忙；又想法子買件衣服，為這個身體來遮寒，這也要忙；又要想法子醫治這個肚皮，叫它不要餓了，這也要忙。普通人不都這麼講？說：「為兩餐，就要做工。」問：「你為什麼要做工呢？」「啊，想溫飽兩餐！」這是中國人的思想。我們無論中國人、外國人，都是為這個「衣、食、住」的問題要忙忙碌碌。為什麼為這個忙呢？如果不為這個忙，就不能解決這個問題了，所以要為「衣、食、住」而忙。那麼沒有人為生死而忙，人就不想一想：「為什麼我到這個世界來了？我怎麼樣來的？我從什麼地方來的？」你見到人了，都會問一問：「你從哪裡來的呀？到這兒來有多久啦？」你看，我們每一個人不問問自己是從哪裡來的！把自己來的地方都忘了。那麼來的地方忘了，去的地方記沒記得？也忘了。等到臨死的時候：「我將來死了，會到什麼地方去呢？」也不記得研究這個問題。釋迦牟尼佛就因為人把這個「生、死」的問題都忘了，所以佛到這個世界上來，就提醒我們要研究這「生、死」的問題。《法華經》上所說的，為這一大事因緣，佛才出現於世。那麼佛出現於世了，就要令一切眾生開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，這叫「開、示、悟、入」佛之知見。（一）開佛知見怎麼叫「開佛知見」呢？一切眾生本來有佛的知見，本來他的智慧和佛是一樣的，不過就像前面我講那個金礦似的，在那個礦裡邊，沒有開採那個金，所以你自己本有的佛性就沒有顯現出來。你現在知道自己本有的佛性，你能依法去修行──能把這礦采出來，變了精金。金裡邊沒有渣滓的，才是精金呢！你有一點渣滓、有一點塵土在裡邊摻雜著，那不是精金的。所以，我們自己本有的佛性在什麼地方呢？我們本有的智慧都在什麼地方呢？你想不想知道？我現在告訴你，本有的佛性就在我們每一個人這個煩惱裡邊。每一個人都有煩惱，就是每一個人都有佛性的，不過這個佛性你沒有把它顯現出來，就變成了煩惱。這又有一個比喻，什麼比喻呢？我們的煩惱，就比方冰，就是ice；我們的佛性，就比方水。水都有濕性，冰裡邊也有濕性；水就是智慧，冰就是煩惱。智慧和煩惱裡邊，就包藏著佛性；佛性是什麼呢？就譬如水的一種濕性。你不能說這個冰沒有濕性，你也不能說水沒有濕性；這水和冰是同樣具足濕性的。可是在冰來講，它就會害人；在水來講，就不會害人。說：「法師！你講這個也有道理，可是我認為也沒有道理。怎麼呢？這個冰害人，我知道了！就如你常常講，用這一塊冰如果打人，就可以把人打死，這是對人有害了。但是你要打，他這個人才能死！」怎麼叫「打人」呢？就是你生煩惱了；生煩惱，那就等於打人一樣。那麼這一碗水沒有變成冰的時候，你就潑到人身上，一點都不痛的；若變成冰了，你打到人頭上，就可以把人的頭給打壞了，甚至於打死。這個道理是很淺顯的！那麼有智慧的人，你就是鬧人──鬧人，就是罵人、呵斥人；對這個人說：「啊，你不要這麼做！」有智慧的人，他一說出話來，那個聲音就令人聽得很歡喜；這就好像用水潑到人身上，他不覺得痛。你要是有煩惱，你用煩惱來鬧人：「哦，你這個無明大得不得了！」你一講人，把那個人的煩惱也引出來了，甚至於兩個人就打起來了；這一打起來，一定就有損傷了。這是「冰」和「水」的問題，就是「煩惱」和「智慧」的問題。在這個冰和水裡邊，都有一種濕性；這濕性，就譬如佛性。我們每一個人，能把我們的煩惱變成智慧，這就是返本還原了。水本來不是冰來著，但你也不能說冰不是水，冰是由水變成的；你也不能說水不是冰，水也可以結成冰。所以我們人，你不能說眾生就不是佛，你也不能說佛不是眾生；佛是眾生里的佛，眾生是佛里的眾生。我們能明白這個道理了，也就好像冰就是水、水就是冰，就是一個轉變。你若不轉變，就有害處；你一轉變，對人就有益處了！說：「你說水對人沒有害處，水大了，一樣把人淹死。」你說得很對的。但是，我現在拿少的水來比喻，並不是說「水大」，而是用「水少」來比方。你要是用這種不合道理的問答來講，那多得很呢，沒有完的！所以現在你要取這個意思，而不要發生一種障礙：「啊，你說水不會害人？水大就把人淹死了。這個道理我不相信的！」你若實在不相信，我講什麼，你都不會相信的；你若相信，我講雞蛋是樹上結的，你都會相信的，那你就會有智慧了！你若沒有這樣的信心，你始終不會生出真正的智慧；真正智慧，也就是從真正愚痴那兒來的。所以冰變成水，有智慧了；水變成冰，就是愚痴了。煩惱也就是愚痴，為什麼生煩惱？因為你不明白；你若明白了，哪有煩惱呢？你是透明體的，根本就沒有煩惱了。所以我講經，是講的這個「理」，你不要弄到「事」上去；講這個道理，你不要把它用事來評論這個理，事和理是不同的。所以你要慢慢聽，聽多了，你就知道我講的是對的；你聽得少，格格不相入：「講的什麼？我也不明白！」你根本沒聽過，怎麼會明白呢？你若沒有聽過就明白，那你的智慧可是不得了了！就因為你在過去生中或者聽過，今生這是頭一次；頭一次，就覺得它總有一點「發生」（陌生）。好像你見這個人，頭一次見面：「啊，這個人我認識、不認識？我見沒見過？」這你不知道。等你見多幾次了：「喔，我認識這個人了！」所以這也是這個樣子。你明白你自性裡邊就是佛性，能把煩惱變成菩提；菩提，就是一個「覺悟」的道理。你覺悟了什麼？覺悟一切都不要執著了；你有所執著，就不會覺悟。你沒有執著了，什麼事情也沒有執著了；好像我，我可沒有覺悟，但是我沒有執著了。說：「你沒有執著，你也沒有覺悟，那我們也是一樣啊！」你和我不一樣的！你要是沒有執著了，就會覺悟的。為什麼？因為我捨不得眾生，我看哪一個人都好，所以我不願意覺悟，我願意和眾生在一起，你不像我這樣的心。我告訴你這個方法，你去覺悟去！這我告訴你，正是我菩薩發心；菩薩發心，是願意人家好，自己沒有問題。所以我對人常常講：「你們如果統統都成佛了，我就下地獄去受無量諸苦，我也願意的！」現在我告訴你們這個方法，好像有好東西吃，我要給人家吃，我自己吃少少的，試一試滋味就可以了！那麼我現在對「覺悟」這個滋味，已經嘗到少少的，所以我願意給你們大家來吃這個「覺悟」的滋味。覺悟的滋味，就要你們把煩惱斷了，沒有無明了；沒有無明，就生出智慧，就得到解脫了！這叫「開佛知見」。（二）示佛知見你把佛的知見開開了，又要示佛知見；示，就是「指示」。你光開開了，還得要用一番的功。怎麼樣用功呢？就好像你要開礦，要有工人去工作。怎麼樣工作呢？你先把土刨開它，然後一點一點在沙里澄金；在沙裡邊，一點一點把金淘出來。所以，指示眾生怎麼樣能得到真正的精金，這就是「示佛知見」，指示你佛的知見。（三）悟佛知見然後又要「悟佛知見」，指示了你自己要修行、要用功；所以我們現在天天要打坐、要坐禪。這一坐禪，有一天或者有一個時候，你豁然貫通，就開悟了。開什麼悟呢？你說：「哦，原來是這麼一回事，原來就是這樣子！」真正了解人的問題了。人生的問題你明白了，這就是「悟佛知見」。悟佛的知見，就不是我們眾生的知見了。我們現在眾生的這個知見，一天到晚盡打妄想、盡生一種執著心；誰對我有一點不好，就生煩惱了：「哦，他對我不好啊！」他怎麼樣對你不好了？你若對人家好，怎麼會有人對你不好呢？你明白這個道理，就沒有人會對你不好了。不是人家對我不好，而是我對人家沒有好啊！我若對人家好，人家怎麼會對我不好呢？一個巴掌拍不響。你一個巴掌有沒有聲？沒有聲。你兩個巴掌，「啪」！這就有聲了。所以你若真對人好，人就沒有對你不好的。好像人人對佛都要拜佛，向佛叩頭，恭恭敬敬的。對佛這麼恭敬，為什麼？就因為佛真好了，所以就沒有人對佛不好的。說：「這我也不相信！有的人也毀謗佛，說佛不好！」有的人毀謗佛，這根本就不能拿他當人了！毀謗佛的這個人是什麼呢？他不懂人的道理，所以才謗佛、謗法、謗僧。他說佛怎麼不對，根本他人生的問題沒有明白，所以他就謗佛、謗法、謗僧；要是明白這個道理，他就不會生一種毀謗心了！（四）入佛知見悟佛的知見，又要「入佛的知見」。怎麼樣入佛的知見呢？這你就要用功。明白了，然後用功，迴光返照；你那個光，照到你的心裡去了。你心裡開了真正智慧，這就叫「入」。入佛的知見，就和佛的知見一樣，無二無別了！這叫「開、示、悟、入」佛的知見。第二、別因緣現在文當第二，「教起因緣」。前邊是個總的因緣，是按著佛說法四十九年，談經三百餘會，為眾生而說法，來教化眾生，約著佛所說法之一代時教大概而說的。若按著本經，就是這一部《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》各別的因緣來講，又分出來六個科目。這六種的因緣：(一)恃多聞，忽定力。(二)警狂慧，護邪思。(三)指真心，顯根性。（四）示性定，勸實證。(五)銷倒想，除細惑。(六)明二門，利今後。（一）恃多聞，忽定力恃，就是「有所仗恃」；仗恃什麼呢？仗恃多聞。多聞，就是讀書讀得也多，知道事情也多。好像阿難尊者就是有多聞的這種能力，他跟著佛幾十年，佛每一個法會所說的法，他都能記住，一聽見之後，就永遠不忘的；他那個記憶力是非常之好的，這就叫「多聞」。又所謂「博聞強記」，博就是「廣博」，強記就是「不用勉強就記住了」。阿難尊者所記得的，不需要勉強，他自自然然就記住了。你如果博聞，就是看的書很多很多的；強記，你用一點心力，把書上所說的道理都記住，這叫「博聞強記」。那麼記的道理多了，就有所仗恃了。什麼叫「有所恃」呢？就是：「你看我，哼，比你們知道的東西都多！」「我啊，學的東西也多，科學、哲學、文學，所有的這些個博士學位，我都得到了！你看我，有一百多個博士學位在我一個人身上！」你看，他就有了仗恃了！這就叫「恃多聞」。忽，就是「忽略了、不注意了」，就是認為這個事情不重要。什麼事情不重要呢？定力。他認為這個定力：「那不要緊的！我知道的東西多了，我有智慧就得了！定力？那沒有關係，由定發慧，我已經有慧了！」所以他把定力就忘了，好像阿難尊者似的。這部經，就是為阿難尊者說的。怎麼是為阿難尊者說的呢？就是說阿難尊者沒有定力。為什麼他沒有定力呢？他就在平時不用功，專門去寫字、看書、讀書，不打坐，不參禪；人家去坐禪，或者他就去看書──就這樣子，他忽略這個定力了。我們現在這個暑假班，這才是妙不可言呢！又打坐、又聽經。打坐就是實行，聽經這就是解，就是要明白，這是「解行並進，行解相應」。明白了，然後就去做、去修行用功；用功，就會開悟的。我希望在這一個暑假班的期間，最低限度，也要有十個人以上開悟，那才滿我的願了。如果只有一、兩個人，我覺得我這個時間的代價還不夠！所以我希望你們每一個人，都要鄭重其事地把這個功夫抓住了，也不要恃多聞，也不要忽定力。我們既重定力，又重多聞；多聞我們也學，定力我們也學。這是「雙管齊下」，我們雙料地用功，這是不可思議的一種殊勝的境界，所以這一個法會是難遭難遇的。你們每一個人如果開悟了，你們也沒有白辛苦，我也沒有白辛苦，我們都皆大歡喜。所以我叫你們每一個人，天天要寫出你們的 summary（摘要）給我，你坐禪有什麼感覺、有什麼境界，寫出來告訴我；你聽經覺得有什麼感想，也寫出來告訴我；並且所聽的道理，都要把它記錄下來，要這樣子。這個法會是非常稀有的，我們能在這個末法時代，這麼樣勇猛精進，一早就這麼早起身，晚間這麼晚睡覺，這就是精進來學習佛法，這就是既不恃多聞，又不忽定力。這也學多聞，也修定力，是難得的一個機會。這一部經，就是為阿難尊者而說〈楞嚴咒〉，去救阿難尊者的。為什麼救阿難尊者呢？就因為阿難尊者一向就專門注重學習文字般若，而不修習實相的般若。他注重文字般若，以為就可以成佛、可以開悟了。他又有一種仗恃，仗恃什麼呢？他想他是佛的一個堂兄弟，佛既然成佛了，那麼一定會幫他忙，令他也就成佛了，所以他修不修，都沒有什麼問題。他有這種的思想，所以對定力就忽略了，就不打坐、不參禪、不用功，專門習學文字的般若；這樣子一來，他把光陰就錯過了很多。有一天，他自己一個人出去乞食；乞食，就是拿著一個缽到每一家去化緣，去化缽飯回來吃。那麼他一個人出去，就碰到一位摩登伽女。這摩登伽女，現在差不離（八九不離十）地說：「啊，那個人真摩登啊！」這位摩登伽女的母親是一個黃髮外道，她修持外道法。這種外道，也有他的咒術，他這種法力也很靈的。這位摩登伽女一看見阿難尊者，因為阿難尊者相貌生得特別圓滿、特別好看、特別俊美，她就歡喜阿難尊者了。但是歡喜阿難尊者，她沒有辦法得到阿難尊者，於是就和她母親講：「你啊，一定要把阿難給我拿來和我結婚！不然的話，我就不活了！」她母親最愛惜這個女兒，所以就用先梵天咒──外道的一種咒術；一念，這個咒的力量就把阿難尊者給迷住了！怎麼叫「迷住」？阿難尊者就不由自主了，沒有定力的關係，所以就跟著這個咒跑到她家裡去，就要破戒了。這是破什麼戒呢？「殺、盜、淫、妄、酒」這五戒，他將要破這淫戒了！這時候，佛知道了。我相信佛也就因為和阿難尊者是堂兄弟的關係，一看自己的兄弟有難了，所以就趕快說〈楞嚴咒〉。說〈楞嚴咒〉，就破了黃髮外道的先梵天咒；以這個咒力，來把阿難尊者這種迷惘給醒過來。阿難尊者也好像喝醉酒了，又好像吃麻藥，什麼也都不知道了；這回一念這個咒，阿難尊者就明白過來了。明白，一看，自己怎麼跑到這個地方來了？於是阿難尊者就回來了。回來，向佛就痛哭流涕，說：「我啊，一向多聞，未全道力啊！」我從來就是歡喜多聞，所以未全道力；道力，就是「定力」。我沒有定力，請佛告訴我，十方諸佛怎麼樣修行，才能得到這個定力？所以這部經的因緣，就是阿難尊者先恃多聞而忽定力，佛就破他這種的迷，把阿難尊者救回來，然後說《楞嚴經》。阿難尊者由這一次，才發心修定，所以這是第一種因緣。（二）警狂慧，護邪思警，就是「警戒、警告」。警告什麼呢？警告有狂慧的人。怎麼叫「狂慧」呢？這人生來很聰明的，有天聰；有天聰可是有天聰，但是他不務正途，專門去想那些個不正當的事情。他以他這種的智慧，去做害人的事情，這叫「邪思」。他有邪思，還掩護他這個邪思，還要護短，認為他這種邪的思想是正確的。所以這部經，是警告有狂慧的這種人，他護持自己這個不正當思想。護邪思，就是這個有狂慧的人護短，他這個邪思，自己認為不是邪思，說：「我是正當的。」這世界有很多人，聰明是很聰明，但是聰明反被聰明誤，就盡做一些糊塗事。講到這兒，想起來幾句格言：聰明乃是陰騭助　陰騭引入聰明路不行陰騭使聰明　聰明反被聰明誤「聰明乃是陰騭助」，為什麼有聰明呢？因為你在前生有德行，所以今生就聰明；或者在前生你讀的書多，或者念的佛經多，今生就聰明了。「陰騭引入聰明路」，你為什麼有聰明呢？就因為你做過很多好事、很多善事。陰騭，就是人所看不見的好事，你做出來的好事，還不叫人知道。不是說，做一件什麼好事，就要鳴鑼擊鼓，又登報紙，或者在廣播電台去廣播，在radio（收音機）也發表，甚至於在傳真上也去表演一下，說：「啊，某某人現在做了好事了！」這個不叫「陰騭」，只可以說做了好事。陰騭是人所不知道的，你做了好事，還沒有人知道，這才是真正的善事。所謂「善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡」。「善欲人見，不是真善」，你做善事、做好事，你歡喜人知道，說：「喔，我現在對大家發表，我某某做了好事了。」這不是真善。為什麼？這是個名，你貪這個善的名，不是真正想做這個善，所以說這不是真善。「惡恐人知，便是大惡」，你做的惡事怕人知道，這是一個最大的惡。那麼說「陰騭引入聰明路」，你「不行陰騭使聰明」，現在因為你聰明，你不做好事、不做善事了，專門就用你這個小聰明、小智小慧。可是這不是真聰明，這是小智小慧，你把這個本忘了，「聰明反被聰明誤」，你這樣子一來，怎麼樣呀？正是聰明反被聰明誤了！好像中國三國時代有一位曹操，他何嘗不聰明呢？有句話說：「曹公奸似鬼，堯帝智如神。」曹操像鬼那麼奸，鬼奸到什麼程度呢？你看那鬼盡在晚間出現，白天他不出來；而中國有帝堯，帝堯那個智慧，就像神仙似的。所以，在你們美國，有的人說哪個人有智慧，就是神仙了。Joe Miller 常常對大家講，說：「這個Abbot（方丈）就是 God，就是神仙。」其實我不願意做神仙，當神仙沒有什麼大意思。他以為這樣子是在讚歎我，我認為這樣是毀謗我；因為這個神，你不要把他看得太高了，在佛教裡頭，神是很小的，天上的神都要擁護三寶，都要護持佛、護持法、護持僧的，他只可以做佛教一個護法。「善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡」，可是大惡者回頭，就是大善；大善士若墮落，大惡一般。做大惡的人知道覺悟了，說：「我現在要改惡向善了。」這是個大善人。為什麼？他能勇於改過，這是大的善人。大善士若墮落，大惡一般；你平時做善事，做來做去，你覺得也沒有什麼感應：「啊，我做惡去了！」盡害人、欺騙人，做種種對人不利的事情，這是一個大惡。為什麼？你明知故犯！你明知道這個事情是不對的，為什麼你還要去做？所以這變成大惡了。有狂慧的人，就會做顛倒的事情，做不正當的事情，但是他自認為是對的；甚至於他殺人了，他說：「這個人我若不殺他，或者他會殺人呢！所以我把他殺了，他就不殺人了嘛！」你說這個道理講得對不對？這個人根本就不會殺人的，可是他說我若殺了他，他才不會殺人的，所以我要把他殺了。這種的見解，就叫「狂」，這就叫「邪思」。根本是他不滿意這個人，於是他把這個人殺了。他犯法了，到那兒他用辯護律師說：「為什麼我殺他啊？我就怕他殺人哪！」好像現在殺羅勃．甘迺迪的這個人說：「我為什麼打死他？我怕他做總統，把我們美國人都給殺了，所以我要殺了他！」你說這種思想是對？是不對？所以這就叫「狂慧」。本來他不對的，他講出來一個道理，這就叫「邪思」。「警狂慧，護邪思」這一句文，你不要誤會了。警，是警告有狂慧的這個人。護邪思這個「護」，不是說我幫助他這個邪思，我來擁護他這個邪思，我讚歎他這個邪思，不是的。這是說這個有狂慧的人，他自己掩護他的邪思，自己給自己辯理，就是拿不是當理講；本來他不對的，他編出個理由來，結果你也沒辦法。法官一聽：「他講得有道理！」所以他本來應該償命，結果把官司打贏了；這就叫有一種狂慧，護持他這個邪思。這部經上，就是警告這種人：不要護自己的邪思，要改過自新，不要以為自己是對的。好像世間有很多聰明人，他所做的事情都不正當，這都叫「狂慧」。所以這部經，也就是糾正有狂慧的這種人，要走正路，要回到正當的思想上，不要跑到邪的思想上去。（三）指真心，顯根性這《楞嚴經》是直指人心、見性成佛的一部經。直指人的什麼心呢？直指人的真心。人的真心是什麼樣子呢？人的真心你看不見的。說：「我有一個心，我看得見的。」你看得見你那個心，是什麼樣子啊？說：「在我身體裡頭，像一個倒掛蓮花那個樣子，我知道我有這個心。」那個不是你的真心，那個只是你一個肉團心。這個肉團心，並不會有什麼作用，不過維持你這個生命生存而已，它並不是能支配你，能令你真正知道一切的心。為什麼？如果這個心是你的真心，你人死了，這個心也不會沒有啊！你這個人還在這個地方，這個心還在你的身裡頭，為什麼它就不能支配你了？這是很明顯的，這個肉團心不是你的真心。真心，也就是你本有的佛性，所以要顯出你的根性來。本有的佛性在什麼地方？就在你自己那裡；不在身外邊，也不在身裡邊，也不在中間。你等到經的正文上，就明白這種道理了，那裡說得很詳細。所以「十番顯見」，顯出見性；這個「見性」，才是你的真心。這一部經的經文，正是在講這個「見性」；所以這部經的因緣，也就是要指明我們每一個人的常住真心、性凈明體。我們的心是不去不來、不動不變的，它沒有變化，所以這才是一個常住真心；性凈明體，是說那個本體是沒有染污的。所以這是指示出來我們每一個人自己本有的真心，而顯出這個根性，這是第三種的因緣。（四）示性定，勸實證修定的法門有很多種，就是外道也有他修的定；不過這個定裡邊，差之絲毫，就謬之千里，所以必須要修正定，而不要修邪定。小乘所修的定不究竟，外道所修的定是一種邪定，而不是正定；因為他不是正定，就是修到什麼時候，也不能成聖果的。為什麼說他不能成聖果呢？因為他這個定不是「性定」，而是一種邪定。什麼又叫「性定」呢？我有這麼兩句話，很重要的，你們每一個人應該把它寫下來：性定魔伏朝朝樂　妄念不起處處安為什麼我們人修行有魔障、有業障發現？就因為我們性還沒有定呢！性如果定了，什麼魔都會降伏了。你為什麼不能降伏一切的魔呢？就因為你性沒有定，魔就不伏了。 講起魔，有好多種。在本經的文裡邊講有「五十種陰魔」，其實魔多得很！很多很多種，有天魔、地魔、人魔、鬼魔、妖魔。天魔，是天上的魔王，他來惱亂你的禪定；地魔，是在地上所居住的魔，他來惱亂；又有人魔、鬼魔，也來惱亂你的禪定；又有妖魔──說「妖魔鬼怪」，這種魔也來惱亂你的禪定。為什麼這些個魔要惱亂你的禪定呢？因為我們每一個人在沒有成佛、沒有信佛以前，和所有的魔王是一家人，互為眷屬。你現在想要和他分家了，你要修禪定以了生死、脫輪迴，因為他對你有一種愛念，捨不得叫你走，因此就來惱亂你的精神，惱亂你的禪定。因此，你若沒有定力，就會被這個魔境界轉，就跟著魔跑了；你若有定力，如如不動、了了常明，就不會跟著魔跑。你如如不動，這就是個定力；了了常明，這就是個慧力──智慧力。你能有定、慧的力量，什麼魔也都魔不動你；你若沒有定力、沒有慧力，就會跟著魔跑了。跑到什麼地方去呢？跑到魔的家鄉去做魔子魔孫，輾轉不已，所以這是很危險的。外道修習定力，他不知道這個性定，而從末梢上著手，在這個假軀殼上用功夫。頭一樣，他認他這個「識」──心意識做他的真心，他以為這個識就是真心，所以就弄錯了；就算修道上有一點寂滅的境界，也都是不實在的。這就好像用一塊石頭把草壓上，草雖然暫時不生出來，但如果石頭一搬開，草還是一樣生出來。他硬用一種強制的方法，令他這個妄想不起，這不是徹底的辦法，所以就不能了生死；他沒有把妄想的根給截斷了，所以生死就不能了。在禪宗裡頭，說：「念佛是誰？」參悟這個話頭；話頭，就是掃一切法、離一切相，找這個「誰」字，這是徹底把妄想的根給刨出去了！所以你有一天就會豁然開悟、豁然貫通了；豁然開悟之後，你才知道你的鼻孔是衝上、還是衝下。現在你不知道你的鼻孔是衝上、是衝下；你如果知道鼻孔是衝上、衝下的，那就有辦法了！那麼鼻孔是衝上、衝下？這個問題，要等到你開悟才能知道。可是在當時，印度有一些個外道，他不講開悟，他學什麼呢？學牛、學狗。為什麼學牛、學狗呢？因為有個外道，有一回在定中看見一頭牛生天了，他說：「喔，這牛都生天了，我要學牛那個樣子！」於是就牛不吃的東西，他也不吃，學牛吃草，又學著牛睡覺，也在外邊牛棚里住。在那兒住，當然也就學牛那種睡覺的樣子；睡不著，就修一點定，結果他也不成功，這也是一種邪定。又有的外道，他或者做夢，夢見有狗生到天上去了，於是他說：「這狗可以生天，我學狗吧！」於是他就學狗守門口，也學狗吃東西，學狗睡覺，學狗的行動，一切一切都模仿狗，狗不吃的東西，他也不吃；這都是一種修外道法的，結果也不能成功。又有一個老修行是修外道法，修這個無想定；無想定，就是什麼也不想。他以為人會打妄想，他就不打妄想，什麼也不想；就在這個地方修修修，修來修去，想生到無想天去。結果呢？生到無想天，然後也是一樣墮落的，這都是邪定。邪定，就是專門修外道法、不徹底的這種法門，不是從根本上入手。你從自性上修自性，這是從根本上入手。你用妄想心來修佛法，修來修去，就好像你煮沙子想它成飯一樣，你就是修塵沙劫那麼長的時間、那麼多的劫亦難脫出輪迴，也不能成佛的。所以修行一定要遇到真正的明師，你才能得到真正的定力。談到「真正的定力」，你若想有真正的定力，一定還有魔的。方才不是說有種種的魔嗎？這都是外來的魔，還有自心魔；從外邊來的魔，容易降伏；從你自心裡生出來的魔，那是不容易降伏的。還有一種魔，也是最難降伏的，什麼魔呢？病魔。我記得我在很年輕的時候，那時候大約十七、八歲，學習佛法，自己以為自己不得了了，很自滿的，就說起狂話來了。說什麼狂話呢？我說：「一般人都是怕魔，我就是魔怕！」說魔怕我，不是我怕魔。你說，這話說得狂不狂？我說：「天魔、地魔、神魔、鬼魔、人魔，無論什麼魔，我也不怕的。」說完了這話之後，這魔就來了。你猜什麼魔來了？病魔來了。這病魔一來，這回我也怕魔了，不是魔怕我了！因為這個病一來，行動也不自由了，好像披枷戴鎖似的，身體也不聽話了。你叫它走，它就是走不動；你叫它坐著，也坐不起來。一天到晚就躺在炕上，也不能飲水，也不能吃飯，讓這病魔纏住了。這時候我一想，我是說錯話了，現在這個病魔來找我來了，我還是抵抗不住這個病魔。這一病，你說病得怎麼樣子？病得什麼也不知道了，就是奄奄一息，就要死了。可是在將要死而沒死這個時候，又生出一種境界來了。什麼境界呢？就見著我東北的三個王孝子。我東北有三個王孝子，其中兩個是出家人，一個在家人；出家這兩個王孝子，有一個是老道，一個是和尚，在家這個王孝子是一個老年人。他們三個人來，就把我帶著走了，叫我出去和他們玩一玩，我隨著也就跟他們出去了。很奇怪的，一出門口，這個腳就不沾地了，雖然不是坐飛機，可是也到了虛空裡頭了；但是又不是騰雲駕霧，就在虛空裡頭跑，走的時候，就從房子頂上走。哦，往下邊一看，那個房子都很小的了，也看到很多人！就這麼樣走，走到什麼地方去呢？走到所有的廟裡。中國的名山大川──五台山、峨嵋山、九華山和普陀山，四大名山都去遍了。到什麼地方，都見到很多人，也見到很多的廟宇。那時候，各處去參觀，不但到中國的地方，也到了很多外國的地方，白頭髮、白眉毛、綠眼睛的西方人，也見到很多。到那個地方，很快就走了，就好像什麼樣子呢？我告訴你，就好像看電影，看完了這一幕，那一幕又來了；看完那一幕，這一幕又來了。就是走到這個地方，看完了，又到那個地方。看電影，是那個銀幕一幕一幕地轉變，不是你看電影的人到銀幕那兒去；我看這個電影，是我到銀幕那兒去，不是那個銀幕動，而是自己覺得同這三個人，連我四個，各處去看這些個電影。那時候，看見很多很多東西，也聽見很多很多的事情。之後就回來了，回到自己的門前，把自己的門開開，向房裡一看，怎麼床上還有一個我在那兒呢？正當覺得還有一個「我」的時候，本來是兩個我，現在又變成了一個了──就這麼一覺得的時候，就變成一個了！這時候就有了呼吸，也有了動轉。當時我父親在我身邊，我母親也在我身邊看著我，就說：「他沒有死，又活了！」我想：「什麼叫沒有死，又活了？」一看自己，啊，躺在床上，不會動彈了！自己一想起來：「啊，我是有病了！」一問我父親、母親，說我已經有七、八天的時間，和我講話也不知道了，一切一切都人事不省了，現在又有知覺了，知道我還沒有死。那麼由這一趟之後──我前一堂不是講嗎？就變成了一個活死人；我自己想我已經死了，我這是又生出來一個人。由此之後，也不那麼狂了，不說：「我不怕魔，是魔怕我。」現在我告訴你們每一個人，千萬不要說這種話，不要說「我什麼也不怕」；你什麼也不怕，那將來就有所怕了。那麼說：「我什麼都怕。」你什麼都怕，那也不對的。總而言之，不要講這些個話，這是沒有用的話！不過當時，我還有一件事情，講起來真奇怪。什麼事情呢？我那時候修行，覺得自己有點功夫了。因為在我東北，在我沒病以前，我就在道德會上；在道德會上做什麼的呢？就講道德、說仁義的，專門勸人家做好事。那麼勸人家做好事，我自己做不做好事呢？我自己更做好事；不是單勸人家做好事，自己不做好事。這個時候，我看書看到有一篇講到張雅軒這種很好的行為，我看見他的行為這樣好，於是我就發願了。發什麼願？我就對天說：「天哪！天哪！張雅軒這一件事情，我一定要學他！」說完了之後，自己就覺得後悔了：「你要學他這件事情，又有什麼用呢？」說完了這個話之後，你說怎麼樣啊？很奇怪地，隨著這一天晚間，就遇著魔考來試驗我，看我究竟能不能效法張雅軒？這是我知道你如果有什麼願力，默默中，菩薩或者就來試驗你，所以不要說自滿的話！究竟我遇到這件事情和張雅軒那件事情，是什麼事情呢？很對不起，現在我還不要講，為什麼？沒有到講的時候，我不需要講這件事！你們每一個人切記：不要說「我歡喜什麼」，也不要說「我不歡喜什麼」。你若歡喜什麼，隨時就會有一個令你歡喜的境界來考驗你；你不歡喜什麼，隨時也就有一個你不歡喜的境界來考驗你。總而言之，沒有意義的話，就不要講。那麼要怎麼樣子呢？要一心修道，不用人心，而用道心；就是要修「性定」，而求「實證」。什麼實證呢？實證就不是虛妄的，和虛妄的就不同。虛妄的，你或者正打一個妄想：「啊，我現在成佛啰！」於是在坐禪裡邊，就覺得自己這個身像佛一樣了，也放光，也動地；其實沒有這麼回事，這是一種虛妄的，這不是證果的境界。有的時候，又打了妄想，說：「我正坐禪，看見佛來給我授記說：『你就快成佛了！你不要修了，你現在就是佛了！』」這也不是實在的，這都是一種妄，不是證果的實證。釋迦牟尼佛證果，是在菩提樹下坐了四十九天，夜睹明星而悟道──晚間看明星而開悟了。開悟了之後，他就說：「奇哉！奇哉！一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」在佛沒有證得佛果以前，這時候天上的魔王就來試驗佛。這魔王試驗佛，變成什麼呢？變成一個美女，生得非常地美貌，到佛的面前就向佛講，一定叫他不要修道，和她結婚去。有這麼美貌的一個女人，來要求佛和她結婚，佛當時在定中，也不被她所搖動。佛就想：「喔，你自己覺得你這麼美貌，生得這麼樣地好！其實你就等於一個老太婆一樣，面上的皺紋也不知多少？你眼睛裡頭眼眵和眼水、眼淚，往下流得也很多了！你鼻子也有鼻涕，口裡黏痰、唾沫也多得不得了！周身都是污濁邋遢的，你還來騙我呢？」佛因為在定中這麼一觀察，把魔這個力量就給轉變過來了，魔王果然就變成一個老太婆，發也白了，牙也掉了，鼻子也淌鼻涕了，不知怎麼難看了！佛對魔王說：「你看看你自己！」這魔王自己一看，生了慚愧心，就跑了。其他還有種種的魔來考驗佛，佛都不被魔所動搖；因為不被魔所動搖，所以就證果、成佛果了。我們現在每一個人用功修道，在那緊要的關頭，就會有魔考。在你那功夫沒有現前，沒有什麼成績的時候，不會有什麼魔考；你有了一點功夫了，就會有魔考了。魔考一來了，你如果不認識，就方才講的，跟著魔就跑到魔的眷屬裡邊去了。所以，你若想修實證，一定得要有性定。你修得有性定的功夫，你性不搖動了，有定力了，你所證的果也自然是真實的，不會是假的。如果你被魔所搖動，那就不是真正的定了，那就變成一種外道的邪定，外道邪定不能證得佛果。方才所說，這個外道的人看見牛生天了，他就學牛；看見狗生天了，他就學狗。究竟這牛和狗怎麼會生天呢？這頭牛，因為它在前生的時候，修十善道。可是它在沒修十善道之前，做了很多惡事，這個果報應該墮落牛身；因為它修十善道，牛身報完了之後，就應該生天了，所以就生天了。這隻狗呢？也是這個樣子。外道不知道這牛、狗前生的因果，以為它今生做牛、做狗就會生天，於是他就盲目地去學習牛、狗的這種行為，結果也就毫無成就，不能得到實證，不能得到真正的好處。實證，就是實實在在地證得了；證得什麼呢？證得自己真正本有的這種智慧，本有的這種定力。所謂「定慧圓明」，定就幫助慧，慧也幫助定，互相圓融無礙的；證得這個真寂的理體，得到自己這個真心。（五）銷倒想，除細惑什麼叫「倒想」呢？倒，就是「顛倒」，不是正確的。說：「你這個人真顛倒！」不是他這個「人」真的顛倒，而是他這個「想」顛倒。所以阿難尊者由摩登伽女那兒回到佛的地方，就向佛頂禮叩頭，說：「妙湛總持不動尊」，總持，就是陀羅尼；不動尊，這是楞嚴一種定的表現，這個定就叫「不動尊」。「妙湛總持」、「不動尊」合起來，這也就是「佛」，釋迦牟尼佛可以稱「妙湛總持不動尊」。「首楞嚴王世稀有」，就是楞嚴這個定，這是世間最稀有的。怎麼會稀有呢？「銷我億劫顛倒想」，能銷除我以前生生世世、無量無邊這麼久時間的顛倒想。想不正當的事情，這都叫「顛倒想」。究竟什麼叫「顛倒想」？我們世間人所想的，都是顛倒想；你盡打妄想，這都叫「顛倒」。這一部《楞嚴經》的功用可以銷我們每一個人這顛倒的妄想，把我們這種微細微細，眼睛所看不見，耳朵所聽不見，心裡邊想不出來的那種疑惑，都銷除去。我們人，在這一念你不覺的時候，就會生出三種細惑。一念，是很短的一個時間，在這很短的時間，就可以生出三種微細的疑惑，就是幫助你有三種的不明白。就好像什麼呢？惑，就比方塵土。如果房裡邊有塵土的話，這一秒鐘，很多的塵土就掛到那鏡子上。可是掛得少的時候還不怎麼覺得，塵掛得多了，這鏡子也就沒有光了。我們這個細惑，也就和微塵掛在鏡子上一樣。本來我們自性的大圓鏡智好像明鏡，可是就因為生出這種細惑，就把明鏡給遮住了；遮來遮去，是越遮越厚。所以神秀法師那首偈頌才說：身是菩提樹　心如明鏡台時時勤拂拭　勿使惹塵埃有的人就說這首偈頌是不對的，我說這首偈頌是對的。為什麼？這個身，是菩提的一個種子，就比方菩提樹一樣；人的心，就好像一個明鏡一樣。所以他說「時時勤拂拭」，就是叫你常常修行，時時都要修行。「勿使惹塵埃」，你不要叫它掛上塵埃了。所謂「今日擦，明日蹭，擦來擦去如明鏡」，你把塵土都擦去，那個明鏡光就現出來了，就沒有細惑了。所以說「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，這也對的；這是在沒有開悟以前的人，應該遵守這種的道理。可是六祖大師就說了：菩提本無樹　明鏡亦非台本來無一物　何處惹塵埃「菩提本無樹」，沒有一個菩提樹。「明鏡亦非台」，那個明鏡就是明鏡，沒有台。「本來無一物」，你本來就沒有塵土，你何必又去擦呢？「何處惹塵埃」，什麼都沒有了，你塵埃又惹到什麼地方去呢？所以這首偈頌，是開悟的人所應該知道、遵守的。這所謂「一念不生全體現，六根忽動被雲遮」，你這一念不生，佛性就現前了，定也就現出來了；你六根忽動，你要是在眼、耳、鼻、舌、身、意六根門頭去做主，那就是好像虛空裡頭生出雲彩來，被雲遮了。那麼顛倒的妄想銷了，細惑也除了，這就很快會成佛果了。可惜我們每一個人不願意去成佛，而願意留戀這個五濁惡世，在這個世界流連忘返，染苦為樂，背覺合塵，生死也不了，自己以為還不錯呢！以為：「喔，你看我這個人啊！又聰明、又美貌，人人見著我都歡喜；人人不明白的事情，我都明白！」以為不得了了。實際上，就好像鏡子上沾了塵，越沾越多、越多越沾，沾得自己一點光明都沒有了。現在你覺得聰明，你等著看，再過十世以後，或者變成豬那樣愚痴也不一定的。不要不注意我們今生的去處，我們今生要決定我們到什麼地方去；認明了路線，認明了去處，那才能有辦法呢！（六）明二門，利今後二門，就是平等門和方便門：「平等門」就是一種實的法，「方便門」就是權的法。權，就是權變之法，不是實在的。這權變的法是偶爾的，在實法裡邊行一種權法；這是暫時的法，不是永遠的。實法，就是實實在在的法，是永遠不會變的。所以法有權法、實法；這個方便法門就是權法，權巧方便。怎麼叫「權法」？我舉一個例子：釋迦牟尼佛「空拳度子」。有一個小孩子爬到井邊，已經就要掉到水裡了，那就會淹死的。釋迦牟尼佛如果叫他回來，他不會回來，他還是會往前爬的。於是，釋迦牟尼佛握了一個空的拳頭，說：「我手裡頭有糖，你快回來！我把這個糖給你！」這小孩子一聽說有糖吃，於是就回來了。實際上，佛的手裡什麼也沒有。那這是不是佛打妄語欺騙這個小孩子呢？不是的！因為這小孩子已經要掉到井裡邊了，如果不用一種吸引他的力量，令他很快就回來，他就會掉到水裡，所以用這種空拳。空拳裡頭，什麼也沒有，而佛說這個拳裡邊有糖，這小孩子就回來了。為什麼回來？想要吃糖。那麼對一切的眾生，也就是用這種法門來教化眾生。本來什麼也沒有，對眾生說：「啊，我這兒有寶貝，你到我這兒來，我就有寶貝給你！我這兒有無價的寶珠，又有什麼最好的東西。」因為眾生都有一種貪心，一聽說有好處，就來了；來了，結果還是一種方便法門，這是權巧。權巧方便度眾生，這就是用一種方便法門。這第二門，就是方便法門。利今後，利就是「利益」，利益今後。這個「今後」，在佛那時候，可以說是「今」；在現在，也可以說是「今」。由今到將來的一切眾生，都可以得到利益，得到法的灌溉，所以這叫「明二門，利今後」，這是前邊第二「教起因緣」的第六種。因為有這一種的因緣，所以就說這部《楞嚴經》。說《楞嚴經》，就是用平等的法門和方便的法門。這個平等的法門，也就是一種實的法；而方便法門，就是權的法。用這兩種法門來教化一切眾生，令一切眾生都離苦得樂；那麼離苦得樂，將來就是證果成佛，這是這部經利益眾生的道理。因為有以上六種的因緣，所以說這部《楞嚴經》。【編按】以下錄自一九八七年四月二日「主觀智能推動力」講座各位一定很不希望我來，為什麼不希望我來？因為每次我來，你們都手忙腳亂，驚心動魄，忐忑不安，吃不安，睡不著，也不知道有沒有穿衣服。但是你們又很矛盾地希望我來，所以我又不能不來，這就是矛盾中的矛盾。世界上很多事情都是很矛盾的，但是也由矛盾中才能顯出不矛盾。現在我們講（一）「恃多聞，忽定力」。這是第一個教起因緣，因為阿難尊者一開始就不修行，只多學，學外邊的文字，落文字障，所以沒有定力，境界一來，差不多就倒下去了。為什麼？這是他忽略定力，沒有定力的緣故。（二）「警狂慧，護邪思」，如果一個人多聞，就很容易有狂慧；可是阿難尊者雖然多聞，但是沒有狂慧，所以還有救。狂慧的人不一定多聞，只憑記聞之學，就發狂了；他保護他那一種邪知邪見，明明說得不對，但是會辯護，就這麼狡辯！「警狂慧，護邪思」可以改為「警狂慧，勿邪思」，警告狂慧的人不要胡思亂想；「護」很容易讓人誤以為要保護邪思，然後他們就認為保護他們的邪思是對的，不能叫人破除他們的邪知邪見；這真是狂中狂、迷中迷，所以改成「勿」。（三）「指真心，顯根性」，這就是經中的七處征心、十番顯見。（四）「示性定，勸實證」，這是你那個性應該定，不要那麼浮，不要那麼不老實，要老老實實。「定」就是老實，不是其他，就是守規矩、守戒律，這叫做定。不胡思亂想，東張西望，前俯後仰，這都叫做定。不是我要打坐才是定，平時行、住、坐、卧都守規矩，不要浮躁，就叫做定。「示性定」就是指示性要定，不要有脾氣，不要有煩惱；要老實，才能有真實的證。（五）「銷倒想，除細惑」，銷你無量劫以來的顛倒想，除你看不見、覺察不到的那種微細惑。惑有粗惑、細惑、塵沙惑。細惑是你所看不見、察覺不到的，也就是思惑，就是迷理起分別；見惑，就是對境起貪愛。（六）「明二門，利今後」，我們要明白方便門、平等門，才能夠利益現在、未來一切眾生。──「主觀智能推動力」講座至此參．藏乘攝屬第三個門，叫「藏乘攝屬」，也可以說是「藏乘分攝」。藏，就是「經藏、律藏、論藏」，這叫「三藏」。這三藏又屬三無漏學，三無漏學就是「戒、定、慧」；經藏就屬於定學，律藏就屬於戒學，論藏是屬於慧學。在中國的經典上常常看見「三藏法師」，就是這三藏──經藏、律藏、論藏。經藏裡邊所詮、所屬的，是定學，它所講的，多數屬於修定的法門。就像本經，這部《楞嚴經》就是教人修禪定的，前邊不是說「示性定，勸實證」？所以這一部經就屬於定學。那麼其中也兼有戒學，兼，就是兼詮；在經文裡邊，不是有〈四種清凈明誨〉嗎？這就是講戒律的。這部經也有慧學，不過不多。因為戒、慧它不多，所以這一部經典，就屬於定學，不屬於戒，也不屬於慧；在三藏裡邊，是屬於經藏所攝，不是論藏，也不是律藏。什麼叫「乘」呢？乘就比方一輛車，車有大車、有小車，小車只能坐一個人或兩個人，好像腳踏車只能一個人在車上。這個「小乘」，不是單單指腳踏車，就是普通的小車，小車它能坐人，而不能多，所以叫「小乘」；小乘，就是「聲聞、緣覺乘」。大乘，就是「菩薩乘」，菩薩乘就比方大車，這一輛大車可以載很多人。所以在佛所講的教裡邊，有大乘、小乘。那麼這一部經是屬大乘經典？是小乘經典呢？這一部經是教菩薩法，佛所護念的，是屬於大乘菩薩法，是大乘所攝。怎麼說這一部經是「教菩薩法」呢？這是因為一些阿羅漢都要回小向大，發菩薩心、行菩薩道。阿難尊者由摩登伽女的家裡，回到佛所住的地方，就啟請釋迦牟尼佛，指示他過去一切如來所修的菩提道路，釋迦牟尼佛就答覆他的所問。這種法，都是菩薩所修的法，所以這一部經就屬於菩薩乘，而不屬於小乘法。這一部經既然屬菩薩法，那它的藏乘分攝是明白了。【編按】以下錄自一九八七年四月六日「主觀智能推動力」講座在翻譯的時候，可有說這個人要舍利弗尊者的右眼？沒有。我們應該要注意這一點。如果這個人要求右眼，而舍利弗尊者也已經給了他右眼，那這樣，這個人是不對的。為什麼？舍利弗尊者已經給這個人他所要的，所以這個人就不可以說所給的是不對的。由於他沒有說明他要的，而舍利弗尊者也沒有問清楚他要哪一隻眼睛，就挖出右眼給他。所以這個人就說：「我要的是左眼！」而踩碎了他的右眼。這樣我們不能說這個人首先是要求右眼，而依他所要求的給了他之後，他卻不要。這樣是很矛盾的。練習講法的這個人沒提到，要求眼睛的這個人實際上是天人來試驗舍利弗尊者，看看他是不是真正要行菩薩道，想修大乘法。講法的人沒有提，這會令人不敢行菩薩道。如果舍利弗尊者不敢行菩薩道，那我們是誰？我們又怎麼敢行菩薩道呢？這會令人不發菩提心的。所以講法的人，應該在結束的時候說明，實際上這是天人來試驗舍利弗尊者。那麼舍利弗尊者把這個眼睛舍了，然後就退到二乘，不行菩薩道。他的眼睛不是沒有了，那隻右眼又恢復了，還是有的；但是他考試沒通過，所以他仍然還是一個小乘人。在我們這裡邊講法，一定要把這個邏輯學明白，如果你不懂邏輯而說法，這會令人退心。還有，有人說小乘是邪定。小乘不是邪定，但是他的心量小一點，定是一樣的，沒有大乘那麼廣大。「那伽常在定，無有不定時」，正定是行、住、坐、卧都在定中，都不能輕舉妄動，在任何的場合都不能隨隨便便地嘻嘻笑，好像現出一個諂媚的樣子給人看，或亂講話，這都是沒有定力的。所以由這一點，你們這些學習佛法的人，首先要學沒有脾氣。什麼事情有脾氣還可以，可是修道不可以有脾氣。六大宗旨就是教人除脾氣的，你若不除脾氣，你就什麼人都不行；什麼人有脾氣，什麼人就不能修行！旁的事情可以用脾氣，唯獨這修道不能用脾氣，在任何的場合無論是誰，一發脾氣那就很臭的，就沒人理睬的。在佛教裡頭，對惡性比丘是「默擯之」，沒有人和他講話，惡性比丘尼更沒有人願意和她講話，或和她來往，所以不要動不動就耍脾氣，那是不行的！──「主觀智能推動力」講座至此肆．義理深淺第四門，是講「義理深淺」：它的義理，究竟講得是深、是淺？這一部經所講的道理，是屬於哪一教？按照天台宗來判斷，有「藏教、通教、別教、圓教」。藏教，就是小乘法，屬於三藏教。這三藏教所說的是什麼經典呢？就是「阿毗達磨」，又叫「阿含經」。阿含，是印度語，翻到中文就叫「無比法」；雖然是無比法，但是在天台教來判，還是屬於小乘教，所以這部《阿含經》叫「三藏教」。三藏教之後，又有「通教」：通，就是「通達」，它前邊通到三藏教，向後邊又通到別教去，通前、通後，所以叫「通教」。通教之後，又有「別教」──特別的這個教。怎麼叫「別教」呢？它是「別前、別後」，和前邊的通教也不同，和後邊的圓教又不同，所以它是特別的。別教之後，就是「圓教」。藏、通、別、圓，天台講這四教。那麼按照賢首宗來判斷，這一部經的教理，是屬於哪一教呢？賢首宗講「五教」。什麼叫「五教」？就是「小教、始教、終教、頓教、圓教」這五種。小教，就是天台所判斷的「藏教」；始教，就是天台所說的「通教」和「別教」；終教、頓教、圓教，都在天台的「圓教」裡頭包括著。所以這五教和四教，名稱是不相同，但是理論是一樣的。那麼，始教就是大乘教的一個開始，而小教只知道人空，不知道法空──知道人是空的，而法還沒有空，對於法還有一種執著，沒有空。終教，這就已經到大乘這個教裡邊了，所以他既知道人空，又知道法空；人也空了，法也空了，人空、法空，人法雙亡，這是屬於大乘的一種道理了。講到「人法雙亡」這個地方，我又想起來一個公案。在釋迦牟尼佛住世的時候，常常有人請齋──請佛去吃飯，供養佛。佛吃完了飯，就給齋主說法。那麼齋主（就是請佛吃飯、供養齋飯的這個主人）要向佛叩頭頂禮，然後請求佛說法。佛若不在，就請這一些個佛的弟子、羅漢去應供；應供完了，也要說法的。有一天，佛和諸大比丘都出去應供了，廟裡就剩一位小沙彌。這個小沙彌在廟裡看門口，又來一個齋主請齋，要供養。供養，就是做一點好的菜、好的飯，請佛或者比丘、沙彌到家裡來吃，這就叫「供養三寶」。那麼佛和比丘都到外面去了，廟裡就剩這位小沙彌，這個齋主說：「你是沙彌，也好！我就請你這位沙彌去應供啰！你同我去了！」這小沙彌戰戰兢兢地就去了。怎麼戰戰兢兢呢？他沒有自己去應過供，都是同比丘去的，現在人家請他吃飯，也不知道到那地方說個什麼好？說法，不知道法怎麼說？那麼不知道也去啰！這個齋主就很誠心地請他到家裡吃飯。吃完了飯，齋主就很恭敬地向這位小沙彌叩頭頂禮求法，等著他說法。這小沙彌在座上，一看這個人叩了頭，然後在那個地方低著頭，也不起身，就等著他說法呢！你說，這小沙彌怎麼樣啊？哈，他沒有什麼話講，下了座就跑！跑回祇樹給孤獨園佛住的地方去了。吃完了飯，不說法就跑了！心裡一定覺得很慚愧的、很不好意思。供齋這位齋主在這地方跪了很久，低著頭，也聽不見講什麼。「啊，這個沙彌說什麼法呢？」偷偷地抬起頭：「我看他究竟說什麼法？」一看，座上什麼也沒有，這位小沙彌沒有了！他看這位小沙彌沒有了，當下就開悟了。開什麼悟了？悟到「人空、法空」──人也沒有了，法也沒有了。「啊！」他說：「原來這樣！」就開悟了。這光開悟不行，得要去求證明；他就跑到祇樹給孤獨園，去追這位小沙彌了。這小沙彌跑回祇樹給孤獨園自己房裡，進去把門閂就插上了，在裡邊就lock（鎖上）。為什麼把門鎖上了呢？他就怕這個齋主來找他要法的債，再找他說法；他無法可說，所以就把門鎖上，就怕這個人來找他。殊不知，他剛鎖上沒有好久，這個人果然就來了！來到這兒，就敲他的門，他也不敢出聲，在裡邊就戰戰兢兢的，恐懼得不得了：「啊，這怎麼辦呢？把人家飯也吃了，人家現在來逼著要法，這怎麼辦哪？」這一著急，怎麼樣啊？小沙彌也急得開悟了！兩個一起開悟，他也悟到「人空、法空」這個道理了。所以不知道有什麼因緣，或者你一著急也會開悟，或者你一歡喜也會開悟，或者你覺得有什麼境界來了，磕著、碰著，都會開悟的；所以這開悟，不是一樣的開悟──有的人聽見颳風的聲音，就開悟了；有的人聽見流水的聲音，就開悟了；有的人或者聽風鈴一響，也開悟了；或者聽鍾一響，也開悟了。說：「那我聽這麼多，怎麼沒有開悟呢？」我怎麼知道你怎麼不開悟啊？（上人敲鐘）現在聽這個聲音，有沒有開悟啊？所以這開悟，要等著你時候到了，好像煮飯似的，你煮飯，飯熟了的時候才能吃。你這開悟，也要等機緣成熟了；機緣成熟了，磕著、碰著，或者怎麼樣，都會開悟的。中國在過去，歷代祖師開悟的情形有很多很多種，不是一樣開的悟。所以只要你能專心致志去修行，去研究佛法，總有一天你會開悟，會明白的。你現在如果開悟了更好，沒有開悟呢？你先慢慢等著，不要著急！不要急得睡不著覺、吃不飽飯，不要這麼樣子！我知道 Loni（果逸）不著急，所以她睡得著覺，總想要睡覺；因為不著急，所以就要睡覺。在「終教」，既悟人空，又悟法空，這是到大乘的教海裡邊。這一種的終教還不算究竟，還有頓教比終教又較高一步；這終教，是教菩薩法。又有圓教，是一切一切都圓融無礙，一切一切都「本來是佛」。《法華經》是屬於圓教，所以《法華經》上說，一切眾生將來皆當作佛。經上說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。」這是說人到塔裡邊和廟裡邊去拜佛，心本來要誠、要專一的，可是這個人他沒有什麼誠心，到這廟裡邊，就念「南無佛」；但就這麼一念「南無佛」，將來就成佛的。講到這個地方，我又想起來一個公案。念佛，應該給眾生來迴向，不為自己來念佛，要為大眾念佛。我念一聲佛，就迴向這個功德給一切眾生，這個功德更大，更是圓融無礙。為什麼這樣講呢？因為以前釋迦牟尼佛，帶著一班徒弟到了一個國家去化緣，沒有人布施，任何人都不供養佛，也不供養佛的弟子。當時目犍連尊者沒有跟著佛一起去，等到摩訶目犍連尊者最後來了，你說怎麼樣啊？這城裡所有的人，國王、大臣、老百姓恭恭敬敬地向摩訶目犍連尊者來叩頭歡迎，又問他：「您用什麼，我都供養您；您所需要的什麼東西，我都給您！」一般佛的弟子就不明白這件事，請問佛說：「以佛這麼樣大的德行，到這個城裡邊，沒有人來供養；摩訶目犍連尊者是佛的弟子，反而這麼多人恭敬他。這是什麼道理呢？」佛向弟子就說了：「為什麼我來，這些個國王、大臣、老百姓不供養我呢？因為我和他們在過去生中沒有種下善緣，和他們都是什麼緣也沒有的。那麼，摩訶目犍連同他們有什麼緣呢？在往昔無量劫以前，摩訶目犍連尊者那時候做一個砍柴的樵夫，到山上去砍木頭（firewood）回來燒火。有一次，在砍柴的時候，他碰到一窩蜂子要來螫他，他當時就念佛，又發願說：『南無佛啊！你們這一班蜂子不要螫我，等我將來得道的時候，我先度你們成佛去！你們不要有這種噁心來害人！』他發了這種願，所以這一班蜂子也就不螫他了。後來這隻蜂王就做這一個國家的國王，這一班蜂子就做國王的大臣或者老百姓，繁殖很多人民在這個地方。現在目犍連尊者出家做了比丘，到這個城裡來，就因為宿世他發願度這一班的眾生成佛，所以今天他來了，這一窩蜂子都向他叩頭頂禮，這樣地歡迎他。」由這一件事情看來，我們每一個人修道，都應該結緣，應該要對任何人都好，發願令每一個人都成佛；不但令每一個人成佛，所有的眾生都度他們成佛。你發這個願，無形中你看不見，但是人與眾生心裡邊，都有一個無線電通著的──你看不見，但是你對他好，他默默中一定會知道的。你應該對一切眾生都存一種度脫他成佛的心，我們每一個人若存這種心，到任何地方都有緣。說：「我到某一個地方去，沒有人招呼我，也沒有人理我。」為什麼？就因為宿世同這個地方的人沒有緣。所以這個「緣」是最要緊的，我們每一個人修道，必須要與一切眾生結緣。所謂「未結菩提果，先結眾生緣」，沒有到成佛以前，必須要先和眾生結緣。與眾生結緣，怎麼樣結法呢？就是要對所有的眾生都好，以好心對待一切眾生，以好事來待一切眾生；力量能做到的事情，就應該盡量去做好事。這都是大乘菩薩的發心，不要做小乘那個羅漢、自了漢，只顧自己、不顧他人。「欲結菩提果，廣結眾生緣」，就是對眾生要結緣。為什麼？眾生就是佛，你對眾生好，就是對佛好；你若對眾生不好，那也就是對佛不好。所以你若能看一切眾生都是佛，這眾生見到你也是佛；你若見眾生都是魔王，眾生看見你也是魔王。這就像什麼呢？你戴著綠眼鏡，看見人都是綠的；那人來反看你呢？也是綠的。你戴紅眼鏡呢？看人都是紅色的。你眼睛看人家是什麼樣子，人家也就看你是什麼樣子。所以我方才說，一切眾生的心裡，都有無線電互相通著的。你不要以為我這兒動一個惡念，他不知道。不錯，他不知道，但是他那個自性上有一種感覺，會知道的！所以人對人，你若對人好，這就屬陽；對人不好，這就屬陰的。那麼第四門「義理深淺」，義，就是經上所有的意義；理，就是道理。這一部《楞嚴經》的義理，究竟是深、是淺呢？它這個理是深的，就好像大海那麼深。你知道大海有多深？有的人測量說是多深；但你測量這個地方是這樣深，那個地方或者又淺一點、或者又深一點，所以測量不出來究竟有多深。《楞嚴經》這個道理，亦復如是，也就是你不容易窮盡這個道理。你們每個人，這個人在《楞嚴經》上得到這個好處，那一個人又得到他的好處，各人所得的不同；但是這種的智慧，都是在這一部《楞嚴經》裡邊所得的。因為經典深，我們得的智慧也就會大，得的定力也就堅固，所以叫「一切事究竟堅固」，也就是這個道理。那麼這個深而又堅固的定力，我們每一個人研究這部經典都會各有所得。但是對這部經的義理，你也得到了，他也得到了，是不是這個經上就少了一點？不是的。這個理也就像大海的海水，你取去了一些，這大海里的水還是這麼多；他取去這海里的水，又有他的用途，海里的水還是這麼多，它無窮無盡的。這經上的道理也是不能窮盡的，你開悟了嘛，這個經上的道理還是這麼多；你沒有開悟嘛，它也是這麼多。你就取出去多少的智慧，這個經裡頭還是包藏這麼多智慧，也沒有增、也沒有減，所以這個經的義理，就比如大海那樣地深，無窮無盡的。【編按】以下錄自一九八七年四月六日「主觀智能推動力」講座現在我們研究經典，誰都不一定講得正確，所以誰講得不正確的，都必須把他糾正一下，不要以訛傳訛，這一點是很重要的！如果不把他糾正，到外面一說，彷彿是對的，就會鬧笑話。法雖然是圓融無礙的，可是它也有它本來的面目、本身的這個樣子，不能雷同，一概而論。不能隨隨便便的，理是圓融無礙的，但事上有很多不同的。好像這個「義理淺深」，就是說這部《楞嚴經》的本身是深、是淺，不是說旁的，不是說小乘怎麼樣、大乘又怎麼樣；它是說這部經的本身。就如這個人究竟是長得多高多矮？是肥是瘦？那個淺的就像瘦的，深的就像肥的；淺也可以說是矮的，深也可以說是高的。這部經有多深？不錯，它是開智慧的，還有修定。開智慧須修定，要修定你要有戒，有戒來幫助這個定，有定才能幫助這個慧，所以這樣到極點是深。而且《楞嚴經》上也講到〈四種清凈明誨〉，那是由淺入深的地方，這個很簡單的，很容易認識它；所以說〈四種清凈明誨〉是《楞嚴經》的基本。也可以這麼說，這部經是開悟成佛的，這是一個深的地方。經典的道理，智者見智、仁者見仁、深者見深、淺者見淺，大人看就是大人的道理，小孩看就是小孩的道理──就像知貞所說的，她的看法是對的，從一個沒有學過佛法的人來說，是很有邏輯的。為什麼佛說這部《楞嚴經》？是為了開悟成佛，開大智慧的！所以這部經是究竟堅固，是最究竟、最深、最奧妙的，它這種的道理是不可思議的。雖然有人說是通教，它通前通後，它能通於前邊的藏教，和通於後邊的別教，但是那不是正題，是附帶的意義。所以，看法要看得圓融無礙，然後認識、了解它。好像我們認識人一樣，看這個人是高矮胖瘦、黑白紅，知道什麼是外表，什麼是內在。如果我們拿一部經當一個人看，內外都認識了，然後才能了解經義，就不會差到哪裡，沒有旁的要訣。每個人有一部經，他這部經是義理淺深、是藏乘所攝的，這都有的。所以看法你要把它看得活動的，可是雖然活動又不可亂講，必須要有條不紊。──「主觀智能推動力」講座至此伍．能詮教體什麼叫「教體」？為什麼又要有教體呢？所有佛所說的法，都有它的教體。這一部經的教體是什麼呢？是「聲、名、句、文」。聲，就是「聲音」；名，就是「名字」；句，就是「一句話、一句話」；文，是「文章」。在文殊菩薩答覆釋迦牟尼佛所問時，說：「我今白世尊，佛出娑婆界。」如來出現於世，所說的教體是什麼呢？又說：「此方真教體，清凈在音聞。」此方，就是娑婆世界；真教體，真正的教體是什麼呢？清凈在音聞；這個「音聞」就是教的體。音聞就是聲音，可是單有聲音，不能謂之教體，好像風也有聲、水也有聲，可是那不能成為教體。什麼是教體呢？「聲、名、句、文」。聲，就是佛說法時的聲音，佛所說法，有一種聲音；有聲音，然後就有了名目；有名目，就有了句讀，一句一句的；因為有一句一句的，然後就變成了文章，就有文采可觀了！所以這一經的教體，就是以「聲、名、句、文」，做為本經的教體。這聲、名、句、文叫「隨相門」。又有「唯識門」，這部經又以唯識為它的教體。又有「歸性門」，歸性門不講相，而歸這個性，以歸性為它的教體；歸，是歸回來；性就是自性。又有「無礙門」，以無礙為它的教體。「唯識門」講三界唯心，萬法唯識。釋迦牟尼佛觀察機緣，應以何法得度的，他就於「凈識」裡邊，生出這一種的說法，而教化這個眾生；這個眾生在這個「識」裡邊，也就得到這種法的利益。所以這叫唯識門，以唯識為它的教體。「歸性門」，這是圓融無礙，就把識也沒有了，返識歸性，歸到性上，以歸性為它的教體。怎麼叫「無礙門」呢？前邊那個有事、有理，歸性門就是一種理。那麼這四種（隨相門、唯識門、歸性門、無礙門）合起來，有「事事無礙、理事無礙、理事俱無礙」，這叫無礙；以無礙為這一部經的教體，沒有障礙，一切事都圓融無礙了。【編按】以下錄自一九八七年五月四日「主觀智能推動力」講座所有的大乘經典你都可判它為實相，以實相為體；實相是無相，可是無所不相。這個實相，就是天地間那個「能」，「能」是視之不見。那麼《楞嚴經》的體，說是有四門，而歸納起來是圓融無礙的，就是以實相為體。所以這個經典講來講去，還是以實相為體。你們若明白它以實相為體，那就知道經典裡邊的意思都與實相有關，都由實相所生出來的。所以無論你是隨相門也好，唯識門也好，或是歸性門、無礙門，都沒有出這個實相。凡是大乘經典，無論哪一部經，都可以用實相作它的體。這部經以這四門來解釋實相，詮顯實相。根本說起來，連實相也無相。實相無相的，圓融無礙，就是教你不執著這個有相的。用四門來解釋這部經的體，那就是詮顯實相的道理，也是這樣子。而經上每一卷所說的道理，都是歸納到實相上，講來講去，無非顯實相。詮是詮顯，顯出這部經實相的道理，令人們明白實相的道理：「喔，這個原來是這樣！」就好像認識人似的，白人、黑人、黃人、紅人，究竟是哪一種人。這部經的體是實相，《楞嚴經》屬於大乘經典，你用實相為體就可以了，它那一種分別出四門，無非教你顯明了實相的道理。──「主觀智能推動力」講座至此陸．所被機宜什麼叫「所被機宜」呢？就是所教化的眾生，所教化的這種機，這叫「機宜」。這個機宜──這一部經所教化的，是什麼眾生呢？這一部經所教化的是「情與無情，同圓種智」，有情、無情都可以成佛的。那麼所教化的，主要是聲聞、緣覺和有學。什麼叫「聲聞」？聲聞是聞佛的聲音而悟道的，修四諦法──苦、集、滅、道。什麼叫「緣覺」？緣覺又有兩個名稱：生在有佛出世的時候，修十二因緣而悟道就叫「緣覺」；在無佛出世的時候，修十二因緣而悟道，這叫「獨覺」。這個獨覺住在深山穹谷裡邊，隱於岩穴之間，他看天地間的萬事萬物，生生滅滅、滅滅生生，所謂「春觀百花開，秋睹黃葉落」，他看這種的境界，而自己悟道了。那麼這一部經，正是教化聲聞和緣覺這兩種的機，又教化有學的機。什麼叫「有學」？他是還有所學呢！這就是菩薩。因為在佛的果位上來說，菩薩還有所學，所以叫「有學位」；到佛的果位上，才是「無學位」。又教化一種，就是「定性聲聞」；定性聲聞，他是不願意回小向大的。那麼不定性的聲聞呢？他回小向大；這回小向大就可以由聲聞的果位，經過緣覺，而成菩薩。這一部經，正是教化這些個機的。可是雖然說這四種機是當機者，要是往寬廣的來說，所有三界的眾生，都是這一部經的當機眾，都可以教化的。那麼這能令定性聲聞也回小向大，發菩薩心、成菩提果，所以這一部經是無機不被、無人不度的。【編按】以下錄自一九八七年五月二十四日「主觀智能推動力」講座《楞嚴經》的教理是要教人修定、開智慧；修定、開智慧先要持戒律，這在〈四種清凈明誨〉中說得很清楚。如果我們能依照〈四種清凈明誨〉修行，就是《楞嚴經》所被之機；誰不依照〈四種清凈明誨〉修行，誰就不是《楞嚴經》所被之機──主要的地方就是在這兒！那麼你持戒律，依照清凈明誨來修行，還要有正知正見。那怎麼樣能知道你是正知正見？正知正見就是要守規矩，一切時、一切處都要守規矩，戒律就是規矩。為什麼你必須守規矩？因為你不守規矩，就會走火入魔，所以提出來〈五十種陰魔〉。在〈五十種陰魔〉的變化裡邊，這都很容易誤入歧途。如果你沒有真正的戒力、定力、慧力，就會盲從。所以經典所被的機，無論是聲聞、緣覺、菩薩或凡夫，誰能夠守戒律、守規矩，就是這部經所包括、所教化的人。如果你這樣一想，就知道經典是很重要的，為什麼重要？就是要守規矩，不要喜虛榮、好誇張，這就是所被的機。今天有人講得井井有條，也有人講得格格不入，那麼希望不懂的人，就要問懂的人；懂的人教不懂的人，要彼此互相幫助，這樣就都是《楞嚴經》所被的機。──「主觀智能推動力」講座至此柒．宗趣通別怎麼叫「宗」呢？「尊崇曰宗」，崇尚它，這叫一個「宗」；「宗之所歸，叫趣」，宗所趨向，叫「趣」。什麼叫「宗」？好像二乘的人專門講因果──二乘就是權乘的人。佛所說的教法有權乘、實乘，權就是暫時的，實就是永遠的。暫時所說的權乘法門，就多數講「因果」；因就是宗，果就是趣。到實乘上，就講「悟入」；悟就是宗，入就是趣。這部經以阿難尊者當機被難，這個時候佛救他，教他回小向大，這是宗；及至他到達極果，這是趣。這種宗趣，是通於佛道的；不像其他小乘的經典，僅拘於小乘，不能達到佛果，所以與小乘教理有分別的。弟子：宗趣？上人：「尊崇曰宗」，你很尊崇他，這就叫做「宗」，就是你崇拜這個人。「宗之所歸」就是「趣」，趨就是「往前」，宗的歸趨，就是一個「趣」──這是一種學問。【編按】以下錄自一九八七年五月二十六日「主觀智能推動力」講座「宗趣通別」，這是《楞嚴經》的宗趣通別，不是《法華經》的宗趣通別。每一部經也都有它的「宗」，這是「通」；每一部經也都有它的「趣」，這是「別」。這部經的宗和其他經的宗，宗與宗是一樣的，但意義在那部經本身是不一樣的。也就像我們每個人是做什麼用的，每個人的工作不同，工作就是他的宗；工作雖然不一樣，卻都是在工作，作完了工就是趣。又如現在我們研究佛法，研究期間就是宗，研究明白了就是趣，宗趣都是不一定的。這部經簡單說來，是以破迷顯正為主，破阿難尊者的迷，顯出真心來、正路來。什麼是這部經的趣？可以說以反迷歸覺為趣，由迷路走到覺道上，這就是個趣。現在依古德講，局限於六對：破顯、偏全、悟入、體用、行位、分滿。但如詳細認識，則怎麼講怎麼有理，無入而不得。況古德所舉都是大同小異的道理，不要名詞一不一樣，就不明白，而看成很深、很難懂的。再拿做工的比喻來說，做電腦是做工，研究科學也是做工，工作的性質不同，但都是在做工，而最終的目的都是為賺錢。我們研究佛法的最終目的，不是為了賺錢，而是為了得到智慧。我們的趣向，就是為了走向般若之地，以開智慧為趣向，這是人人所希望的，不然我們研究佛法做什麼？研究佛法就是要去愚痴，轉成智慧。愚痴要怎麼去呢？就是要去迷，迷就是愚痴；不迷、不顛倒就是智慧，這是很簡單的道理，不用高談闊論去講這部經的宗趣。這部經以破迷顯正為宗，以成佛為趣，究竟是要成佛的，類似於此都可以講，不一定要按照註解講。註解只是引導我們一條路，如果明白了，怎麼講怎麼有道理；但是要有根據，講出來合理，合乎經義，這就可以了。再舉個更簡單的例子，如小孩子說：「媽媽！我餓了。」這就是以吃飯為宗，吃飽了就是趣。又如：「媽媽！我冷了。」這就是以要穿衣服為宗，不冷為趣。如說：「媽媽！我困了。」就是以要睡覺為宗，睡著了為趣──上列的道理是很容易明白的。經典就是叫我們迷了就要學明白，所以迷的時候要以研究佛法為宗；研究明白了，有了正知正見，就是趣；明白這點，也就是明白經典的宗趣了。又說「吃飯、穿衣、睡眠皆宗趣」，這並不是笑話，能真明白這句話，宗趣也就懂了。你們不要以為你們都會吃飯、穿衣、睡覺，其實你們都不會的。真正會吃飯的，不吃也不餓；會穿衣的，不穿也不冷；會睡覺的，不睡也不困。──「主觀智能推動力」講座至此捌．說時前後佛說這部經，是在什麼時候？若就這一部經，佛開示回小向大之說，應該是在方等的時候說的。而佛說法四十九年，在這個時候，波斯匿王六十二歲；波斯匿王和佛是同歲，若依波斯匿王的年歲，應該是在般若的時候說的這部經典。所以這說時前後，就定它在方等或般若的時候，所以判它在終教的裡邊，是一個實法，這是「說時前後」。【編按】以下錄自一九八七年六月四日「主觀智能推動力」講座說時前後第八門，《楞嚴經》是屬於方等教。方等教還是屬於通教，「通」是通達無礙，又是通前通後，往前可以通到小乘去，往後可以通到大乘。所以《楞嚴經》的教義，可以說是方等時或般若時，這都可以。方等的時候它是通於阿含時，所以它是教小乘回小向大。怎麼又說它是通後？通於後面的般若時。方等時是大乘的一個初門，初發大乘菩提心的時候。所以可以說這部經屬於方等或般若時，它是通著的。我們看經典要把它看活起來，不要單執著一部分；單執著一部分，這是以一廢百，以這個一樣就把一百樣廢了，也可以說是固執不通。所以這個說時前後，它是什麼時候呢？就是說《楞嚴經》那個時候。那個時候可以說是方等時或般若時，它們是通著的。當時波斯匿王是六十二歲，所以佛也應該是六十二歲。本來佛說完方等時是五十歲，佛三十成道，十二年說阿含，八年說方等，所以佛是五十歲。可是波斯匿王說他是六十二歲，所以也可能是般若的時候，但是當時佛說這部經典，它不屬於般若教，還是屬於通教，所以判它為方等時，這是一個大概的意思。我們不要鑽牛角尖，很執著這個「時候」，這個時候不是一個問題。古來這些大德高僧分科判教，有的地方是正確，有的地方是很多此一舉，不需要的。後人要把那個道理看得很活動地，也不要說它一定怎麼樣子，或一定不怎麼樣子，用你自己的我見，說它不是那個時候，或是那個時候，這是無有定法的。時間本來也沒有過去，也沒有現在，沒有未來。那麼現在可以說就好像這個時候──現在研究《楞嚴經》，現在就是說《楞嚴經》的時候；不過是在佛入涅槃之後，說我們研究《楞嚴經》。所以這個「時候」是不要執著的，我們要是因噎廢食，在那個地方以噎不吃飯，那是太可惜；所以不要以噎廢食。佛說法，古德雖然分為五時──華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華時，但是經典不一定在哪一時講，就是屬於哪一類的，就歸到哪一時。能這樣想，那真是圓融無礙，才能前後貫通，真正得到經義。舉例來說，雖說佛二十二年說般若，但我不相信佛二十二年只說般若。在二十二年中必定含有其他的教義，如方等教，所以不要這麼執著時候。可能佛在般若時也講一些方等教，或者在方等時也講一些般若教。如果以耶輸陀羅授記作為標準，就說它是為法華涅槃時，那你怎麼知道佛以前沒有為她授記？這都不一定的；這就是以凡夫的思想來測量佛的境界。佛的境界是不可思議的，我們沒有辦法知道。我們不要太執著佛什麼時候說什麼經典，我們也不能說佛說過一部經後，就不再說它了。總之，我們現在研究《楞嚴經》，這就是說《楞嚴經》的時候；什麼時候沒有研究，就不是說《楞嚴經》的時候。你怎麼知道波斯匿王不是再請教《楞嚴經》的？那時波斯匿王說他是六十二歲，所以你怎麼知道佛在般若時，不會再說《楞嚴經》，再次研討《楞嚴經》的道理？因此我們不能說佛說過後，就不再重提它的道理。例如以前我講《楞嚴經》，那時是一九六八年；現在又講，而現在是一九八七年，這樣怎能說我們研究《楞嚴經》是在哪一個時候呢？這不是限定就是哪一個時候。就如果北，她一九六八年在北邊，現在到了南邊，那麼對她而言是一九八七年聽到《楞嚴經》。還有也可能佛講《般若經》時，大家對《楞嚴經》的道理不懂，所以又重新研究，這樣怎麼能夠確定是哪個時候？──「主觀智能推動力」講座至此玖．歷明傳譯「歷」，就是經歷；「明」，就是叫我們每一個人都明白；「傳」，是傳授；「譯」，就是翻譯。說起這一部經的因緣，是很遠的──天台智者大師當時遇到一位從印度來到中國的法師，這位法師告訴他，印度有一部《楞嚴經》，這部經是究竟堅固，是最究竟、最深、最奧妙的，它這種的道理是不可思議的。天台智者大師聽這樣說法，於是他每一天就向西方叩拜，求能看見這部《楞嚴經》的經典。一拜，拜了十八年這麼長久，可是拜了十八年，也沒有看見過這一部《楞嚴經》。因為印度國王認為這一部經典是一個國寶。怎麼說國寶呢？這一部經典是龍樹菩薩到龍宮裡取出來的，所以這個國家就把這一部經典也定為國寶了，不準流通到外國去。而現在譯經的這位般剌密諦法師，他想把這部經流通到其他國家去，尤其是中國。他就把這部經典帶著，想要到中國來，殊不知在海關上，就被檢查的人查獲了，帶不出來。那麼他回去就想種種的方法，想把這部經帶到外國去。他想種種方法也想不出來，後來他就用最小的字，把這部經寫到最細的絹綢上，然後用蠟把它封好了；把臂割開，將這部經放到肉的裡邊，之後再用膏藥貼上。等傷已經好了，這就把這部經藏到胳臂裡邊了。有的人說是藏到腿裡邊，我想：因為藏在腿裡邊不恭敬，所以他一定是藏到臂，或者身上肉厚的地方；割開肉，把這部經放到裡邊。等傷口好了的時候，他這回到中國來，因為這一部經在他肉裡邊，海關檢查不出來了，於是就帶到中國來。帶到中國來，就帶到廣東這個地方，正趕上丞相房融被貶到廣東來，於是就把般剌密諦法師請到廣東的一座廟裡邊，翻譯這部經典。這翻譯經典的經過是這麼樣困難，所以我們現在能研究這一部經典，都幸虧這位法師能用這種的苦心，把這一部經典帶到中國來。你想一想，這一部經典多麼重要呢！智者大師聽說有這一部經，他就向西方叩拜，天天望空遙拜這部經典，結果也沒有讀誦過這一部經。而我們現在也沒有拜這一部經，就遇到這一部經，又可以讀誦，你說這個因緣是多麼殊勝呢！唐．中天竺沙門．般剌密諦譯唐：就是中國唐朝的時候。中天竺：這是中印度的一個名稱。這是在唐朝什麼時候呢？在唐朝武則天退位了之後，神龍元年這個時候，有一位印度的沙門：「沙門」也是印度話，翻譯到中文就叫「勤息」；就是勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。佛也叫「沙門」，以前佛住世的時候，馬勝比丘穿著袍、搭著衣，在印度的街上走，舍利弗尊者見到他，就問他說：「啊，你這麼樣莊嚴，威儀這麼好！你一定有個師父，你跟誰學的呢？」馬勝比丘就說：諸法從緣生　諸法從緣滅我佛大沙門　常作如是說說這一切法，都是從因緣生出來的，一切法也從因緣滅；我的師父叫「佛」，是個大沙門，他常常是這樣講的。舍利弗尊者聽他這樣一講，也就跟著他到祇樹給孤獨園去拜佛做師父，出家了！所以佛也叫「沙門」。翻譯《楞嚴經》的這位沙門，叫般剌密諦：這是梵語，譯成中文就叫「極量」；言其智慧和才能都極其豐富，非常圓滿，他的才能也到極點了，他的智慧也到極點了。譯：是「翻譯」，也就是「易」，就是把它調換過來了。換什麼呢？就是將印度的文，換過來變成中文。般剌密諦法師是譯經的一個譯主，怎麼叫「譯主」呢？就是當時在一起翻譯經典，不是就只他一個人，而是有很多的法師集會在一起，大家共同來翻譯這一部經典。究竟有多少呢？大約當時有兩百多位法師，共同在一起來研究、翻譯這部經典。當時在廣州，他住在制止寺裡邊；制止寺是廣州的一個大寺院，在那個地方翻譯這部經典。他把這部經帶到中國來，翻譯成中文，但是他翻譯的時候，很快很快就把它翻譯完了。為什麼他要很快把它翻譯完呢？因為他把這部經典帶出來之後，印度的國王也知道了，國王就責備守關的這一些官吏說：「你們為什麼放這個和尚出去，把這個國寶也帶走了？」所以這位法師願意快點回去認罪，寧可國王怎麼樣罰他自己，也不希望國王罰守關的這一些人。因此，他很快地把這部經典翻譯完了之後，就又回到印度去請罪，任憑國王怎麼樣懲罰他，他就接受怎麼樣的懲罰。這位法師對於這一部經的貢獻，功德是非常之大的，我們現在能得到研究這一部經典，都應該先感謝這位沙門這種的功德，因此把這位沙門的這種經過，先向大家來介紹。方才說，「沙門」是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，我們每一個人也都應該學。怎麼叫「勤修戒定慧」呢？你首先要皈依三寶，之後又要受五戒；不是受了五戒就算了，還要照著這個去實行。怎麼叫實行？就是「不犯戒」。很多人都知道這五戒是什麼，就是「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒」。五戒非常重要的，如果我們每一個人能修持、實行這五戒，就不會失落人身。那麼說：「不殺生，這可以的，一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，這應該戒的，應該不殺生；不偷盜，這也是應該戒的；不邪淫，也是應該戒的；不打妄語，也是應該戒的。為什麼酒也在五戒之內呢？為什麼要戒酒呢？我一生中就歡喜飲酒，又歡喜抽煙，所以我也不想學佛法了！為什麼？有戒酒這個條例，我就不願意學佛法！」可是你要自己想一想，你喝酒對不對呢？抽煙對不對呢？?說是：「人人都喝酒，人人都抽煙，這有什麼不對的呢？這是人人所好的！」可是人人所好的，這就是「習焉不察」──你染成這種的風氣，不知道覺察。人家抽煙，你也抽煙；人家喝酒，你也喝酒，就跟著人家跑了。跟著人家跑，自己身上就養成一種的毛病──這叫「毛病」，人沒有大病，就有小病；沒有小病，就有個毛病。這抽煙、喝酒是一種毛病，要把它戒除去！可是，寧可不學佛，也不戒除煙酒，你說這個人的思想多愚痴呢？這是一種愚痴的思想！為什麼要戒酒？我現在講一個公案給大家聽一聽。有一個人歡喜喝酒，他受了五戒；受了五戒之後，他就守不住戒了。他想：「啊，我喝一點酒好啰！」於是就想要喝酒，可是沒有什麼菜吃──中國人喝酒都要有一點送酒的菜，不像外國人喝酒就那麼喝，也不需要菜。在這個時候，偏偏他的鄰居就有一隻雞跑過來了，他說：「這回好了，你給我送菜來了！」於是把這隻雞就給捉住了。捉住這隻雞，這犯了一個盜戒；他把這雞殺了，犯了一個殺戒。這盜、殺和酒戒都犯了！因為有雞肉送酒，也喝醉了；這個時候，鄰居的女人來找雞，敲他的門。他開開門，這鄰居的女人就進來了，說：「你看見我有隻小雞跑過來沒有啊？」他說：「沒有，沒有，我沒看見！」這把一個妄語戒也犯了。他又看這個女人生得很漂亮，於是又起了淫慾心，就把這個女人給強姦了；於是就被人家告了，就要打官司。就因為他喝酒，把五戒都犯了。所以「酒能亂性」，佛家戒之。喝酒喝多了，人就不由自主了；不由自主了，就忽天忽地──忽然而天、忽然而地了，騰雲駕霧，什麼事情都做得出。就因為這一個酒，把五戒都犯了，所以這五戒裡邊，就要戒酒。因為你不喝醉了，就不會做這麼多的糊塗事；喝醉酒了，就什麼事情都做得出來。所以在佛教裡頭，首先要受持五戒，這是非常重要的。你皈依三寶之後，然後再受五戒。受了五戒，如果你不犯戒，每一條戒裡頭，就有五位護戒的護法善神保護著你；你若犯戒了，這善神就跑了，不保護著你了！所以受戒在佛教裡頭也是非常要緊的。受戒怎麼樣受法？不是說我自己看看書，書上說不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這就算受戒了。也不是說我自己在佛前點上香，燒幾個香疤，這就叫受了戒。要怎麼樣呢？在家人想受五戒，必須要找一個大德高僧來給你證明，他給你證明受戒，這謂之「受戒」；受了戒，然後你守戒，這功德是不可思議的。所以你想受戒，一定要在僧人的面前來乞受戒法，這才合法呢！「定」，說起來有很多種，總而言之，你不被一切外邊的境界所搖動，這就是「定」。要怎麼樣才能得到這個定呢？你先要靜下來。怎麼樣靜呢？就是參禪、打坐。因為我們一般人都不定，今天到東邊去，明天又到西邊去，「朝秦關，暮楚闕」，各處去跑，跑來跑去，總也不定；你若想要定，就要用功修行。我們現在天天就是習定，可是你習定，有的時候就有很多的境界。你在境界來的時候，切記不要被境界轉，這就是定；你要是被境界轉了，那就是沒有定。好像收到一封信，有一個不好的消息，心裡就生出一種愁悶來；這是沒有定，一考驗就受不住了，就沒有考驗上。或者遇著一件喜的事情，你也跟著這件喜的事情跑了，這也沒有定。或者遇著一件令你發脾氣的事情，你就發脾氣了，這個定也沒有成功。你要也不喜，也不怒，也不哀，也不樂，不用喜、怒、哀、樂這種情感去做事，而用道心來做事，這就是一種定。修定，然後才能開智慧。你若沒有定力，就沒有慧力；沒有慧力，你怎麼能學習佛法呢？你定力、慧力從什麼地方來的呢？要從戒那兒來的。要先受戒、守戒，然後修行，與法才相應呢！與法相應，那你才能得到法水的灌溉。貪、瞋、痴這三種，等於毒藥一樣，叫「三毒」。我們所以沒有成佛的原因，就因為有這三毒；如果把這三毒能停止了，我們很快就可以成佛。這三毒──（一）貪心：就是貪而無厭，無論什麼東西，就貪多，越多越好。（二）瞋心：就是生出一種瞋恚，遇到事情就發脾氣，生瞋恨了。（三）痴心：就是痴心妄想，非常愚痴，做事情糊裡糊塗的。能把這三種息滅了，就會與道相應的，修道就會很容易成就你的道業。沙門有四種──（一）勝道沙門：就是「修行證果」。或者證阿羅漢果，或者證菩薩果，這叫「證果」。（二）說道沙門：就是「弘法利生」。弘法，就是弘揚佛法，弘是弘大；我現在給你們講經，這就叫弘法。利生，是利益眾生，令一切眾生都得到利益。（三）活道沙門：是「精持戒律」。行持戒律，對於戒律很精研、很注重，不犯戒，以道自活──以修道來做為他的生活。（四）污道沙門：就是「開齋破戒」。他違背佛的戒律，對於佛教上就有所染污了，就有壞的影響，令一般人見了，說：「啊，這個出家人一點也不守戒律！」就不生信心了；因為不生信心，對於佛教就不親近了，所以叫他污道沙門。那麼，翻譯《楞嚴經》這一位沙門般剌密諦，是屬於哪一種呢？是屬於前三種的，也可以說是勝道沙門，也可以說是說道沙門，也可以說是活道沙門，而不是污道沙門。為什麼要講這位譯主呢？因為他對於《楞嚴經》這種貢獻、這種功德，是非常之大的，所以現在沒講經之前，要把這位譯主的名字先講一講。這「歷明傳譯」的第一，就是譯主。烏萇國沙門．彌伽釋迦譯語這位般剌密諦法師主持翻譯的工作，當時還有一位助手，他是烏萇國沙門：「烏萇國」也是印度的一個國名，「烏萇」又叫「烏場」，以前是一個國王的花園。這位沙門是這個國家的高僧到了中國來，他的名字叫什麼呢？叫彌伽釋迦：這個名字翻譯到中文就叫「能降伏」，他能降伏一切的煩惱，也可以說能降伏一切的魔障；總而言之，什麼他都可以降伏。這個法師他是譯語：他翻譯、修正這個語言。像是在中文要用什麼話來翻譯印度話，這位法師做一個譯語，所以當時也是這個譯經場裡邊最高的一位法師。羅浮山南樓寺沙門．懷迪證譯像這本經上，普通都沒有現在我寫這位法師的名字，你們可以加上他，因為古本上都有這一個「證譯人」。這位是什麼地方的人呢？他是羅浮山南樓寺沙門：這羅浮山，是廣東的一座名山；南樓寺，就是懷迪法師住的廟。懷迪證譯：他做這個證明；怎麼證呢？「證」，就是保證的意思。這「懷迪」，大約他的師父給他起名字的時候，就希望他精進用功，就給他起個名字叫懷迪。懷迪的「迪」字，就當一個「進」字講，意思就是總要精進修行，不要休息，不要懶惰。這一位法師的學問非常好，平時也研究經教，對經典的道理非常明白，對印度的梵語也懂，於是在當時譯經場裡邊的成員里，他就做一個證譯的法師。因為般剌密諦和彌伽釋迦這兩位法師，本來中文和梵文都很精通，那為什麼還用一個中國人來做證譯人呢？因為他們兩位雖然是中文、梵文都通達，但是初初到中國來，恐怕對中文還不完全徹底明了，所以就用一個中國人來給作證。這位懷迪法師，就是翻譯本經的一個證譯人。不過在現在的經本上，就沒有這位法師的名字了，而在古本上還有。那麼究竟誰把這位法師的名字給除去了？我也沒有考查。但是我希望大家也應該知道這個證譯人是誰，所以今天我講《楞嚴經》的時候，也特別提出來向大家說一說。菩薩戒弟子．前正議大夫同中書門下平章事．清河房融筆受菩薩戒弟子：這個菩薩戒，出家人也應該受，在家人也應該受。《菩薩戒經》上說，無論國王、大臣就位的時候──就是國王就職的時候，都應該受菩薩戒；大臣去做大臣的時候，也應該受戒。房融因為明白佛法，就以佛做為他的父親，以菩薩做他的兄弟，所以說他是「菩薩戒弟子」。菩薩戒有多少呢？有十重四十八輕；有十種特別重要的，四十八種是輕一點。所以他受這個菩薩戒之後，自己就稱「弟子」。他又做過前正議大夫：「前」，就是以前，不是他現在做。「正議」，《史記》上就稱「正諫」，叫「諫議大夫」。諫議是管什麼事情的官呢？就是「言官」。怎麼叫言官呢？就是無論國家有什麼不對的地方，他就去講、去批評。有的朝代叫「御史」，就是這個國家什麼事情做錯了，他就要來批評。「大夫」，就是官的一個名稱。同中書門下：「中書、門下」，都是丞相府的一個名字。「中書」，是管皇帝的一切書札、詔書之類的，一切一切皇帝所出的號令，都由中書丞相這兒來管理；「門下」，就是管理政務的行政長官。門下就管理政府的事情，中書就管理皇帝的事情；所以這兩個丞相，一個管發號施令的，一個就奉行這號令的。這個「同」有兩種解法。一種是說左、右丞相由都他一個人兼了，所以就叫「同中書門下」。又有一種解法是他和中書、門下是同僚；同僚，就是同等的、共同來做事情的人。平章事：「平」，就是平均；「章」，就是顯著、彰顯。彰顯這些個事，就是對朝廷裡邊所有的事情，要把它平均一下。清河房融：他是清河人。名字呢？他姓房，叫融。融，就是很圓融的。筆受：就是他用筆寫出來這些文章，他是潤色的，這叫「潤文人」。潤，就是把它修飾更美好一點。所以《楞嚴經》這個文章，那是再好都沒有了！為什麼？你看，丞相房融是一位最大的文學家，最有學問，他親筆來潤色這個文章！所以《楞嚴經》裡邊的文章是特別好，再沒有這麼好的了！這《楞嚴經》的文法是最好了，你想學中文，若能把這部《楞嚴經》讀熟了，讀得能記得住，那你的中文就是最好、最高了。中國人沒有看過這種文章的，那多得不知多少！【編按】以下錄自一九八七年六月八日「主觀智能推動力」講座你們看這地方，前邊有三位法師，後邊有位居士；本來那位居士應該放到「證譯」的法師前邊，但是因為他是居士，所以就把他放到後邊。懷迪法師是當時的證譯，他不一定懂得梵文，不過他就證明所翻出來的中文，意思完全都正確了，所以說他「證譯」。那麼這四個人，可以用我們翻譯的這「四步」來把它說明了──（一）翻譯：這是「初譯」，也就是草創。（二）譯語：這就是「修改」。（三）筆受：也就是「潤色」。（四）證譯：也就是「證語」。這和我們現在翻譯的這四步正相合。你們各位不知有沒有看到這個地方？為什麼要房融筆受呢？這個房融是當時一位很有學問的文學家，也是一個達官貴人，他有地位，又有學問，又信佛；因為這樣，他也是願意一起來研究佛法。這不是說可靠、不可靠，或可依賴、不可依賴的問題，這就是他是一個很相信佛的人，學問又好，又和當時的達官貴人有平等的 Level（階級）。所以你就是翻譯經典，也要有國家政府的力量才可以完成。好像那時候，有幾百個人、幾千人翻譯經典，如果沒有國家的力量，誰也做不到的。我們現在在西方翻譯經典，這正是一個開始，是第一步；將來若有大力量，有大善知識，會有很多人共同來做這個事情，不是我們現在這麼小規模的。大家對這種情形都要認識清楚！所以現在「歷明傳譯」有這四個步驟，有四個人，各位應該知道。──「主觀智能推動力」講座至此拾．別解文義【編按】從第二冊開始，分別逐句解釋經文。法界佛教總會 ． DRBA ／ BTTS ／ DRBU│經文│目錄．第二冊│
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