中華道藏12_1---7

中華道藏第十二珊下小國,則取小國。小國以下大國,則取大國。或下以取,或下而取。大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人,兩者各得其所欲,大者宜為下。凡治國家,其德宜厚,其用宜儉,其法宜平,其勢常下,使天下民心若水,務要流來,此謂民順從,賢者趨之,則京師交集,豈不天下壯觀?故所以用雌雄比焉。凡世間諸物,皆雄動雌靜,是以靜得動失,主自治團體此道行之,則民富,非此則民貧國危。所以更言大國治小國,十分以撫懷之,則小國永臣而悅進焉。若大國失此道而他求,或欲取其國,則大國亦將不保焉,此謂大國生事於小國,欲兼併其地是也。若小國能守臣分,朝貢以時,務其理則永保分茅胖土於一方,則常親大國矣。不然忽起貪心,欲有大國,則小國亡焉。經雲我見謀人之國必敗,執者失之,而況加兵者乎?﹒吾見其不得巳而為之,老子之雲不過,豈非天命可乎?﹒朕知老子之教人,務使大者小之,小者微之,則永無就矣。右第五十二章。道者萬物之奧,善人之寶,不善人之所保。美盲可以市,尊行可以加人,人之不善,何棄之有?故立天子,置三公,雖有拱璧,以先翩馬,不如坐進此道。古之所以貴此道者何也?不日求以得,有罪以免邪?故為天下貴。奧者幽深巨室,囊括萬物之所,大道利濟萬物,君子以為至寶,惡人雖可暫得,不可常保。以其心不善也,即不善人之所保是也。譬如良言可臟病於市村,有之乎?有之。昔孔孟之書真美言也,至今儒士開學市村以訓蒙,為肇家之業,賣乎加乎?﹒其不善之家,有子不為儒者所教,何棄書之有?即人之不善是也。古者立天子,爵三公,位巳正矣,官巳職矣,又以驅馬拱璧以招賢,比若是不如垂衣裳而坐行斯道,彼君臣不務大道,都乃要名以招賢,及其賢至,賢何所為?又雲古之所以貴此道者何?﹒以七OO其不待求尋眼前,可得於心,疾守行之,則往日之非釋矣,此所以天下貴。右第五十三章。為無為,事無事,昧無味。國難於其易,為大於其細,天下難事,必作於易,天下大事,必作於細。其安易持,其未兆易諜,其脆易洋,其微易散。為之於未有,治之於未亂。合抱之木,生於毫末。九層之臺,起於累土。千里之行,始於足下。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以聖人猶難之,故終無難。大小多少,報怨以德,是以聖人終不為大,故能成其大。民之從事,常於幾成而敗之,慎終如始,則無敗事矣。為者敗之,執者失之,無為故無敗,無執故無失。是以聖人慾不欲,不貴難得之貨,學不學,復眾人之所過,以輔萬物之自然,而不敢為。為無為,事無事,謂當可為之事,先利時而為之已盡,免致後多繁為而不安也。又無事之時,常恐有非理

之事及於身,故先若有事而備之,乃得安於無事也。凡食物不過食五味,用平常淡薄之味,則終世可為有味矣。若飲食盡其味,則他日家資不及,五味不全,則中平之味,是為無味也。若十分難事,以急輕圖,果難也。知其難措,所圖之德,務要萬全,一圖使得,即易也。凡作大事,若急成功,必多不固,務要精建於初,勿使急而不堅,方乃精細。其天下難事必作於易,天下大事必作於細,是繳上文耳。又雲其安易持,謂人慾久安者,必做久安之事,方乃易守。凡人無事之時,能先知備禦何事,恐及於身者,是謂易知未來者,此數事非大人君子持大道之誠,不能如是。此道於有志易學,無志小人似乎難親。故又比雲其脆微二物,人皆以為小可,將以為不然。老子又比雲..若如此者,雖脆雖徽,其物事早有形矣,莫若治之於未有之先。恐人不信,復雲滿抱之木,當初生之時,亦從苗芽毫髮之中,以至於大明太祖高皇帝御注道德真經卷下斯。其寺中之塔甚高,由一磚白地而砌起。一千里之路,由當日腳下行將到彼。老子戒人不可欺小,不可恃大。又言人有求我者,我擅輕許之,及其將應,達之,謂吾有物,不絕儉而易用棄,將不久而又自難,所以戒人,務先子細艱難,然後獲吉。經雲大小多少報怨,此六字皆道理之未嘗,故有此,若能無此六過不足之怨,惟德是應,方成君子,超乎世人之上。凡世人之為事,多有中途而罷其事而不為者,往往有之。又戒慎終如始,則無敗矣。甚不文。又老子居周將末,見諸侯互吞,不有王命,數有為者數敗之。又見執大位者又失之,故設此以喻世之不道者,使君子堅守其志,勿非天命而妄自為高也。又先有學而後無學,反過常人之志,因此若達,施及萬物,物得自然,無有不化者。右第五十四章。古之善為道者,非以明民,將以愚之,民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊。不以智治國,國之福。知此兩者,亦楷式。能知楷式,是謂玄德。玄德深矣遠矣,與物反矣,迺至於大順。上古聖君,道治天下,安民而已。豈有將貨財聲色奇巧以示天下,使民明知?若民明知貨財聲色奇巧,君好甚篤,則爭浮利,尚奇巧之徒盈市朝朝,皆棄本以逐末矣。所以有德之君,維奇巧,都異財,而遠聲色,則民不爭浮華之利,奇巧無所施其工,皆罷虛務而敦實業,不數年淳風大作,此老子云愚民之本意也,非實癡民。老子去巨大道之理,務欲使人君君臣臣父父子子,葬倫攸斂。實教民愚,同知上下,果聖人欺?﹒又言民難治,當哉?﹒若小民知有可取者,彼有千方百計,雖法嚴冰霜,莫知可治。老子設喻,故以智治,又不以智治,文何奧哉?﹒非也,董謂民多智巧,王若以巧以計治民,則為民、禍,臣若以智匡君理政,則君之賊。是以樸民純奇貴為式,呼為玄德,特以七。一

中華道藏第十二珊遠深二字艱之,惟務儉為主。右第五十五章。江海所以能為百穀王者,以其善下之也,故能為百穀王。是以聖人慾上人,以其吉下之,欲先人,以其身後之。是以處上而人不重,處前而人不害,是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。江河湖海至處低,所以能納天下諸山川之小水,戒為君子為國家者,能容而且納,大事成矣。若不處卑而處高,物極則反,、高者低,低者高,理勢之必然。固定以昔聖人勞身心而安天下,所以民親之愛之不怨,無有謀者。若失此道而他為,將有位焉,人或爭之不解。右第五十六章。天下皆謂我道大,似不肖。夫惟大,故似不肖。若肖久矣,其細夫。我有三寶,實而持之。一日慈,二日儉,三日不敢為天下先。夫慈故能勇,儉故能,rhψ步丸,ιy品、Jwoke-、廣,不敢為天下先,故能成器長。今舍慈且勇,舍儉且廣,舍後且先,死矣。夫慈,以戰則勝,以守則固,天將救之,以慈衛之。善為士者不武,善戰者不怒,善勝敵者不與,善用人者為之下。是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天古之極。用兵有吉..吾不敢為主而為客,不敢進寸而退尺。是謂行無行,攘無臂,執無兵,仍無敵。、禍莫大於輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加,哀者勝矣。大道若愚,似乎真愚,若言我真大道,吾道久矣。又雲其細,務要守道堅,造化精。三寶之說,因慈勇於行道,利濟萬物,因儉倉庫實,不敢為天下先,言諸事物不肯先得先樂,乃成王基。器,神器也。若舍慈而勇,必貪必奢必狼。舍儉且廣,言廣用無時,舍後且先,志盡矣。復雲慈者何?﹒董謂與前慈異用,再喻之。若首將能以慈戰敵,野戰則必勝。夫慈戰,非慈而不戰,於心慈於眾士之命,不得巳而戰,故守城必堅,縱被七O一困園,天必加護,何知加護?以其心有所不忍戰傷人命。故天鑒之外有四善,吾不審何?﹒智者能之非凶善,盡此四善,時為同天地,此章皆言有道之兵,奉天討偽,將不妄為,存仁厚德,君將無憂,而禍平矣。右第五十七章。吾~一一日甚易知,甚易行,天下莫能知,莫能行。吉有宗,事有君,夫惟無知,是以不我知。知我者希,則我貴矣,是以聖人被褐懷玉。甚易知,雲、文與字意,甚易行,此大道大德。善能知者,不過文內之意,莫能行,言文奧而愚不解者。言有宗,文有首也。事有君,借物為主也。經雲夫惟無知,言人不知我。知我者希,老子方貴,戲雲聖人,被布袍,懷抱美玉,以其外賤,內貴也。右第五十八章。知不知,上。不知知,病。夫惟病病,是以不病。聖人不病,以其病病,是以

不病。君子所為惟務無轍迎,果然,使人不知,乃上。本不可教人知,使彼知道,是謂之病。如此者,人本不知我,將謂人知,把做知道備,乃無病矣。故聖人行道,終世而無病,為守道之堅,持身以律。右第五十九章。民不畏威,大威至矣。無神其所盾,無厭其所生。夫惟不神,是以不厭。是以聖人自知不自見,自愛不自貴。故去彼取此。謂王臣及士庶修身謹行,止務大道焉。經雲民不畏威,大威至矣。言君天下者,以暴加天下,初則民若畏,既久不畏,既不畏方生,則國之大禍至矣,莫可釋。在士庶平日不可恣意慢法,吵,人侮下,一日干犯刑憲,則身不可保。若言王,大禍即大威,士庶則刑憲乃大威矣。又無神其所居,無厭其所生,王勿多花園,勿多離宮,慎,勿微行,勿近優伶,勿大明太祖高皇帝御注道德真經卷下費民用,非理,勿勞,動必以時,臣庶平日,勿近愚頑凶暴,勿毀人技藝是也。又甚戒人云,古聖人凡事要先料其備者,備之則為自知其可備之凶,將不自見也。又雲自愛不自貴,無他人之自身,豈不愛?以其愛身則先勞身,而後身安,是去彼而取此是也。右第六十章。勇於敢則殺,勇於不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?是以聖人猶難之。天之道,不爭而善勝,不吉而善應,不召而自來,坦然而善謀。天網恢恢,疏而不失。民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死而為奇者,吾得執而殺之,孰敢?常有司殺者,夫代司殺者殺,是謂代大匠斷。夫代大匠斷,希有不傷手矣。治天下務專常道,以利群生,勿尚苛暴。若苛暴,民為所殺者多矣。若果而行此,是謂勇。當法天地,施大道,如四時之常經,居動以時,順其事而賞罰焉。則民被恩,活者多矣。設問於治天下者,此二事果從何耶?從勇則害,從不敢勇則利。又戒曰,天道幽徽,惡盈而好謙,惟上帝好生,善與不善,禍福之降,有不可測者。雖上古聖人,嚴恭寅畏,乃不敢自安,難之又難。天不與萬物爭,天常健而不息,萬物順時而自安,四序之交,若赴召者,不期而然。若有謀乎?此天道之昭昭。為君者,敢侮天下而賤萬物,天憲不昏,雖不速而必報,其有畏乎?民不怕死,乃以極刑以禁之,是為不可。若使民果然怕死,國以此為奇。老子云..吾豈不執而殺之?噫1.畏天道而孰敢。王者陳綱紀,各有所司,司之以道,民有可罪者,乃有司貴之,官守法以治之,然如是猶有過誤者,故違者君有所不赦。天地以司君,君乃代天而理物,若或妄為,其有救乎?即人主不赦過誤,故違者是也。右第六十一章。七O三

中華道藏第十二珊民之飢,以其上食稅之多,是以飢。民之難治,以其上之有為,是以難治。人之輕死,以其求生之厚,是以輕死。夫惟無以生為者,是賢於貴生也。治國務欲民實,無得重斂而厚科,若重斂而厚科,則民乏用矣。民既乏用,則盜賊之心萌,盜賊之心既萌,將必持戈矛而互相賊,是謂難洽。為天下君,勿過為。過為者何?五荒是也。若有為此者,民多失養,既多失養,無所不為,尤其難治。人皆輕死,所以輕死者,違法冒險以取食用,何故?舍死之甚,以其別無生路也。愚民無知,將以違法冒險,可以養生,孰不知亦喪身矣。即是無以生為者,是賢於貴生也。右第六十二章。人之生也柔弱,其死也堅強。草木之生也柔脆,其死也枯桶。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強則不勝,木強則共。故堅強處下,柔弱處上。天下柔弱,莫過於水,而攻堅強者,莫之能先,以其無以易之也。柔之勝剛,弱之勝強,天下莫不知,而莫能行。是以聖人云..受國之垢,是謂社稜主。受國之不祥,是謂天下王。柔弱、堅強、柔脆、枯楠,設喻也,所謂言生死者以其修救固定也。能知柔弱柔脆而皆生,堅強枯橘而皆死,其知修救乎?若知修救,則柔弱柔脆之源何?此天地大道之氣,萬物無不稟受之,在乎養與不養,行與不行耳。若君及臣庶,君用此道天下洽,臣用此道忠孝兩全,匡君不怠,庶人用此,家輿焉。反此道者,豈不堅強枯橋?然人慾久調氣血以生之,木若久迎春和而植,以水灌之,此人木久矣。又雲治家者以道律身,以禮役奴僕,則,奴僕驅勞而治家者安。木枯根而深固,枝葉榮矣,則幹全而永年。豈不知諸事先理道而後成?﹒故奴僕驅而主逸,枝葉繁而幹盛,皆撫緩乘氣之至也。故奴僕營而資給於家,枝葉繁而招雨露於幹,其理勢之必然1.道哉,堅強下而柔弱上是七O四也。譬水最柔弱,金石至堅,言攻堅者復雲寞之能先,乃言無可易水者非也。石堅而不堅,水不能入,由氣先而水後,如此者雖堅無不透,雖剛無不柔,雖強無不弱,此即大化流行,不言而治矣。君天下者體,為臣下者效,士庶以此而律身,則世無惡矣。聖人量同天地,大德不吝,惠及生民,則天下衛社稜矣。君能寅畏上下,臣若時懼神明,士庶畏法奉祖,則君君臣臣,海內康寧,樂哉乎士庶,天下王。右第六十三章。天之道,其猶張弓乎?高者抑之,下者舉之,有餘者損之,不足者補之。天之道,損有餘而補不足。人之道則不然,損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下,惟有道者。是以聖人為而不恃,功成而不居,其不欲見賢邪。君天下者及臣庶,能行大道者,其大道之理,若張新-HHJ乎?﹒或勁弱而不均,則減勁而起弱,此譬雲爾。亦天

道惡盈而好謙,所以大化如常,無昂而中不下,其功安在?乃損有餘而補不足是也。凡治天下,國足用而無餘,若乃有餘,民窮矣。誠能以有餘給民之不足者,則天下平,王道昭明焉。其臣民無有稱頌者,天相邦家,國永而且昌,何在乎譽美耶?如此者,君身乎上,臣足乎下,長健朝朝,豈不恆乎?﹒士庶行此道者則家和鄰里睦,朋友終身而不惡,貧者給之而不利,乃員。右第六十四章。正佔百若反。和大怨,必有餘怨,安可以為善?是以聖人執左契,而不責於人。有德司契,無德司徹。天道無親,常與善人。仇飾不分,雖善與之解,亦亦能釋屈者之冤,心尚不謂之善。君能釋天下之大怨,則坐朝堂而布大道,修明政刑,釋無辜,刑有罪,販貧乏,而中稅斂,欲使民餘而不盡其所有,則冤解而怨平,上帝可親矣。君臣誠能大明太祖高皇帝御注道德真經卷下體此而昌乎?不然,若居朝堂而握乾符,虐民以豐其身,斂乘繁科,盡民之所有,豈不司徹乎?天道昭昭,將有位焉1.士庶能為善者,雖解人之奮爭,終不能解人之餘怨,所以不謂之善。能貸物以濟人,匿約而不利,君子乎?善人乎?若貸人以物利,及本而倍之,盡貧者之所有,淨約而期,來比馮攏,而孟嘗君乎?﹒君子乎?小人乎?於斯之道,於貧者何苦甚?富者何毒堅?皇天無親,常佑善人,君當畏而臣民當善,福乃殷。右第六十五章。小國寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不遠徙。雖有舟輿,無所乘之。雖有甲兵,無所陳之,使民復結繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗,鄰國相望,為犬之聲相間,使民至老死不相往來。老子居周將末,諸侯奮爭,以當時之勢,譬喻後人,言間有能治國者,絕奢去玩,務道恤民,天乃佑,四時序,風雨調,民遂耕營,倉凜實而、衣被充,樂其樂而人善終,封疆雖無守而自堅,關鍵不閉而難入,雖有巨舟革乘,力士千鈞,皆無所施,而無所陳。彼此之民密遍,終是無棄此而往彼者,彼亦不來,非不來也,乃君之不貪爾。若果有貪,即納述逃,致鄰邦有間,安得如是耶?﹒如民人豪富者,彼此各有個田之人,納栗以奉其、王家,若富者能級之以德,所取者徽,所與者厚,則人人皆蒙恩而按堵,能安其生業。若富民取不以道,役不以時,則其人將奪家而逃於他鄰矣。雖大小不同,理勢皆然。噫1.君道敷民,特聽上天,誠有驗乎1.右第六十六章。信佔百不美,美士一目不信。善者不辨,辨者不善。知者不博,博者不知。聖人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。天之道,利而不害。聖人之道,為而不爭。七O五

中華道藏第十二珊忠信君子之於世,道行天下,不謂人所驟誇美者,是為上。若使人稱美者,即是自張聲勢。故美我者,我道不堅,即不美不信是也。識我者,道將巧矣,必欲實行,不致人浮誇,嘗雲明四目,達四聰,此非察察而求之者,繞若廣訪多求,不但不知,將有禍焉。聖人之明四目,達四聰,觀其自然,聽於不察,在國君則人無橫禍,國無邪殃,即君不苛苛察察,身國自安。君子家身安矣,莫不因此而篤乎?不知是為諸事杜,勿博於小人,勿察於奸,知必知於君子,聽必聽於賢人,則家國安矣。所以古聖人德不自張,功不自任,以此上天下若己之所有為。無者濟之,因濟他人,自己有多矣。是故念與彼則己甚多,所以上帝好生惡殺,聖人君子體而行之,遂得。雖終世而人不忘,以其德同天地。右第六十七章。七O六大明太祖高皇帝御注道德真經卷下(劉韶軍點校)2

道德真經序道德真經序太上道德上下篇,凡五千餘~一日,內一太上道德經,乃吾道經之祖也,以而謀鍊存養之道,外而修齊治平之事,一無為自然為體,以謙退慈儉為用,以致無不備焉。此所謂內聖外王之學也。一修齊治平之道,靡不具焉。葛玄真人史氏列之申韓間,世因稱之黃老刑名,一日..五千文實道德之源,大無不包,細則與道家者流之所謂大殊,不能無病一無不入,天人自然之經。倪文節公焉。蓋周衰,王道浸微,其垂世拯俗之一日..老子五千文,誠修身治國之要道,意寓焉,而非一本諸自修也。而曹參一濟時救世之良劑也。由此而觀,非特蓋公以清靜無為有驗於治,其用之去道經之祖也,三教諸經,亦豈外此而別經世之理不遠矣,知出世之教由是而有其理哉。當今聖明在位,特加崇尚,大者焉。或不求其端緒之奧,一概曹復設道司以掌其教,後之學者,必諸通以為虛無怪誕之說,是豈真知道者哉。經義,然後授以度蝶。奈何世俗凋弊,古今註疏凡百餘家,各持其見,而必以讀亦未知,況其義乎。大有嘗於祝釐經名..道德真經集,義。明危大有集,十卷。成本出處..〈正統道藏〉洞神部玉訣類。的道德真經集義辭理該賞者為善,苟理塞義晦,辭雖工無取焉。昨江道紀危大有,端謹有志,行間探索諸家,擇其尤善者,類編成集,將募工鍍梓以傳,其志亦勤矣。使善味之者求之~一一口外,踐之身心,則藻鍊存養之道內充,而修齊治平之事亦外著矣。道豈二哉,因其請,遂冒書於篇首。歲昭陽作噩仲冬晦日,桐四十三代天師三洞弟子張宇初謹序。美柴晃董蘇林倪劉李何呂河而惑俾部釋上得之氏氏氏氏氏氏氏氏氏氏氏上謹時樂也後已詳公有暇正正正ddddddd公集書洪乎O之二卡明及失一澄舉O靜轍希回師道心知之義O武無若學主可71守O手建益共純山荒1姓丁為夫者一理、學諸望Z子號齊號號字丈氏卯之因)卷EE去家肉每項建早有izf道是益之這不餘能之紀7袱,論符牽家無,吉||危更喜而鐘書蓋其直七ll大焉川無集",於論有OZC異義集取是首焚EE同Y成其將門

中華道藏第十二珊道德真經集義卷之一呀江危大有集第一章一道可道,非常道,名可名,非常名,無名一天地之始,有名萬物之母。一何氏曰:夫道者,元乘虛無,混沌自由然,二儀從之而生,萬有資之而形,不可得而名,強為之名曰道,故首章之首,宜以道一字句絕,如經中,道沖而用之之章,亦是首揭一道字,尊而稱之以示人。於以見其高無上,其大無對,名以道立,故併標雲。下旬可道可名者,所謂道術為天下裂,以名為表者也。常道常,名者,所謂虛無生自然,自然生道,繩繩不可名者也。夫道乃常道,則,名乃常名,而可道可名,皆其暫也。曰可則有可有不可,雲胡而常,所謂強然即不然也。曰常則無可無不可,雲胡而變,所謂自然即常然也。道其體而,名其用也,有固為名,而無亦名也,道原於無,宵然空然,以名天地之始,物生於有,油然勃然,以名萬物之母。。李氏曰..虛無自然,真常之道,本無可道,可道之道,非真常之道。元始祖先叭,化生諸天,隨時應變之道也。道本無形,可名之名,非真常之名。天地運化,長養萬物,著於形逃之名也。。林氏曰..道不容言,繞涉有言,皆落第二義。故常無欲以觀其妙,常有欲以觀其徽,此兩者同出而異名,同謂之玄。何氏曰:無非暫無,自古固然,故曰常無。《列子》太易者,未見系也,大初,乘之始也,大始,形之始也,大素,質之始也。循之不得,故曰渾淪,於無而觀,豈不微妙。有非暫有,無時不然,故臼常有。《列子》易變而為了一變而為七,七變而為九,九復變而為了一者形變之始。又臼..有形則復於無形,於有而觀,豈無歸徽。此徽字老、列二注皆雲歸也,乃歸宿之義,《莊子》至無而供七O八其求,時騁而要其宿,此也一有一無,欲於兩者,並觀而得之,他有所不欲觀者,非其道也。觀此兩者本同也,因出而異,名,經曰..天下萬物生於有,有生於無,故本同而,名異。妙無非無,妙有非有,故臼有常可使無,無常可使有,有無問,名為常,故得同稱為玄也。有無一也,無固玄也,有亦玄也,故曰同玄。經曰萬物並作,吾以觀其復,復命臼常,經中三觀,曰妙臼徽臼復,然後知觀復之觀,微妙一也。。林氏曰..常無常有兩旬,此老子教人究竟處,此雨欲字有深意。欲者要也,要如此究竟也,有與無雖為兩者,雖有異,名,其實同出。能常無常有以觀之,則皆謂之玄。玄者造化之妙也,以此而觀,老子何嘗專尚虛無。若專主於無,則不臼兩者同出矣,不曰同謂之玄矣。。倪氏曰..無與有,皆道之常,常無,道之未形者也,常有,道之巴著者也。道常無亦常有,有無相生,不可缺一。道之常無者,欲人觀

道之妙也,妙者精而在其中者也。道之常有者,欲人觀道之徽也,徽者粗而在邊者也。世謂老子專言無不言有,以此首章,有無並舉,未嘗偏有所取捨也。於首章言之,可見其作書之意也。諸家說多以無欲有欲為句,夫欲者道之蔽也,無欲可爾,豈可有哉。。呂氏曰..觀妙者觀於內也,妙者神也,神者妙萬物而為言也,故內觀者攝動心,止慾念,聚神光,結正系,凝胎真也。大上有內觀定觀之經,仙真有收視返聽之訣,《真詩》曰..內觀者為靈仙之根也,徽,邊隅也,又歸也。。董氏曰:凡速而無所至極則其色必玄,其在人心乃淵默無象之義,關尹子所謂不可測不可分,故曰天曰命曰神曰玄,合曰道固定也。。或曰..諸家皆以常無欲常有欲句解之,今獨取常無常有句解者何也,曰諸家皆以常無欲常有欲句解者,理非不通也,但與下文同謂之玄意不相屬,若常有欲,豈可謂玄,又曰有欲者亡,身,亡,身為道德真經集義卷玄,可乎?又有以常有欲為運用工夫,此說非不妙,亦未免牽強耳。不若常無常有句絕者,平易而理長也,今故取之。玄之又玄,眾妙之門何氏曰:妙固妙也,徽亦妙也,故曰乘妙。。林氏曰..玄之又玄者,贊言其妙也。眾妙即《易》所謂妙萬物者也。門言其所自出也,此章人多隻就天地上說,不知老子之意正要從心上理會。。呂氏曰..玄者微妙之極也。又曰玄,天也,玄之又玄,則天中之天,鬱羅蕭臺,玉山上京,在人乃天穀神官也。為腦血之瓊房,津液之山源,百靈之命宅,自已長生大君居之,人能以神內觀於天中之天,則胎仙自成,天門自闕,萬神從茲而出入,故曰乘妙之門。。柴氏曰..乾坤閣闕,體用出入之所,何莫由斯門也。。劉氏曰..玄之又玄,謂元之始自然也,此乃乘妙之門戶。此章首論道,次論天地,又以次論人心,可謂盡之矣,學者當默識之。O董氏曰..理事皆從此出,故云乘妙之門。第二章天下皆知美之為美,斯惡矣。皆知善之為善,斯不善矣。何氏曰..夫道者無狀之狀,無物之象,陶冶變化,天地之美具焉。一陰一陽之道,繼善成性,知之者不如忘所知,況天下皆知乎哉。故知美為美,不如不知之美為至美。人皆知為美,則美中有惡,以知之淺也。知善之為善,不如不知之善為至善,人皆知為善,則善有不善,以知之外也。O呂氏曰..夫體道全德之士,與物混成,等其自然,天下皆知其美者自美,吾不知其美,善者自善,吾不知其善。大齊物我,超乎對偶之外,豈有美惡善不善之為對哉。世人不悟乎未始有物,溺於私兒,或以貌象聲色為美,功名富貴為善,妄心一起,雖惡而美之,雖不善而善之,七O九

中華道藏第十二珊今之所棄,後或用之,昔之所是,今或非之,則美與惡、善與不善,美擇焉。0美氏曰..美惡善不善之名,相因而有,以有惡故有美,以有不善故有善,皆知此之為美,則彼為惡矣,皆知此之為善,則彼為不善矣。欲二者皆浪於無,則無美惡善不善矣。。林氏曰:此章即有而不居之意,有美則有惡,有善則有不善,美而不知其美,善而不知其善,則無惡無不善矣。故有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前後相隨。何氏曰:夫言無必有,言有必無,相生也。難作於易,自勿圖於難,相成也。尺有所短,寸有所長,相形也。高岸為谷,深谷為陵,相傾也。鶴鳴子和,如聲音形動影隨,如前後善否美惡,常對立於天下,凡小知小識,有美有善,不知不識不知,盡善盡美也。。李氏曰:有生於無,無生於有,難事易,易事難,長則短,短則長,繞有高,便有下,有聲音,便相和,前隨後,後隨前,故有無難易,互相倚伏,有美便有惡,有善便有不善也。。口口氏曰..兩儀既立,物物為對,故相生之以有無,相成之以難易,相形之以長短,相傾之以高下,相和之以立自聲,相隨之以前後,動涉有為也。。林氏曰:此六句皆喻上面美惡善不善之意。。歐陽修曰:前後之相隨,長短之相形,推而廣之,萬物之理皆然也。老子之為書,其言雖若虛無,而於治人之術至矣。是以聖人處無為之事,行不吉之教。何氏曰..聖人能知無,知道之樞機,故人皆事事,我處無事之事,於物與之為娛,吾何心於事。人皆言言,我行不言之言,言未嘗言,與人並立,而使人化,吾何心於言。。呂氏曰:且有無難易長短高下音聲前後,既有對偶,未免乎累,是以聖人遺物離人,獨立乎萬物之上,不與物為對,經所謂獨立而不改,物無能偶之者,故能為無為,事無事,亡心言亡心象,默符自然,豈假容聲哉。南華言七-o至為去為,至言去言,故日處無為之事,行不言之教0萬物作而不辭,生而不有,為而不恃,功成不居。夫惟不居,是以不去。何氏曰:聖人作而萬物睹,萬物作聖人鳥得而辭,雖不辭生之為之之責,而亦不有不恃,不居其成,而功在聖人,自不可郁而去者,勢也,非聖人意也。O林氏曰:天地之生萬物,千變萬化,相尋不巳,何嘗辭其勞,萬物之生,盈於天地,而天地何嘗以為有,如春生秋殺,而造化何嘗恃以為能,故日生而不有,為而不恃,其意只在於功成而不居,故以萬物作焉而不辭三句發明之。作猶《目勿》坤作成物也,此即舜禹有天下而不與之意,有其有者不能有,無其有者能有之,《書》日..有其善,喪厥善,故日夫惟不居,是以不去。。李氏曰:不辭不有,不恃不居,彼此兩忘,有無不立,是以真一常存,而不去也。。呂氏曰:聖人體道在己,其用心也不勞,其應物也無方,故萬

物並作,隨感而應,若谷應聲,美亞心皆赴,無所辭也,故曰萬物並作而不辭。自形白色,自生自化,各極其小大,而遂其性,孰有之哉。關尹子物非我物不得不應,我非我我不得不養,故應物而未嘗有物,養我而未嘗有我,故曰生而不有。澤及萬世而不為仁,覆載天地而不為大,故曰為而不恃。功董天下而似不自己出,認之則惑矣,故曰功成不居。有居則有去,古今是也,在已無居,物莫遷也。惟其不自居、不自有、不自恃,所以與物翱翔於萬物之上而自若,未始或去也。0美氏曰:作謂物將生,不辭不有,不恃不居,此天地無為之事也。不去常存也,天地不居,成物之功,故其功常久而不去。。董氏曰:此章進學者於名人遊兩忘之地也。第三章不尚賢,使民不爭。不貴難得之貨,使道德真經集義卷一民不為盜。不見可欲,使心不亂。李氏曰:不矜自己之賢能則民淳,不貴奇貨則民富,不見可欲則心定。0美氏曰:尚謂尊崇之,貴謂寶重之,見猶示也,不尚之,不貴之,是不示之以可欲,使民之心不爭。不為盜,是不亂也。。林氏曰:尚,矜也,我以賢為矜尚,則必起天下、之爭,禹惟不矜,天下英與汝爭能,便是此意。我以寶貨為貴,則民皆有欲得之心,其弊將至於為盜,人惟不見其所可欲,則其心自定。是以聖人處其心,實其腹,弱其志,強其骨。李氏曰:虛其心,全性也。實其腹,全命也。弱其志,全神也。強其骨,全形也。O呂氏曰:前言不責難得之貨,不見可欲,即是虛其心也。不尚賢,即是弱其志,若曰止是虛其心,則恐泥於頑空。若曰止是弱其志,則恐不能自立。故復合自聖人之治身也,須虛其心,更須實其腹,既弱其志,更須強其骨,虛者實之對,弱者強之敵,靈臺朗徹,虛室生白,不受一塵,是虛其心也。既虛矣,不能吐納大和,咀嚼洗盜,飲玄英之無母,食大梵之天梁,以實其腹,徒守性空,安能脫胎神化,白日上昇也哉。由是觀之,虛心實腹,不可偏廢也,明矣。以謙自下,以卑自牧,是弱其志也,士心既弱矣,然聞道不能銳於力行,則無所卓立,安得如《易》所謂天行健,君子以自強不息。內鍊之士,或幹旋訴流,上通三關而補於腦,腦滿則骨強矣。弱志強骨,不可偏廢也,亦明矣。。何氏曰..虛心者清本超原也,實腹者積精累死川也,離虛坎實之道,其神全矣。弱志者專系致柔也,強骨者聞道勤行也,坤順乾健之道,其德全矣。。柴氏曰:無自賢,無貴貨,無所欲,則心中自虛靈,腹中氣自實,心虛無物,志自柔和,腹中有養,骨自強健矣。常使民無知無欲,使夫知者不敢為也。為無為,則無不治。何氏曰:神與德俱全,自有不言之七

中華道藏第十二珊化,使民由之而不自知也。昔有知而今無知,昔有欲而今無欲,《莊子》..同乎無知,其德不離,同乎無欲,固定謂素樸。素樸而民性得矣,豈敢自私用智而他為哉。下之人則不敢為,上之人則為無為,薰然至治之感,無遺可尋。。林氏曰..古者其民淳樸而無所知,無所欲,雖其間有機巧心者,所知雖萌於心而亦不敢有作為也。聖人之治天下也如此,聖人於世亦無所容心,其為治也,皆以無為為之,所以無不治也。。呂氏曰..無為即道也,聖人以道唱於上,百姓以道和於下,朝斯夕斯,顛沛必於是,造次必於是,非道不行,非道不言,凡所作為,則無為之道。若為於有所為,則心勞形役,而終於憊矣。為之於無所為者,雖服餌英華,嘻吸天系,漱咽雲液,運鍊玄珠,上際於天,下播於地,妙用縱橫,神凝速移,百體俱理矣,故曰為無為,則無不治。。董氏曰..此章言忘貴尚,浪思慮,則復於無為而合至理也第四章道沖而用之,或不盈。淵兮似萬物之出一小。口夭氏曰..或,疑辭,不敢必也。道之體虛,人之用此道者,亦當虛而不盈,盈則非道矣。淵,深不可測也,宗者,宗祖之宗,族之統也。道者萬物之統也,故曰萬物之宗。似者,亦不敢必之辭也。。何氏曰..沖,虛也。道貴以沖虛為至用也。莊子知無用而始可言用,如盈則中不虛,其用小矣。似者,杏乎難正言之也,虛之至也。。林氏曰..沖,虛也,道體雖虛,而用之不窮,或盈或不盈,隨時而不定也。似者,以疑辭贊美之也。萬物之宗,即莊子所謂大宗師也。。李氏曰..道沖而用之,或不盈,謂不自滿也。不自滿者必受益,挫銳解紛,虛中忘我之謂也。。呂氏曰..天一生水,其用在中,故曰七一二沖。沖字從水從中,言系中有真一之水,固定名為沖。沖者系也,和也。金華真人曰..沖和入體以活,穀神能知沖用飛升崑崙,正言道以沖系為用也。嚴君平曰..沖以虛為宅,和以無為家,以虛無為之用,自然不至於盈溢也。惟其不盈,故能淵兮似萬物之宗。夫淵者至深而不可測,至靜而莫能動之謂也。萬物之宗,即至道爾。宗者祖也,生一生二生三生萬物,則道者豈不為萬物之宗祖乎。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵0美氏曰:夫銳者必鈍,光者必晴,猶盈者之必溢。道不欲盈,故銳者挫之,而不欲其銳,光者和之,而不欲其光,此四句言道之用不盈也。。林氏曰..挫其銳,言其磨學而無圭角也。解其紛,言處其紛擾之中而秩然有條也。光而不露,故曰和其光。無塵而不自潔,故曰同其塵。。李氏曰..挫銳解紛,和光同塵者,虛中忘我之謂也。。呂氏曰..挫其

銳者,摧挫其剛銳名利之氣,港泊自居,不露圭魚之謂也。解其紛者,解釋其紛誰擾亂之心,沉默自處,不與物交之謂也。光者,光華也,塵者塵俗也。《莊子》曰..宇泰定者,發乎天光。儒者曰..充實而有光輝之謂大,今也以沖為用,別川/雲朕天光,日精月華,流入四肢,內既充實,光輝自然發越,莫不粹然見面而盎背,其與常人亦異矣。沖和既實於內,神光又發於外,直須溫柔平易,混世同塵,並處雜居,而不抉擇,不然則人將指傲世怪誕不經之人也。。何氏曰:其虛云何,挫其銳,解其紛,和其光,同其塵也。此四者浪然無逛,則心如大虛,谷以虛應,道以沖用,此章兩言似或者,所謂活旬,宜詳味。湛兮似或存。口夭氏曰..湛,澄寂之意,道之體虛,故其存於此也。似或存而非實有一物存於此也。此一句言道之體虛也。。呂氏曰:湛,澄清瑩徹,似或道德真經集義卷一存者,如在而非在,非有非無之象也。仰之彌高,鑽之彌堅,瞻之在前,忽然在後固定也。。林氏曰:若存若亡,似有似無,故曰湛兮似或存也。吾不知誰之子,象帝之先。口夭氏曰..吾不知誰之子,問辭也。象帝之先,答辭也。象言天有象,帝言天之主宰也。天亦由道而生,故曰象帝之先。。李氏曰..象帝之先者,太極未分前也。。呂氏曰:《黃庭經》問誰家子在我身,即所謂吾不知誰之子也,即自已性真,自古以固存,長於上古而不為老,故曰象帝之先。O董氏曰..此章言妙本沖虛,而其用不測也。第五章天地不仁,以萬物為獨狗,聖人不仁,以百姓為獨狗。口夭氏曰..仁謂有心於愛之也,努狗縛草為狗之形,禱雨所用也。既禱則棄之,無復有顧惜之意。天地無心於愛物,而任其自生自成,聖人無心於愛民,而任其自作自息,故以努狗為喻,蓋聖人之心虛而無所倚著,若有心於愛民,則心不虛矣。。林氏曰:生物,仁也,天地雖生物而不為功,與物相忘也。養民,仁也,聖人雖養民而不以為恩,與民相忘也。不仁,不有其仁也。努狗祭則用之,已祭則棄之,喻其不著於意而相忘爾。經曰:上德不德,固定以有德,不仁猶不德也。《莊子》大仁不仁,又曰:至德之世,相愛而不知以為仁也,亦是此意。。呂氏曰:天地無恩而大恩生,聖人不仁則大仁成,以其無私也,故謂之不仁。天無私覆,地無私載,聖人無私化,當生則生,當死則死,惟元乘之所運,天地聖人未嘗容心於其間,譬猶努狗耳。努者草也,東努為狗,以供祭花,當其用也,盛以中籃,被以文繡,尸祝齋戒以將之,敬之至也。及其已事,行者踐之,感興者焚之,抑無用之棄物七

中華道藏第十二珊耳。天地於春生夏長之時,疑若仁愛之厚,及其凋落之際,天地所不能生。聖人於矜憐撫養之時,疑若仁愛之厚,及其死亡之際,聖人所不能救。亦猶尊努狗於未祭之前,而棄之於已祭之後,未祭之前所當敬也,已祭之後,所當棄也。故以努狗為萬物百姓生殺之喻,不如是則不足以見天地聖人之無私,因其不仁,乃所以見天地之大也。。李氏曰..天覆地載,化民育物,可謂至仁。言不仁者忘其所自也。聖人愛民治國,亦復如是,修身養命,亦復如是。天地之間其猶棄筒乎,虛而不屈,動而愈出,多吉數窮,不如守中0美氏曰..棄筍,噓風熾火之器也。天地間猶棄衛者,棄象大虛,包含周遍,答象元系,氫氫流行之用。不屈謂其動也宜,愈出謂其生不窮。惟其葉之虛,而衡之化,化者常伸,故其衡之動而葉之生,生者日富。在天地之間如此,其在人也,則惟心虛無物,而氣之道路不差,故系動有常,而虛中之生出益多。數猶速也,窮謂氣乏,人而多言則氣耗損,是速其匿竭也。不如虛心固守其神,使外不入,內不出,則其中虛也無涯,而所生之氣亦無涯矣。。林氏曰..棄答用而風生,其體雖虛而用之不屈,動則風生,愈出愈有,天地之間,其生萬物也亦然,案審之於風,何嘗容心焉。天地之於生物,亦何嘗容心焉。故以此喻之0多言數窮,不如守中者,意謂天地之道不容以言盡,多言每每至於自窮,不如默然而忘言,孔子曰..予欲無言,天何言哉,四時行焉,百物生焉,正此意也。。李氏曰..此章乃結上章道沖而用之之義。天地之間,其猶案審者,虛中也,虛而不屈者,無心也。動而愈出者,應變無窮也。不如守中者,亦虛中而已。。陸氏釋屈作竭,文始妙道真人問老子曰..道德修身至要,在於何章?老子曰..在於守中抱一,深根固蒂。曰..何謂守中?老子曰..中者中宮也。原夫赤子在七一四母腹中,擠蒂與母濟蒂相連,暗注母系,母呼亦呼,母吸亦吸,綿綿十月,氣足神備,脫蒂而生,亦猶果之受氣既足,脫蒂而下也。濟問深入三寸謂之中宮,亦曰黃庭,男子謂之氣海,女人謂之子宮,吾昔受大上道君訣曰..勤守中,莫放逸,外不入,內不出,還本元,萬事畢。勤守中者,一意以守元海也。不出入者,令往來之息兀然注於中官氣海,勿使息之出入也。還本元者,濟問乃一萬二千五百息之源,五臟六肺生氣之本,以息還歸本源,以神御之,使息定息住也,右此乃呂氏本所載。第六章穀神不死,是謂玄忱。呂氏曰..谷者天谷也,神者於身之元神也。天之谷,合造化,容虛空,地之谷,容萬物,載山川,人與天地同所票,亦有谷焉。其谷藏真一,宅元神,是以人之頭有九宮,上應九

天,中間一宮謂之泥丸,又名紫府。九宮之外,則有一宮,亦有數名,一名寥天,又名天闕,又名玉京山,崑崙頂,大淵池,又名天谷,乃元神所住之宮,其空如谷而神居之,故謂之穀神。神存則生,神去則死,且日之接於物,夜則交於夢者,神不安其居也,使其去而不還,游而不返,則死生之途隔矣。由是觀之,人不能生而神生之,人不能死而神死之。然穀神所以不死者,由玄此也。玄,陽也,天也,此,陰也,地也。玄者天之色,純陽虛無之系,輕清而浮於夭。其字從無從火,白無而生,居於玄元之宮,故為玄也。化者地之性也,純陰穀實之氣,重濁而沉於地,其字從氣從米,自有而生,居於化元之府,故為此也。二系升降於呼吸之間,有法以制之,逆其所順,使陰不得而長,還其所生,使陽不得而徽,以無為有。易有為無,以坤元穀實之氣,升而出之,以天元虛無之祟,降而歸之。天系既歸於身,則陰淳自然蕩道德真經集義卷一盡,復為純陽之人矣。故曰還將上天系,以制九天魂,然則玄牠二系,各有深皆,非遇至人,授以口訣,不可得而知也。苟知二氣之所由,則知玄此之妙。食其大和,襲其系母,以養其神,神依其系,得以歸其谷而不死,豈非玄此之功乎。故曰穀神不死,是謂玄化,《靈樞神景內經》..天谷元神,守之自真,上下玄此,子母相親。又曰..玄此乃天地之器,奪之以神,得之以真,昇降之道也。O何氏曰:谷,虛也,神所舍也,人自壯趁老,自老趁死,以精神耗散,不知安靜頤神,雖日宴坐而馳心於外,則谷不虛而神不存,何以不死。惟求精於杏冥,求物於恍惚,形神洞達,與道合真,可以長生。玄,天也,虛也,此,地也,靜也,人能積虛以通神,致靜以養真,則玄此不死之道得矣。。李氏曰:穀神不死,虛靈不味也。玄此者,一陰一陽也。玄化之門,是謂天地根。呂氏曰:既以昇降為玄此,則門者乃玄牠二傑出入之門戶也。泥丸宮之前有明堂,明堂下通於鼻,故鼻為玄門。鼻通六府出入者,輕清之系以接於天,故謂之天根。此元宮之上有黃庭,黃庭通重樓而至口,故口為此門,口通五臟出入者,重濁之系以接於地,故謂之地根。世人不窮其本,不究其源,便以鼻為玄,口為此,則玄此之門又將何以名之,此,由不造其妙也。。何氏曰:致虛極,守靜篤,入得此門,天地之根盡在是矣。董天付以系,地付以精,聚而為神,此其根也。根不拔則命可久也,故曰我命在我不在天地,又曰:我與天地分一一然而治,自守根本是也。O倪氏曰:玄者陽也,乾也,天玄是也。此者陰也,坤也,比馬是也。門者所由出入,乾坤一闡一開也。根者猶木之根,生之本也。《目勿》所謂易有太極,是生兩儀。又曰:乾坤易之門是也。O李氏曰:一闡一闕,生天生地。。劉氏曰:玄,陽也,此,陰也,門者二系棄答之門,如七一五

中華道藏第十二冊前章雲眾妙之門,亦如語雲誰能出不由戶,何莫由斯道也。未有天地,先有元祟,是謂天地之根也。綿綿若存,用之不勤。呂氏曰:綿綿者,不絕如錢之謂也,當其玄牠二系入乎其根,閉極則失之於急,任之則失之於蕩,皆非正也,欲其綿綿續績,勿令間斷,若存而非存,若無而非無,真息來臻於泰定之中,如龜之藏,如蛇之蟄,未嘗至於勤勞迫切也。《莊子》雲..古之真人,其息深深,息之以鐘,《靈樞內經》..混沌靈感,昇雲煉根,綿綿不息,用之胡勤。。何氏曰:綿綿永存,繩繩不窮,湛兮似或存也。用之雖不可既,終身有不勤者,勤則勞且竭矣。大史公曰..凡人所生者神也,所託者形也,神大用則竭,形大勞則弊,形神離則死。0美氏曰:綿綿謂長久不絕,存謂神之存,勤,勞也。凡氣用之逸則有養而日增,用之勤則有損而日耗,言神長存於中,則氣不消耗也。O李氏曰:一聞一開往來不息,莫知其極,動靜不惑,不勞功力,生生化化而無窮也。《列子》全載此章,乃曰黃帝書曰云雲,按葛仙公《內傳》,黃帝時老君為廣成子為帝說此經,故帝著書乃引此章雲。天地長久,天地所以能長且久者,以其不自生,故能長久。何氏曰:天地一於生物,而不自生,經曰生而不有,長而不宰,是謂玄德,皆言天地不自生,乃能長生,故曰博厚所以載物,高明所以覆物,悠久所以成物,記三言物皆主於生物,而不言天地之自生。。李氏曰:天不白天,地不白地,故生不息。。林氏曰:此章以天地喻聖人無容心之意,天地之生萬物,自然而然,無所容心,故千萬歲猶一日也。是以聖人後其身而身先,外其身而身存,非以其無私邪,故能成其私。何氏曰:聖人配天地而無疆,奉覆載以無私,以勞天下,豈不以天地與我同根,萬物與我同體,人皆取先已七一六獨取後,自後而人先之,人皆取實己獨取虛,形外而道存之。又曰:聖人以道為身而無身,何私之有,此其所以參天地而無窮歉。0美氏曰:後謂卑賤在下,先謂尊高在上,外謂清靜無為,存謂長生住世,無私謂後其身,外其身,成其私謂身先身存,聖人非欲成其私也,而自有身先身存之效,假設眾人有心成其私者,言之則為能成其私也。。李氏曰:聖人不自聖,故與天地合德。。林氏曰:聖入之修身,無容心於先後,無容心於內外,故寞之先而常存,固定以無私而能成其私,此一私字非公私之私也,若以為公私之私,則不得謂之無容心矣。此語是老子誘人為善之意,及釋氏翻出來則曰真空實有,真空便是無私之意,實有便是能成其私之意。。河上公曰:人以為私者,欲以厚己也。聖人無私而已自厚,故能成其私。道德真經集義卷之一

道德真經集義卷之二時江危大有集第八章上善若水,水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。林氏曰:此章又以水喻無容心之意,上善者,至善也,謂世間至善之理與水一同,水之為善,能利萬物而何嘗自以為能。順流而不逆,不爭也,就卑就濕,不以人之所惡為惡也,以此觀水則近道矣。幾,近也。0美氏曰:上善至極之善,有道者之善,其若水者何也,蓋水之善以其灌溉洗濯,有利物之功,而不爭處高潔,乃處來人所惡卑污之地,故幾於有道之善。幾,近也。。呂氏曰:得天一之妙,體道一之端,全上善之功者莫過於水。水者方圓凝釋,俱協其宜,固定以聖人研其道,法其善,應變隨時,如水之性,或剛或柔,或道德真經集義卷二方或園,無可無不可,故曰上善若水,至人由一以貫道,即道以會一,故以水喻心,以心造道,且《參同契》言..一者道樞,知白守黑,彭真人所解皆為一也。董金液玉液為金丹之道樞,灌溉五臟,滋溢三田,漱咽則順下,幹旋則訴流,《黃庭經》佔百..漱咽靈液、夾不幹,夫系中有真一之水,水中,有真一之系,固定以華池為上善之利源也。居善地,心善淵,與善仁,吉善信,政善治,事善能,動善時。何氏曰:首句上善若水,非徒以水為善,甚欲人皆似之,與水相似,俱備此善之上也。若水者,若道也。故人之善居,若水之於地,水得地而流,地得水而柔,豈有挾其所居乎。人之善心,若水之於淵,人無鑒於流水,鑒於止水,豈有失其本心乎。人之善與,若水之於仁,則酌彼注茲,豈肯以人從欲乎。人之善言,若水之善信,則如潮之有時,豈得自食其言乎。人之善政,若水之於治,則如手中準,豈復高下其手乎。人之善事,若水之於能,則能方能園,豈不達權盡變乎。人之於動,若水之於時,則時止時行,豈不應機任運乎。O李氏曰:居善地,利物也。心善淵,容物也。與善仁,生物也。言善信,應物也。政善治,化物也。事善能,成物也。動善時,順物也。夫惟不爭,故無尤。林氏曰:上七旬之善,皆言有道之士其善如此,而不自以為能,故於天下無所爭,亦無尤怨之者,此即汝惟不爭,天下英與汝爭能。解者多以此為水之小善七,故其說多牽強,非老子本皆。。何氏曰:兼其數善,又始此不爭,終此不爭,善之善者也。誰能似之,故無尤。夫不善,故有尤,既善矣,而不免於爭,則亦有尤。有善且無爭,又何尤為。此若水之為善而與道相似者敗。。李氏曰:水取柔和之義,處下之義也,利物無爭,故無尤。0美氏曰:夫惟有道者之上善,不爭處上而甘處下,七七

中華道藏第十二珊故人無尤之者。尤謂怨祉,故欲上人者,不免有爭心,有爭則有尤矣。第九章持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長保。林氏曰:此章只言進不如退,故以持盈揣銳為喻,器之盈者必溢,持之則難也,不如不盈之易持耳。巳者勿盈之意也。揣,治也,銳,鉛也,治器至於極鉛極銳,無有不折,不如不銳者可以長保。0美氏曰:持,捧之也。巴,止也。此章謂道不欲盈,盈則易至於溢也,不如巳之而不使盈也。鋒者不可以銳,銳者則易至於釗,而不可長保其銳矣。盈之則不可長保其盈,亦由固定也。。劉氏曰..盈則必虛,戒之在滿。銳則必鈍,戒之在進。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功成名遂身退,天之道。林氏曰..富貴而至於金玉滿堂,必不能長保。居王公之位而至於驕盈,必遺其咎。故欲全其功,保其名者,必知早退,乃為天道。功成名遂,固定隨其大小而能自全者,故曰成曰遂。若不知自足,則何時為成耶,何時為遂耶。此四字須仔細看。0美氏曰..世有金玉滿堂而不能守者,何哉?蓋因富貴而驕,自遺其咎耳。固定以功成名遂,身退,乃合天之道,此言不可盈之也。金玉滿堂謂富,驕謂盈之者,自遺由己所致,非由乎人,功成名遂謂貴,身退謂不盈之者,天之道虛而不盈,故四時之序,成功者去。。李氏曰..功成名遂身退,戒盈勸謙之義。。呂氏曰..《易》曰..知進退存亡而不失其正者,其惟聖人乎。陸希聲曰..持大器而滿盈,雖懼之不如早止,居大位而亢極,雖憂之不如早退。至於從赤松之道,泛扁舟而去,、亦明於持盈之義也。。劉氏曰..金玉必累,戒之在貪,富貴必淫,戒之在傲,功成名遂必危,戒之在不知止。老子七一八之言深欲救人,非謂絕人事處山林者可以入道,雖居富貴功,名之域,皆可勤而行之。第十章載營魄抱一,能無離乎?﹒專涼致柔,能嬰兒乎?何氏曰..抱一無離,子能守一,一、亦守子也。專系致柔,能嬰兒,經日本自德之厚,比於赤子,骨弱筋柔而握固。專系者純氣之守也。致柔,至和不遷也。此大人者不失其赤子之心也。。林氏曰..載猶車載物也,嬰兒未有見聞,則其氣專。致者極也,柔者順也,能如嬰兒專氣致柔,則能抱一矣。故曰專氣致柔,能嬰兒乎。此老子設問語也。蓋曰人能如此乎,此下數句皆然。。呂氏曰:魂強者生之徒,魄壯者死之徒,蓋魂者屬於陽而喜於清虛,魄者屬於陰而好營擾,蓋魄者陽之賊也,且魄之為物,喜人耽於聲色,尚於浮

華,迷於昏寐,馳騁遊走,耗人精氣,使人趁於死地,形謝之後,得以享其祭花也。固定以聖人以神御系,以形制魄,法地之用,安靜厚載,鎮以不動,陰魄雖欲營營,動我念慮,其可得乎。故曰載營魄。原其載之之法,則抱一無離之耳。抱一者如鑒之含明,明豈離於鑒乎,猶恐載之不至,故雖純一而不雜,靜一而不變,是謂不二,乃能神全而不虧,精用而不竭,未嘗須央離也。故曰抱一能無離乎,且神不治則氣亂,神治則氣不妄作矣。至人善於調御,專於精誠,乳之以虛,息之以鐘,純粹柔弱,其養系如靈龜,其養神也如嬰兒,嬰兒含德之厚,居不知所為,行不知所之,故曰專氣致柔,能嬰兒乎。。李氏曰..載營魄,猶車載物之喻。魄好運動,好馳騁,好剛銳,故曰營魄。魄屬陰,陰盛則害陽,情盛則役性,能制伏者,抱一無離,致柔無疵,無為為雌,無知使陰魄不能肆其情,至於魄伏陰消,則神靈性寂矣。不用道德真經集義卷二拘束,自然不動,如獲寶滿載而歸,自抱一以下,純固定載營魄之義。游除玄鑒,能無疵乎?﹒何氏曰..關尹子知心無物,則知物無物,知物無物,則知道無物,故不敬玄妙之言,心思玄妙者神愈傷,此言濯去玄覽,除心之瑕,乃無疵也。O呂氏曰..外不為魄所蕩,內不為氣所使,涓游思慮,絕棄情慾心,是謂玄覽。夫玄覽者,觀其妙而非目之所見,除至真之外,一切屏去,表裡虛徹,空洞自然,靈府湛寂,始能玄覽,既能玄覽,為玄覽礙,玄覽亦除,則無疵矣。。李氏曰:不見不聞,塵淨鑒明。。董氏曰..夫玄妙之見不除,固定為解縛,游除之逃猶存,固定為覺礙,無疵則法愛忘而能雙決矣。愛國治民,能無為乎?何氏曰:黃帝書富國安民者,鍊氣之法也。聖人以身為國,以心為君,精氣為民,民安國泰,民散國虛,心無為則氣和,氣和則萬寶結,心有為則氣亂,氣亂則英華散矣。。呂氏曰:至人治身,亦猶治國,愛其民所以安其國,愛其氣所以保其身。善愛身者,以心為君,以血為臣,以氣為民,一其性,養其氣,使充塞百闕,珍之調之,使其自然,又何為之有。治國治身,義均一體。。李氏曰:不動不搖,道泰時清。天門開闡,能無雌乎?何氏曰..《莊子》有乎出有乎入,入出而無見其形,固定謂天門。又曰:其心以為不然者,天門弗開矣。此言天門即玄門也。一聞一閥、之變,守靜守柔,乃守雌也。。林氏曰:天門者天地間自然之理也。。倪氏曰:天門者,乾也,《易》謂之戶,有關必有閣,開聞相為用者也。能無雌,諸家皆作能為雌,然以上文例之曰能無雌乎,固定不欲其有疵也。曰能無為乎,固定不欲其有為也。今曰能無雌,固定不欲其有雌也。老子以柔為上,宜欲雌者而曰無雌,蓋一於雌而無雄,固定能聞而不能開也,非天門也,故發無雌之義,欲以陽濟陰七九

中華道藏第十二珊也。O諸本皆曰..能為雌,獨倪氏曰能無雌,然以上下文觀之,不若無雌文意為順。或雲雌靜而不滯於靜,乃無雌也。又曰:無雌乃無陰邪以憫之也,亦遇。明白四達,能無知乎?﹒何氏曰:明白四達,覺也,照也,能若無知,則覺而不照,見而常寂,所謂無知乃真知也。O呂氏曰:性天朗徹,光被四表,洞燭八荒,實而若虛,有而若無,智周萬物,而返智於愚,明並三光而歸於昧,使人日用而不知,故曰明白四達,能無知。。林氏曰:明白四達,無所不通,而以無知為知,則能抱一矣。。李氏曰:出聰屏智,和光同塵。生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。何氏曰:為物不貳,則其生物不測,聖人身擬天地,愛養萬物,生者道,畜者德,雖生與不生同,雖為與不為同,雖為器長與不長同。虛之至,靜之極也,玄天德也,寧復有之恃之宰之,以累其通玄之妙德乎。。李氏曰:生之畜之,不有不恃不宰者,忘其所自也。0美氏曰:生之者,雖有所生而實無心以生之,故曰不有。畜之者,雖有所為而實無心於為之,故曰不恃。如為官長者,雖宰夫民而實無心於長之,故曰不宰,此所以為玄妙不可測之德也。。林氏曰:生之畜之,主一一口造化之問生養萬物也,造化何嘗恃之以為有,何嘗恃之以為能,雖為萬物之長,而何嘗有宰制萬物之心,如此而後謂之玄妙之德,此章之意,大祇主於無為而為,自然而然。第十一章三十輻,共一殼,當其無,有車之用。挺壇以為器,當其無,有器之用。鑿戶捕以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。李氏曰:以輻轅殼,利車之用,即總萬法歸心,全神之妙也。輻不轅殼,七二O何以名車。法不歸心,無以通神,數虛其中,車所以運行。心虛其中,神所以通變。故虛為實利,實為虛用。虛實相通,去來無礙。即上章載營魄之義也。至於無物可載,輻穀兩亡心,車復無也。猶心法雙亡心,神歸虛也。器與室並同此義。0美氏曰:輻,輪之輯也,殼,輪之心也,無,空虛之處也,堤,和土也,墟,土之粘膩者。有此車此器此室,皆所以為天下之利也,故曰有之以為利。車器室,皆以中虛為用,故曰無之以為用。人之實腹有氣,所以存身,所謂為利也。虛心無物,所以生氣,所謂為用也。故取此二物為喻也。O林氏曰:三者皆是譬喻,虛者之為用,車器室皆實有之利也,而其所以為車為器為室,皆虛中之用也。以此形容一無字,可謂奇筆。。呂氏曰:車以虛而運行,器以虛而容物,室以虛而四達,引此三者詳言之,貴乎以物喻己。存無守有焉,故有則存乎器,無則存乎道。至人假有為

之體,鍊無為之神,非有則無以施其利,非無則無以致其用,以形為存生之利,以虛為致神之用,有為則利於物,無為則利於用。。何氏曰..有不能用有者,形也,以無而用有者,神也。數以一孔之虛,而運三十輻之來,豈以車為車,蓋以車之無處而用車也。陶為坪,如未冶則敗速,器固以堤成,苟不虛其中,物於何受。豈以器為器,蓋以器之無處而用器也。宮室雖美,塞以堵壁,將焉用此。升堂必白、屍麟,豈以室為室,蓋以室之無處而用室也。身也物也,猶車器室,皆形質之具也。道也心也,猶穀摘等,有神明之妙焉。《易》曰..形而上者謂之道,形而下者謂之器,不但先道而後器,無形而有形,而一器之中,自具一道,所以運斯器者,人見其器之實有,吾兒其道之妙無,則沖用虛通之中,有不器於器者矣。道德真經集義卷二第十二章五色令人目育,五音令人耳聾,五昧令人口爽,馳騁田獵,令人心發狂。難得之貨,令人行妨。李氏曰..發上章虛用,虛其用則不為聲色眩,故次之以五色令人自盲,色聲味物皆是根塵,一切世人皆受其盜,惟有道者不受他瞞,、視聽言動,非禮,勿為,則六賊化為六通矣。O林氏曰..自盲謂惑、視也,耳聾惑聽也,口爽失正味也,心發狂,不定也,行妨謂妨害德行也。此五者皆務外而失內也。。呂氏曰..視色聽音嘗味,皆為性真之累,方嬰兒之未孩,孰為聲色,孰為滋味,及其情實一閱,方知有青黑之色,錦繡之麗,隨物奔競,不能徹視無色之色,與盲何殊。徹視者非謂外、視於物,見獨而已,惟至人審其目者,乃大乙之日月,能於空寂之中,收視返囑,神光瑩徹,冥冥之中,獨見曉焉,又豈為五色之盲乎。五音者何,官商角徵羽耳。鄭衛鍾鏘,使人耽樂,蕩其真性,損其靈聰,不能返聽無聲之聲,與聾何殊。返聽者非謂外聆於彼,獨聞和焉而已,惟聖人察其耳者,乃帝君之聽門,能於大定之中,徐以氣聽,則天賴自鳴,天樂自響,或如金玉之聲,或如琴瑟之前,一聞是音,故外雖大風振海,疾雷破山,皆不開也,又豈為五音之所聾乎。五味者何,辛賊甘苦酸耳。烹麟底鳳,食前方丈,窮奢極侈,使人舌端耽嗜無厭,濁神穢真,不能內嘗無味之味,與爽何殊也。爽者亡也,內嘗者非謂嗜彼外味,自嘗而已矣。惟至人知其口者,乃鋒宮之朱淵,是以餐流逢,茹玉英,飲金液,吸瓊釀,以灌溉其靈根也。故曰淡然無味天人糧,子丹進鎮備正黃,乃曰玻膏及玉霜,豈膏梁異味所能奪乎。夫哎獵,國之常經,春蒐夏苗,秋獨冬符,不失其時矣。若夫極流連之樂,成荒亡之行,晝夕不息,鳥得不泊偽其真七

中華道藏第十二冊乎。至人內心恬淡不動,絕其聲利之弊,不恣其性,不伐其仁,大乙澄靜,狂蕩美自而發乎。噫,照乘之珠,連城之壁,世之所珍,人之所重,苟貪求之不厭,過逾其分,一念之失,則一己之行悉汲然而默虧矣。至人視萬物為蟬翼,睹嵩嶽為贅疵,不泊於嗜欲心,以道自沖,雖有難得之貨,又安能妨其行乎。。何氏曰:《莊子》五色亂目,使目不明,五音亂耳,使耳不聰,五味濁口,使口癮爽,趁舍滑心,使性飛揚,意與此章同。昔有好映獵者,自謂此樂令人忘死,豈非狂心之發。有清旦適市獲金者,捕者問之,則曰:取金之時,徒見金,不見人。此非妨行之貨?此章言令字與《莊子》佔百使字,皆物重而志反輕,誘深而得反淺,不知不覺,被他役去,莫知主宰,人不知道,以至於此。爽字訓差,乃失也,非爽快之爽。。晃氏曰:人能不耽耳目之娛,縱口腹之美,勿間有得,決定無失。是以聖人為腹不為目,故去彼取此。李氏曰:為腹不為目者,內境不出,外境不入,收視返聽。。林氏曰:腹,內也,目,外也。聖人務內而不務外,故曰去彼取此。彼,上五者,此,道也。。呂氏曰:坤為腹以載物,離為自以外視,腹者有容,於內受物,以養其實。道原沖滿,故,內全其精神也。目者有見於外,著於諸色,亂其真宅也。故聖人治其內,不治其外,求諸己而不求諸人也。收視返聽,復命還原,去彼為目之神,取此為腹之精,故曰去彼取此。。何氏曰:快其情者疲其神,飾其外者傷其內,故為腹則惟內而精神專一,為目則外而目見心動。物能引而去之者來矣,忘於目則光溢無極,實其腹則中有所主,取此者道也,去彼者物也。第十三章寵辱若驚,貴大患若身。七二二呂氏曰:寵辱者,得失之常理,幼身者,性真之大患,寵則繼以辱,辱則生於寵。夫美爵厚祿,錦衣玉食,固足以為寵,然其來則喜,其去則悲,而辱亦多矣,豈不驚乎。故曰寵辱若驚。身本無貴,所可貴者,性與命爾,人本無患,所可患者,得與失爾。故人之生也,悠於寒暑,涉於是非,拘於休迫,難於進退,苟惟患得失於外物,亦猶於身遺患於性真,故曰貴大患若身。0美氏曰:貴猶重也,貨財之富,人以為大利,反觀之則大患也。故知道者不貴,而貴之者於此而,身焉,身謂不能外之,而以之自累也。何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。呂氏曰:且寵辱菜也,豈非親權操柄,折節汗顏,善其言辭,承暇俟便,觀其提撕諭揚,神交氣合,哺糟吸繭,言聽計從,謂之寵乎。既受其寵,是處其執事之列,唯恐其不寵也,安得不為之下,故曰寵辱若驚,

寵為下。然寵者辱之本,福者禍之因,其寵之臨也,高車棚馬,峻宇雕堵,佩玉鳴河,位擠極口帥,澤及後昆,無施不可,既得之矣,悅然若驚。其辱之至也,一旦恩施幸衰,浸潤之潛行焉,朝吹噓而暮沙汰,深責厚罰,禍不旋鐘,遠失矣,凜然若驚,固定以一寵一辱,如影隨形,俱可驚也。惟聖人則不為形役,視寵為辱,逃名棄世,全身遠害,齊毀譽,一死生,不營營於外,不擾擾於內,不為軒冕肆志,不為窮約趁俗,回、視寵辱得失,豈能驚乎。。何氏曰..何謂寵辱,寵為下,言,名起謗隨,固定,名為下。官高身危,固定官為下。寵即為下,得乃為失,言不待辱而知其為下也。林氏曰:此即患得患失之意也。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?呂氏曰..世之所貴乎大患若身者,以謂人之生也,天地同根,萬物資其養,小人則殉利,士則殉名,權勢雖殊,為有身則一爾。世謂無其身則道德真經集義卷二無患,固定失老子之皆矣。鳥知至人所謂有身之大患者,非謂忘形喪軀,入於頑空也。謂其逐物認己,不體於道故也。固定以心如死灰,形如枯木,雖貴不辱,雖辱無患,外身以身為無身,忘心以心為無心,脫幻妄證真常,遺照坐亡心,然後玉符保神,金液鍊形,形神俱妙,與道合真,不為有身之所病,豈能為大患也哉。。何氏曰:何謂貴大患若身,貴者重也,身為大患,宜重而不可輕也。身小而患大,身亡心而禍息,有由矣,故曰耳目聲色為子留悠,鼻口固定喜香味固定怨,身為惱本,痛癢寒溫,吾拘於身知有大患,然一受其成形,未能使遠無徒患之何益,聖人一言以蔽之,曰外身而身存,盡思夫形非我有,名非我留,我所生者,從虛無自然中來,結果而成體也。故我受形,形亦非我,形也寄之以為形,示之以為相,故得道之士,外形骸以理自勝,變化氣質,勤習清虛超入無形之道,則人之所患,吾有所不患矣。抑此身固為患之本,而有身必有物,所以為患之招也。列子身非我有也,既生不得不全之,物非我有也,既有不得不去之。身固生之主,物亦養之主,雖全其身,不可有其身,雖不去物,不可有其物。有其物,有其身者,固定橫私天下之身,橫私天下之物,其為聖人乎。公天下之身,公天下之物,此言能不以身物為我有,而天下公其身物,則身可忘而患亦可忘矣。故貴以身為天下,則可寄於天下。愛以身為天下,則可託於天下。口夭氏曰..天子之尊,四海之富,皆以身為天下者也。知道之人,愛惜貴重此身,不肯以之為天下,寧不有天下而不輕用其身。夫惟如此,乃可以寄託於天下。寄猶寄百里之命之寄,託猶託六尺之孤之託。舜禹有天下而不與焉,所以唐虞之禪也,彼寵其辱以為榮,貴其大患以為大利者,鄙夫耳,何可付之以天下。。何氏曰:有貴愛此身過於天下之大七二三

中華道藏第十二珊者,此人必不以天下動其心,乃可受天下之寄託。《莊子》..道之真以治身,其土荳以治天下。今世俗之君子,多危身棄生殉物,豈不悲夫。此固有情珠彈雀、之喻。。林氏曰..寄託二字,便有天下不與之意。。董氏曰:此章明去妄情,而復正性也。謂遺寵則辱不及,忘身而患不至,天下大物也,且不以為累,況於他物乎。第十四章視之不見名日夷,聽之不聞名日希,搏之不得名日微。此三者不可致話,故混而為一。林氏曰:此章形容道之無、逝,夷,平也,希微不可見之意,三字初無分別,皆形容道之不可鬧,不可見,不可得爾。搏,執也,三者,夷希微也。三者之名,不可致詰,言不可分別也。故混而為一者,言皆道也。0美氏曰..夷謂平夷,夷則汲滅無遠,故視之不見。希謂希疏,希則鬧鬧無聲,故聽之不聞。微謂微茫,微則杏漠無形,故搏之不得。希夷微三者,雖欲究極言之而不可,故混同無所分別,而名之為一。O呂氏曰:夫無色之色,使離朱子羽方畫拭目揚眉而望之弗見也,無聲之聲,使繳俞師曠方夜傀首側耳而聽之弗聞也。無形之形,使責育五丁持勇鼓臂竭力而搏之不得也。目既無所施其明,耳既無所施其聰,形既無所竭其力,則曰夷曰希曰徽,三者其名雖殊,於道之體則一而已,亦猶萬績一風而異聲,七竅同氣而用殊,此三者皆不可致詰,故混而為一,然合而言之,則混然胞合為一,雖有視聽搏摸,皆不可得而分矣。其上不擻,其下不昧。繩繩兮不可名,復歸於無物,是謂無狀之狀,無象之象,是謂惚恍。林氏曰:不嗽,不明也,不昧,不暗也。上下俯仰之,上下二字亦不可拘,但言此道不明不暗,上下求之皆不可見耳。繩繩,多也0多而不可七二四名,其終皆歸於無物,故為無狀之狀,無象之象,亦恍惚耳。0美氏曰:其上其下,猶《易》言形而上形而下也。繩繩,績而不維也。復,反還也。無物指道而言,復還返其初,則歸於無物之道。《莊子》所謂德至同於初是也。道無物也,故無狀無象,然其狀其象,亦非如物之有狀有象也,故曰無狀之狀,無象之象。似有似無,故曰恍惚。。呂氏曰:夫形色之物,皆有涯際,唯道也先天先地,百一古豆今,散為沖氣,布為大虛,與兩儀並著,而其明不耀,忽焉處乎九地之下,與瓦碟同隱,而其幽不晦。循環幹旋,混成不間,繩繩不絕,不可以名稱,不可以遠見,德備不顯,雖欲以物喻,不可得也,故曰其上不嗽,其下不味。繩繩不可名,復歸於無物,蕩然巍然,淵兮深兮,不可擬議測度。於無形中,則有無狀之狀,於無物中,則有無象之象。謂其有狀,則狀孰雲有,謂其無象,則象孰雲無。故曰妙有不有,真無

不無,恍恍惚惚,練渺氫氫,有無莫定,故曰無狀之狀,無象之象,固定謂博山協心心。迎之不見其首,隨之不見其後。執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。林氏曰..迎之而不見其首,無始也。隨之而不見其後,無終也。執古之道,言其初白無而出也。以其初之無而御今之有,則可以知古始之所謂道者矣。紀,綱紀也,道紀猶曰人紀,猶曰王道之網也。0美氏曰:惟其惚恍,故迎之隨之皆不可見。古謂在先,今謂在後,有謂萬物之源,皆出於道,故曰執古之道,以御今之有。古始者,道也。O何氏曰:此章自執古之道以上,極虛本無末,乃言一有字,於以見萬變雖殊,可以執一御也。道御而王,大制不割,皆以至無為宗也。經曰..執大象,天下往,蓋有不能御有,而御有者無也,言執者,持此以往也。道德真經集義卷之二道德真經集義卷三道德真經集義卷之三時江危大有集第十五章古之善為士者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容。口夭氏曰:士謂有道之士,旁達曰通,妙萬物者,無所不通其妙也。微而不顯,其通也玄而難辯,淵乎如水之深而不可測,其中,深不可測,故強為之模擬其外之容以示人也。下文七者固定也。O林氏曰..此章形容有道之士,通於玄微妙,可謂深於道矣。而無所容其識知,惟其中心之虛不識不知,故其容之見於外者,皆出於無心,故曰強為之容。豫兮以下,乃是形容有道者之容,自固定精到。。何氏曰:士之為道也,微妙而難窺,玄通而不滯,誰得而測識之,既非情識所到,雖名狀亦強耳,故取譬,如下文所云。豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若客,換兮若冰將釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,渾兮其若濁。美氏曰:豫猶皆獸名,豫,象屬,猶,犬子也。象能前知,其行遲疑,犬先人行,尋又回轉,故遲回不進謂之猶豫。冬涉川者怯寒,畏四鄰者懼敵,固定以遲回而不進。有道者不敢為天下先,其容如此。儼,矜莊貌。若客,隨而不迎也。澡,解散貌。若冰將釋,融液而不凝浸也。敦,篤厚貌。樸,材未成器也。曠,空豁貌。若谷虛而善應也。渾,黃濁貌。若濁,美惡玄同不自潔也。。何氏曰:十二月輿梁成,民未病涉也。此冬涉之難,士之持重,而豫兮者似之。無易,由言,耳屬於垣,此四鄰可畏也。士之慎密,而猶兮者似之。主人不間,客不先舉,士之不為物先,而儼兮者似之。水結成冰,冰消反水,士之於物無滯,而沒兮者似之。敦兮若樸之未斷曠兮若谷之不盈,渾兮若濁之受垢,歷歷形容善七二五

中華道藏第十二珊士之道相似,未易痺於言也。孰能濁以靜之徐清,孰能安以久,動之徐生。口夭氏曰:此承上濁之一字而設問曰,孰能濁乎。濁者動之時也,動繼而靜,則徐徐然而清矣。又因靜之一字,而設問曰,孰能安乎。安者靜之時也,靜繼以動,則徐徐而生矣。安謂靜定,生謂活動,董惟濁故清,惟靜故動,以是推之,則曠者不盈而盈,敦者不器而器,淚者不凝而凝,儼者不為主而主,猶豫者不為先而先,從可知矣。。何氏曰..是道未嘗不包體用,貫動靜,而非直空言也。和其光,同其塵,與世混濁,而有淡乎泊乎者,清寓於濁也。閉兌塞門,雖安汝止,而有油然勃然者,動生乎靜也。兩雲徐者,言徐徐自然而非數數然也。此言靜則可使濁者,徐徐而清,動則可使安者,徐徐而生,動靜互用也。。林氏曰..此兩句只是濁中有清,動中有靜耳。保此道者不欲盈,夫惟不盈,故能敝,不新成。口夭氏曰..成謂完備,凡物敝則缺,新則成,敝而缺者不盈也,新而成者盈也,保守此道之人,不欲其盈,故能為敝缺不為新成也。章,內七容,皆敝缺而不新成也。。何氏曰..保此道者不欲盈,虛其中也。道沖而用之,或不盈,惟不盈,故與物相反,人皆趁新趁成,而我甘其敝,不急於新成。O林氏曰..不欲盈者,虛也,敝,故也,敝而不新,則千載猶一日也,能如此而後為道之大成,是以能敝不新。新是一旬,成是一句。。李氏曰..接上章道紀之義,發明後學存誠致敬,常慎其獨,不住於相,而抱一游虛為日用,至於頓息諸緣,消融萬幻,撓之不濁,澄之不清,是謂微妙玄通深隱也。第十六章致虛極,守靜篤。口夭氏曰..致,至之而至其極處也。七二六虛謂無物,外物不入乎內也。極,窮盡其處也,守,固,內禦外,如守城之守。靜謂不動,內心不出乎外也。篤,力不倦也。。呂氏曰..虛之又虛,神得其居,靜之又靜,神得其正,列子..靜也虛也,得其居也。《西昇經》..人能虛空無為,非欲於道,而道自歸之。。何氏曰..列子或謂子美貴虛,曰..虛者無貴也,非其名也,莫如靜,莫如虛,靜也虛也,得其居也。故曰虛者道之常。今至虛且極,則性太空矣。故曰靜者萬物之始,今守靜且篤,則心永寂矣。性空心寂,自然道生,虛極生神,靜極生覺矣。於此可以坐觀物化,而不化於物者矣。萬物並作,吾以觀其復。口夭氏曰:作,動也,植物之生長,動物之知覺,皆動也。復,返還也。物生由靜而動,故返還其、初之靜為復。植物之生氣下藏,動物之定心內寂也。O呂氏曰..且萬物之並作,兆於和氣,發於無形,觀其復也,反於

杏冥,歸於自然,至人體自然之妙用,猶天地之於萬物,作者動,復者靜,幹旋樞機,運鍊元和,含養胎息,則真原來復,返本還元矣。。何氏曰:列子有生者,有生生者,又曰:有生則復於不生,聖人妙見作復之理,觀物之出於機者,必入於機,故吾不與之俱盈,觀物始於良,必終於良,故吾靜而不與之俱往。復也者,謂歸於道而常存也。夫物芸芸,各復歸其根。歸根日靜,靜日復命。口夭氏曰..芸芸,生長而動之貌,凡植物春夏則生氣自根上達於枝葉,是曰動。秋冬則生氣自上而返還,下藏於根,是曰靜。天以此氣生而為物者,曰命,復於其初生之處,故曰復命。。呂氏曰:萬物皆作於性,類草木之根也,出乎震,見乎離,說乎兌,勞乎坎,終歸於其根也。夫草木枝在上,根在下,人則不然,四肢在下,根在上,即泥丸宮是其根也。《黃庭經》腦神精根字泥丸,乃帝真道德真經集義卷三之靈域,精神所聚處也。人能內觀於此,則萬神自集,萬氣咸臻,胎仙成矣。故曰夫物芸芸,各復歸其根。夫至士造道,必始於窮理,次之以盡性,終之於復命,未有不窮理盡性而能至於復命者也。今夫明白四達,窮其理也。至虛極,守靜篤,盡其性也。廣成子無視無聽,抱神以靜,必靜必清,汝神將守形,形乃長生,長生則命乃復矣。O李氏曰..致虛靜篤,復命歸根,純是神妙,若向這里具隻眼,一生參學事畢。復命日常,知常日明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃玉,王乃天,天乃道,道乃久,投身不殆。林氏曰:得至復命處,乃是常久而不易者。能知常久不易之道,方謂之明。人惟不知此常久不變之道,故有妄想妄動,皆失道之凶也。知常則其心與天地同大,何物不容,既能容矣,則何事不公。王天下者,即此公道是也。以公道而王,則與天同矣。天即道也,故曰王乃天,天乃道。久,常也,人能得此常道,則終其身無非道也,又何殆之有。何氏曰:夫惟知時物代謝之為常,則盈虛消息之理得,而不察察於細,故曰常乃容。知美豆心是非可容,則蕩蕩無偏,故曰容乃公。至公無私,則公之道即王道也。至大無外,則王之道即天道也。悠久不息,則天之道即常道也。道歷千萬世而無弊,何殆之有。此虛靜之極功也。0美氏曰..殆謂危其身也,按殆字從歹,訓危訓將訓近,凡字從歹者,多是死之義也。殆者危而將近於死也。沒猶終也。第十七章太上,下知有之。其次,親之譽之。其次,畏之侮之。信不足,有不信。呂氏曰:大上者其教無為,其治無遠,與道同體,無上可加,故曰大上。雖有其位而不自尊,不尚貴,任物自然,各安其所,若華胥之國,則天下七二七

中華道藏第十二珊不開治而自治,人雖知有其君,而謂帝力於我何有。《周詩》曰:不識不知,順帝之則,故曰大上下知有之。且上古之世,民結繩而用,巢居穴處,不知四時歲月推遷,可謂至治矣。伏羲神農氏作,民始耕而食,織而衣,趁於仁義禮樂,毀譽之說著焉。為君者澤加於民,被其仁者則、視之如父母,懷其義者譽之如日月,親譽之理愈彰,則於上古之道日愈遠矣。《南華經》曰..舜有擅行,百姓悅之固定也。故曰其次親之譽之。後世治出變詐,仁義失,禮樂廢,愚智相欺,天下衰矣,未免道之以政,齊之以刑,示其威令,使民俺而從之,故民不畏威而化為欺罔,民欺罔則侮上之心生矣,故曰其次畏之侮之。五常者以信為主,魯語雲..民無信不立,信全則天下安,信失則天下危。儂焉文質相勝,得喪相隨,權詐聿興,欺罔並起,此信之不足也。信既不足,則民有不信之心生焉,所謂周人作誓而民始叛固定也。故曰信不足有不信。O林氏曰..大上,言上古之世也。下,天下也。上古之世,天下之人,但見有君而已,而皆相忘於道化之中,及其後也,民之於君始有親譽之意。又其後也,始有畏懼之意,又其後也,始有玩侮之意。此言世道愈降而愈下也。上德既衰,誠信之道有所不足,故天下之人始有不信之心,此商人作誓而民始叛,周人作會而民始疑之意。。何氏曰:聖人在上,懷道不言,而澤及萬物,官府若無事,朝廷若無人,無勞役,無冤刑,天下莫不仰上之德,當固定時知有君而不知其它,如魚相忘於江湖時也。此大上之道也。其次,大道廢有仁義,則與天下相親相譽於禮樂之中,如魚相吻清時也。又其次則其政察察,其民缺缺,而天下始畏於法令之下。又其次則法立而奸生,令行而詐起,而民始罔上行私,疾視其上,而玩侮於後矣。此如魚相吞噬時也。莊子古之明大道者,道德已明而仁義次之,賞罰最居七二八其後,正有見乎此。世道愈降如江河,困難復望帝,力何有於我之世,而伯王道雜,人心隨之,遂有愛畏敬慢之變,皆起於上之人,誠信不足以感人以至此極也。又曰..必我不足於信,而後人有不吾信。。李氏曰:大上以下不能無為,親之譽之,不言之教也,畏之者刑禁也,侮之者上失信也,上失信於民,則民不信。猶兮其責吉。功成事遂,百姓皆謂我自然。李氏曰..猶兮其貴言,不言之教也。不言之教,無為而成,刑不試而民自服也。至於功業成遂,還淳返樸,則親譽畏侮皆忘矣。百姓安居樂俗,忘其所白,故曰謂我自然。。何氏曰:聖人所以豫兮猶兮以言為重,而不敢事聲色之化民也,必得不言之教無為之為,功成事遂,自然之化,使民贊美而不自己者,乃所以救世變於無窮也。。呂氏曰:大古之化,無為之理,不言之教而已,其貴言也如此,《易》曰:不言而信,存乎

德行,則知聖人一言而為天下之法,自知其言之可貴,是以損之又損,默之又默,猶貴其言未嘗輕發,今之人徒貴其言,亦虛文也,故曰猶兮其貴言。有道之君,使民日改月化,遷善遠罪,安居樂俗,垂拱而、視,天民之卒,淳化之風可復,功既成,事既遂,百姓成謂得其自然之道也。第十八章大道廢,有仁義。智慧出,有大偽。林氏曰..大道行,仁義在其中,仁義之名立,則道漸漓矣,故曰大道廢,有仁義。譬如智慧日出,而後天下之詐偽生。0美氏曰..前章下知有之者,大道也。親之譽之者,仁義也。畏之侮之者,智慧也。自大道而一降再降,已是三等,智慧又變為大偽,則共有四等。然大道廢而後有仁義,則其變猶稍緩,智慧出遇有大偽,則其變為甚亟。。呂氏曰:大道者,大古無為之道也。大道之道德真經集義卷三隆,仁義行於中,民用之而不知,其為道耳,聖人之學,先道德而後仁義,世俗之學,先仁義而後道德,殊不知陰陽者天之道,剛柔者地之道,仁義者人之道,其仁義初未嘗離於道,而道亦何嘗棄於仁義,奈何後人執於仁義為定名,遂使樸素之道徽,而蒙蔽之害生焉,曾未若絕仁棄義,返本還元,造乎自然,則道不廢矣。故曰大道廢有仁義,智慧起於仁義,盜賊起於貧窮,仁義隱則智慧生,智慧生則大偽出,智不足則繼之以偽,故曰智慧出,有大偽。。何氏曰:《莊子》至德之世,端正而不知以為義,相愛而不知以為仁,實而不知以為忠,當而不知以為信,是以行而無逛,事而無傳,由是而觀之,仁義忠信之名不立,而有其實,所以為至德之世,大道之行也。六親不和,有孝慈。國家昏亂,有忠臣。林氏曰:六親不和,而後有孝子之名,國家昏亂,而後知有忠臣之名,此二句皆是譬喻。0美氏曰..六親,父子兄弟夫婦也。苟尊卑長幼各由其道,而無有不和,則子孝者乃其常分,不知其為孝也。薯臭不父,囂傲,參會然後知有大舜之孝子。國謂君之國,家謂臣之家,君臣上下,各由其道,而無有昏亂,則臣忠者亦其常分,不知其為忠也。商受不君,奸回群聚,而後知有三仁之忠臣。。李氏曰..接上章親譽畏侮之義,與其國亂顯忠臣,不若無為民自化。O呂氏曰..夏榮立而龍逢彰,商討亡而比干顯。第十九章絕聖棄智,民利百倍。絕仁棄義,民復孝慈。絕巧棄利,盜賊無有。口夭氏曰..純謂絕之而不為,棄謂棄之而不用。聖智即智慧也。巧利即大偽也。。呂氏曰..形度法象,功用陳逛,皆為聖也。權變謀慮,揣摩縱橫,皆為智也。苟有心於為智,豈七二九

中華道藏第十二珊知至智者乎。至人恐天下之人惑於聖智,失真愈甚,貴乎務本,絕其聖,棄其智,使民如童蒙,專事農桑,其利於民也,豈止百倍,故曰絕聖棄智,民利百倍。夫孝慈者天之性,仁義者人之情也,天性出於自然,不可易也。仁者愛物,則民親之,義者宜物,則民譽之。親譽之心生,而性命之和失矣,至人絕之於未有,棄之於未然,使人返於本,復於初,則孝慈之道全矣。故曰絕仁棄義,民復孝慈。夫雕球刻削,機械肩錯,事之巧也,珠玉斜斗,權衡符契,物之利也。競事之巧,則不顧其祉,越物之利,則不顧其義,起盜賊一端也,苟能返其性宅,歸於樸鄙,則盜賊何自而起乎。故曰鮑巧棄利,盜賊無有。。林氏曰:聖智之名出,而後天下之害生,不若絕之棄之而天下自利,仁義之名出,而後有孝不孝慈不慈分別之論,不若純而去之,與道相忘,則人皆歸於孝慈之中而無所分別也。巧利作而後盜賊起,不若純而棄之,即所謂不貴難得之貨,使民不為盜。O李氏曰..發上章之蘊,聖智仁義巧利,一切棄絕,不復見用,則民從其化而返樸也。。林氏曰:或謂老氏絕仁棄義,得非與孔子背馳,蓋推尊道源之所從出,以仁義禮樂非不可以為治,不如以道化民而相忘於吾道之中為上也。此三者以為文不足,故令有所屬,見素抱樸,少思寡慾。呂氏曰..絕聖棄智,一也,絕仁棄義,二也,絕巧棄利,三也,皆入道之序,未睹其實也。道不可言,言之皆其似者也。達者開似而失真,未免紀之以、叉,垂之以教,猶恐人之疑似焉,是明而不著,知而不用,去文而尚質,則有所循,使其決然冰釋,故曰此三者以為文不足。何謂令有所屬,純粹而不雜,見素也,靜一而不變,抱樸也。守已至公,不好外美,少私也,節儉制情,恬然安密,寡慾也。如是而治國則擠民於仁壽之鄉,羲皇之世,不難及矣。如是而治七三O身,則其神虛白,物不能染,豈非見素。其神不虧,存於混沌,豈非抱樸。食息起居,無非公正,豈非少私。棲神希夷,諸緣迴飽,豈非寡慾。以彼易此,有何不可。。何氏曰:非聖智巧利之不可用於天下也,謂此三者之名,皆其文而非其實也。使天下安其性命之情,則三者可無以名為也。天下不安其性命之情,而人徒尊三者之名而惜之,惑之甚也。文則有所不足者,若屬之道德之鄉,始為實也,故曰夫巧智神聖之人,五口自以為脫焉,故曰整萬物而不以為義,澤及萬世而不為仁,覆載天地,雕刻來形而不為巧,故曰愛利出乎仁義,捐仁義者寡,利仁義者來,夫仁義之行唯且無誠,且假夫禽貪者器,是以一人之斷制利天下也,此言利之假之,無以誠之,則皆文之以義而已,於仁義何有,去道遠矣。但世俗未達其包曰,笑絕聖棄智為荒唐,鄙絕仁棄義為徑庭,自匈不思玄聖之意,欲使天下修混成之道,捨、文返

質以遊其天,故曰守其一不雜其二,治其內不飾其外,明白入素,無為返樸,體性抱神,夫如是何以文為。由少私寡慾,而入於無私無欲,淳厚既返,澆競自槍,則昭灼之聖無所用,機鋪之士心無所行,兼愛之仁無所措,裁製之義無所施,利器仗巧無所用,天下混然歸乎大順,此則聖人立言之大皆也。世俗未足以識此,奈何輕議。0美氏曰..大道之民,外之相示以素,內之自守以樸。素者未染色之絲也,樸者未斯器之木也。質而已矣,何以、文為。第二十章絕學無憂,唯之與阿,相去幾何?﹒善之與惡,相去何若?人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉!李氏曰..純學者,絕常人之學而學人之不學,絕世之學也。俗人惟務學於事,益其所聞,惟恐進道不精,故常憂。聖人棄純所有,惟務於味道德真經集義卷三道,故無憂也。相去幾何,言相去不遠也。相去何若,主巨大遠也。人之所畏不可不畏,言善惡可畏也。。何氏曰..此純學即大道也,自然無為乃至離色離名,此純學也。宜其憂思頓忘也。既曰無憂,夫又何畏。雖無思無慮,然必敬必戒,蓋以唯阿一聲也,幾何其遠,而唯敬阿慢,善惡一念也,幾何其闊而善美惡醜,《莊子》美成在久,亞心成不及改,可不慎敗。此又於無憂之中有可畏者,聖人雖忘世而不敢玩世,由純學無憂而言,則無色之色為之見,無聲之聲為之聞,無味之味為之甘,不言之教為之教,目中無全牛,又何憂焉。由唯阿善惡而言,則目不敢妄視,耳不敢妄聽,口不敢妄言,形不敢妄動,、視蟲有大如車輪,奈何不畏。《莊子》曰砂乎小哉,所以屬於人,此人畏亦畏之說也。曰警乎大哉,獨成其天,此純學無憂之說也。董道至無為而極弘,道則自善而始,無巨無細,無起無止,欲求其渠央,荒乎其不可尋也,吾復何所用其心。。董氏曰..荒大而莫知其畔岸。眾人熙熙,如享太牢,如登春臺。我獨泊兮其未兆,如嬰兒之未孩。口天氏曰..熙熙,和樂貌。泊,靜也。兆,如龜兆之微坊。來人之為學者,循外為悅,如享大牢而食,可悅口者甚美,如登春臺而觀,可悅目者甚備,我則泊然而靜,情慾未閉,無端倪可見,如嬰兒未能孩笑之時,一不知外物之為樂也。。林氏曰..忠來人之樂於世味也,如享大牢,如登春臺,而我獨甘守淡泊,百念不形,如未孩之時。兆,形也,萌也,此心不萌不動,故曰未兆。嬰方生,孩稍長也,嬰兒之心,全無知識。。何氏曰..眾人方如享大牢之適口體也,如登春臺而恣遊觀也,熙熙然其足樂也,吾則兆映未形如嬰兒初生,未至於孩,迎之不見其首也。乘乘兮,若無所歸。美氏曰..乘乘謂寄寓於物,若無所歸,謂不住著於物。。何氏曰..乘七三一

中華道藏第十二珊乘兮無所歸,乘物遊心,如乘風履廈,無所揍泊,隨之不見其後也。又曰:乘乘如乘風乘雲,皆乘風駕浮之象。。呂氏曰:隨世混途,與物同波,心融形釋,與神為一,若虛舟汎汎而東西,木葉飄飄而高下,不知風之乘我,我之乘風,莫知所往,故曰乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘,而我獨若遺。林氏曰..眾人皆有求盈餘之心,而我獨若遺棄之,此意謂我之為道,而無有餘之心也。O呂氏曰..世人循其所知,泊於富貴,自謂樂有餘矣。至人則不然,枕糖,名利,針芥軒冕,知身世皆妄,心如虛空,無乎不忘,故曰眾人皆有餘,而我獨若遺。0美氏曰:遺,失也。眾人喜其所得之多,我則一無所得,而慷然若有失也。。董氏曰:遺,忘也,蓋有若無也。我愚人之心也哉,沌沌兮。呂氏曰:窮天下之辯者,不在辯而在訥,極天下之智者,不在智而在愚,終日如愚者,以其不虧其神也。0美氏曰:沌如渾沌之沌,冥昧無所分別也,與《莊子》愚荒之電同,謂無知也。O林氏曰..沌沌,混沌無知之貌。俗人昭昭,我獨昏昏。俗人察察,我獨自叫可目nNVO回口mrR口mr呂氏曰:世人用神於外,光而且耀,惟求多聞,增益其見,學以衛人,若揭日月而行,至人則智週萬慮,靈光內燭,被褐懷玉,外無文彩,故曰忠來人昭昭,我獨昏昏。世人嚴明苛刻,矜誇有為,執持其偏急,從事於細微,見察淵魚,智窮毫末而不知止也,至人則體天法道,逍遙任物,寞然寬大,無乎不容,昏默難知,晦冥罔測,故曰眾人察察,我獨悶悶。。林氏曰:昏昏悶悶,即混沌是也。俗人昭昭察察,而我獨昏昏悶悶,此其所以異於人也。0美氏曰:昭昭已明,察察尤明,昏昏已不明,悶悶尤不明也。俗人皆以有知為智,我獨無知而愚也。七漂兮其若海,鷹兮似無所止。林氏曰:如乘舟大海之中,風鬧鬧鬧鬧然而無所止宿,此若乘乘兮無所歸之意。0美氏曰:如漂浮於海中,任其所適,而不知所定向,如鬧鬧鬧鬧之長風,隨其所起,而不知其所止息。眾人皆有以,我獨頑似鄙。口夭氏曰..忠來人皆有以者,有以知其所止所定也。頑謂面頑如麻癖,不知癢痛者,鄙謂鄙人。我獨頑然無知,有似遠鄙之愚人也。凡人居國口巴繁庶之地者多知,居於遠鄙僻陋之地者無知也。。林氏曰:有以,有為也,來人皆有為,而我甘於不求,故若頑若鄙。。董氏曰:以,用也。頑然,無知也。鄙,野也。人皆知有用之用,而不知無用之用。我獨異於人,而貴求食於母0美氏曰:此一句總結上、叉,自人之所畏至我獨若遺,言人為學者務多能,而我獨一無所能,自愚人之心至我獨頑似鄙,言人之為學者務多知,而我獨一無所知,此我之所以獨異

於人。而我之所貴者,則大道玄德也,大道者萬物之母也,故曰食母。食母即乳母也,司馬氏曰..乳哺元和。O林氏曰:我之所以異於人者,味於道而已,有名萬物之母,母即道也,食,味也,貴求食於母,言以求味於道為貴也。。李氏曰..聖人棄絕所有,惟務於道,而求食於母,守雌抱一而已,故曰無憂。。呂氏曰..道者萬物之宗,如魚之有水,魚失其水則死,人失其道當何如哉。要當知其神為然之子,原為神之母,非母乳之,無以自活,非系飼之,無以自生,故曰虛。而乳之綿綿上下,則形可以不化,神可以不虧,故曰而貴食母。。或曰..有以而貴求食於母,而解者有以兒貴食於母,而解者其辭不同何也,曰其辭雖不同,而其理則皆歸於味道也。第二十一章孔德之容,惟道是從。道德真經集義卷三呂氏曰..常道無名,惟德以顯,至德無本,順道而成,道無形也,及其運而為德,則有容矣。未嘗須央離道,故曰惟道是從。0美氏曰..孔德猶言盛德,容謂有而可見者,從,由也0萬有皆本乎德,凡形氣之可見者,德之容也。然德之所以有此容者,由道中出。。林氏曰..孔,盛也,知道之士,惟道是從,而有見外者,自有盛德之容,德之為言得也,得之於己曰德,道不可見而德可見,故以德為道之容也。道之為物,惟恍惟惚。呂氏曰..夫道杏然難言,何物之可擬也。言物者強名以究妙理也。道既無形,當何所從乎。今也即物求道不可得,捨物求道,道亦無涯,扣其恍惚之端,則恍似有也,無中之有,惚似無也。有中之無,居無非無,即空是色,居有非有,即色是空,恍惚之理可想像矣。故曰道之為物,惟恍惟惚。0美氏曰..似有似無,不可得見,故曰恍惚。惚兮恍,其中有象。恍兮惚,其中有物。杏兮冥,其中有精。其精甚真,其中有信。呂氏曰..恍中之象,方其有象也,其來無所從,故視之不可見,聽之不可聞,視聽既不可得,所謂杏冥之物,又安得涯淚也。謂之無則能妙萬物,謂之有則英見其形,大虛之象,似有而無,造化生焉,萬物兆焉,大虛之物,似無而有,風雷生焉,霜露降焉,有象則物之名立矣,有物則因至精而生焉。杏而深窈,寞而寂默,無中妙有,包乎萬化之根,藏乎大虛之精,畜乎自然之信,是以萬類生焉,三才備焉,《廣成子》言..至道之精,杏杏冥冥,至道之極,昏昏默默,原其身也。心為恍惚之宮,腎為杏冥之府,心藏神,腎藏精,於身之精神,寓於恍惚之中矣。故曰惚兮恍,其中有象,恍兮惚,其中有物,杏兮冥,其中有精。若精者,經緯萬方,妙乎於身,在丹謂之大藥,在易謂之中芋,萬變不能遷,自然不可移,妙七三三

中華道藏第十二珊中之妙,其中之真,感之立應,故能春生秋殺,未嘗差式。注之於身,飛騰祖先叭,幹旋訴流,回黃轉赤,其道應時,故曰其精甚真,其中有信。。何氏曰:昔有通玄者論此章曰,物非常物,精非常精也。天得以清,地得以寧,人得以靈,夫能抱玄守一,求精於杏冥,求物於恍惚,形神洞達,與道合真矣。夫曰象曰物曰精,皆在恍惚杏冥,無中有也,而曰其精甚真,且言有信,則無無而有有也。0美氏曰:先儒謂沖寞無映而萬有森然已具者此也。自今及古,其名不去,以閱血來甫。吾何以知血來甫之然哉?﹒以此。呂氏曰:愛自上古,下及來今,湛然常存,隨時顯用,未始有名,強名真精,一回一千古而不動,儼一性之長存,坐觀天地之忠來,美死生之終始,故曰自古及今,其名不去,以閱忠來甫。然忠來甫之變日逝不停,何以知萬物資稟乎,亦由其道之所至也。蓋道者杏冥恍惚,常在不去,故能應變為治七三四也如此。O何氏曰:固定道也先天地生而不為久,長於上古而不為老,雖常無名而名不去,即首章常名之名,固定謂常道之道。坐閱忠來甫之自出,甫,美也。忠來甫,全美也,以備道也,故曰淡然無極,而宋美從之,此天地之道,聖人之德也。何以知眾甫之然哉,以此,以此道也。閱忠來甫如閱天下義理之闊,皆更歷意。。林氏曰..道之名在於古今,一日不可去,而萬善皆由此出,眾甫,忠來美也,闊,歷閱也,萬善往來皆出此道也。以此者,道也。0美氏曰:不去謂長存也,閱猶歷也,甫,美也,眾甫,萬有也0萬有之美,皆有時變滅,惟孔德由道中出者,自古及今,不滅變而常存。然如此也,吾何能知萬物之變滅無常如此哉,以此孔德有常之道而知。道德真經集義卷之四呀江危大有集第二十二章曲則全,枉則宜,霍則盈,敝則新,少則多,多則惑。呂氏曰..聖人鉤深致遠,動必循理,理之所在,天下莫能與之較也。以謂治性者,莫若明心,全身者,莫若遠害,固定以屈曲才能,出處語默,隨順其宜,與物無競,不虧大金,故能成其無爭之德,故曰曲則全。聰達明察,曉辯諸物,遺俠而不怨,厄窮而不憫,其直如矢,其端若弦,常且委蛇同波,類尺嘆之未伸,屈伏而不有其直,斯可謂大直矣,故曰枉則直。川穀灌下,則水就之,雖欲不盈,不可得也。於己謙虛,則朱德歸之,故曰遲則盈。至人支離其德,弊薄其身,大白若辱,質真若渝,則天下樂推而不厭,其道日新矣。《楊道德真經集義卷之三

子》..或問新弊何如?新則襲之,弊則益之,然可謂日新其德,不為外物之弊者矣,故曰弊則新。夫道不貴繁,開見之多不如其守之約也,但勿則易行,簡則易從,自勿街悶得則天下之理得矣。攝生之士,少思少慮,少欲少念,持而,勿失,則得之矣,故曰少則得。人情好勝,以多為貴,董道不欲多,多則雜而擾,路多歧則亡羊,學多方則喪道,治身之道多思則神散,多機則智沉,非所以抱一也,故曰多則惑。。何氏曰..此章首言曲則全,末言全而歸,於以見天然混全之道,如川穀之於海,不以萬折而妨其東也。道初非曲所能強全,特以其本全之天外,以曲成其物者耳。要知天地大全,皆備於我,與物委蛇,以同其波,為斯世不得直行其道也,何嘗違道干譽,如後世見惡之曲者哉。如是則四方均齊,道本直也,外以枉全之,六虛周流,道本盈也,外以獲全之,謙受益也。長古不老,道本新也,外以弊全之,晦而明也。少道德真經集義卷四則得,一也0多則惑,雜也。《列子》..大道以多歧亡羊,學者以多方喪道。。林氏曰..能曲而後能全,能枉而後能宜,能獲而後能盈,能弊而後能新,能少而後能多,此皆能不足而後能有餘,能真空而後能實有之意,少則得,多則惑,只是少則多三字,又細繹作兩句也。是以聖人抱一為天下式。呂氏曰:一者人之真性也,道之所言一者,亦有數種,不可不知也。有道之一,無一之一也。有神之一,真一之一也。有乘之一,一系之一也。有水之一,天一生水之一也。此言抱一者,乃真一之一也。知一者無一之不知,昔黃帝往峨眉山見天真皇人曰:請問其一之道,天真皇人曰:此道家之至重,其經上帝秘在五城之內,吾聞之經曰..一在北極大淵之中,前有明堂,後有鋒宮,巍巍華葦,金樓穹靂,此真一之大略也。夫言北極大淵之中者,言真一所居之神室也,乃在兩耳交通之穴前,明堂後,玉枕上,華蓋下,絆宮即泥丸,天帝,上一赤子之所居也,謂耳屬腎,故曰北極大淵之中也。《西昇經》..子得一,萬事畢,知而行之,乃可為修冥之法式,故曰抱一為天下式。。何氏曰..聖人抱一為世法式,一者道所自生,乃混然天全者。不自見故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長。夫惟不爭,天下莫能與之爭。口天氏曰..自見猶雲自炫,明謂智之明。不自見者,用晦而明也。自是猶雲自賢,彰謂明之,彰不自固定者,闇然而日彰也。誇其功曰伐,功謂事之成績,負其長曰矜,長謂能之過人。不自見,不自是,不自伐,不自矜,而以夫惟不爭終之,四者皆不爭之喻也。O林氏曰..不自見,不自是,不自矜,皆是不有其有之意,我既無所爭於天下,又何爭之有。。李氏曰..不自見以下,皆戒盈勸謙之義也。謙下故無爭,無爭則全其本也。七三五

中華道藏第十二珊古之所謂曲則全者,豈虛吉哉!﹒誠全而歸之0美氏曰:曲則全三字,董古有是語,而老子迷之以為此章首句。章內抱一為綱,曲則全以下五者,夫惟不爭以上五者,凡十事為目。皆曲則全一句所可該也,故重迷之於章末,而曰古人所謂曲則全者,豈是虛為此言而無實哉,蓋以其誠實能全,而遂以全之效歸之。O董氏曰..董老子述而不作,以謂曲則全等語,皆古文也。此申其言之不妄者,勸之深也。使學者果能明曲枉之道,則道大全實,皆歸諸己矣。道乃人之固有,故云歸,言復其初也。第二Lt三章希佔一一口自然,飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?何氏曰..經曰聽之不聞名曰希,夫希者何,言自然也,言大道之言也。此句當以希字句絕,不可以希言與多言對解,淺矣。學道者遊心於淡,合來於漠,廓然無形,寂然無聲,故首言以希之一字。大音希聲之希,自然也。曰希曰自然,此玄門也。飄風暴雨不終日,飄風暴雨,行強梁之氣,故不久而滅此也。夫飄暴之氣不自然,則不能以常然。天地者尚不能以此為久,而況人乎。0美氏曰..聽之不聞名曰希,希言言無言也。得道者忘言,因其自然而已。飄風,強疾之風。自旦至食時為終朝。驟雨,急暴之雨。自旦至暮時為終日。不因其自然而輕躁發言,譬如天地飄風驟雨,皆反自然之常,而為變怪者也。天地反自然之常,尚不能久)不及終朝終日而止矣,況人而不能因其自然,可乎。。李氏曰..飄風驟雨,言妄動躁進,不久遠之喻。。呂氏曰..飄風驟雨,不久之喻者,此大上戒人之喜怒哀樂,發而不中節,動止失常也。希者視之不見之道也。七三六故從事於道者,道者同於道,德者同於德,失者同於失。口夭氏曰..從事於道,謂以道為事也。道者謂有道之人,德者謂有德之人,失者謂庸下之人。所為不能無失者也。同與《莊子》齊物論之齊相近,謂與之合一而不相非異也。惟因其自然而希言,故凡上等次等下等之人,皆視之一同而無相非異也。堇道者德者,與我為一,無所容言矣。至若失者,他人雖以為失,彼則自以為是,因亦有自然之是也。豈可不因其所是以是之,而乃妄言以非之哉。《莊子》不言則齊,齊與言不齊,言與齊不齊也,故無言,亦老子希言自然而玄同之意。。李氏曰:從事於道者,和順於道德,混同於事物,自然感通於物,物亦自然相應也。又曰道者同於道,一體同觀也。德者同於德,謂不生二見。失者同於失,無分別也。。呂氏曰:至人同於道同於德同於失,不與物親,不知其有道,不知其有德,不知其有失,

超然出於形器之外,而無得失之憂也。同於道者,道亦得之。同於德者,德亦得之。同於失者,失亦得之。口夭氏曰:道德之人,以我同之,與我印證參同,夫何間然。失者之人,以我同之,亦或緣彼之獨固定,以悟我之公固定,則三者之人皆以我同之而有得也。然此惟有道之實者能之,苟道之實有所不足於己,則其待人必有不以其實者焉,而是是非非,強加分別矣,豈能如此玄同也哉。。李氏曰:我同於我,道亦同於我,我同於德,德亦同於我,我同於失,失亦同於我,我疑於物,物亦疑於我。第二十四章跤者不立,跨者不行。李氏曰:此章總證前三章,跛者不立,跨者不行,如飄風驟雨之謂也。0美氏曰:此章又以人之行立譬喻前章,立與行亦因其自然,或於自然道德真經集義卷四之外而求益,跛起其躍而立,以增高其身,跨開其足而行,以增關其步,暫時如此,不能久也,終必不可以立,不可以行。。呂氏曰:跛者似立而非立,人貴其有立,非道則不立,跨者似行而非行,人貴其有行,非道則不行。苟以立為未足,而加之以跤,以行而未足,加之以跨,未見其可也。類夫冒進之士,跤望非分,欲求榮寵,有若延頸舉鐘,何能久立哉。而又材力卑劣,欲超軟於人,跨步挾物,心銳速達,何由得行乎。固定以違其常性,而強其所不能,若夫以道獨立乎萬法之表,超然不移者,屬可同日而語。。何氏曰:跤,翹足也,則離於立,言人企望之心重,不可與有立也。跨,大步也,則促其行,言人進取之心重,則不足與有行也。自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。其於道也,日餘食贅行。物或惡之,故有道者不處也。李氏曰:自見自是自矜自伐,渾固定私意,私意確則害公,何可久也。故有道者不處。餘食贅行,殘飯贅疵,眾所不美。。呂氏曰:至人道心大虛,晚物玩世,以生死為一條,以可不可為一貫,田、視自見自彰自矜自伐之人,譬諸棄餘之食,贅餘之行,天之所虧,地之所變,人之所惡,而況至人窮理盡性,造道之極,品嘗顧之,終身當勿處也。。林氏曰:自見自彰白自兀自伐自矜,皆是有其有而不化也。0美氏曰:自見者之終不能明,自是者之終不能彰,自伐者之終無功,自矜者之終無所長,亦若跛者之不可以立,跨者之終不可以行也。食之不盡曰餘,肉之附生日贅,或曰:行讀作形,古字通用。司馬氏曰:棄餘之食,適使人惡,附贅之形,適使人醜。第二十五章有物混成,先天地生。呂氏曰:大易者未見系也,大初者七七

中華道藏第十二珊系之始也,大始者形之始也,大素質之始也。氣形質具而未始相離,故曰渾淪。非清非濁,湛然常存,非高非下,萬派莫分。天地,由之而生,萬物由之而化,至人體之,是以歸根復命,返性於初。恍惚之中,千和萬合,極物之真,原其本來,先乎覆載,混沌成體,道之源也。在人為妙覺之性,百一萬劫而不間,故曰有物混成,先天地生。。林氏曰..有物混成,道也。無極而太極,其生在天地之先,言天地自是而生也。0美氏曰..有物混成,物謂道也,混成謂不分判而完全也。先天地生,猶首章所謂天地之始,四章所謂象帝之先。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。呂氏曰..寂兮無聲,寥兮無象,空洞杏冥,無今無古,獨立無配,未嘗遷草,何物可偶,故能周遊八絃,應用無盡,幹旋不式,物有盛衰,道無窮極,萬物莫見其行而行,莫見其止而止,行而復止,止而復行,如環無端,物無大小,咸向於道,得之則全,離之則損,生之成之,成有所賴。。林氏曰:寂兮寥兮,不可見也。獨立而不改,常久而不易也。周行而不殆,行健而不息也。可以為天下母,天下萬物之所由生也。寂,開靜也。寥,虛廓也。言其無聲無形也。獨立乎萬物之表,無可與對,而未嘗變易,故曰不改。周行於萬物之中,無不遍及,而未嘗窮置,故曰不殆。生育萬物,故曰為天下母。吾不知其名,字之日道,強為之名日大。大日逝,逝日遠,遠日反。林氏曰..吾不知其名,不可得而名也。名不可得,字之日道,字者代名之謂也。曰道不足以盡之,又強而名之曰大。大又不足以盡之,又名之曰逝,逝者往也,不可追逐也。逝又不足以盡之,又強名之日遠。遠者不可近也,不可得而親附也。遠又不足以盡之,又強而,名之曰反,反者復歸於根之意也。。李氏曰..大者無有限量,逝者無有疆界,遠者無七三八有邊際,反者收拾來歸。。何氏曰..反者則復歸於無物也。。柴氏曰..反者用復歸體也。故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。口夭氏曰..王謂聖人之有位者,古今惟道最大,無可與並,此以天地聖人與道而言,而曰四大何也?堇天得此道以為天,地得此道以為地,聖人得此道以為聖人,其所以能大者,以其有此道故也。O李氏曰..人只知域中有四大,殊不知自己一物更大。O呂氏曰:至人喻之於己,道者虛無神妙,天者天穀神宮,地者黃庭真土,王者真性元神。元神乃心也,不離方寸,游天潑地,經緯萬方,亦可謂大者矣。人法地,地法天,天法道,道法自然。呂氏曰..王者淵默沉靜,與陰同德,所宰無私,是法乎地也。地者守一不動,剛健中正,與陽同波,是法乎天也。天者高明至公,出真兆聖,酬蚱萬變,惟德是輔,與道同體,是法

道也。惟道則任物遂性,無為自然,守而勿失,與神為一,道體園通,出入無礙,所謂自然也。其誰曰不可,故曰人法地,地法天,天法道,道法自然。0美氏曰:人之所以大,以其得此道而與地一,故曰法地。地之所以大,以其得此道而與天一,故曰法夭。天之所以大,以其與道一,故曰法道。道之所以大,以其自然,故曰法自然。非道外則有自然也,自然者,無有無名是也。。林氏曰:其意但謂道至於自然而極,如此發揮,可謂奇論。。何氏曰:人法地之人,即王也。第二十六章重為輕根,靜為躁君。是以君子終日行不離輸童。口夭氏曰..根猶本也,躁,動也。君猶主也,言輕以重為本,動以靜為主也。君子之行,吉行乘乘車,師行乘兵車,皆輕車也,輕之後有轎車,載道德真經集義卷四寢處服食所用之物,謂之重車。雖乘輕車以行,而終日不與重車相離,不敢以輕車疾行竟往,而不顧在後之鞘重也。此言輕本乎重也。O呂氏曰:重者任物者也,輕者為物所任者也。將制於輕,不可失之於重。靜者役物者也,躁者為物役者也。將制於躁,不可失之於靜,蓋靜則有制輕之功,靜則有持躁之方,是以治國之君,當以厚重安靜為基,則百姓安康而無擾亂之憂矣。有若終日行邁,未嘗敢離鞘耕之重載者,以其衣食之所在也。苟遠而棄之,則有中途委頓之患,其於立身行道,豈可須央忘於靜與重邪。至人處己亦然,貴乎重靜,謹乎輕躁,重者首,輕者肢,靜者神,躁者情,取此靜重之德,去其輕躁之情,則聖胎安逸,終日如乘安車。大道雖夷,不敢輕易其行。O林氏曰:根言輕自重生也,君去自躁以靜為主也。雖有榮觀,燕處超然。口天氏曰..燕,閑也。處,居也。雖有榮華之境,可以遊觀,亦超然無一物之繫累其心,此言動主乎靜也。。林氏曰:其胸中之所見,極天下之至美,故曰榮觀。而居之以安,故超然於輕重躁靜之外。燕,安也,處,居也。猶吾書所謂安行廣居也。。何氏曰:雖有崇高榮華之觀,而超然清閑之燕,萬物毋足以撓其心,於治天下乎何有。列子至觀不知所視,靜重之至也。奈何萬乘之主,而以身輕天下?輕則失臣,躁則失君。口天氏曰:國勢之居重歇輕,兵法以靜制動,與夫人之治身治心,皆當本之於重,主之以靜。。林氏曰:萬乘之主,若不知身之重,則不能超然於事物之外,必至有輕躁之失。失臣者不足以臣伏天下,失君者言自失所主,以身輕天下者,以天下為重,以身為輕也。不輕其身則知道矣,知道則知自然矣。。呂氏曰:至人取之於己,則心者君也,無者臣也,輕則心動而損其氣,躁則系耗而七三九

中華道藏第十二珊蕩其心,內而修身,外而役物,靜重之體,性理之分哉,故曰輕則失臣,躁則失君。第二十七章善行無轍渣,善佔百無瑕諦,善計不用籌策,善閉無關鍵而不可闊,善結無繩約而不可解。口夭氏曰..善謂善於其事。轍謂車轍。遠,足遠也。瑕,疵站。摘,過貴。計,計數之多寡。籌策,計數者所用之算,以竹為之。關礎,拒門木也。橫曰闕,豎曰榷。繩約,索也。合而成體曰繩,用而束物曰約。行者必有轍遠在地,言者必有瑕請可指,計數者必用籌策,閉門者必須用關槍,結繫者必須用繩約。然皆常人所為爾,有道者觀之,則豈謂之善哉。董善於行者,以不行為行,故無轍迎。善於言者,以不言為言,故無瑕誦。善於計者,以不計為計,故不用籌策。善於閉者,以不間為閉,故無關礎,而其閉白不可開。善於結者,以不結為結,故無繩約,而其結自不可解。舉五事以為譬,以起下文聖人善救之意。。呂氏曰:神無方,道無體,不行而至,不疾而速,至人觀天之道,執天之行,為乎無為,行所不行,不出戶庭,其德流傳,如風披拂萬物,何轍逃之可尋乎。且不善言,多為言之所累,未能忘言也明矣。夫瑕者玉之病,請者言之卷,夫豈知言之所以言哉。至人以日新之德發而為言,垂訓於世,舉AA口自然,又品有瑕疵道請之可站乎,故曰善行無轍遠,善言無瑕請。道不可求於度數也,今以籌策而知者,豈自得之妙邪,惟善計者不然,守一無為,能任萬物,縱橫運用,不墮諸數,使大小多少,各盡其分,不損其材,何假於籌策哉,故曰善計不用籌策。且善閉者六通四闕,雖天地密移,鬼神靈響,不得其門,無自而入,以其形全精復,塞兌閉門,諸境莫入,雖無關模終莫能開也,故曰善閉無關七四O模而自不可開。噫,物之膠固,水之凝結,事之和合,雖無繩約不可解也。至人簡易沖虛,神凝氣定,恬然清靜,雖天地不能犯也。故曰善結無繩約而不可解也。。李氏曰:謹於言行則無遮無誦,心之計,其可算,心之閉,其可閉,心之結,其可解乎。O林氏曰:五者皆譬喻也,其意但謂以自然為道,則無所容,刀,亦無所著迎。是以聖人常善救人,故無棄人。常善救物,故無棄物,是謂襲明0美氏曰:聖人之救人救物,以不救為救,亦若上文所譬,以不為其事為善也。蓋有所救者必有所棄,假使所救者百千萬人,百千萬物,然此百千萬之外,皆棄而不及﹒救也。聖人之善於救者不然,一皆無所救也,無所救則無所棄矣。不見其為救此而棄彼也,故無一人是棄而不救之人,無一物是棄而不救之物。。何氏曰:道在天下,周普萬有,人人皆欲化之,物物皆欲成之,而不見其遠,

神應故妙也。《關尹子》..蓊然鬱然在大化中,性一而已。知夫性一者無人無我,故人物皆得遂其性而無遺棄者,聖人無為之道也,固定謂襲明。夫靈明之性,人所同稟,特不全明爾。聖人委曲導人,使還其靈明之天於不壞不滅之地,繼之者善也,故曰襲明。。呂氏曰:至人收視返聽,虛室生白,字定光發,如燈之明,傳襲而不絕,故曰襲明。。董氏曰:夫救人於危難,特救其形爾,而且未必能博,豈足為善哉。惟彼方執著有為,迷其性於暗蔽之中,而我有兼容之量,容之以先覺之明,覺之使彼之天光白發,如明燈之傳襲無盡,而在我者既以與人己愈多,則其明亦何限量哉。故善人不善人之師。不善人善人之資0美氏曰:善人謂善於其事之人,師者人之所尊事而為法者也,資者如以貨財給人,俾人藉之賴之而得有所成也。因彼之不善而成此之善道德真經集義卷四名,故曰資。O何氏曰..夫不善之人師善者而受其教,善者資不善者以行其化,此道之所以生生不息者,固定謂襲明。。林氏目..天下若無不善之人,則誰知善人之為善,固定不善人乃為善人之資也。資者言其賴之以自刻也。。呂氏曰..師資者能資人而亦資於人,相成之義也。。倪氏曰..善人為不善人之師固也,不善人乃為善人之資者,孔子曰:三人行,必有我師焉,擇其善者而從之,其不善者而改之,孔子猶以不善者為師,況賢乎。資之為言助也,因彼不善,吾鑒之而知改過以從善,是之謂資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙。呂氏曰:人雖因其師而指南,及其頓悟至理,物我兩忘,不貴不愛。如列子師老商,友伯高,既而曰不知夫子之為我師,若人之為我友,內外盡矣。故曰不貴其師,不愛其資,故能見性之性,開天之天,深造乎道,使有智者亦皆迷其津,雖有巧計無所施之,雖有至言無所喻之,可謂真要妙矣,故曰雖智大迷,固定謂要妙。。李氏曰:師資兩志,點聰屏智,終日如愚。第二十八章知其雄,守其雌,為天下藉。為天下路,常德不離,復歸於嬰兒。呂氏曰:雄者剛而動,雌者柔而靜,聖人知己之尊榮,若縱乎剛勝則患生,未若守其柔弱,卑退善下,而天下之德皆歸之,如水之就下焉。為天下路,沛若細流,次之四方,何所不納,復能守其常德,溫粹不雜,類嬰兒之未孩,是謂全德,於己亦然。雄者陰中之陽也,在人為精,雌者陽中之陰也,在人為神。知雄者保其精,守雌者存其神,神之靈而萬物至,心之無而和氣歸,若水之注於溪,任物污濁,比於赤子。0美氏曰:雄謂剛強,雌謂柔弱,嬰兒謂無七四一

中華道藏第十二珊所知識。O林氏曰..知字能有為而不為之意,知雄守雌,不求勝也。常德即常道也,不離,無間斷也。嬰兒,無知焉。O李氏曰..知雄守雌,不自大也。。何氏曰..天門開閣,能為雌乎,吾寧靜為下,弱勝強也。O倪氏曰..先之以知其雄,而後言守其雌者,於雄之剛強,非不知也,乃能守雌之柔弱,故可貴也。若本不知雄,唯守雌而已,則凡世之愚弱者,亦可謂知道,可乎?﹒故必先知之而能不用,此所以為有道也。嬰兒者,譬道之始也。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不式,復歸於無極。呂氏曰..白以喻道之著也,黑者喻道之復也,聖人知我心澄潔純素,無有一疵,慧而不用,乃能收其淵奧,實智若愚,持以自晦,光而不耀,行之於己,施之於人,可為天下模式,既楷模法則於世矣。正而不妄,公而不私,動而有常,絕無差式之怨,其於人之,身也,白者金之鄉,黑者水之府,知金之與水相生相成,為命之基,當鍊金液,守元精,幹旋運動,成真金之體,可為舉世修真之依式也。且真常之德獨覺無為,一了百當,毫毛匪差,神契無冥,豈有窮極哉。。河上公曰..白以喻昭昭,黑以喻默默,人雖自知昭昭明白,當復守以默默。如暗昧無所見,如是則為天下法式,則德常在。。林氏曰..不式,無差失也。無極,無物也。O何氏曰..毋履大白可令永存,吾寧以玄為德,明若味也。0美氏曰..白謂光明,黑謂暗昧,無極,無所窮盡也。O李氏曰..知白守黑者,不自見也。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復歸於朴。呂氏曰..榮辱之來,人莫得而先知,倘來適去,初無交涉,聖人知其位之崇高,榮觀燕處,守其卑辱,納污藏垢,如谷之虛。谷既虛矣,靡所不容,無彼此之間,內德充足,一性純常,復歸於朴。。李氏曰..知榮守辱,不自貴也。守雌守黑,不見自己七四之明也。O何氏臼..大白若辱,盛德若不足,吾寧受垢受不祥,損而益也。曰嬰兒曰無極曰朴,皆混然返始之道也。。林氏曰..乃足,備至之也,朴,大朴也,天地之始也。0美氏曰..榮謂尊貴,辱謂卑賤,朴謂木質未斷為器。此章之意,欲常德而返本復始,以歸於大、初之道。常德者沖虛不盈之德也,故寧黑無白,寧雌無雄,寧辱無榮。知其守其者,雖知彼之可尚,然寧守而自處於下,既全此沖虛之德,乃可復歸於大初之道。《莊子》所謂德至同於、初也,曰無極曰嬰兒曰樸,皆以喻大、初之道也。樸散則為器,聖人用之,則為官長,故大制不割。林氏曰..大朴既散而後有器,即形而上者謂之道,形而下者謂之器,聖人以形而上者用形而下者,則天地之間各有其職。聖人兼三才以御萬物,雖職覆職載,亦聽命於我,是為天地之間官萬物者之長也。《莊子》

官天地之職,亦造化之一官守耳。割,離也,以道制物謂之大制,制則道器不相離矣,此即無為而為,自然而然之意。。何氏曰..朴者大道無為之始,器者事物有為之名,聖人不能使朴之不器而善用之,以官天地,長民物,雖大制御,方而不割,生而不傷,大道之力也。0美氏曰:有所裁製者,必須以刀割裂其全,而大制則以不制為制,故不割裂也。大散者不散,大用者不用,亦如大制之不割。第二十九章將欲取天下而為之者,吾見其不得已。天下神器,不可為也。為者敗之,執者失之。何氏曰..經中言天下之戒者三,欲革千萬世亂臣賊子之心,所謂昧於權利,越次妄據,外不量力,內不知命,自取喪滅者,示其禍戒也。故曰以無事取天下,不可萌一毫有為之道德真經集義卷四心,天下大物曰神器,非人力可觀靚也,如文王三分天下有其二,何嘗有為之之心。堯之黃屋非心,舜禹有天下而不與,何嘗有執之之心。聖人無為故無敗,無執故無失,事事物物,莫不皆然,一以無心處之,況天下之大,神明之祥,其可以智力求哉。。呂氏曰..聖人之有天下,非取之也,其治天下,非為之也。夫何故,以其未嘗有心於為也,所以能合天道之常理,輔萬物之自然,萬物歸之,不得已而受之,苟有心取而為之,無乃用智尚力,哺逆天理,而失其自然之道乎。神器者大寶之位,天地神明之所主,宰制萬有,役使群動,果不可為也。若一己之私,從事天下,為物所拘,認而有之,動而不知其止,涉乎憂患之域,非惟喪其至理,亦將失其真矣,美暇治天下哉。人之一心,天下眾妙皆歸焉,所貴乎自然而已,既為之,則不能無為,以人滅天,以敬滅命,道愈不可得也。原其形體,法天象地,妙契陰陽,乃神聖之器也。黃帝南望而玄珠遺,七竅鑿而混沌死,固定不可為也,為之者欲其成,故敗之,執之者欲其得,故失之,倘若無為故無敗,無執故無失,其於道也至矣哉。。李氏曰:無為則無事,有為則有事,執者失,為者敗,有為之戒也。。林氏曰:天下神器,豈人力所可得。道盛德至,天下歸之。若萌取天下之心而強為善,以求有得,決不可得矣。蓋言凡天下之事,不可以有心求。為者必敗,執者必失,是皆有心之累也。凡物或行或隨,或陶或吹,或強或贏,或載或慕。是以聖人去甚,去奢,去泰。何氏曰..物損於彼者盈於此,成於此者虧於彼,損盈成虧,往來相接,《列子》所謂蟑抽取捕蟬,不知黃雀在後,亦是此意。故物或行而前,已有隨其後者,或吻而暖,已有吹之寒者,或強而勝,已有嬴而弱之者,或載而成,已有壞而壞之者,如相守七四三

中華道藏第十二肪然,故曰影之守人也,物之守物也,況天下大於物,而可以有心有為有執哉。甚者過嘗,道以弱為表,以虛為實,不為已甚,故去甚奢者浮靡也。道以本為精,以物為粗,奢則不遜,故去奢泰者驕肆也。道以深為根,以約為紀,而不以天下為泰,故去泰。此三者皆有作為之侈心,去此三者,聖人之心虛矣,不以天下動其心矣。。李氏曰..強嬴載廳,互相倚伏,如影隨形,繞有成便有敗,是以聖人去貪甚,去奢侈,去驕泰,深戒後世。。蘇氏曰..或行於前,或隨於後,或吻而暖,或吹而寒,或強而益,或嬴而損,或載而成,或聽而毀,皆物之自然,勢之不可免者也。0美氏曰:此承上文執者失之一句而言,守天下之道,有天下者,豈能保天下之長為我有而不亡也哉,蓋得失存亡之相禪,如行隨吻吹強嬴載廳,八者相反而相因,聖人知其勢之必至於此也,而處之有其道焉。凡過盛則必衰,惟不使過盛,則可以不衰也,甚奢泰三者,盛之極也,能不過盛,則可以保天下矣。道德﹒具經集義卷之四I「nupnup道德真經集義卷之五時江危大有集第三十章以道佐人主者,不以兵強天下。其事好還。呂氏曰:有道之士輔佐其君,莫不務以德為本,三軍五兵,德之末也,君使臣以禮,臣寧君以忠,無為而民自化,庶俗熙熙,知帝力之何有,以從事於甲兵,豈道也哉。兵者凶象,戰者危事,非君子之器,不得已而用之,有勝則有敗,有利則有害,豈可以強侵弱,暴凌善,獸窮則搏,物極則反,此必然也。。倪氏曰:不曰人主,而曰以道佐人主者,蓋言人主雖有用兵之意,苟大臣不從,更之未必用也。O林氏曰..佐人主而以強兵為心,則非知道矣。兵,兇器也,我以害人,則人將以害我,故曰其事好還。。王氏曰:以道佐人主,尚

不以兵強天下,犯人主躬於道者乎。師之所處,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。呂氏曰..師旅所過之地,古今爭戰之場,鮮有所濟,田荒室露,荊棘森然,可不畏乎。大軍一過,上達天時,下奪民力,和氣不應於上,殺氣橫流於下,民之與物,悉被成賊,六氣不均,雨場失時,疵痛失害,兵興荒歉,必至凶年,理之常也。。蘇氏曰..兵興所在,民事廢,田不修。用兵之後,殺氣騰,年穀傷。。政和注..下奪民力,故荊棘生,上達天時,故有凶年。。林氏曰..用師之地,農不得耕,荊棘生焉,用兵之後,傷天地之和氣,則必有凶年之苗。故善者果而己,不敢以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得已,果而勿強。呂氏曰..強兵戰勝,禁暴禦亂之衛,亦不可廢,猶水火焉,善用之則為福,不善用之則為、禍,善用兵者,果決而已,不敢以取強也。德所不能道德真經集義卷五化,政所不能及,不得已而後起,迫而後動,動罔不利,非恃強而有取也。此善勝之道也明矣。果而不矜其能,自矜則不長,果而勿伐其善,自伐則無功。果而勿驕其勢,自驕則不足。侵伐之事,救而可也,非用果以為強也。。何氏曰..善不在用兵而善用,其所謂果者,董見善明,用心剛之謂果。凡果者決於為善,而不果決以為兵也,傳所謂心競力爭之辨,故曰果而不敢以取強。又曰..果而勿強也。夫勿矜能,勿伐功,勿驕氣,不得已而後應者,皆善心之所發,則果斷以行之,固定不以心競也。惟至強兵一事,則果斷以去之,固定不以力爭也。。董氏曰:兵固有道者不取,然天生五材亦不可去,譬水火焉,在乎善用,惟以止暴濟難,則果決於理而已。凡理義之在我,則所守者不屈矣。《春秋傳》曰..殺敵為果,言殺敵者令不相侵而已,何敢取強於天下哉。果以理勝,強以力勝,惟果則隱然有必克之勢,初非恃力好戰,故臨事而懼,好謀而成,不得巳而後應之,勿強而口〕。物壯則老,是謂不道,不道早已。林氏曰:強者不能終強,矜者不能終矜,譬猶萬物之既壯,則老必至矣,不知此理,而欲以取強於天下,皆不道者也。既知此為不道,則當急去之,故曰早已。已者已而勿為也。O蘇氏曰..壯之必老,物無不然,惟有道者成而若缺,盈而若沖,未嘗壯,未嘗老,未嘗死,以兵強天下,壯亦甚矣,而能無老乎。。何氏曰..聖人何以自視退怯,不忍求勝於天下哉,則有見夫日中則炭,月盈則虧,物壯則老將至,豈道之常哉,如知其非常道,則早復於道,早去其非道,亡國之事故不一,而佳兵者必亡。以道相人國家,可不以佳兵為戒,而善用其果哉。。董氏曰..物壯極則老,兵強極則敗,故兵之恃強,則不可全其善勝,物之用壯,適所以速其衰老,皆非合道,宜早知七四五

中華道藏第十二珊止第三十一章夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處也。林氏曰..佳兵,喜用兵也,以用兵為佳,此不祥之人也,以不祥之人行不祥之事,故曰不祥之器,此天下之所惡,故有道者不為也。。李氏曰:不以兵強天下,故次之以兵者不祥之器,聖人於此深戒萬世之下有國之君,以無為清冷治化,自然家國安寧,雖有甲兵,無所陳之,永無爭奪之患也。。呂氏曰..兵非太平致治之具,伐暴可也,既不得已而用之,豈免多陰謀乎,夫好戈甲以為服玩者,固定尚不善之用也,所謂佳其兇器以幸天下,非特人惡,物亦悍之。O《續資治通鑑》宋太宗謂近臣曰..朕讀《老子》至佳兵者不祥之器,聖人不得已而用之,未嘗不三復以為規戒。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬滄為上。勝而不美,而美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,不可得志於天下。林氏曰..君子居每以左為貴,而兵則尚右,便是古人亦以兵為不祥之事,非君子之所樂用,必不得已而後為之,不幸而用兵,必以恬淡為上。恬淡無味也,即是不得已之意也。雖勝亦不為喜。不美者,言用兵不是好事也。若以用兵為喜,則是以殺人為樂,豈能得志於天下,《孟子》曰..不嗜殺人者能一之,亦是此意。O呂氏曰..天地之道左陽而右陰,陽主德主生主柔弱,平居則貴之,陰主刑主殺主剛強,用兵則尚之。0美氏曰..恬者不歡愉,淡者不濃厚,為上不喜好用兵,乃為上也。勝而不美,謂兵雖得勝,亦不肯以為美事。若以戰勝為美事,則是以殺人為樂也。不可得志於天下,要終而言之,以示戒也。吉事尚左,凶事尚右。偏將軍處左,上七四六將軍處右,吉以喪禮處之。殺人眾多,以悲哀泣之,戰勝以喪禮處之。林氏曰..偏將軍之職位,本在上將軍之下,今上將軍居右而偏將軍居左,固定古人以兵為凶事,故以喪禮處之。左陽右陰也,喪禮則尚陰,幸而戰勝,亦當以居喪之禮,泣死者而悲哀之可也。此章之意,蓋言人之處世,有心求勝者,皆為凶而不為吉也。。何氏曰:戰勝如不勝,以喪禮處之,慈之至也。秦師敗於崎而歸,秦伯素服郊次,向師,而哭,此戰敗則宜之,未有戰勝反為之哀者,自非深體天地好生而兼愛民物者,疇能動心及此。慈故能勇,哀故能勝,有道存焉,若乃以兵為佳,以殺為樂,以勝為美,固定不知道,固定不知天。第三十二章道常無名,樸雖小,天下不敢臣。侯王若能守,萬物將自賓。呂氏曰..夫道之難言,包羅萬有,貫

穿毫芒,豈得而名喻之以朴。且樸一.者真精純素,一而不雜,洋洋乎大哉,無乎不在。小者非小大之謂,以其無方無體,無為無形,微妙之極也,搏摸擬議,莫得勢凳,故名之以小。夫世之材器,既有名則為無名所役矣,惟道之樸也,萬物之所係,天地不能犯,聖智不能幹,而天下豈能臣之乎。為侯為王,能守其樸,則天下罔不治矣。喻之於己,侯王者本來赤子,無相天君謂之元神,守而,勿失,與神為一。一之泰定,萬氣朝之,故曰道常無名,樸雖小,天下不敢臣,侯王若能守,萬物將自賓。。何氏曰:道常二字句絕,如天常真常等字,即常道也。大道無形無名,強名曰道。無名乃道之常也,樸也。凡可名可道者非真常也,器也。故曰天地與人物,本皆道之原,俱出於大素,虛無之始端。樸,大素也,無名之始也。未判為萬有之眾體,惟包於大混之一。樸微乎芒乎,難知難見,故曰小也。聖人次本常根,見道德真經集義卷五素抱樸,已曰約而易操,事少而功多,中心無為,以守至正,道虛而實,無而有,以之居重御輕,可以君天下,而天下何敢臣之。以之處靜制動,可以為萬物主,而萬物將自賓之。O李氏曰..道常無名者,虛無自然也,樸雖小,至微也,天下不敢臣,至尊也,萬物將自賓,無不服也。。林氏曰:道常無名,即可名非常名,無名之樸,道也,雖若至小,而天下莫不尊之,孰敢卑之,故曰不敢臣。為王侯者,若能守此道,則萬物自賓服之矣。天地相合,以降甘露,人莫之令而自均。呂氏曰:天地交而萬物生,人道交而功勛成,況聖人作而萬物睹,和氣默應,上際於天,下播於地,甘露降,嘉禾生,口仲彙根妾,成被其澤,道參天地,德合神明,民不待命令而自然胥悅,此皆皇國符瑞之兆,非使然而然。扣之己焉,坎離交而二系合,上及大清,下及大寧,化為甘露,潤澤一切,初莫知令,升降均平,出入玄化,會於黃庭,洞達斯已曰,立反嬰兒。O何氏曰:聖人與天地合德,則時雨降,體泉山山,甘露可致也,與億兆同心,則教化美,風俗移,天下不待令而自均也。甘露者,王者之瑞應也,靈液如脂,美味如餘,松竹可受之。以聖人之樸,靜漠恬滄,故自然之應如此。。李氏曰:天地相合者,惟德是輔也,以降甘露者,和氣所致也。自均者,自然和平也。始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止所以不殆。呂氏曰:時逐歲行,物因事顯,散樸為器,因器制名,名分既立,尊卑是陳,不可越於上下,若不知止,街名忘樸,棄本逐末,則失其根本矣。其知止者,既明且哲,自足於內,無求於外,豈有危殆乎。。林氏曰..道之始本無名,萬物既作而後有道之名,製作也是樸散而為器也。此名既有則一生二,二生三,何所窮已。知道之士,當於此而知止,知止則不七四七

中華道藏第十二珊危殆矣。O何氏曰:白無名而有名,自有始而為母,每於樸散為器之中,自有大制不割之妙,沿流溯源,傍本探末,復始相中,浪於無形,不使失道,速而忘返,則於止,知止何殆何辱,故曰有名則復於道。功,名長久,終身無咎此也,故曰不可得而名。道之初可得而名,道之餘知初者,合元始之道也,知餘者契陰陽之樞,混之而為一,可與天地符。0美氏曰:始者道也,制,製作也,猶言為也,有名者,德也。道無名,自道而為德,則有名也,道之無名而為德,則,名亦既有矣,故人之用此德者,當知止於德,不可再降而下也。此章之意,若曰白無而適有,當知至於德而止,不可再適也。德之有名以下,於道復下於德,可乎,知止於德,則猶未遠於道也。譬道之在天下,猶川穀之於江海。呂氏曰:道者萬物之所宗,川穀者水之所分,江海者水之所鍾,而道之在天下,上則鬱乎清都紫微,下則瀏乎瓦贊梯碑,順之則昌,逆之則亡,譬于海焉,善之則浸潤萬物,逆之則濟濟為沙,殊不知道念下而愈高,海愈傾而愈有,聖人德兼天地,澤被遭遐,則民罔不歸之。0美氏曰:上文言自無而有,此又言自有而無,當復於道也,蓋道之在天下猶江海,德者猶溪谷之會歸於江海。。何氏曰:道之在天下,如江海之納百穀,江海非欲於水,而水自歸之,人能返樸無為,非欲於道,道自歸之,自然而非強然也。聖人冥心無為之始,而脫累有名之後,其道歷萬世而不變,則謂之真常者宜哉。。林氏曰:川穀之水必歸之江海而後止,天下萬物必歸之道而後止,故曰道之在天下,猶川穀之於江海。第三十三章知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。呂氏曰:知人則求備於物,制命於七四八外,未若自知無所知,自明無所明,可謂真自知,真自明。務於外者,以力勝人,務於內者,以道自勝,若夫建國立號,攬權作威,以號令天下,臣服諸侯,此非以力而勝於人乎。自勝者尊道德,行仁義,克己復禮,謙而自下,而人歸之,故天下莫能勝,非強而何。。何氏曰:人之常情,明於知人,暗於知己,強於勝人,怯於勝己,故知人不過是非利害之間,而一念知非,靈光常現,自明之大也。勝人不過剛柔勇怯之際,而一念勝邪,天下大勇,自強之大也。比之務外不務內者遠矣。0美氏曰:智能知人,循外之智爾。能自知則內能盡性也,故謂之明。有力能勝人,恃外之力爾,能自勝則內能克己,故謂之強。知足者富,強行有志。不失其所者久。死而不亡者壽。呂氏曰:成人之業,繼人之後,施之萬民,不失其所,不忘其本,著於久遠,使後世不能企及。其於身也,守

真抱一,不為物遷,未嘗須央離也,然後入乎真常之域,百一古不變,與道同體,故曰不失其所者久。聖人之道,傳諸萬世,布在方策,後世尊之師之,其人雖亡,其政若存。有道之士,以生為寄,以死為歸,其生也識趣圓明,與道合真,其死也脫胎神化,如蟬蛻焉。身雖死而真身不亡,壽與二儀齊其綿邀,故曰死而不亡者壽。。何氏曰:自知而明可矣,必也為知足之知,則富不在天下,其足為道足,為神足也,是謂知之。至自強而勝可矣,必也為強行之強,則志可挫萬物,其行者為勤行,為獨行也,是謂強之。至此二句知足強行,粘上句一知字,一強字,義可見矣。久在不失其所,夫所者歸宿之地,全勿》曰:良其止,止其所,謂止之能止者,由止得其所也。萬物庶事,各有其所,得其所則安,故久,失其所則悴,焉能久。壽在死不在亡,死者一終之義,《列子》無所由而常生者道也,由生而生,故雖終而不亡常道德真經集義卷五也,《莊子》千歲厭世,去而上仙,乘彼白雲,至於帝鄉是也。如傳雲立德功言三不朽,亦其不亡者。。李氏曰:知足者貧亦樂,強行者終始不怠,固守者無危殆,內明者出生死,死而不亡者,真一長存也。0美氏曰:老子之道,以昧為明,以弱為強,而此章言明言強何也,曰老子內非不明,外若昧爾,內非不強,外示弱爾。其昧其弱,治外之藥,其明其強,治內之方,並行而不相偉也。。董氏曰:所猶良卦止其所之所,惟知道而能行,則自得其所而居安矣,故雖物變無窮,而心未嘗失,乃無入而不自得,所以久也。惟能自知自強,而不失其所,乃壽之實也,此即不隨生死所變者,卓然而獨存,是鳥可以數量論哉。第三十四章大道汎兮,其可左右。呂氏曰:至高無上,至深無下,莫測其涯淚,莫尋其根源,其唯道乎。包藏宇宙而無表裡,充塞大虛,動靜不失,往來無窮,汎然無所繫礙,遊於萬物,左之右之而無不可,其用大矣,至於一身,大道元氣,彌漫百骸,在節滿節,在關滿闕,汎然無乎不在。。柴氏曰:道者萬物之奧,無往不在。經中句法多是兮字聯其字,如荒兮其未央哉,怕兮其未兆之句。又十五章皆是兮字聯其字,董老子文法如此。。林氏曰:汎兮其可左右,無所繫著也。。何氏曰:大哉聖人之道,發育萬物,峻極於天,此言汎者,淵淵乎其若海,巍巍乎其終復始也。左之左之,宜於左。右之右之,宜於右。經曰:執大象,天下往,言無往而不可也。萬物恃之以生而不辭,功成不名有。呂氏曰:生化之力,本於自然而已,而道何嘗施其巧,矜其能乎。天地至大,猶恃賴焉,其於萬物,往者資之,求者與之,六合雖大,未離其內,秋毫雖小,待之成形,豈辭勞哉。卓七四九

中華道藏第十二珊然獨立,生之而不達,成之而不有,弗居其功,是法道之體也。。何氏曰:物物倚之孕育,在在隨之呈露,而聖人處之裕如也。。林氏曰..物物皆道之所生,何嘗辭之,既生矣,何嘗居之以為功。衣被萬物而不為主,常無欲,可名於小,萬物歸焉而不為主,可名肝、大。呂氏曰:夫道復於至幽,顯於至變,生之畜之,若無端紀,覆之育之,各遂其性,若赤子之晝賴其乳食,宵藉其被練,廣其愛育之德,為而不恃,長而不宰,任其自然而常無所欲。內觀其妙而無物不入,群動莫窺其歸往之途,可名於小矣,故曰萬物歸而不為主。常無欲,可名於小,道隱無名,無名也者,廣乎其無不容,淵乎其不可測,未始有物,惟其無物,則萬物歸之而無不同,同之而不為主,可以大名之矣。。何氏曰..衣被者,覆露之義,《莊子》..聖人遭之而不達,過之而不守,調而應之,德也,偶而應之,道也,則不辭不有不主之意可見矣。常無欲者,靜也,聖人一於無為無欲者,則心本無心,斂之不盈一握,樸雖似小而萬物歸焉,不為主則物各付,物散之則彌六合,何其大也,固曰天地固有恆矣,日月固有明矣,禽獸固有群矣,林木固有立矣。放德而行,循道而超,巳至矣,由是而觀,神人無功,聖人無名,何心於主宰哉,故曰功蓋天下而似不自己,化貸萬物而民弗恃,有莫舉名,使物自喜,立乎不測,而游於無有此也。。李氏曰..衣被萬物而不為主,忘其所自也,萬物歸之而不為主,任運自然也。是以聖人終不為大,故能成其大。林氏曰:惟其能小,所以能大,聖人之所以不為大者,故能成其功也。此即守其雌為天下難之意。。何氏曰..聖人終不為大,而大以之成,始雖不明有,而終不可掩其名之大,其以是道欺。0美氏曰:此章首言天地之道,結句乃言聖人,蓋聖人與天地一也。歲功成而萬物歸焉,道之七五O至大也,而天地不居其功,而萬物不知所主,是天地之道雖大,而不自以為大,聖人亦若此矣,是以能成其大也。O呂氏曰..域中有四大,而帝王居其一焉,聖人執謙以為柄,處損以自居,下於人而人高之,卑於人而人尊之,、忘其穹霞、之勢,去其矜伐之容,則可以成其道之大全矣。第三十五章執大象,天下往。往而不害,安平泰。何氏曰:大道無象,故無象之象,其為象也大矣,夫道也大包天地,細入毫芒,不可得而,名狀,故曰大象,言執雲者,謂持此以往,人能體無名無形之道,循自然常然之化,則理,身理國,貫古貫今,何往而不通。雖天下吾往矣,不惟往而不害,且安其性命之情,平中之福,泰然無復事,極其所往,天人和同之際也。《莊子》..苟得其道,無自而不可。。林氏曰:大象者,無象之象也,天下往

者,執道而往行,之天下也,以道而行,則天下孰得而害之,天下無所害則安矣平矣泰矣。。政和注..安則無危,平則無跤,泰則通治。樂與餌,過客止。道之出口,淡乎其無昧,視之不足見,聽之不足間,用之不可既。何氏曰:五音六律足於耳,八珍九鼎足於口,此舉其聲味之切於人者言之,僅可為過客口耳一時之娛,而非所以怡神養壽之源也。席罷客散,於我何有,凡物慾之足以摟人心者,皆此類也。大道則不然,靜以修身,聲色有所不樂,儉以養生,滋味有所不嗜,遊心於淡,合系於漠,養其無象,象回長存,守其無體,體固全真,味無味而甘,視無視而明,聞無聞而聰,用無用而大。用之不可既,夫既者盡也,非用之無盡,乃道之本不可盡也。。李氏曰:樂與餌,聲味俱美,喪其無象,安能久乎。道之出口,無味無象,無聲無色,以其無體,故應用無盡。。林氏曰:道德真經集義卷五樂,鐘鼓之樂也,餌,飲食也,張樂設鎮,以待嘉客,樂終食盡,客過則止矣。過者去也,道之可味,雖若至淡,視之雖不可見,聽之雖不可間,言其不足悅耳目也,而用之於今古而不盡,此即物有盡而道無窮之意。道之出口,言道形於言也,猶曰道之為言也。第三十六章將欲敬之,必固張之。將欲弱之,必固強之。將欲廢之,必固興之。將欲奪之,必固與之。是謂微明。李氏曰:執大象,則能見事之機徽,繞見固張,便知將斂,未萌先兆,未舉先知,非天下之微明,其孰能及此。O林氏曰:此八句皆是譬喻,只是得便宜處失便宜之意。斂,斂也,她也,張者必施,強者必弱,興者必廢,得必有失。與,得也,奪,失也。人惟不知,自以為喜,而不知此理,雖晦而實明,故曰微明。微猶晦也,言雖微而甚易見也。。何氏曰:天不可信,理無常是,誰能一之,日之將瞋也大明,天之奪鑑者益疾,氣有教張,勢有強弱,數有廢興,物有與奪,是事之不可常者,此理之自然,非有欲不欲也。經曰:飄風不終朝,驟雨不終日,天地尚不能久,而況人乎,固定故以氣言,陽極陰生,非欲敬而先張乎,以勢言,物壯則老,非欲弱而先強乎,以數言,盛者必衰,非欲廢而先興乎,以物言,所貴能賤,非欲奪而先與乎。將欲如此,必先如彼,借人事以明天理,不過盈虛消息之自然耳,天何容心哉,聖人何容心哉,後世不知此道,遂認為權謀操縱之用,此乃有機事,必有機心,去聖遠矣。此章大義,豈可以有心有為觀之哉。《莊子》..目將砂者,先觀秋毫,耳將積者,先開納飛,體將僵者,先亟奔候,心將迷者,先識是非,故物不至者則不及。注者以為窮上及下,自然之數,聖人居中履和,終身全具。固定道也微乎七五一

中華道藏第十二冊深哉,難乎其明哉。O劉氏曰:張則必斂,強則必弱,興則必廢,與則必奪,物理之自然也,是謂微明,微明謂精微明著,昭然可考。或以權術解其義,天之道利而不害,若是乎。。董氏曰:消息盈虛,相因之理,其機雖甚微隱,而理明著,惟清靜柔弱白處者,不入其機。柔之勝剛,弱之勝強。魚不可脫於淵,國之利器,不可以示人。李氏曰:學道之士,存其無象,守其至柔,與物無競,則自然知幾。苟用剛暴,尚權謀智街,求之勝物,非道也哉。比如魚乃水中物,求異群魚欲脫於淵,可乎?既不可,則人亦不可尚權,尚權者反常也,如魚離淵必死。國之利器,不可以示人,即孔子所謂可與立,不可與權同一義。聖人用權,反常合道,尚不可輕為,而況常人乎,可不戒哉。。何氏曰:天下莫柔弱於道,道之所以柔弱者,包里天地,貫穿萬物,此言柔弱之勝剛強也,故曰人在道中,道在人中,魚在水中,水在魚中,道去人死,水乾魚終,此言魚以游淵,人以道養,輕脫則必敗矣。利器者,聞聞變通之權,如底丁解牛,神行肯縈,善刀而藏,十九年刃若新發於咧,夫豈可以示人。老氏曰:權者,聖人所以獨見,《莊子》曾舉此章魚不脫於淵二句,而繼之曰..聖人者,天下之利器也,非所以明天下也,神而用之,所以救世變於無窮,其不以示人,夫豈愚其民,慮患之意深矣。。呂氏曰:魚在水,藏於深淵以自存,則孰能苦之,倘失於淵,則人得而取之,盪而失水,則蟻得而困之。利器,權也,民或得而窺之,是猶持大阿而授以柄,輕用其圈,國必危矣。內取諸身,則魚在水中,水在魚中,人在氣中,氣在人中,魚去水則死,人失氣則亡,魚能韜鱗掩藻,吐納其水,則本不死,人能退柚福地,吐納其氣,則本不亡。國之利器,道之天機也,若以輕泄於人,則天譴立至,《大洞天憲經》曰..非人傳之謂之泄,天寶七五二至哉,天機豈妄宣洩。《南華經》雲..夫有干越之劍,匣而藏之,不敢用也,保之至也,意蓋以此。。河上公曰:利器,權道也,治國權者,不可以示執事之臣也。治,身道者,不可以示非其人。。林氏曰:淵喻道,魚喻人也,人之不能外於道,猶魚之不可脫於淵也。第三十七章道常無為而無不為,侯王若能守,萬物將自化。何氏曰:《莊子》..萬物雖殊,理道不私,故無名,無名故無為,無為而無不為。前章無名之上冠以道常二字,此章亦然,經曰:常無欲以觀其妙,常有欲以觀其徽,惟常無故無為,常有固無不為,其道一也。此無為而無不為,所以為道之大常也。道常句絕,是總標也,無為無不為,乃並言之,《莊子》..虛則實,實則倫,靜則動,動則得,此所謂無為者,

虛靜自然之常道也。聖人自旬常沉空滯寂,而一無所為哉?﹒屍居而龍兒,淵默而雷聲,神動而天隨,從容無為,而萬物炊累焉,其何故也。無為而無不為,天地也,聖人以天地為本,故得性者,此真常也,應物者,亦此真常也。動靜無端,體用一源,董無為者道之常也,而無不為者亦道之常也。道無在而無不在,侯王能守此道,則道行於萬物,不期化而自化也。。林氏曰:此章與道常無名章句皆同,無為而無不為,自然而然也,侯王若能守此無為之道,則不求化萬物,而萬物自化矣。。口口氏曰..身之所擬,應接無心,凝神大定,斯無為也。侯王者泥丸帝一,守而勿失,津化為液,液化為髓,髓化為精,精化為元珠,元珠化為金丹,此非萬化之化而何。化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。無名之樸,亦將不欲。不欲以靜,天下將自正。何氏曰:化雖上作下應,而欲作將道德真經集義卷五作之機,聖人尤謹之。神而化之,使民宜之,不先時而躁,不後時而縮,其機如此,聖人亦不認為己功,吾將由無為之化,還無名之樸。鎮之雲者,雕球復樸,塊然獨以其形立之意,雖感而遂通之中,有寂然不動者,在夫所謂無名之樸。道之始也,不可得而名也,聖人亦將不欲,而沉樸散之器,非常之名乎。言道尚無心,而況非道乎,如是則聖人之心靜矣,一心定而萬物服,天下其不正乎。0美氏曰..欲謂有心為之,作猶起也,言未能純乎無為之道者,方將待物之化,而遂有心於欲其化,欲之之心一起,則非無為之道矣。鎮謂壓定,使之不起也。無名之樸,謂無為之道也。欲作之時,必將以此無名之樸鎮其有心之欲,謂以道而自治也。既以此無名之樸鎮其欲,則其欲亦將不欲矣。靜者作之,反其始也,欲作既以道鎮之,則欲者不欲,而作者靜矣,故雖無心正天下,而天下將自正。。呂氏曰:其於己也,一念繞動,則謂之情,情動則萬化作矣,念既已漏,急須反照,滅其動心,還其純素,鎮之以樸,庶可一其性,故曰化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。且夫道本無形,假樸以為言,聖人又恐滯逃之流,執其樸而為用,憂其弊之不救,以謂使天下之群實,心莫若虛,應天下之群動,心莫若靜,惟窒慾以空其性,純學以虛其心,以之修身,無自而不得,以之治性,無往而不可,如此則天下泰然將正而定矣。。李氏曰:天地無為,萬物發生,聖人無為,萬民安泰。以修煉言之,都無作為,於安靜之時,存其無象,毫髮之動,便要先覺,既覺便以無名樸鎮之,樸本無形,又曰無名,謂空也。道德真經集義卷之五七五三

中華道藏第十二珊道德真經集義卷之六時江危大有集第三十八章上德不德,是以有德。下德不失德,是以無德。上德無為而無以為,下德為之而有以為。上仁為之而無以為,上義為之而有以為,上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。何氏曰..《莊子》..古之人在混茫之中,與一世而海漠焉,人雖有智,無所用之,此之謂至一,莫知為而常自然。逮德下衰,及唐虞始為天下興治之流,澡淳散樸,離道以善,險德以行,然後去性而從心。心興心識知,而不足以定天下,然後附之以文,益之以博,文滅質,博溺心,然後民始惑亂,無以反其性情,而復其初。此章大皆,盡在是矣。夫上德不德,則混茫海漠也,不失德而無德,則為者敗,執者失矣。上德無為而無以為,則至一自然也。下德為之而有以為,則所謂始為天下矣。上仁為之而無以為,至仁無親,去德猶未遠。上義為之而有以為,以義制事,則下仁巳一等。以仁義視道德,則所謂離道以善,險德以行也。曰不德,曰無以為,皆無心,無所為而為之謂天。曰不失德,曰有以為,皆有心,有所為而為之謂人。上禮為之而莫之應,又下義一等,附之以文禮也,於忠信為薄,益之以博智也,於道為華,其去性、初轉遠矣。上禮者,盛禮也,施厚報宜厚,報不敵施,爭由固定起。攘臂,引去貌,敗禮之人也。扔,引也,字從f者非。。林氏曰:為之而莫之應者,強民而民不從之也。扔,引也,民不從而強以手引,強擊挽之也。只是形容強民之意,故曰攘臂而扔之。。李氏曰..上章雲常無為,故次之以上德不德。上德無為,故合道,下德有為不合道。仁義猶近德,可為進道之階。禮者純固定作為,以禮齊物,轉不七五四齊,蓋有為終有失也,執之不失,亦可漸入佳境。自仁而反德,自德而反道,直造無為也。。准海秦氏曰..道德者仁義禮之大全,而仁義禮者,道德之一偏,以道為本,以仁義為用。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首也。前識者,道之華,而愚之始也。何氏曰..首亂始愚,極言禮智流弊所至耳,《莊子》歷歷舉此失道而後德以下五旬,而曰今也以為物也,欲復歸根,不亦難乎,其易也,其惟大人乎。雖則云然,抑且曰匿而不可不為者事也,遠而不可不居者義也,親而不可不廣者仁也,節而不可不積者禮也,中而不可不高者德也,一而不可不易者道也,雖此數者有上下先後之序,而以聖人並用之,則何莫非道也。昔有通玄者雲..道也者妙萬物而為言,總兩儀而稱德,得之上者為道,得之中者為仁義,得之凍

者為禮智,、一條而失之者非人也,此言最簡而明也。。呂氏曰..夫道者德之體,德者道之用,仁義由出於中,為可尚也,至於禮則去性益遠,華盛而實虧,從事乎繁文末節而不求其本,忠信日以衰薄,雖施於日用之間,外則燦然,而其中則無有也,順之則治,違之則亂,間不容髮,豈非亂之首乎。故曰三皇之有道也,不知其道化為五帝之德,五帝之有德,不知其德化為三王之仁義,三王之有仁義,不知其仁義化為秦漢之戰爭,此之謂也。且世人以智為鑿,從事浮華,雖自以為見,而不知至愚自此而始也,故曰前識者道之華,而愚之始也。0美氏曰..忠信者德之厚也,漸變而薄,一降而為仁,再降而為義,三降而為禮,而忠信之厚德薄矣。禮者欲其理而不亂也,而適以基亂,故曰亂之首。前識猶言先知,謂智也。道猶木之實也,未生之初,生理在中,胚胎未露,既生之後,則德其根也,仁其幹也,義其枝也,禮道德真經集義卷六其葉也,智其華也,根幹枝葉華,皆自道中生出。智者欲其哲而不愚,而適以肇愚,故曰愚之始也。。李氏曰..前識者智識也,智識者失道之始,故曰道之華,有道者不處也。是以大丈夫處其厚,不處其薄。居其實,不居其華。故去彼取此。何氏曰..夫處厚不處薄,言其及禮於忠信,所以息禮之爭也,居實不居華,言真智於道也,所以救智之弊也,故曰見其文者弊其真,餅其外者傷其內。去彼取此,捨澆返樸之道也。0美氏曰..結上文處厚不處薄,謂貴德而不尚禮,居實不居華,謂體道而不用智,彼謂其薄其華,此謂其厚其實。又曰:此篇乃分說道德仁義禮智六字,以道為無名,以德為有名,自德而為仁義禮智,每降而愈下也,故此章之等以道為一,德為二,仁為三,義為四,禮為五,智為六也。。呂氏曰..聖人目擊道存,尚其淳厚,捨其澆薄,安其誠實,摘其華綺,去彼禮之華末,取此道之大體,天下治矣。譬如己之攝生,反其質素,敦兮若樸,處其厚也,行乎無路,遊乎無途,遠其薄也。出乎無門,入乎大方,居其實也。屬其精神,僅其間見,去其華也,去彼華薄,取此厚實,何不可之有。第三LI九章昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下貞,其致之一也。何氏曰..《莊子》大、初有無無,有無名,一之所起,有一而未形,夫以昔之得一者,冠於章首,言一之為道,自古以固存也。一者道之所生,不曰得道,而曰得一者,見道之尊,其獨無對,為物不二。列子不生者疑獨,此言獨者,即一之皆也。故曰疑獨,其道不可窮。O林氏曰:一者道也,天之所以清明而垂象,地之所以安靜而載物,神之所以虛而靈,谷七五五

中華道藏第十二珊之所以虛而盈,皆此道也。萬物之所以生,亦此道也。侯王之所以保正萬邦,亦此道也。其致之者,言其清寧靈盈生員,皆因此道而得之。O呂氏曰:昔之得一者,謂往古太極既判,而天地穀神萬物侯王所以能清能寧能靈能生能盈能真者,無他,蓋得一氣之妙用也。夫一氣者無匹,合於天下也,為大道之子,神明之母,混元之先,萬化之祖,上下匪常,古今不二,是以聖人近取諸身。天者首之圓象也,得之則髮紛罷黑,目碧耳聰,百靈清爽矣。地者黃庭真土也,得此則覆載萬物,滋生百昌,安寧不動。神得之咀嚼六氣,凝結胎仙,然後變化通靈矣。谷得之則腦滿髓實,天谷虛盈,中生紫真。萬物者六蹄五臟,九竅百骸是也。得之則七液洞流,五內堅固,沖和滋潤,故能久視而長生矣。侯王乃元神心君也,得之則頓擠聖位,形將自正矣,此無他,皆一系之所致也。0美氏曰:一者沖虛之德也,上篇所謂抱一,所謂為了後章所謂道生一,皆指此而言。《莊子》謂之大乙,又但謂之一,此乃自然之道所為,其用則虛而不盈,後而不先,柔而不剛,前章固屢言之,而此章盡發其蘊。得者謂得此一以為德,以者謂以此故能若是也,言天之清,地之寧,神之靈,谷之盈,萬物之生生不窮,侯王之立乎天下之上,其所以致之者,皆得此一之故也。天無以清將恐裂,地無以寧將恐發,神無以靈將恐歇,谷無以盈將恐竭,萬物無以生將恐滅,侯王無以為貞而貴高,將恐嗽。何氏曰:清明者為天,不知此一此道以之清,無以則晝冥宵光,清者將分裂矣。寧靜者為地,不知此一此道以之寧,無以則山崩川潤,寧者將發泄矣。靈應者為神,不知此一此道以之靈,無以則其神不靈,而將消歇矣。盈滿者谷,不知此一此道以之盈,無以則谷不盈而將枯竭矣。生生化化者萬物,不知此道此一以七五六之生,無以則其生不植而將衰減。況侯王以一身處臣民之上,得一且致一,而後可以為天下員。苟非此一此道之有以也,則位高者危,德二三者凶,雙敗之來,可不戒哉。員者正也。O呂氏曰:天者積陽之德,表君之象,倘無以清,則陰陽謬矣,紀綱祂炮,沖一不運,而開裂之兆見矣。地者積陰之德,表臣之象,倘無以寧,則剛柔卷折,山川崩次,沖一不守,而發泄之形著矣。神者陰陽不測,無以靈則禍福生怪,扶祥勃興,沖一不居,而廢歇之時至矣。谷者虛以容物,倘無以盈,則流潤之失,崩夷之憂,沖一不盈,則枯竭之患作矣。萬物有形者也,倘無生則堅強枯楠,沖一散去,則滅亡之期應矣。王者貫三才而有萬物,像無以貴而貴高,則百官不職,四海不歸,而協定敗之禍隨之矣。且夫人之一身,至陽赫赫在乎上,白天柱第一椎玉京關之上,皆天也,其不清則腦髓娥,齒落目昏,形將壞裂矣。己之地

無以寧,則真土乾枯,黃芽不生,靈津發泄矣。己之神無以靈,則赤子困悴,胎仙蕩散,七液不流,久而逝竭矣。己之萬物不生,則關節無寶,臟肺虛贏,而終於寂滅矣。己之侯王恃其高貴,則丹元不正,性真失常,心影既偏,將恐雙仆矣。。林氏曰..裂,分裂也,發,言動而不定也,歇,消滅而不靈也,竭,盡也,虛則能受,不虛則盡止而不可受矣。嗽,顛也,處貴高之位而無此,則顛臟、之矣。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀。此其以賤為本邪,非乎?林氏曰..貴賤高下兩旬,亦只是譬喻,無賤何以為貴,無下何以能高,下與賤,乃貴高之基本也。侯王之稱曰孤曰寡人曰不穀,皆是自卑之辭。又以此為虛而不自有之喻。非乎,言我如此說,豈有不然者乎。此兩字亦是文之奇處。0美氏曰..此章以六句並言,而此以下承上文貴道德真經集義卷六高二字,專為侯王言之。堇侯王之位貴且高,而沖虛之德不欲盈,惟當自處於下賤也,孤如無父之孤,寡如無夫之寡,不穀,不善,此皆不美之名,非人所願有者,而侯王以此自謂,固定以下賤白處也。先雲下為基賤為本,而後但云賤為本,蓋舉一以包二,省文也。。李氏曰..非乎,豈不然哉。。何氏曰..貴本於賤,高基於下,是以侯王自謂孤寡無助,不穀不德,亦可反其本而不失其道矣。《易》曰..常以一德,謙以制禮,常德之固,謙德之柄固定也。此道家所謂雌一之道,守約而施博也。故致數車無車,不欲碌碌如玉,落落如石。林氏曰:數車無車,一本作數譽無譽,譽字誤也。此兩句本譬喻,若作譽字,下文如玉如石,意不相屬矣。。李氏曰..數車之名件,無一名車者,數我之一身,無一名我者,教轅合一則名車,四大合一則名我,不欲如玉如石者,貴賤兩忘,惟抱一也。。何氏曰:如數車而裂於名數之異,如玉石而偏於貴賤之質,則非一與本之道。《莊子》萬物一齊,孰短孰長,以道觀物,何貴何賤,此也,故章末取喻以戒之。。柴氏曰..輪輻等物皆車中微賤者,然非此莫成車,盡其名件數之,無一名曰車者,故曰數車無車。石中出玉,不敢貴玉賤石,董愈久愈不忘初也。第四十章反者道之動,弱者道之用。林氏曰..反者復也,靜也,靜者動之所由生,即《易》所謂良所以成始成終也,能弱而後能強,專於強則折矣,動以靜為用,強以弱為用。0美氏曰..道之至靜,反於道故動,道本至無,反於道故有,是以虛無恍惚之根,萬物共本之元,園於出入之機,墮於動靜之域,皆道之體用也。極物之真,必守其本,命物之化,必守其宗,故動而生者,不與之俱化,則七五七

中華道藏第十二珊知出者之必入,不與之俱祖,則知動者之必靜,觀物之出,必終於反,觀物之動,必終於靜,而天地之心可見矣。且春夏則萬物芸芸,競作根安芽甲,並發於外,出而有生,豈非反於動乎。秋冬則萬物去華而就實,各斂於內,歸吾性宅,順而不亂,豈非弱而用乎。譬之身焉,欲修長生,要識所生之本,欲求不死,當明出入之機,謂之反還,謂之動靜。反者返其真元也,動者發其天機也。自一陽來復,於靜定之中運轉樞要,幹旋訴流,得七返之U目,鎮補三田,流通百廊,非動則無以復命也,故曰反者道之動。夫道無形無聲,非柔不能制剛,非弱不能制強,故專守雌靜,若嬰兒之未孩,且天下之柔弱,莫過於水,水莫過於氣,氣莫過於道,道氣神水之所柔弱者,通貫金石,爍銳磨堅,無乎不入,故曰弱者道之用。O李氏曰:反者道之動,神一出便收來,弱者道之用,專氣致柔也。天下萬物生於有,有生於無。林氏曰:有天地然後有萬物,故曰物生於有,然天地孰生之?天地之始,生於太虛,是生於無也。因動靜強弱而推言,言有無之始也。。呂氏曰:天下之物,有無相生,送出送入,未始有盡,非有則不能顯無,非無則不能生有,萬物生於天地之內,是因有而生也,天地形於太虛之中,是因無而有也。有生則復於不生,有形則復於無形,有無之相生,若循環然,而反復之義大矣哉。聖人深達厥理,即水以觀之,不觀其流,必觀其反流。即木以觀之,不觀其華,必觀其去華,則物雖有萬之不同,目擊而道存矣。然天地為萬物父母,而人為萬物之最靈,己之有者,形也,己之無者,神也,胞胎成其形,有生於無也。百靈生於身,無生於有也。故真有不有,真無不無,達斯皆者,自契於真有真無也。。何氏曰:天下萬物生於有,有生於無,反求其初也。有天地然後有萬物也,天地者,萬物之一初,先天地生,有七五八物混成,混淪者又天地之一初。無有生有,無形生形,有生則復於不生,有形則復於無形,始自無而散諸有,終自有而反諸無,則道樸豈終散於器乎,彼流蕩而亡心反者,宜其失於強盛而去道遠矣。。李氏曰:天下萬物生於有,即有名萬物之母。有生於無,即無名天地之始也。第四十一章上士聞道,勤而行之。中士聞道,若存若亡。下士聞道,大笑之,不笑不足以為道。林氏曰:勤而行之者,言聞曰必信也,若存若亡者,且信且疑,又以為有又以為無也。最下鄙但之人,則直笑之耳,惟最下之人以之為笑,方見吾道之高。退之論文,且曰人笑之則以為喜,況道乎。。何氏曰:道者自然,行者能得,聞者能言,能行勤行,士之上也,中人求道不宏不篤,焉有焉無,繫念存心,萬中無一,

至於世俗浮薄,雖謙下為懦弱,笑虛無為荒唐,然不足發或者之笑,亦不足見此道之大,以知道者希故也。O呂氏日..上士者大資純厚,達於妙理,聞道則洞然曉悟,信而不疑,篤志行之,惟恐不得,故日勤而行之。中士受性中庸,可上可下,始樂而終厭,、初勤而後惰,聞道則猶豫多疑,取捨不次,欲進則不能果於力為,欲退則猶有所顧惜,故日若存若亡。下士賦性污濁,不達至理,聞道則以為迂閱荒唐,不止於不信,又且大笑而非之,然而不為下士之所笑者,豈足以為清淨之道也。故建吉有之,明道若昧,進道若退,夷道若類,上德若谷,大白若辱,廣德若不足,建德若偷,質真若渝,大方無隅,大器晚成,大音希聲,大象無形。林氏日..建言者,立言也。言自古立言之士,有此數語,明道以下數句是也。此亦是設辭,言此數句不出於我,自古有之。明道若昧,惟昧則明,前章日自見者不明,又日..不自道德真經集義卷六見故明,即此也。進道若退者,能退則為進也。夷,平也,夷道,大道也。大道則無分別,類,同也,和光同塵之意。上德若谷,能虛而不自實也。大白若辱,不吱吱以自異也。廣德若不足,若自足則狹矣。偷,竊也,欲為而不敢為也。建立其德,是有為者,為之於不敢為,所以能建立也。質真若渝,真實之質,純一而不變,而自有若渝變之意,此亦足而不自足之意。大方者大虛也,大虛雖有東西南北,孰見其方隅哉。大器晚成,如鑄鼎之類,豈能速成哉。大音希聲,天地之間,音之大者,莫大於風霆,豈常有哉。希者不多見也。大象,天地也。《易》日..法象莫大乎天地,天地之形,誰得而盡見之。O何氏日..建言有之,古之立言之士,如下文所云,皆為世所訕笑而大道存焉。明道若昧,大悟同未悟也。進道若退,大勇同無勇也。夷道若類,平等同無等也。上德若谷,實若虛也。大白若辱,清若濁也。廣德若不足,有餘不敢盡也。建德若偷,建諸天地而如朝夕偷安者。質真若渝,質如金石,而如長久渝變者。大方無隅,無門無房。大器晚成,匪雕匪球。大音希聲,非律非呂。大象無形,離色離名。混沌大無,非可名狀,可謂費而隱矣。此皆極大道之形容,廣乎其無不容,淵乎其不可測也。O呂氏日..夫過欲陽而功欲陰,過陽則能消,功陰則能全,諺謂之陰德者,不欲人知,因物自然,典著不顯其能,退藏於密,故日建德若渝。道隱無名,夫惟道,善貸且成。林氏日..道隱無名,不可得而名也。貸者與也,推以及人也。有道者能以與人而不自有也。成者道之大成也,成已成物,而後謂之大成也。。何氏曰..無名者不可指定而名也,故有如上文摸寫不盡者。然道雖無名而有,實善貸且成。貸,註齣施也,人人成備,物物周普,如天施地生,小以成小,大以成大,何莫非道七五九

中華道藏第十二珊也。《莊子》化貸萬物,而民弗恃,有莫舉,名,使物自喜,立乎不測,而游乎無有者此也。第四十二章道生了一生二,二生三,三生萬物0萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。何氏曰:虛無生自然,自然生道,道生了一生天地,天地生萬物,萬物抱一而成,得微妙氣化,凡人物背寒向暖,背睹,向明,背惡,向善,皆為負陰抱陽之意。抱陽即抱一,道之生氣之化也,人與天地參為三,而於物最靈,故人也者,天付以神,地付以精,沖和付以氣,人貴護氣保精愛神,與天地並立,所以保養沖和,以謙不以盈也。《書》曰..滿招損,謙受益,時乃天道。O林氏曰:一,太極也,二,天地也,三,三才也,言皆白無而生,道者萬物之始,自然之理。三極既立,而後萬物生焉,萬物之生,皆負抱陰陽之氣以沖虛之理,行乎其間,所以為和也。。呂氏曰..道生一氣,一氣生天地,天地生萬物,所以道生一者,太極未判,一氣之渾淪也。一生二者,謂清濁既分而天地位焉。《自勿》所謂易有太極,是生兩儀是矣。赫赫發乎天,肅肅出乎地,兩者交通而成和,故人倫成焉。一陰一陽之謂道,言負而且抱者,不可須央離也。可離非道也,鍊養家以月為眾陰之母,日為眾陽之父,所以負抱者常當嘻吸天光,咀嚼沖氣,則天谷虛盈,二景纏絡,萬神安寧,出入元化,飛耕玉清。。董氏曰..凡動物之類,則背止於後,陰靜之屬也。口鼻耳目居前,陽動之屬也。故曰負陰而抱陽,如植物則背寒而,向暖,而沖氣則運乎其間,又統而言之,則神陽而質陰,神運於中曰抱,質見於外曰負,氣則動陽而靜陰,乃濟之以中和,而沖乎形質,為神所乘之機也。人之所惡,惟孤寡不穀,而王公以為稱。故物或損之而益,或益之而損。七六O何氏曰..稱孤稱寡不穀者,托於無輔無善之稱。此王公卑以自牧之名。三名者人之所甚惡,而亦人之所以教,董位峻者顛,輕豪者亡,固理之常,而損中有益,益中有損,又物之變,故聖人為三才宗主,執沖合和,寧處人之所惡,寧受物之所損,安知自下者人不高之,自後者人不先之,惡未必非美,損未必非益也,經曰道沖而用之,或不盈,盈者沖之反也。《自勿》曰..有大者不可以盈,故受之以謙,謙與盈相反也。。林氏曰:人之所惡,莫若孤寡不穀,而王公以為稱,此亦譬喻有道者自卑自賤之意,其意董謂天地人皆白無而有,萬物以陰陽為質,而其所以生之者,皆沖虛之和氣,學道者當體此意,則必以能虛能無為貴,天下之物或欲損之而反以為益,或欲益之而反以為損,損益之理,有不可常,如月盈則必缺,此益之而損也。既缺則必盈,此損之而益也。人之所教,我亦教之。強梁者不得其

死,吾將以為教父。何氏曰:《金背銘》..強梁者不得其死,又繼以好勝者必遇其敵,亦以見古之人皆以此為教,而我亦不求異,以為教然,且為教之父者,董指約而易操也。教之父,道之母也,無他,天地物類生,皆從一道,以沖為宗。O李氏曰:人之所教,無非為善,我亦如是教之也。0美氏曰:此言用弱之事,梁,亦強也。以木絕水,以木負棟,皆曰梁也,取其力之強也。不得其死,謂不得善終,如子路之行行,夫子以為不得其死,後果死於孔惺之難。教父猶言教之本,父謂尊而無出於上者。人之所教,教以用弱,我亦以此教之,強梁不能弱者,必不能保其身,以強梁勝人之益,而有不得其死之損,所謂益之而損者,此最為教人第一義,故曰教父。。倪氏曰:老子言道每譬之母,此特曰父者,母主於養,父主於教,為人師者,必尊嚴如父可也。道德真經集義卷六第四十三章天下至柔,馳騁天下之至堅。無有入於無間,吾是以知無為之有益也。林氏曰:堅者易折,柔者常存,以至柔行於至堅之間,如水之穿石是也。無間,無縫縛也。無有即無形也。如人身榮衡之間,可謂無間,而氣、縣得以行之。無險之隙,而日月之光亦入之,此皆無有入無間也。。何氏曰:天下莫柔弱於氣,氣莫柔弱於道,道之所以柔弱者,包里天地,貫穿萬物,老子嘗以是語關尹,知道與氣所以柔也。天地之氣,雖至堅如金石,無所不透,其道亦然,其來也幾微易筒,其究也廣大堅固,故至柔非弱,至堅非強,如泰山之溜穿石,如單極之綾斷絲,亦此類也。馳騁者,《莊子》所謂乘天地馳萬物之意。可以執道御有者,由至堅而過至柔,由至柔而過至元,《列子》體合於心,心合於氣,氣合於神,神合於無,舉此見無介然之間,道其至矣乎。然後知無為之有益,無為神歸,無動氣淚,決本常根,入乎無間,默悟之可也。。呂氏曰:天下至柔莫過於水,然猶未免有形者也。或似無形,而入於有形,則氣是矣。氣本柔也,且氣本柔,養之至大至剛,人莫能禦,以堅禦堅,不折則碎,以柔禦堅,柔亦不靡,堅亦不病,夫一巳之至柔者,道氣是也。馳騁乎至堅者,謂氣能穿關通節也,故曰天下之至柔,馳騁天下之至堅,以有入有,捍而不受,以無入有,無未嘗勞,有未嘗覺,惟大梵之氣無有形質,故能包里天地而無外,密襲秋毫而無內,聖人體之,德性是也。見道朗徹,何往不通,所以致治四海,謂之神化,喻夫至人,臻襲氣母,引鍊大和,神明在躬,出入無間,淵乎不可測度,故曰無有入於無間,無為者居象帝之先,處太極之中,道之妙用,實寓於此,聖人則之,立不教,坐不議,虛而往,實而歸,無有不可,豈小補哉。七/、

中華道藏第十二珊至人無為無事而形不勞,忘我忘人而精不虧,非欲於道,道自歸之,故曰吾是以知無為之有益也。不吉之教,無為之益,天下希及之。林氏曰:前兩句皆譬喻也,以此而觀,則知無為無不為者,至理也。不言而教,自行無為而功自成,此皆至道之妙用,而天下之人知不及之,故曰天下希及之。有益,有功用也。O何氏曰:何謂不言之教,如天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說,精誠所感,吾何言哉。何謂無為之益,如水行用舟,山行用撓,因高為田,因下為池,簡易之化,吾何為哉。此皆專氣致柔,極虛本無,以道運化故也。故天下希及之。不言而信,不求而得,保真懷道,而天下自從,又誰得而企及之哉。第四十四章名與身孰親?﹒身與貨孰多?得與亡孰病?﹒林氏曰..名貨皆外物也,無益於吾身,則雖得雖亡,何足為病。而不知道者每以此自病。。何氏曰..莊子伯夷死名於首陽之下,盜距死利於東陵之上,二人所死不同,其於殘生傷性均也。烈士殉名,貪夫殉利,以身殉之,雖死不悔,曾不知身重於天下,況死名死利乎。知道者身尚非我有,況美名美利皆外物耳。不知道者試以名比身世,以名為華,身固有名,高而身危,則名豈不疏於身乎。試以財比身世,以財為資身,固有財多而身害,則財豈不少於身乎。故曰生我名者殺我身,益我貨者損我神。當其無得無失之初,如水未波,及亡於既失之後,無病自灸,孰若本無之無事乎。孰能自遺於既失之餘乎。。呂氏曰..先身而後名,貴身而賤貨,是猶未能忘我也。夫忘我者身且不有,而況於名貨。董名無實,實無名,夫貴者夜以繼日,思慮善否,其為形也亦疏矣。富者七六一苦身疾作,競名積財,而不得盡用,其為形也亦外矣。然聖人貴以身為天下,非忘我則不然,使天下之人知名之不足親,貨之不足多,故伯夷餓死於首陽之下,固定殉名也。盜距死於東陵之上,固定殉利也。其於身貨孰多孰寡焉,以身殉名,世必謂之君子,以身殉利,世必謂之小人,得之則悅,失之則憂,貪得、忘失,見利忘義,是猶以階侯之珠彈千仿之雀,雖得雀而珠已亡,董所亡者重,所得者輕也,可不哀哉。董志在乎得而不得者,以亡為病,及其既得而患於失,則病又甚於亡者,惟齊有無,均得喪,而後始無疵矣。是故甚愛必大費,多藏必厚亡。林氏曰..愛有所著則必自費心,力以求之,愛愈甚則費愈大,此言名也。貪而多藏,一旦而失之,其亡也必厚。無所藏則無所失,藏之少則失亦少,多藏乃所以厚亡也,此二句發明下三句。。何氏曰:多取美名,是謂甚愛,名者為實之賓,名大而費

心亦大矣,居其奇貨,固定謂多藏,利者治亂之媒,利厚而亡物亦亡矣。0美氏曰..愛謂愛,名,大謂身也,以名比身,則,身大於名,慕名者甚其愛,而愛身反不如愛,名,必至耗費心神而損壽,固定因名而使身之大者耗費也,故曰大費。藏謂藏貨,厚亦謂身也,以貨比身,則身厚於貨,嗜貨者多其藏,而重身反不如重貨,必至喪亡身命而隕生,固定因貨而使身之厚者喪亡也,故曰厚亡。知足不辱,知止不殆,可以長久。林氏曰..惟知足者不至於自辱,惟知止者不至於危殆,如此而後可以長久。此三句部是千古萬古受用不盡者。。何氏曰..知足則於名於利已得之中,知有分量,而此身早退,何辱之有,知止則於不當得之名與利,截然一毫不求,而此身能穩,何殆之有,乃可久也。。呂氏曰..心足則無求於外,故無辱。心止則萬緣俱息,故無殆,可以長,可以久也。0美氏曰..知內分之有定,則足而道德真經集義卷六不貪,故不至失舉虧行之辱,知外物之無益,則止而不求,故不至損壽隕生之殆,而可長久也。。李氏曰..名貨得失,皆有為也,終不長久,惟知足知止,可以長久。第四十五章大成若缺,其用不敝。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯,若市門。林氏曰..有成則有缺,大成者常若缺,則其用不敝矣,有盈必有虛,大盈者常若虛,則其用不窮矣。前章獲則盈,敝則新,即此意。大直則常若屈然,枉則直也,曲則全也,大巧者常若拙然,不自矜也。大辯者常若訥然,不容言也。。李氏曰..上章知足不辱,故次之以大成若缺,德有餘而為不足者壽,財有餘而為不足者鄙,大成若缺,大盈若沖,至於若屈若拙若訥,皆德餘而為不足者,用之無盡也。0美氏曰..以成為成,以盈為盈,以直為宜,以巧為巧,以辯為辯,小矣,若缺則非成,若沖則非盈,若屈則非宜,若拙則非巧,若訥則非辯,乃為成之大、盈之大、宜之大、巧之大、辯之大者也。躁勝寒,靜勝熱,清靜為天下正。林氏曰..躁之勝者,其極必寒,靜之勝者,其極必熱,躁靜只是陰陽二字,言陰陽之氣滯於一偏,皆能為病,惟道之清靜,不有不無,不動不靜,所以為天下正。。何氏曰..道以清靜為正,亦惟清靜為大。躁勝寒,陽極生陰,靜勝熱,陰極生陽,皆極於所偏勝,若夫天清地靜,乃天下至正之道,無勝無極,而可以大且久者,經曰..人能常清靜,天地悉皆歸固定也。道德真經集義卷之六七六三

中華道藏第十二珊道德真經集義卷之七呀江危大有集第四十六章天下有道,部走馬以糞。天下無道,或馬生於郊。呂氏曰..夫時之泰也,庶民昌,四海治,兵戈息,民多務本,戶,競田桑,糞治田疇,雖有良馬無所用之,不謂之有道而何。時之否也,百事疲,文異生,強暴相凌,彼疆我界矣,其守而爭奪之端起矣,戒馬交馳,集於戰地,故陰陽自此閉塞,口仰彙自此夭闕,不謂之無道而何。夫一身者,一天下也,《南華經》野馬也,塵埃也,是以馬而喻氣也。揚子云..氣也者,適善惡之馬也,蓋氣即道也,道即無也,自一系以生萬物,氣之所生,萬物柔弱而生,氣之所去,萬物堅強而死。押者反也,走者運也,運其精氣,訴流直上,補其腦血,糞其根本,以養其身,故曰天下有道,部走馬以糞。已之天下無道,則忘本逐物,心動意躁,其息自奔,上有重樓,浩浩而出,下有金龜,續續而泄,日以心闕,六賊生於郊境矣。。何氏曰..天下植有道之君,則不以兵強天下,而以務農重穀為本,故邦善走之馬,而惟糞治其田疇,不舍,內以事外。傳曰..糞除先人之弊廬,糞除皆修治意。無道之世,戒馬生於郊,翩翩牡馬,在珊珊之野。郊本主自畜馬之地,彼以是妨農業者,則可戒也。O按美氏濯所注本,天下有道,部走馬以糞,下有車字,言有道之世,不相侵伐,故善走之馬不以服戒車,而退邦賤用之,以服糞車而糞田也。諸家並無車字,惟晦應《朱子語錄》有之,張衡《東京賦》雲..邦走馬以糞車,固定用老子全旬,美氏本自有理,學者不可不知也。罪莫大於可欲,咎莫大於欲得,禍莫大於不知足,故知足之足,常足。林氏曰..戰爭之事,皆自欲心之始,七六四欲心既萌,何時而足,惟得固定務,所以為罪為禍為社也。惟知足者以不足為足,則常足矣。此又發明前章知足不辱之意。0美氏曰:罪謂悠惡社、禍,皆謂欠殃,而禍重於祉,得朧又望蜀,此不知足也。。李氏曰..曰罪曰答曰、禍,皆欲心所致,故結語雲知足常足,知足者貧、亦樂。第四十七章不出戶,知天下。不竅艙,見天道。其出彌遠,其知彌少。何氏曰..老子語文子曰..精神發於內,神氣動於天,專言精神可以前知也。。李氏曰..不出戶,知天下,言有道之士知內不知外,知,內不知外,則無所不知,見,內不見外,則無所不見,若只知外見外,而忘其內者,知見淺狹矣。0美氏曰..天下萬物萬事之理,皆備於我,故雖不出戶,而遍知之矣。天道者萬理之一原,內觀而得,非如在外之有形者,必窺臟

而後見也。不知其皆備於我者,必出至一處而後知此一事,故出彌速而知彌少,鳥能不出戶而知天下哉。O林氏曰:天下雖大,人情物理一而已矣。雖不出戶,亦可知,雖陰陽變化,千古常然,雖不窺麟亦可見。若必出而求之,則足逃所及所知能幾,自力所及,所見能幾,用力愈勞,其心愈昏,故曰其出彌遠,其知彌少。是以聖人不行而知,不見而明,不為而成。何氏曰:知人不以付度,而以道知,見天不以揣摩,而以道見。人即我也,我即天也,使必待出戶窺麟,則是捨心而外馳也。精神不足,知見美足,於道何有,《易》曰:無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故,非天下之至神,其孰能與於此。又曰:惟神也故不疾而速,不行而至,此不行不見不為,而能知能明能成,自然之道也。。林氏曰:不行而自至,不求見而自明,不為而自道德真經集義卷七成,聖人之道,其為用如此,《目勿》曰..不疾而速,不行而至,即此義也。0美氏曰:不待行處而已,如遍至其處,故能悉知天下之事,不待窺見此物而後能明其理,故不窺編而見天道也。不為而成,言上二旬之效驗,惟其不行而遍知萬事,不窺而洞見一原,故不待有所作為,而事無不成完也。第四十八章為學日益,為道日損。損之又損,以至於無為,無為而無不為矣。何氏曰:千日學慧,不如一日學道,非學自學,而道自道也。學則開於知見,積而後成,道則忘其知見,本來混成。學所以求道,博所以反約,勤修無為,悟真道成,先益而損,由有入無,既損而損,雖無亦無,乃合道真,此無為妙境也。老子語文子曰..所謂無為,非謂迫之不應,感之不動,堅滯而不流,謂其循理而舉事,因時而立功,任下責成,舉過無事,此乃無為而無不為之事。。李氏曰:不出戶,知天下,內知也。其出彌遠,外事也。故次之以為學。日益言為學者求其增益,為道者事事喊損。《目勿》曰..山下有澤,損,君子以懲念窒慾心,正謂此也。至於無念可懲,無慾可窒,以至無為,則萬民化而天下歸往矣。。呂氏曰:至人損之又損,固定非俱氓,寂然不動,以至於無為,守性之真,體道之原,與天地合德,造化同功,然後煉大梵祖先叭,飛肘後金精,胎閉納息,回風混合,灌漱元泉,此皆無為而無不為也。。倪氏曰:為學日益,貴博也。為道日損,貴約也。先博而後約,先益而後損,不益則安所取約,徒益而不損,則博反惑矣,是故學者道之笙蹄,道者學之歸宿也。孔子曰:多學而識之,學之益也。一以貫之,道之損也。既損之,又加之以損,損之至也。損之至則無所為矣。雖無為則實無所不為,此無為之所以貴,若七六五

中華道藏第十二冊止於無為,不能無所不為,則涉於虛無,非所謂道也。取天下常以無事,及其有事,不足以取天下。何氏曰:無心於事,無事於心,雖天下之大,吾何容心焉。昔聖人之得天下,此自然之道也。如堯之黃屋非心,舜禹有天下而不與,此皆行乎其所無事。若有事於天下,固定有心也。經曰:為者敗之,天下神器不可為也,為無為,而天下治,此也。此古人不以天下易此道,而每言取天下之戒者,深戒不知道者,將以天下為足貴於道也,豈知無為無事,自然之道哉。。林氏曰..取天下必以無心,有心者反失之,三代之得天下,何容心哉。因當時戰爭之俗藉以為喻,其言亦足以戒。無事有事,即無心有心也。0美氏曰:無事者無所事,即無為也。因言取天下者,亦止是無為,蓋德盛而天下自歸之也。若必用志用力,而有作為之事,則何足取天下哉。。李氏曰:苟或妄有作為,則民亂而難治,故曰不足以取天下。第四十九章聖人無常心,以百姓心為心。呂氏曰..天本無心於物,因物見天之心,固定以虛而能受,靜而能應,如鑑對形,以彼新醜,如谷應聲,以彼巨細,初無他心,何常心之有。苟卿曰..天下無二道,聖人無兩心,固定以譬諸己焉。淵默寂淡,能應能定,不將不迎,和其光,同其塵,大齊物我,而未嘗異於物,故曰聖人無常心,以百姓心為心。O李氏曰:上章雲無事取天下,故次之以聖人無常心,所謂無常心者,隨機應變,不逆民物之情,故百姓遵聖人之言,行聖人之行,從聖人之化,天下同一心也。。何氏曰..聖人心若大虛,何常之有,其常心者,天下之心而已。。政和注..聖人之心虛而能受,靜而能應,如鏡對影,以彼新醜,如谷應聲,以七六六彼巨細,何常之有。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。呂氏曰:夫善否相非,誕信相譏,善與不善,信與不信,世俗之情,白為同異耳。故有好善之心者,聖人不違其性,輔之以上善,使必成其善。苟有不善者,亦因以善待之,善不善在彼,而吾所以善之者,未嘗渝也。百行無非善,而天下莫不服其化,德之厚矣。故有好信之誠者,聖人不奪其志,輔之以大信,使必成其信。苟有不誠之心者,亦因以信待之,而吾所以信之者,未嘗變也。萬情無非信,而百姓確然無不信,德之至矣。夫至人者是非一致,真偽兩忘,美亦善之,豆心亦善之,常善救物而無棄物,可亦信之,否亦信之,常善救人而無棄人是也。。何氏曰:大凡善者吾善之,不善者未必善,信者吾信之,不信者未必信,此常人之心也,未是德善德信事也。聖人德與天地參,天地無私覆載,日月容光必

照,聖心渾乎以物我為一也,故能善人之不善,信人所不信,彼善否相非,誕信相譏,而吾一以自然之道待之,《書》曰..簡厥倚,亦簡其或不修,進厥良,以率其或不良,何善何否。語曰:不逆詐,不億不信,何信何誕。有字顯若,下觀而化,此也。《莊子》..其好之也一,其弗好之也一,其一也一,其不一也一,其一與天為徒,其不一與人為徒,此也。。林氏曰..善不善在彼,而我常以善待之,初無分別之心。子曰..苟志於仁矣,無惡也。與此同。信不信在彼,而我常以信待之,初無疑問之心。子曰:不億不信,亦此意也。其曰吾亦善之,五口、亦信之者,非以其不善為善,不信為信也,但應之以無心耳。聖人之在天下,慄慄為天下渾其心,百姓皆注其耳目,聖人皆孩之。呂氏曰..聖人體道合變,毋意毋必毋固毋我,旁磚萬物,渾其心而同其塵,順其性而同其化,未始白為取道德真經集義卷七舍,天下一心,渾渾然無所分別,無善無惡,無信無偽,真一不二,待之以道,故曰聖人之在天下,慄慄為天下渾其心。。林氏曰..慄慄者,不自安之意,聖人無自矜自足之心,故常有不自安之意。渾其心者,渾然而不露圭角,此心渾然所以無善不善,信不信之分也。注其耳目者,人皆注其視聽於聖人,而聖人皆以嬰兒待之,故曰皆孩之。此無棄人之意也。第五十章出生入死。呂氏曰..道生一系,原變而有形,形變而有生,生者乘之聚,萬物之出於機者也。生變而有死,死者乘之散,萬物之入於機者也。有形則復於無形,有生則復於無生,物有死生,性無加損,董生者造物之所始,死者陰陽之所變,此乃有卒未離乎域中者也。離乎域中者,其出不訢,其入不誼,出生入死,出死入生,無可無不可,修鍊之士,以清陽而無質者為生祟,以濁陰而凝淳者為死系。人者稟沖和之祟,非濁非清,而生也入清陽而出陰濁,陽純則為上仙,入陰淳而出清陽,陰純則為下鬼。若乃服六氣,餐元精,吸流逢,皆天氣感化,無形無質,故能通神明而壽齊二景,此之謂出死入生。世之人食穀實,嗜五味,有形有質,盜其真系,散其清陽,入其陰淳,此之謂出生入死。0美氏曰..出則生,入則死,出謂自無而見於有,入謂自有而歸於無,《莊子》萬物皆出於機,入於機,又曰..其出不析,其入不誼,又曰:有乎出,有乎入,皆以出為生,入為死。O林氏曰..出生入死,此四字一章之綱領也。出則為生,入則為死,出則超然而脫離之也。入則迷而自泊沒也。能入而出者,惟有道者則然。生之徒,十有三。死之徒,十有三。人之生,動之死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。七/、七

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