問題解答(宗教·文化·哲學1)--唐崇榮

宗教·文化·哲學（一）答：「靈」，希伯來文有二個字，一個字是ruah，一個字是nepesh，氣與靈有相同意義。傳道書三章廿一節：「誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢」。原來的意思是指靈，不是魂，人有神形象的靈魂，動物是沒有神形象的靈魂，動物有生魂，但是卻沒有神的形象。如果把人分成靈、魂、體，好象有聖經根據，但是仍有許多漏洞，因為魂裡頭有理智、情感和意志不是聖經的思想，已經聽慣了幾十年的說法當作真理叫做把人的遺傳當作上帝的教訓。聖經並沒說理智、情感、意志在魂裡面，良知與神的感覺在魂裡面。上帝是真理、愛、有永恆的旨意、有理性、感情、意志放在魂裡面是錯誤的，上帝是理性的源頭，真理、感情的源頭，聖愛、意志的源頭。人有靈，動物沒有靈，人之高過動物，是因人有靈受上帝的形象在裡頭，動物的靈魂或生魂里沒有神的形象，所以聖經說身體沒有靈魂是死的，至於靈、魂、體都成為聖潔，將一句話硬分成了部份，等於以一節聖經作為一種神學思想是幾十年的思想了。得救的人的靈魂有聖靈在裡面居住，沒有得救的人的靈魂與神隔絕。答：我個人贊成死刑，如果一個人的存在成為千萬人的咒詛，而危害更多的人，則應該結束這個人生命，讓別的人可以存活。但我更贊成在他還未結束生命以前，努力對他傳福音；而對別人努力傳福音是我們的責任。政府是上帝在地上執行公義的代表，所以政府應當謹慎，也應當嚴肅的處理這件事，執行死刑不能隨便，要有非常足夠的理由。答：這二句話不必二元分化，只有規範在神的旨意之中，才能達到文化的最大的範圍。因為神是價值的最高源頭，是藝術眾源的最高源頭，神是真理的本身，是良善、公義、聖潔的本身，無論是德性、道德的基礎、科學的研究、藝術的價值，只有在對神真正的認識，與真正榮耀歸回的裡面，你才會達到最大的可能性。所以文化與神之間的關係是很清楚的。答：要謹慎！心理學中的自我肯定、自我表現等所包含的因素，若到最後發展成「我就是神」，則這樣的說法就是異端。若自我肯定就是信仰的話，請你注意：基督教所講的信心，是以神同他的應許，成為我們信仰的對象。如果沒有以神的話為信仰的對象，未以神的應許為我們信仰的依靠，未以基督的救恩為我們信仰所得之果效，那就不是基督教。答：從前有位陳鼓應先生(台大哲學系教授)，寫了一本書叫《耶穌新畫像》，內文說；「耶和華是坐在星座上的獨裁者」，他把舊約中以色列人殺死多少人詳細列出。而去年很多反對李總統那篇講道的人，提出為什麼李總統用那篇殺氣騰騰的舊約，在這個時候來參與政治。而陳先生說，舊約耶和華殺死多少多少人，這樣一個獨裁的上帝、殘忍的上帝，我們怎麼去相信呢？後來一個學生問我：「唐牧師，陳先生說這些話，你認為如何？」我說：「真的嗎？上帝真的這麼凶嗎？上帝如果真的這麼凶，相信陳鼓應還未寫完這本書，就一定死。如果上帝讓他寫完還沒有死，表示上帝不是他寫的那麼壞。他若真知道上帝是可怕的，他也不敢寫，所以他根本不相信神是可怕的，他才敢這樣寫。」你用聖經的原則去看，人敗壞以後，在他的理念中盼望能得完全，而在實際生命中卻得不著完全，這樣的一個矛盾，只是繼續不斷表演出自己的愚昧。答：根據報章所寫的，他已經宣布說：進化論並沒有抵觸基督教的信仰，也沒有與基督教信仰衝突。雖然如此，他相信上帝還需要特別創造人類。換句話說，他相信身體這一方面是藉著進化的過程產生的，靈魂那一方面則是神直接創造的。如果這一個報道正確的話，表示教皇很可能是贊成TheisticEvoltion。所謂Theistic Evolution指的是上帝所引導的進化過程；也就是上帝許可用進化的過程，使人有了身體，而後在人的身體里，再加上吹氣在人的生命中使之變成靈魂。也就是說上帝直接創造一個靈魂附於人的身體中，而身體則是經過進化的過程而來的。印尼天主教機關報"COMPASS"(指南針)登了一篇篇幅很長的文章，提到的就是教皇已經對這件事情同意了。有一個法國天主教耶穌會的神父，叫PierreTeilharddeChardin，曾多次隨考古探險隊在中國進行研究。1929年，Teilhard在周口店發現北京猿人的隊伍里有份。這個人把進化論當作是人類很重大、很重大的發現；但同時認為在整個進化中間，耶穌基督的復活是真正的盼望，也是整個人類歷史中一個很重要的重點。Teilhard贊成進化論，卻不見容於天主教，所以他有生之年連一本他的書都無法刊印，等他死了才印出來。這位Teilhard和芝加哥的Charles Hartshorne以及英國的懷德海Alfred North Whitehead有一個相同的哲學基礎，就是一切的一切都是進度中間慢慢演化過來的。等到把希望神學、進程神學之類的理論搬出來的時候，不但是人類在進化中間，整個宇宙都在進化中間。神學家Hartshome甚至認為連上帝自己都在進化的過程中間，就變成一個Process Theology。這樣，連神都不知道以後要變成怎樣子，這個叫作「Unknown Quantity of the Future」。也就是說連神自己也在一個未知數的未來的過程中間。當然福音派信仰的神學家是不接受這些理論的。在基督教福音派的信仰中，有一些人早就比較開放，承認有可能進化是神創造人的一種方法，這個叫作Theistic Evolution。其中包括福音派里一個很重要的浸信會的神學家，叫Bernard Ramm，有這種看法。但我個人認為，我們不需要這樣開放，也不需要接受這種理論。我們有足夠的資格、權柄，可以講神直接用奇妙的方法創造人類。人與其它所有生物之間，有一個質的差別(qualitative Difference)，是沒有辦法用人的理性可以完全了解的。這件事連赫胥黎(Thomas Henry Huxley)、斯賓塞(Sir Herberl Spencer)也承認，就是理性的存在和良心的存在，絕對不是進化過程所能產生出來。他們的說法反而對「神是直接創造者」的確認，產生很大的支持作用。答：你整個問題的思想的背後，缺乏一樣東西，就是「啟示聖經的上帝，現在還活著」。你的觀念是一去不返的歷史觀，她影響了你，所以雖然每個時代都有解釋(Interpretation，Hermeneutics)，但你仍無法確信聖經原意是不是可以被我們了解。請你注意，「聖經是神所啟示」的這個基本觀念，有三個前提要抓住。第一、「神是活著的神」；第二、「神是說話者」；第三、「神是永遠活著保守話語的神」。這樣，那一位啟示聖經的神，也是在人類歷史中間引導的神，又繼續不斷用他的靈，繼續光照那些真正忠於他來解釋聖經的那一位神。這三個前提完全結合在一起的時候，你就知道上帝在耶利米書第一章所講的，耶和華留意保守他的話是可能的。所以，我們在時代的過程中間，雖然經過了許多不同的解經家在歷世歷代的解釋，我們仍可能從最新的考古學，或者最新的文字學的發展中，找到更靠近原意的可能。這不是不可能的事。但是無論如何我們都應該相信聖靈繼續引導、保守真正蒙揀選屬於他的人，不至於背棄聖經的原意，因為神還是活著。所以，我相信我們對於歷史觀的認識，加上「神是超歷史、又控制歷史」的觀念，兩相結合起來，我們才不至於走向偏差的道路。答：這個是很好、很好的題目。神是絕對的絕對的真理的本體。The absolute absolute subjectivity of the truth．這些名稱你在別的書裡面看不到的，因為平常的書和我的思想不大一樣；我不是從書里抄出來的。「絕對的絕對」就是不經過絕對化過程，而原來本身就是絕對的那個本體。神是有生命之真理的絕對的絕對的本體。The subjectivity of the truth which is absolute absolute from etemity to etemity．這位叫作神。中國人觀念中的「道」，是產生運化、運行、造化萬有的原本。這表示道是天地之本，先天地生，可以為天地之母，這是老子道德經第25章裡面的說法。孔子對道的了解是不大請楚的；而老子對道的解釋，則敢講到有一超越在宇宙之先，在宇宙之本，成為萬有根基的那個地步。但是他們都沒有辦法思想到這個道本身，是不是生命的本體？這個道本身，是不是真理的本體？這個道本身，是不是道路的本體？我個人把約翰福音第一章的「道」，跟第十四章的「耶穌說，我就是道路、真理、生命」結合起來。所以道又有真理的成份，又有道路的成份，又有生命的成份，這才是神自己的道。神是有生命之永恆的、絕對的絕對的、真理的本體，又是把自我啟示出來、有生命之真理的本體的那一條道路。所以自我啟示自己的時候，人才能明白。對神的認識，這就叫神學；對神的認識，就產生了基於神啟示的真理所產生出來的信仰。所以，信仰是神所啟示的真理在人心中所產生的果子，而信仰也成為人對啟示的神的一種反應。所以，對信仰的反省，有可能因為信仰錯誤而產生錯誤的神學。但是對神的啟示的反應，則能產生純正的神學。所以，神學應當是對神的真理的啟示，在聖靈的引導之下的正確認識的那個對神的反應。這樣，神學就應當為信仰的知識論的基礎。聖經里保羅說：我深知我所信的是誰！從這裡，我們就思想到神的真理是絕對的絕對的本體。但對真理的了解，是透過理性對真理的響應。這樣，理性的責任就應當盡忠於真理。所謂理性盡忠於真理，就是理性要完全忠實，順服、歸回所啟示的真理所發射出來的光。所以，我個人認作為信仰不是殺害真理，信仰不是抹殺理性，信仰也就是流浪理性的回歸。這個叫作信仰(The return Of the prodigal reasoning)。理性被造與真理之間的關係是什麼？請你注意下面的話。上帝啟示真理，上帝也創造理性。上帝創造理性又啟示真理，這兩件之間的關連，就是要用所啟示的真理來引導管理所創造的理性。這樣，只有在神的真理光照引導之下的理性，才有可能歸回正途，產生正用，真正發揮理性的果效。那些理性不歸順神真理的人，他們的信仰就像一個妓女不忠於一個丈夫，不忠於一個真正所屬的原本的那個男人。當一個女人不忠於丈夫的時候，她隨便出賣她的身體，人皆可夫！照樣，當理性不順服聖靈所啟示真理的時候，就變成像妓娼一樣，所以，馬丁路德說，一個不肯順服神啟示真理的理性，就像一個娼妓。但是，一個真正把理性歸順神啟示的真理的，就成為基督的新婦。我們藉著神所啟示的真理，忠於神的道。這樣，我們的靈性就使我們變成忠於基督，成為耶穌基督的新婦。這就是教會的責任。現在，當我的理性發展歸回到主的真理那裡，是否就有可能完完全全明白、而沒有距離的知道神呢？答案是否定的。無論如何，我們的理性都是受造的；是有限的；是受玷污的。這是我整個架構裡面對理性的三大範圍的三個特別性質的描寫。因為我們的理性是被造的，所以很自然、很絕對的是有限的。同時我們相信並接受墮落是一件歷史事實。人類的墮落已經玷污了整個人性生命中間各個層次，其中也包括理性。這就是馬丁路德和加爾文改教時，與天主教Aquinas時代的經院學派(Scholasticism)所持不同的觀點，也是爭論的所在。為這個緣故，我們的理性既然是有限的，既然是被造的，既然是受過玷污的，我們就沒有辦法完完全全了解聖經的一切一切。那怎麼辦呢？我們除了透過理性之外，應當跨過理性、對真理的聖靈順服，讓繼續光照，把我們帶到超理性的了解里，這是很深奧的東西。為這個緣故，聖經乃是從律法中間看見奇妙，從字句中間明白經義。表示我們必須承認字句的有限性，我們對字義的了解的有限性，以及對字義了解所產生的解釋的有限性。這樣，宗派的產生，對不同的神學範圍解釋出來的不同的表達，是一件很正常的事情。同樣一節聖經，十個傳道人講，十個人講的不一樣。同樣一節聖經，十個教會產生的教義手冊，都有不同的解釋，這是很正常的事情。因為人是有限的，人是受過玷污的，人是沒有辦法完完全全與原本的真理的原意一樣的。雖然如此，我們應當盡量謙卑，順服主繼續不斷的引導，使我們更新、變化，回歸真理的本體。這樣，我們就需要不斷地更新、不斷地歸正。我再講。所謂的歸正、歸回，不是把我們帶到離開原意的更新的了解中，而不忠於聖經，回到聖經里的原則的繼續不斷的改變。Keep reforming always 繼續不斷的歸正，繼續不斷的更新，但是這個更新不是離開聖經原則，乃是繼續回到聖經原來的旨意，這是我們的責任。很多神學生研究神學，畢業後．就以為他懂得真理，不再繼續研究了。這是要不得的！我們要繼續不斷的煉凈自己，直到我們的理性越來越在聖靈的引導下，越順服聖經原意，越靠近聖經。這是非常重要的。所以我們不要把自己關在一個封閉的系統內，把自己綁死了。要在一個開放的系統之下；但是這裡面有另外兩個重要問題，就是向誰開啟？向什麼開啟？如果這兩件事弄錯的話，你的認識論和你的信仰又會進到很大的危機里。為什麼呢？因為許多靈恩派的人就認為有新的啟示．所以他們常常向所謂的「新的啟示」開放，結果就給魔鬼留地步了。為什麼開啟？因為他要新鮮的一種東西。他們以為聖靈有新的啟示，但是這個原則是聖經從未提到的。聖經說，要為一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯直到永遠，這表示聖經的啟示已經結束、已經完全了！所以我不相信我們應當對「新啟示」開放，你聽懂了嗎？我們不相信有新啟示的可能，也不要對「新啟示」開放。我們只能對神在每一個時代中間．繼續不斷在原有的啟示真理中間新的光照開放。啟示雖然已經結束，但是啟示聖經的聖靈在每一個時代可能有一些新的光照。這新的光照一定是根據原本的啟示，那已經有的啟示。這一個嚴謹性是基督徒和耶穌基督忠心的教會，作為主的新婦的，不可以不持守的道理。答：你的問題，先從第一個重點來提：天主教是異端嗎？天主教裡面有沒有異端的教訓呢？天主教有沒有錯異的神學思想？有！天主教對基督的獨一性、基督的救法、基督的救主的位份是獨一的這幾方面，因為有某些胡塗的教導，產生了侵害的作用。天下人間除了耶穌基督以外，沒有賜下別的名，使我們能夠靠著得救的。這樣，耶穌是神與人中間獨一的中保，我們到上帝面前來，是透過獨一的聖名。為什麼天主教還加上我們到耶穌面前來，得透過向馬利亞禱告呢？透過馬利亞向耶穌禱告，這是全本聖經從來沒有的教訓。如果你說，有啊！約翰福音第二章，婚禮上酒不夠的時候，是馬利亞來求耶穌，說沒有酒了。借著這段經文來支持「透過馬利亞向耶穌禱告」的教義，是荒唐的！那是耶穌在地上的時候，人對耶穌講話，馬利亞用人的聲音對耶穌講，不等於是聖徒透過馬利亞，再產生對主禱告的功勞。這是完全不一樣的！到底天主教於基督教最大的分別在那裡？有兩大方面。天主教與基督教第一個最大的原則性的分別，就是權威的問題。到底我們的信仰是根據什麼？基督教說，根據聖經。天主教說，根據聖經加上大公教會遺傳下來所有的教義和那些決定。教會根據聖經和教義的遺傳來持守信仰，在這一點上並沒有太大必須爭執之處。但是把兩樣東西等量齊觀，相同看待的話，就不對了。我們不能否定在傳統中，有它特定的地位和應當看重並持守的東西；但是不能把傳統的教義和聖經等量齊觀來看待。這是不可以的！為什麼？因為聖經是唯一絕對的標準。至於傳統，並不是不重要，但是沒有重要到和聖經等量齊觀的地步。有一些福音派的人完全不注重傳統，這也是很危險的。試問傳統中間有沒有神聖靈引導的蹤跡呢？傳統中間有沒有聖徒被聖靈引導得到亮光光照我們呢？有！我們今天看見許多所謂只遵照聖經的新教教徒，而完全忽略傳統聖靈引導的人，他們可能產生出一些很可怕的錯誤和異端。所以，對傳統的尊重是今天福音派需要好好再思考，再重新建立的很重要的心態。換個角度看，傳統中間不符合神心意的，同樣可能被人拿來代替上帝的誡命，就像耶穌所說的，他們(法利賽人)把人的遺傳當作上帝的誡命來教導人，那就錯誤了！所以問題不是傳統不傳統，問題是哪個傳統是神的引導，合乎聖經或者不是。如果是神的引導，是合乎聖經的，不但不可丟，我們要繼續追求、繼續領受、繼續傳下去。因為這個正確的傳統精神，在聖靈引導之下，在真正合乎聖經原則之下，有聖經的根據，我們不能隨便丟棄。保羅說，我今日所傳給你們的，就是我當日所領受的。保羅從主所領受再傳給當時代的教會，這表示保羅不是一個自己產生真理系統的原本的人，也不是產生真理教義的原本的人。保羅不過是把從神領受的傳給我們。保羅對提摩太說，我教導你的，你要交託那些能教導人的人，讓那些可以善於教導的人，再教給那些能教導別人的人。這樣幾代傳下去，我傳給你們，你再傳給那能教導的人，讓那能教導人的，再交託那些能夠教導別人的人。這樣一代一代傳下去，所以傳統很要緊。什麼傳統要緊呢？第一、神所引導的；第二、合乎聖經的。凡是聖靈引導而合乎聖經的傳統，一定要持守，而且要再傳下去。相反的，如果不是上帝引導的，又是違背聖經的，不論它有多大的歷史價值，我們都應當丟掉，因為那會使教會進到危機的階段里。你把這個總原則抓住了，你的神學路線就不會隨便。現在我把歸正學院的教務主任陳佐人牧師，(他是芝加哥大學神學系的博士，他自己是福音派的信徒。)他講兩句話，我把它翻過來給你聽，你就知道這個人的信仰多麼好。他說：「合乎聖經的好傳統，是死人的活信仰；不合乎聖經的壞傳統，是活人的死信仰。」這樣精簡的話。The good tradition under the guidance of God is the living faith Of the dead．第二句話，Those bad and unbiblical tradition is the dead faith of the living．你明白嗎？今天活人把一些不合乎聖經的傳統帶給我們的時候，是活人的死信仰，正像李常受把中國教會搞到亂七八糟。他是活的人，他的傳統是死的信仰。奧古斯丁死了那麼久，他有一些很重要的道理到今天，還可以使教會深入思想神的話語，那是死人的活信仰。你明白我的意思。如果有一個人說，我不相信耶穌是神的兒子，或者我相信耶穌是被早造的。那麼，他無論講道多麼有能力，他傳的就是活人的死信仰。但是，聖經說有一些人死了，因信仍舊說話。所以那些已經死了的人，如果傳下艮好、很偉大的傳統，你要認為那是死人的活信仰，你要保守它，還要傳下去。我現在要提到在印尼發生的一件事。曾經有一個神學院，神經病到一個地步，把所有圖書館的書拿出來當眾燒掉。那個時候他們的書不太多，大概只有兩、三千本，拿到一個空曠之地，老師、學生圍在那裡，就把這些書都燒掉。神學書在神學院被燒掉，你說這個神學院是神學院，還是神經病院？當時他們受某一派神學理論的影響，把他們整個師生帶到一個地步，以為直接受神的帶領和啟示，好過好好研究前人留下的書籍。燒掉以後他們就不看人的書，大家禱告、等候、受主的感動，順服主研究聖經。結果他們宣稱真的得到很多亮光，就把那些心得寫下來。結果他們把別人的書燒掉，卻把自己以為得到的新的亮光寫下來，印書叫人看。你聽不懂嗎？他們不看人寫的書，卻寫書叫別人看。受這間神學院影響的人，成立了另外一間神學院。其實根本不是神學院，照我看，那只是隨便解經，冒名稱為聖經學院罷了。他們派了人來，「唐牧師，我們現在學生這麼多，上帝大大的工作，你要來給我們講道。」我如果去講道，就等於支持他們的神學院了。我問，「你這個神學院是什麼神學院？」「我們有這麼多學生．都是憑信心，都是懇切禱告。」「有多少老師？」「這麼多老師。」我問，「你們的老師從哪裡訓練的，」「我們的老師直接從神訓練的。」「峨！這樣我不去你的學校。」「為什麼你不來呢？我們學校受上帝特別的恩典，直接是神訓練的；我們的老師都是直接從神訓練的。」我說，「你的學生受你們這些老師的訓練，你們的老師則是神特別直接訓練的。那你們這些作老師的就是騙人的人！「我們老師怎麼是騙人的人？」「因為你們的作法等於是對你們的學生說，我的上帝訓練我，而不訓練你。」你聽懂了嗎？我是直接神訓練的，你是間接被訓練的。上帝直接訓練我，然後，我才來訓練你。我的上帝有兩種收生的辦法，一種是收徒弟，另一種是徒孫。「你們這些老師邏輯思想和神經不正常，你還要我到那裡去講道？如果你們的老師相信上帝可以直接來教導人的話，根本不必開神學院。應該告訴學生：不必來上課。回家，你們像我們一樣直接禱告上帝！上帝會直接訓練你們。」我們辦神學院是為什麼？要把好的傳統傳下去。我們相信葉恩漢牧師有很好的屬靈的經驗，我們還要記念他。從他身上所學的，我們告訴我們的學生，讓他們繼續下去。這個表示，我們自己承認傳統是必要的。所以好的傳統，合乎聖經的傳統，聖靈引導之下的傳統，不可丟。相反的，不合聖經的傳統，壞的傳統，不是聖靈引導的傳統，不可取。你把這個原則抓住，你不會因為傳統的問題隨便亂來。天主教里有沒有偉大的傳統？天主教本身不是天主教，從第一世紀到第十六世紀，那就是基督教。因為到了第十六世紀已經走了許多的錯路，我們把它拉回來，結果我們就變成回到聖經基礎，回到神要我們走的路線的那個純正的福音的基督教。而天主教披了許多、許多的外衣，許多、許多的爛布，做他們的外套。這些東西不是從神而來的，所以我們不要！第一世紀到第十五世紀中間，上帝的靈有沒有引導偉大的教父、偉大的聖徒，奠定基督教的信仰？有！這些是絕對不能丟掉的。所以使徒信經、尼西亞信經、阿他拿修信經、迦克墩信經，這些都是基督教歷史中間最偉大、最偉大的信仰表白。奧古斯丁裡面偉大的思想，在他的《懺悔錄》、《上帝之城》，在他許多的教訓中，都給我們看見很多對聖經真理最深入、最深入的了解。今天許多神學生，動不動就講奧古斯丁的錯誤、加爾文的錯誤、馬丁路德的錯誤；好象比奧古斯丁、加爾文、馬丁路德更厲害，可以作那些人的老師一樣。其實你一生學他們的東西，學到死，也不一定學懂多少。有一些人在Fuller神學院讀了差傳學，口裡就根本不尊重別的神學家。他們以為傳福音是他們的責任，然後神學就不重要，就把傳統隨便亂丟。他們的口中有許多輕蔑偉人在歷史中留下偉大產業的那個口氣，我非常反感。我們今天不要以為我今天注重了這一點，另一點就不重要了。福音派的人膚淺到一個地步，傳統是什麼都不知道！叫一個念神學畢業的人，寫出五十個歷代最大的神學家的名字，竟然寫不出來。那念什麼神學？如果你念政治學，你可以念出歷代最大的政治家；你念法律學，歷代最大的法學家，你都可以念出來。為什麼很多福音派的神學生念完神學，叫他把基督教歷史中最偉大的幾十個神學家的思想講清楚，卻做不到？表示你反對傳統，不注重傳統，輕看聖靈對歷代聖徒的引導。好象聖靈睡覺兩千年，忽然醒過來，找到了你，才把全部的傳統交給你？真是神經不正常！我們要回頭看神的靈怎樣引導。奧古斯丁有沒有毛病？有！加爾文有沒有毛病？有！馬丁路德有沒有毛病？也有！因為他們都是人．我剛才講的，理性是被造的、是有限、是墮落的。所以沒有辦法，也不可能一個人完完全全沒有毛病。因為他們有毛病，你能講出他們的毛病，就以為這顯示出你是沒有毛病的嗎？這是夜郎自大。可能你的毛病不是「毛病」，而是「大病」他們的不過是「毛」的病。求主憐憫我們，天主教當然有許多的東西，我們不能接受。但是我不能就用一句話，說整個天主教是異端，因為我們對三位一體的了解、基督論的爭辯，都是在整個歷史中承繼下來最重要的教義。當時的改教家看見天主教教會有毛病，就把它們丟棄，並加以指責，而後回到聖經，這就造成分裂，這個分裂就變成現在所謂的新教和天主教。新教裡面重要的教義，還是在十六個世紀中在神的引導之下所承繼下來的。所以我們不要忘本；但是大主教里那些錯誤的東西，我們不要接受，我們不要混雜。讓我講一個很簡單的比喻。福音是一粒很寶貝的珍珠。這個珍珠外面很可惜，包了許多的破布，那就是天主教的外表。所以天主教徒若一生一世摸索，尋找到最後，找到了珍珠，那些人就得救了。但那些不找，一直摸破布的人摸到死，那些人就是天主教教徒。正像你們當中有很多禮拜堂堂徒、宗派派徒、某某會會徒，糊里胡塗！所以，你說，天主教裡面有沒有得救的人？有！馬丁路德是天主教徒里得救的人。為什麼？因為他在天主教里找到了福音。結果，他被天主教趕出去，但他是在天主教里找到福音的。為什麼呢？因為天主教里還有一本聖經嘛，所以，他在聖經裡面找到了福音。如果，天主教徒有一天發現他們敬拜馬利亞是不對的，他們敬拜其它的中保是不對的，他們認為遺傳高過聖經是不對的，他們迴轉過來，還是會得救的。相反的，今天在我們浸信會、衛理公會、長老會、聖公會裡面，如果沒有找到耶穌基督的福音，只以為我信了耶穌以後，墓地比較漂亮；我信了耶穌以後，每年聖誕節比較熱鬧。那你也不一定得救！約翰衛斯理說過，以後到了天堂，有三件事你會感到很特別。第一、你以為會在裡面的，找不到；你以為一定不來的，在裡面；最糟糕的是，你在裡面發現沒有衛理公會的會友。這一句話不是我講的，是衛理斯理自己講的！天堂沒有衛理公會的會友，因為到天堂去，不是憑著衛理公會的會友之名而進去，而是耶穌寶血洗凈的基督徒才得以進去的。如果你以為自己是長老會的，又長又老，為什麼不能進來嗎？天上的天使會告訴你，不是衛理公會，不是聖公會，而是靠耶穌寶血洗凈的，才能夠進來。所以，我們要找到珍珠的本體，不是在破布那邊摸來摸去，自我滿足，否則的話，就很危險。第二樣，天主教和基督教第二個不同的地方，是中保的問題。基督教相信只有一位上帝，在上帝與人的中間，只有一位中保，就是降世為人的耶穌基督，The only mediator between God and man is the incarnate Christ．這是我們的信仰。而天主教相信，在神與人中間有耶穌作中保；耶穌與人中間又有馬利亞作中保；還有很多聖徒可以作我們的代求者，成為向耶穌祈求的中間人。所以他們相信所謂的聖徒功德庫(the treasury of the saint)。這種聖徒功德庫的說法，就是以為那些偉大的聖徒，他們的生活聖潔到一個地步，他們的信仰高超到一個地步，不但為他們自己能夠將功補過，甚至還留下一部份；上帝說多餘的就把它放在十二個籃里，好象五餅二魚的神跡，五千人吃飽後，還剩下十二籃。那個籃以後就變成了「聖徒功德庫」。其它的天主教徒做的得不夠的時候，就從那裡面得著補給。這種說法都不是聖經的教訓。天主教徒敬拜馬利亞到這樣一個地步，用最偉大、只有神才配得著的名稱來稱呼馬利亞。Mary，Our Queen，the Queen of Heaven．Our life．The CoRedemptrix with Christ．什麼意思呢？馬利亞，你是我們的天后，天上的皇后。馬利亞，你是我們的生命，馬利亞你是與基督一同作救贖主！Co——Redemptrix這些話無形之中在高舉馬利亞的同時，已經貶低了基督的獨一性、絕對性、完全性。從這裡來看，我們可以說天主教是含有錯誤教訓在其中的異端。但是把整個天主教當作是異端，我今天還不會用這個名稱。裡面有一些異端的教訓？是！整個天主教都是異端嗎？不！因為在天主教裡面的人還可以找到基督是救主、三位一體、上帝道成肉身的耶穌、聖經是神的話等純正的道理。如果他們把前面提到的那些錯繆丟掉的話，他們仍有可能領受真正的福音，還可以得救。所以，求主幫助我們！給我們窄的時候，不要過窄；寬的時候，不可過寬。答：我很喜歡答這一個問題。異象是不是怪異的現象？那是字義的解經。怪異的現象？不是的。異像是什麼呢？就是在你靈性裡面看見神一個很特殊的引導，在其中給你特殊的責任，看到很重要的工作你應當要做。這個叫作異象(Vision) Vision是不是一定要經過Ekstasis，的階段？不一定的。這個從希臘文演變過來的字Ekstasis，就是離開你自身進到一個魂游象外的地步。這個「向外和向內」，是奧古斯丁的神學和他的哲學路線中，所討論很重要的問題。所謂向外，就是我離開我的身體，從我裡面出來，在外面去漂流，在外面去看一些東西。向內是我進到我的裡面，在我生命最深層的裡面，去找一些平常在我裡面所沒有看到的東西。所以一個是ekstasis，向外；另一個是entasls向內。奧古斯丁講什麼？「上帝啊，我在我的外面去找你，結果我找不到你；我就轉過來，在我的裡面尋找你」。你注意聽，那是很美的話。他說，「當我去到我裡面找你的時候，我發現你比我最裡面的裡面還更裡面。你就在我裡面。」這一句話到底要表達什麼呢？表示神不但是超乎萬人之上，不但貫乎萬人之中，也住在萬人之內。其實整個宗教，只分兩條路線。一條路線就是完全超越時空(transcendence)，也就是超越性的尋求。第二個就是潛在性(immanence)，內在潛能的尋求。所以有一些的宗教很注重外在超越的神，而有一些宗教很注重內在裡面存在的神。而佛教把個人的存在跟神的存在連在一起，認為人人都有佛性。所以你不是打開眼睛向外面找，而是閉著眼睛沉思在裡面找，找到你裡面的佛性，這個是immanence的一種表達。而外在的表達，就像回教徒禱告時所唱的，他們的神在很高的地方。一個是超越性向外的表達，一個是潛在性向內的表達。基督教是怎樣的呢？你回頭看聖經，又是超越的神，又是貫乎萬人之中的神，也是住在人裡面的神。如果你把這三樣合起來，是不是等於Paul Tillich的Panentheism？我以為不一定要用那樣的解釋方法。現在我們看異象的定義是什麼？神可能透過很普通的生活細節，使你突然領受神聖靈特殊而個別的感動，產生一種新的觀念上的改變和新的看法，這就叫作異象。我再講一次。很可能透過很普通的生活里的細節，領受上帝特殊的、對個人的一個感動，從中使你看見神要你做的工作。這個「看見」就是異象。我從聖經里先舉一個例子。保羅到了雅典(使徒行傳十七章)，看見滿城都是偶像，看見他們敬拜鬼神非常虔誠，於是他心裡著急，就開始與他們辯論。你注意到這裡面的三部曲嗎？「看見」、「著急」、「辯論」。第一、異象；第二、感動；第三、事奉的行動。這個記載、這個描寫非常清楚，就是神怎樣在人的心中做工，使這個人可以參與整個國度里的事工。先給他看見，再給他感動，然後讓他付諸行動。我再舉一個近代的例子。Robert Raikes是近代主日學之父。主日學校是從英國的Robert Raikes開始的。Robert Raikea是與約翰衛斯理、喬治懷特菲同一時代的人。他是一個印刷商人，有一回他回到自己的家鄉請印刷工人，因為他的工人不夠。他一進到鄉村裡，就發現整個村裡的孩子野得不得了。那些野孩子用沙、石頭丟來丟去。他們沒有正常的讀書的機會，沒有正當的家庭生活。他們年幼，但是家庭很窮，需要錢，所以被送往礦坑去掙錢。他們一有時間就玩、打、隨便犯罪作惡。Robert Raikes到了那個地方，孩子在那邊打來打去，沙、石、臭蛋、都丟到他的身上。如果是你，你有怎樣的反應？可能你會抓幾個來打他幾巴掌。是不是啊？我可能是那樣的人。但是Ronea Raikes不是。當這些亂石丟到他身上的時候，他看見什麼？他看見這些人需要偉大的老師來陪他們、教他們、服事他們，把他們帶到耶穌面前來。所以，他看見的不是「唉唷！我的衣服被弄髒了」；普通人就是看這一些小事；一點臟，就大呼小叫，以為漂亮一點上帝會很喜歡？上帝有時候喜歡的人是外表很髒的人；那些在礦工里傳福音的人，不可能常常乾淨的，神喜歡嗎？當然喜歡，因為那些人住在骯髒的人中間，傳耶穌基督的福音。Robert Raikes的反應不同。他不是看見那些小孩臟，他也不是大發脾氣，對那些小孩說「豈有此理，你們的媽媽沒教你們嗎？我要打死你，你住第幾百街的？你媽媽名叫什麼？我要叫警察來抓你們……」。不是，他只看見那些孩子的需要。你看，偉大的地方就在這裡！就在這件事情上他看見了異象。什麼異象？英國的孩子需要有人教導，兒童需要歸主！所以他改變整個計劃，不再請工人了。請你注意下面幾句話。神的引導常常是突然而來的。凡是你一生一世特別計劃的，常常是你個人的私意要達到的。但是當你隨時隨刻放下自己的計劃，很謹慎、敏感地順服聖靈特別的引導，你常常會在神的國度里，作一些很特別的工作。我不是告訴你不必計劃，我是告訴你，要把你的計劃放在次要的地位，把神在你身上的計劃看得最重要。神學院在這一方面的教育是不夠的，因為我們已經受了西方的管理學、行政學的影響。什麼都規規矩矩！我告訴你，跟我跑很辛苦的，跟我一同工作是很辛苦的。突然間，有什麼引導一來，我就要做了，大家就手忙腳亂。有一次，我在一天之內，組織了五個委員會．分頭做五件大事，還需要差不多十萬美金的經費。那些人被弄得亂七八糟．忙得不得了。忙過了以後，大家喘不過氣來。有的說，唐牧師，跟你跑很辛苦。我說，我很原諒你！我不是向他說，我對不起！我乃是說原諒你．我很了解你，你跟我跑很辛苦，但是請你記得，你是跟我跑，我不是叫你跟我跑；我是跟隨主跑，而要你跟我隨著主跑。我跟主跑比你跟我跑更辛苦。他們都承認，是的，我們看你比我們更辛苦。既然大家不必談辛苦，就感謝主吧，感謝主……感謝主，就忘記辛苦了。我的事奉就是這樣。 Robert Raikes 一看到這個事情．不是看到衣服臟；不是看到自己臉皮臟；而是看到英國的孩子有需要。如果有需要，我當做什麼呢？於是他就著急，不是請工人，而是開始辦一個主日學校。起先是辦拜一到拜七．就是整禮拜的意思，七天都教，教他們四件事情：第一、教讀書寫字；第二、教他們道德行為；第三、教他們怎樣讀聖經；第四，教他們待人的禮貌。他在他的報紙里，也鼓吹英國人需要教育，孩童們不能這樣從小作工，完全沒有受教育，以後英國會變成什麼樣子？一直大聲呼籲，最後英國政府開始醒過來了。這四件事情教到最後，慢慢一樣，二樣，三樣……全部交給政府去辦。以後，他就退到專在禮拜天教導聖經，所以叫作主日學。什麼叫作異象？異象不是三更半夜，一個穿白衣服的，在夢裡向你顯理。不是的。有的人就特別喜歡誇口，說我昨天晚上見到一個穿白衣服的來，我還摸到他的鬍鬚呢！那樣的異象不重要。Robert Raikes看見那一次的異象，你知道他離開世界的時候，英國有多少孩子上主日學？全英國每個禮拜天有四十萬的兒童上主日學，所以衛斯理跟喬治懷德菲當時的復興運動，如果沒有加上神也同時引導Robert Raikes看見異象，組織主日學運動的話．不一定會有太大的成功的。感謝上帝！你問，唐牧師，你——生看見多少異象？我告訴你，我沒有看見過穿白衣的，鬍鬚長長的，摸摸我……。沒有，從來沒有過。我從前很不高興．主啊．為什麼我不象別人？你看，孫大信見異象；宋尚節博士見異象；很多主的僕人見異象，晚上夢見主對他說話，感動啟示一大堆。為什麼我沒有？孫大信有一次禱告到一半有一隻豹來，他在那邊摸，一面禱告一面摸豹。我摸來摸去只有貓，我沒有特別的經驗！沒有作過什麼夢！沒有看過什麼異象！沒有聽過什麼像「唐崇榮！我要用你」之類的話。沒有！我這一生平凡無奇，完全很平凡。結果呢？感謝上帝，等到我傳道十年以後，我說，好在我沒有看過古哩古怪的異象。我沒有見過怪異的現象，因為我發現神要我傳道，不是講自己的經驗。後來我發現很多的傳道人講來講去，都是談自己的經驗，我過去如何，現在又如何；我這個，我那個的。而我呢？我這裡、那裡都一樣，到四處去上台就講，講完了就下去。累到半死就睡覺，明天再講。講了再累，再睡，再講就是這樣。我的經驗就是這樣，累、起來、累、起來．我沒有什麼好講的．一直講的都是道、道、道、道。結果，我發現原來上帝不給我太多經驗，使我沒有經驗可談，就一直講道。感謝上帝！信道是從聽道來的？是嗎？信道是從聽經驗來的？信道是從聽做夢而來的？信道是從什麼來的？從聽道來的！今天很多人作見證說，感謝主，本來車子快要撞了，後來就要撞上的時候，轉了回來，所以沒撞成。所以主很偉大。你講完了，聽的人感到奇怪啊！我也是那樣，為什麼撞個半死？啊？是不是神偏待他，不眷顧我？你以為你作見證．人家會信？人家不但不會信，反而妒嫉你，怪上帝不公義。結果不——定產生信心。直到有一天他也撞了，也不死了他才信，那已經太遲了。所以不一定你的見證會幫助人．不一定你的見證會榮耀上帝。你的見證可能引起人對上帝不公義的指責，所以不是用那樣的辦法使人信主。你必須用道，傳耶穌基督為你死，用神的道。最難的是用道產生信心，但聖經說信道是從聽道來的。所以，神在我身上的引導讓我發現，我今天有資格講這些話，全是神的恩典，因為神讓我付了很大的代價，給我經歷了和別人不一樣的生活，所以我講這些話。如果你有太多的經驗，那些古哩古怪的經驗，可能最後你就很少機會好好講道，因為你愛講那些，你的聽眾也愛聽那些。聽了那些以後，結果產生的信心有多少？那不是聖經的原則。答：為什麼中國人接受佛教？基督教是西方人帶進來的，而帶進來的同時，又與許多戰艦、炮彈有關係，所以很多人就把基督教當作帝國主義侵略的工具。而把佛教當作補滿中國哲學的一個很重要的一個因素，因為中國人發現中國哲學裡面有一些空洞缺乏的地方，需要補滿。這一點我在三個禮拜前在台北足球場的佈道會我提出來過。在中國哲學和文化里的空虛，我們應當讓基督耶穌來給我們補滿。在我們還沒有認識基督以前，中國人以為佛教的理論可以給我們一些填滿。其實我們還沒有找到能夠給我們完滿解答的真正實體。為什麼呢？因為佛教的教主本身，在他的人生過程中間，也是一個尋找真理的人。他為什麼尋找？因為他發現他不是真理，他發現他沒有真理，所以他要知道什麼叫人生的意義的真諦。結果他把生、老、病、死、苦當作我們需要解脫的現實，所以他尋找解脫的辦法，這是佛教的動機。耶穌基督不是發現了人的生老病死，也不在想找什麼路出來。耶穌說，我不是在找那條路；耶穌說，我就是道路，我就是真理，我就是生命。這兩方面是完全不一樣的！那麼，今天基督教會要怎樣面對佛教徒傳福音？佛教在中國已經有立足之地這麼久了，已經在中國文化生根建造這麼深了，在整個中國的思想觀念中間有這麼廣泛的影響。怎樣來影響佛教？怎樣向佛教徒來傳福音？請你注意下面這一句話。我在印尼這麼久．我發現印尼曾經是一個受佛教、印度教影響的國家，後來轉化變成回教國家。曾經有一段時候與基督教接觸過，但是結果他們沒有辦法接受基督教。因為回教徒來與他們一起來做生意的時候，那些阿拉伯人並不太聰明，所以與他們平均、公正、公平的交易。但是葡萄牙和歐洲的百姓跟他們做生意的時候，因為太聰明了，為了利益的緣故，不公平交易，欺詐印尼百姓。結果印尼百姓不願意接受基督教，因為那是葡萄牙人、荷蘭人，那些統治壓迫他們的人的宗教。他們寧願接受回教，而不要基督教。這些是文化對福音的攔阻。這是很重要的課程。我們今天傳福音，如果不除去堅固營壘、文化攔阻，對文化使命完全不了解，只會成為一個太膚淺的熱心者。我是歸正(改革宗)的神學家。我認定文化使命和福音使命的重要性。我們不能單單一手遮天，隨便用熱心成全一切。請你再聽下去。如果可以從一個受佛教影響的國家社會，轉化變成一個受回教影響的國家社會，印尼有沒有可能，有一天，聖靈大大工作，產生了一個新的運動，使它變成一個基督教的社會呢？有可能！所以，我正在等那一天。新加坡也是如此，新加坡經過了這五十年來，西化的運動和對西方的崇尚，結果凡是受中文教育的人，都較難信耶穌，但是受英文教育的都很容易信耶穌。對不對？英校里信主的比例比華校里的比例大得多！這表示文化對傳福音的影響是不可忽略的，所以我們一面講福音的方法，不要忘記營壘要是怎樣攻破，怎樣把人的心意奪回，這些文化和福音之間交錯的關係怎樣去了解，是很重要的。佛教對未來的展望是什麼？基督教對佛教徒傳福音，對未來的展望又是什麼？請你注意「很不巧的，我們現在面對一個相當有利於佛教社會趨勢和歷史方向。但不要灰心！照我個人看，佛教將在廿一世紀成為一個大大發展、大大復興的宗教！可能你要問：唐牧師，你這麼說，是用先知的眼光，還是用歷史剖析的方法來看這講事情的？我乃是把整個文化運動，放在神的光照之下，再用福音的果效和文化運動交錯的關係去分析，去看我們前面大歷史要走的方向。答：你這個人實在絕對很懂得怎樣用絕對與非絕對。神是絕對界里的，唯有是絕對的絕對，人是相對界的，但是我相信神的自由還是絕對的，因為神把自己的自由與他的本性作下一個很自由而絕對的調和，所以我不用神的自由不絕對這個詞句。John Stott用了，但他解釋得很清楚。什麼叫作絕對、什麼叫作相對呢？相對和絕對是不一樣的，相對不是絕對，絕對不是相對，絕對和相對之間有絕對的區別。既然神是絕對的，那麼基督徒有沒有他的自由呢？以場合倫理為例，場合倫理在某些事情上好象有它的道理，但把場合倫理絕對化的時候，那就很危險了。因為場合倫理的意思就是有某些事情是相對性的，在相對中間不要把它絕對化，你把整個場合倫理都絕對化的時候，你就把倫理的價值完全除掉了，那很危險。場合倫理(Situation ethic)裡面最重要的就是否定了人的「全然敗壞」(total depravity)，也否定了神的義有那絕對應當遵守的客觀標準，這些標準你一除掉它．就開了一個缺口，使洪水泛濫如同猛獸一樣的可以臨到我們的倫理界，所以這方面要有一些保留。他們說規條的倫理是把倫理學看的太過簡化了，但我們不是借著律法把它簡化(simplify)；反而是場合倫理把一切的一切用一個「愛」來代替．凡是愛就是倫理，凡違背愛就不是倫理，這是把倫理學太過份的簡化了，變成了只剩「愛」這一個字。曾經有一個大三學生來找我，他說他宿舍里有個女孩因為被所愛的人拋棄了，常常傷心哭泣，他為了安慰這位失戀女子，就去和她談情說愛，甚至發生了性關係，可是他並不想娶她，他只是為了安慰她；他說自己的動機是愛。其實這是害她，增加她的痛苦，並使她失貞。從這個例子可以看見場合倫理只講愛是多麼危險。答：因為要你問這個問題。上帝造了一個能問「為什麼」的人，這是很冒險的，但就是這樣造了人。神造人，要人：第一，代表管理自然，這是科學的可能。第二，代表彰顯榮美，這是道德的可能。第三，要享受的救贖和恩惠，就是人的生命的豐盛和成全的可能。第四，要遵行的旨意，這是與神同工同行的可能。這是多大的榮耀，多大的權柄！我們可以研究大自然．科學就是把自然當作人類的玩具，來填滿我們時間的空虛，使我們做人比較有意義，所以小孩子的玩具是大人做的，大人的玩具是上帝做的。上帝造人的目的之一，就是為了讓人在所造的大自然裡面有無窮的發現。答：豈有此理！上帝造你給你自由，你把自由誤用了以後還要罵上帝？上帝造你，上帝沒有計劃你也沒有用你作犯罪的工具；上帝把你造在一個有自由發揮、自由去作事情的可能性裡面。但，自從罪性侵犯人，墮落以後我們淪為「自由只有偏向沒有正向」。去犯罪的時候，是運用了他的自由，但是，人要離開罪惡的時候卻是沒有自由的，人已經沒有自由可以勝過罪惡，所以需要救贖。答：保羅在羅馬書十二章l節「要將身體獻上，當作活祭，是聖潔的、是神所喜悅的。」接下去他又說：「只要心意更新而變化」。這段話很清楚地否定了希臘的兩種哲學，一種是：如果你的情感高過意志，理智高過情感，然後再化成行動，你就是智慧人。若你是行動走在前頭，然後讓意志去推動，再照著你的喜好去找理由來替自己解辯，你就是低級的人。但是希臘哲學停在這兒就沒下文了，為什麼呢？誰引導思想？蘇格拉底、柏拉田、亞里斯多德這些大哲學家都啞口無言了。第二種哲學：「身體是靈魂的監牢」。他們認為身體是沒有用的。因而產生兩個極端：一個是禁、剋制肉體，使它受苦；另一個則認為，既然沒有用就盡量弄壞它，放縱情，用犯罪來侮辱身體。但保羅說，身體不是監牢、不當刻意苦待，身體也不是你的捆綁，身體是獻給上帝的活祭。沒有任何思想比基督教對身體的解釋更高超。羅馬書十二章這兩節經文就是來對付這兩種最可怕的、影響當時文化哲學思潮的理論。此外這節經文說，當你獻上身體後，心思就可以更新而變化，進而影響你的感情和意志，這就超越了柏拉圖的哲學。可見聖經是很偉大的一本書。我的習慣不是先看別人的注釋在講什麼，而是先把整本聖經融匯貫通，用全本聖經的總原則把羅馬書十二章這一節弄清楚。當我再去看注釋書時，發現竟然沒有一本提到這節經文在這方面的重要性。所以還有很多事情是所有的解經家都還沒有看到的。當我講那一節聖經時．我一面講一面感謝上帝，因為這二節聖經全然否定了這兩種希臘哲學的思想。你要將身體獻上當作活祭，尋求上帝善良、純全可喜悅的旨意，只要心意更新而變化。你怎樣改革你自己？怎樣繼續不斷的變化、復原、歸正？這個變化是什麼？就是神的道在感化、引導、改變、光照、監察、修正、蘇醒、帶領你、感謝上帝。現在就用這個原則來處理「聖詩搖滾化」的問題。把「聖詩」和「搖滾」結合起來，到底是以什麼作總原則呢？是以「感情」作總原則的。當感情強烈到一個地步，用搖滾樂的精神來唱聖詩，你說合不合聖經的總原則呢？你說：「有的人是用右腦、有的人用左腦，有的人重感情、有的人重理智、有的人重IQ、有的人重EQ、有的人情緒就是那樣的」。我在某種程度上可以同情這種說法。非洲有一些種族如果唱詩不搖擺身體，就覺得不真誠。而北歐有一些很嚴肅的民族，唱詩一搖擺，就覺得神不喜歡，所以他們都是很莊重地站著唱詩。在他們傳統敬畏神的觀念里，只能站著禱告，不可以坐下來。如果是這種文化上的需要，在某種程度內，我是可以了解的。但是，如果只是因為時代的需要就照樣學樣，我認為這是畫蛇添足。中國人是很含蓄的民族，不太容易表露熱情，而現在呢？以為一定要學西方那種搖搖擺擺才會被聖靈充滿，我認為這是多此一舉。你說「這樣才會吸引青年人」。「你知道聖經提到」吸引「是怎樣說的嗎？」耶穌說：「若我被舉起來，就必吸引萬人歸我」。今天為了要吸引青年人來教會就降低我們的標準，我認為這是不對的。我不是說你們一定要像我這樣熱愛古典音樂，我們很多副牧師不太懂音樂，我還是可以和他們好好的同工。但如果你說：「那個就是聖靈的工作」的話，我告訴你，請你不要絕對化：你以為那個就是將來教會的正統？不一定，要看是誰在帶領「統」。如果你是教會的領導人，你應當有一種偉大的眼光，要有寬宏大量但卻有所約束的自由。像現在流行一面禱告，一面有人在旁邊彈琴，這是不合適的；和老闆談話時，可以有人在旁邊彈琴嗎？所以在某些情況下我們要容忍，超過了就要拒絕。唱詩的時候可不可以加一些動作？無所謂。但是在敬拜時的詩歌就不應如此，而今天最糟糕的是連敬拜的歌都是搖滾的形式。你知道什麼叫「敬拜」嗎？「敬拜」的原意是終生在神面前的降服，在最高價值的源頭面前順從。「敬拜」在希伯來文的意義是要彎下你的腰，而不是又搖又晃的。不是有詩歌就叫作讚美，如果詩歌里的歌詞不注重讚美，你只能說那是一首祈禱的詩歌、是一首見證的詩歌，但不是讚美詩歌。讚美是把神當得的榮耀歸給，述說的大恩、大愛、大德、大能的作為……等等。這種把榮耀歸給神無論是用言語或用音樂來表達都叫作「讚美」。凡歌詞內容不符合聖經原則的詩歌都不是聖樂。正確的敬拜和讚美，是要在正統的神學思想里才能建立起來的；而今天很多人所謂的敬拜讚美只是某一種形式的熱鬧而已。他們選擇詩歌很不嚴謹，有一些詩歌裡面冒充神的話使我感到很難受，有一首詩歌說：「我要建立一群子民，一群充滿讚美的子民，他們要靠我靈來往此地……」讓人用上帝第一人稱的口氣來唱，但其實那些話並不是上帝講的，而是作者講的。現在許多所謂的「聖樂」不是以神的道為基礎，而是誰有什麼感受就叫「耶和華說」，這是不行的，那是他的感受。他的感受是他的感受、神的啟示是神的啟示。神的啟示都在聖經裡面，把個人的感受當作神的啟示，這其中就有幾層的跳躍了，因為他所感受的可能是良心的聲音、可能是文化的聲音，也可能是神的聲音，這要先分辨清楚。我這樣說是要教會好好守住正規的傳統，因為保羅說：「我所傳給你們的是當日從主所領受的」，這是「承」、「傳」。有時候詩班唱的詩歌好象很好，但我一聽就知道不行，因為他不懂傳統。例如，當你唱德國音樂的時候，你要懂得德國文化和德國作者的傳統精神。所以，美國最好的彌賽亞指揮家是羅伯特·肖，但是在唱到德國精神的時候他有一些東西就沒有辦法表達，因為他是從美國文化當中出來的。波士頓交響樂團的指揮小澤征爾在指揮莫札特作品的時候，沒有辦法充分表達出莫札特的精神，為什麼？因為他接受的是法國樂派的傳統，他沒有莫札特的傳統，所以當他演奏德國傳統音樂時，還缺少一些東西。今天我們作傳道的人，一定會受某些前人的精神所影響，而這些精神到底是不是忠於聖經？有識之士可以看出來。我不是說念神學的一定更懂、不念神學一定不懂，你雖沒念神學，但當你研究聖經時，你被裡面那些真正正統的東西吸引時，傳統就在你身上發生作用了。所以，傳承很重要！如果你有機會念神學，或看偉大神學的書，而故意不念，不看，你以為不需要參考別人，自己就可以明白的話，就有一種傲慢的靈在你裡面了。如果你研究，然後謙卑吸收神借著前人偉大的精神傳給我們、再傳下去那是很好的；這些都不是絕對的，但是有——些精神和思想你要去思考。有人問：搖滾化的詩歌除了熱鬧以外，真的能牧養人心嗎？還是撒旦的聲音偽裝成光明的天使欺騙青年人？關於這點。我不隨便下結論，因為有一些人透過這些音樂，開始感覺到，原來教會和一般生活很相近的，那就可以使用，因為不會讓他覺得太生疏。但如果你是認為有些人你越配合他，他就越喜歡，那你錯了！因為他內心羨慕的可能就是和他平常聽的完全不一樣的東西。所以傳道人越想討好聽眾，越難叫聽眾的靈性得造就；越配合潮流的，越難挽回潮流。雖然起先的動機好象是道成肉身的精神，但是耶穌基督道成肉身的結果，不是叫大家以為你和我差不多，所以就可以隨隨便便過普通的生活，不！他是使人超越今世．把人帶到神永恆的旨意裡面。所以到最後，耶穌基督要上十字架的時候，很少人跟隨。但這一小群人就成為種子，對全世界產生了影響。答：愛他們、為他們禱告，抓住他們裡面一、兩個有音樂天份而無法得到古典音樂訓練的人，給他一些新的啟發。有些人很討厭古典音樂，因為他們有一種刻板印象，以為古典音樂太死板，沒辦法發揮他的創造性。另一方面，我很盼望學古典音樂的在學的時候盡量合乎所有的樂理；但是唱的時候，要以謙卑、順服聖靈的態度，用信徒可以感到「神同在」的、能栽培靈性的力量來唱，不是站在那裡像歌星獨唱表示自己很厲害、有才幹。結果聽眾說：「很好，唱得很好，不過你是你，我是我，對我沒什麼影響」，那就麻煩了。會唱歌的人不是單單從聲音的訓練和恩賜唱歌，特別屬靈的詩歌要從與眾弟兄共同交通、順服敬畏神的心靈來唱，那就會產生共鳴了。這一次在高雄有一批人來唱，唱完了就離開；就在他們走的時候，我說：「下次只來唱歌、不來聚會的，請不必來唱。」因為他無法在心靈里和我們感受一種神同在的快樂。他以為只是來貢獻一些節目來幫助你，神不需要這樣的人。答：「同聲禱告」有聖經的根據，但是禱告中彈琴的動機是什麼呢？「同聲禱告」在中國教會是很重要的，這是宋尚節博士於一九二八、二九年在東北提出來的一個方式。當時一些宗派領袖很不習慣，所以當晚他們就叫宋尚節的伯特利佈道團結束當地工作，不可以再在那裡佈道，計志文牧師、宋尚節牧師提到同聲禱告的理由是什麼？他們說：如果一個一個禱告，要花掉很多的時間；但如果每一位都開口禱告，在最短的時間全教會都直接對神禱告了，這就是「同聲禱告」。有什麼聖經根據呢？使徒行傳第四章最後一段提到：「他們聽見了，就同心合意的高聲向神說……」，「高聲」就是一同大聲求上帝，而接著所記下來的內容好象是一個人的禱告，可是大家一同開聲的，所以是有聖經的根據。同聲禱告要用差不多同樣的音量，不要有一個人特別大聲，其它人就被他壓下去了；因為每一個人都在禱告．如果你禱你的，我禱我的，我不聽你的、你不聽我的，這就不是「同心合意」。有些不習慣的人說：「吵死了，我禱告的時候，別人怎麼可以這樣吵。」為什麼不可以？如果安安靜靜沒有聲音你才能禱告，那麼在打仗時，大炮、槍聲四起，你就完全不能禱告了。那麼你說：「彈琴也是一樣。」不一樣！因為大家在禱告，而司琴在彈琴沒有禱告。禱告時彈琴是為了要製造氣氛，我們與神談話時，不需要用聲音來製造氣氛，所以我認為是不必要的。有的人甚至於認為音樂樂吵、越大聲，使得氣氛濃的不得了，這就好象是聖靈在裡面一樣，我想大可不必。大家—同開聲禱告，與在禱告中有人彈琴是不一樣的。答：新世紀運動是西方人離開理性時代、回到心靈探索的一個普世性運動。但是當西方人轉移到心靈時，卻背棄了基督，而接受了以佛教中「人人皆可成佛」的觀念，進而變成人人都可以尋找自我裡面的神性。所以新世紀運動最終的結果，是要告訴你：「你就是神！」文藝復興時，人取代神的中心地位；啟蒙運動時，人已成長，不需要啟示；新世紀的時候，人就是神，根本不需要神。這就是文化背叛的三步驟，在這三步驟中，人離上帝越來越遠。所以新世紀運動讓你看到的是無窮無盡的經歷，用無窮無盡的變化來表示人的近乎全能。麥可·傑克森在演唱會中有一種特效處理，使他的臉孔一直變、一直變，這就給你一個印象，以為人的裡面有無窮無盡變幻的能力。變到最頂點就是告訴你：「人就是神」。而有些極端靈恩派運動的領袖的一些教訓已經很接近邪靈在人身上欺騙的工作。甚至這些人曾經講，你要說：「我就是神，我就是神」；你越講能把你裡面最尊貴的地方表現出來，但這是很危險的。第一靈恩運動，是注重神跡、醫病；第二波注重方言，和個人與神之間的交通，不可否認的，這都有一些好處。但到第三波時，「權能」就只限制在醫病、神跡方面。「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力……作我的見證。」他們把能力局限在局部性的神跡、醫病上，而真正醫病的果效還遠遠不如那些正統的醫生或者邪教的醫治力量。第三波轉變成多倫多祝福的時候，就用動物的吼叫聲代替聖靈了，整個人昏迷沉睡，向後倒不是向前倒。你看聖經最偉大的屬靈高峰，都是向前俯伏的，以利亞就把頭放兩膝間，是向前不是向後的，而且神志清楚，不是模糊不清。從第三波轉移到多倫多祝福，再轉下去就會變成極端違背聖經原則、但卻利用聖經欺騙聖徒的運動，這是非常非常可怕的。不要以為教會這樣就復興了，如果只把教會人數的增加當作復興，而不嚴謹批判其中神學性的差錯和副作用的話，我們很可能就在一代之間看見整個教會的主流轉移，看見福音的工作開始沉默下去。所以為了這樣可怕的前景和預防副作用遮蓋正作用，我一定要大聲疾呼。答：舉一個最簡單的例子，有些偉大的藝術家，他畫的人體是沒有穿衣服的，你要怎麼樣才能知道這個是從撒旦來的或者是從神來的？藝術家都具有特別的創造力，所以在這一方面他們有神形像特彆強的表現。但如果認為藝術家不畫裸體就不藝術，這是不對的，一件作品本身沒有藝術價值，就算脫光衣服還是沒有藝術價值；如果一件藝術品是沒有穿衣服的，而作者的本意和他表達的動機乃是為了要描寫神創造中原有的自然美，你就不能夠輕看。米開朗基羅在西斯汀大教堂的「亞當的創造」，他畫出亞當是從地上塵土被造成的，所以他不是站著而是躺著，整個體態美得不得了；另一邊他又畫了滿面鬍子的耶和華，把生命傳給亞當，但不是用吹氣，用手指接連亞當的手指，一觸的時候，亞當就活了。米開朗基羅要描寫的就是那一秒鐘，當生命從源頭進到被造的人身上時，產生真正活力的那一瞬間，亞當的眼睛正看著他的創造者，美得不得了。他所畫的亞當是裸體的，這倒是合聖經。因為上帝造亞當馬上就給他穿衣服也不對嘛！你說：「那是撒旦的聲音！」我認為不，他要表現的是神創造的奇妙，那一張圖絕對不會刺激你的性慾。因為他把男性生殖器官畫得小的不得了，差不多是原型的十份之一。所以他不是要引起刺激，他不過是要表達神創造的肌肉、體態、被造的形態之美。在人體雕塑方面。有——些很美的作品，例如佛羅倫斯的大衛像、米羅的維娜斯(現在被放在法國的羅浮宮)等。這些美的形像是幾千年都無法抹滅的，因為神造人的身體本來就是最美的，但人犯罪了才要把這樣美的藝術晶蓋一塊布，所以衣服的存在證明人有了原罪，人卻不承認原罪。連科學也無法解釋人為什麼要穿衣服？女人穿上衣服就覺得很自在，但你叫她脫光衣服，她會覺得比猴子還難看。藝術和色情是完全不同的，神造人原是美的，但有了罪，最美的也不好意思顯露了。良心也是這樣，神造的原是好的，但有了罪，良心就變成無能為力，甚至有時候還可能鼓勵你去犯罪呢。現在世界上有許多藝術，怎樣分辨？可從動機分辨、從自然分辨。亞里斯多德說：「所謂藝術就是自然的模仿。」達文西說：「所謂藝術就是心靈的行動。」畫一個人，畫出裡面的意志和心靈的行動時，才叫作藝術。米開朗基羅說：「最高的藝術是人體」，他一生很少畫什麼房子、河、山、樹等，他只對人體有興趣。米開朗基羅的兩個最偉大的作品，就是：「列祖的故事」和「最後的審判」，一幅是創世記、一幅是啟示錄。他用了六、七年的時間才完成這兩幅畫，高度大約四十二公尺。他架好了木架，躺在上面畫，在冬天他也不洗澡、也不脫鞋，等到他畫完脫鞋的時候，腳底的皮膚連著鞋子，一起被脫下來，很苦很苦。但是他畫的每一個體態都是藝術，沒有一個體態跟另外一個體態相同。米開朗基羅以後兩百多年，許多偉大的人體畫都是模仿他的，他畫的「摩西」有兩個小小的角突出來，他表達是很特別的。你研究文藝復興時期的藝術，有三大畫家，達文西代表「智慧」、米開朗基羅代表「勇氣」、而拉斐爾代表「慈愛和溫柔」，所以智、仁、勇就表達在這三個人的身上了。答：我相信聖靈會感動許多天主教徒行一些善事。但是單有善行，沒有正統信仰，並不是神所喜悅的；相反的，單有正統信仰，而沒有愛心和善行，神也要責備的。像有名堂而沒有實際的撒狄教會，「按名你是活的，其實是死的」(啟三1)。而純正信仰甚至能分辨誰是假弟兄、誰是真先知、誰是真使徒的以弗所教會，主責備他們：「失去起先的愛心」(啟二4)；其實他們仍有好行為，只是失去了起初的愛心，這還是要受責備．所以沒有一個教會是完全的。那麼，天主教徒中間有沒有得救的？當然有，馬丁路德就是作天主教修士時得救的，所以基督福音也能夠拯救天主教徒。得救以後還要不要在天主教裡面作教徒呢？有一些人軟弱、不敢離開，神可憐他．但是嚴格說來是不太好的。聖經可有記載上帝可憐那些軟弱而不能離開原來教會的人嗎？當乃縵從約但河得了潔凈，相信上帝之後他對以利沙說：「惟有一件事，願耶和華饒恕你僕人：我主人進臨門廟叩拜的時候．我用手攙他在臨門廟，我也屈身。我在臨門廟屈身的這事，願耶和華饒恕我。」以利沙對他說：「你可以平平安安回去！」(王下五118)他雖然不跟王進去、不敬拜王的假神，但是他還是要服事、要在那種宗教的形式裡面作一個副官，怎麼辦呢？以利沙沒有罵他。當尼哥底母和耶穌談完重生的道理之後，耶穌讓他回到法利賽人中間去，等耶穌從死里復活，他才歸向主，但耶穌容忍他。所以你不能太快用審判官的身份指著他大罵：「你不忠！」他面對原來的宗教，因為信心軟弱還有一些困難，你要寬容、忍耐、等候，多禱告、少批判。答：從某個角度來說，所有信或不信耶穌的人、其善行都是神所喜悅的。「原來各國中，那敬畏主行義的人，都為主所喜悅」(徒十35)，這句話是彼得在哥尼流家裡講道的時候所提出來的。但是嚴格說起來，沒有一個人是真正行善的，詩篇兩次記載這句話(詩十四1—3，五十三1—3)。以後被引用在羅馬書第三章10到12節，保羅說：「沒有行善的，連一個也役有。」按人的標準來看，我們幫助人、講誠實話……等等，這些都是善行；但按神的標準來看，每一個人的善都像污穢的衣服．因為我們行善、行義都有自私的動機，所以用最嚴格的「至善」來看，人的善還不是真善。慈濟功德會對台灣的影響是很大的，這應當成為我們的挑戰．也應當成為我們的刺激，更應當使我們重新得到一些醒悟。我們在信仰上立了很穩固的根基，我們在教義上也有了分辨的能力，我們在信仰的傳揚、福音的事工上有一些的貢獻；但是我們可能在對社會、對窮人、對民眾的幫助、對慈善事業上的參與是不夠的。求主幫助我們，如果外邦人能行善事，我們卻不能行善事，然後我們自稱是神的兒女，這就是一種虧欠，所以我們應當多行善事。答：回教有六億的信徒，佛教也有二、三億的信徒，印度教有六、七億的信徒，儒教也有兩三億的信徒，道教也有三、四億的信徒。宗教是存在的，宗教是神創造人的時候把一種永恆的觀念放在人裡面，人找不到上帝就自己想，結果就產生了宗教；但是人想出來的神就不是神，只有產生思想，創造會想的人的那一位上帝才是神，所以你要把人為宗教與神的啟示分開來。那麼我們是不是不相信其它的神或者宗教存在，其它的神根本不是神，但是其它的宗教是存在的，宗教是很偉大的，因為宗教是人內在的外在生活對上帝的普遍啟示所產生的反應，而文化是人的外在生活對普遍啟示的反應。人的內在生活對普遍的啟示產生的反應變成宗教。答：哲學由希臘文兩個字拼合起來，一個是Philos，另一個是sophos，或者Phileo及Sophis，Phileo sohpia意思是I love wisdom，Philosophor是The wisdom lover．Philosophy是The love of the wisdom(愛智薏)。要知道事因，要明白，要開通，要想得通一切原理的原理，這個學問叫哲學。答：聰明表示IQ相當高，智能是把相當高的IQ用對了。扒手都很聰明，扒手都沒有智慧。正用聰明就變成智慧，誤用聰明就變成自囚，自己囚禁自己是很危險的，是理性自殺。舊約提到智慧不是指你有多少的聰明或IQ，舊約的智慧是指你在人生的道路中作了正確的選擇。第一、敬畏上帝，在善、聖、義、愛的面前，上帝就是善，降服在善、聖、義、愛的面前，這就是真正智能的開始。第二、認識至聖者，當你認識時，他的福份就會臨到你。第三、你遠離惡事，離開一切犯罪的事情。有的人在惡事上有聰明，但是一有聰明犯惡時就失去智慧；有一些人在行善的事情上不夠聰明，但是雖然如此仍繼續行善，這就是他的聰明。新約提到的智慧，從生活方面，有一個很重要的程序，就是雅各書三章所講的：從天上來的和平、溫柔、忍耐「等等，而位格化的智能．就是耶穌基督。新約希臘文稱為Logos。智彗來到人間，智慧以智者的身份來為人的愚昧、為人的罪惡釘在十字架上，這就是耶穌基督。所以智慧是什麼？就是耶穌基督。智慧是什麼？就是宇宙之道。智慧是什麼？是萬有的原理。智慧是什麼？就是神給我們的救贖。答：這句話看似很有意思，其實本身隱藏了非邏輯的原理。如果看粱燕城所寫的《哲客俠情》，那本書里有討論過這個題目，裡面提到兩個論證，分析這個題目中不合邏輯之處，我不要用那個辦法來解釋，我要更正面的來解釋。上帝能不能造一塊自己都不能拾起來的石頭呢？有多大能比無限更大呢？不可能。所以若要上帝拿一塊拿不起來的石頭，這已經是對上帝的觀念不清楚而表現出來的愚笨。被造的一切已經從神而造，神還需要再這樣造嗎？整個萬有都在神的掌管之下好好的運行，所以這個問題根本不存在。現在從邏輯的角度看，舉個例子，你能不能畫一四方形的圓呢？這是不可能的．因為四方形就不是圓，圓就不是四方形。上帝能不能造，造了他不能拿起來，在此就把能與不能作一個正面的衝突，叫上帝進到這個局限裡面。上帝的無所不能不是這樣解釋的。從邏輯的角度，上帝很多事情他不能作的；上帝不能背負自己，上帝絕對不說謊，上帝不違約，上帝不以是為非、以非為是，上帝有很多事情不作，因為他不能那麼作的，為什麼呢？因為他的本性中間是彼此相牽連的，他的能不會破壞他的義．他的能不會破壞他的愛，他的能不會破壞他的不變性，這種本性與本性之間的牽連，是使我們的神在統一性裡面表示他的全能，不是在那些所謂的邏輯裡面隨便受人分析，這樣的一位上帝才是上帝。那麼什麼是上帝的無所不能？一切美善的恩賜都是從神而來的，這是神的無所不能，一切美善的能力都是基於他而來的，一切審判惡的能力也是源於他而來的，這也是他的無所不能，而他能賞善罰惡，他能用公義制裁，到最後打垮一切惡的勢力，這些都是上帝的無所不能。答：你把自己絕對化後，就一定會排斥別人。如果你是主觀者，對別人的觀念不接受，對他來說，你是懷疑他的，你肯定自己是懷疑別人，當你什麼都懷疑的時候，常常忘記懷疑自己，連自己都懷疑的時候，就把懷疑當作是絕對的．這是很矛盾的現象。你提到懷疑派是從主觀開始，這是真的。蘇格拉底所反對的學派叫智者派(Sophist)，而智者派是很主觀的，也是很相對的。你認為對的，我不認為對，你認為對的我不管，我認為對的我才認為對，所以他們起初是很肯定自己的。他們認為人是萬物的衡量，所以我認為怎樣就是怎樣．你不管我．我也不管你，就主觀的否定別人了，這樣我也不能說我對不對，變成了相對主義。主觀主義及相對主義後來都變成懷疑主義了。答：我先反問你：如果輪迴是對的話，那麼起初只有兩個人亞當夏娃，後來越生越多，靈魂那裡來呢？如果需要藉死來投胎，人不死，而動物死投胎成為人，整個世界會越來越散，因為人數越來越增加，當人增加到幾十萬萬的時候，是不是動物減少了？不是，所有生命都繼續不斷的增加。所以這個不是基督徒的問題，因為聖經說神造人，神繼續不斷的借著亞當的生命繁殖下去，把這個定律當作創造的定律。問題不在基督徒，而是相信輪迴說的人要自己解答生命不斷增加的問題。答：人不是動物，動物不是人，人是人。動物是為人而造的，所以人是永遠高過動物，在本質上絕對不一樣。你說人會動，不是動物是什麼？如果會動是動物，電風扇都是動物，因為電風扇也會動。人不過有好象動物性的身體，但是人之所以是人不是因為物性，人之所以是人是因為有德性、有恆性、有理性、有靈性、有存性，這都是很高超的東西。答：如果一個人真的要為佛教作見證，他就講佛教，如果他把基督教與佛教作比較的話，我就不知道他到底對基督教認識多少，我不敢隨便下判。但我告訴你，神的道太大了，佛教和基督教不同的地方在那裡？佛教是釋迦牟尼澈悟真理寫下來，或者是所教導出來的真理，但是。他澈悟是因為他尋找，他一尋找就證明他不是真理，注意聽這句話：「我如果尋找真理，要得著真理，我就不是真理。」耶穌說：「我就是真理。」這是第一個不同點。一個在「找」，一個「就是」。第二、佛教是人生道路走到一半才發現有一些道理是要澈悟的，所以釋迦牟尼本身是結過婚的人，為什麼這麼講？因為他的爸爸要停止他放縱的生活，就給他找了一個老婆，結果，當他看到生老病死，就不願意回家，他的老僕人對他說：「你的太太生產了，你的孩子生出來了，這是皇族的太子啊。」他卻說：「我沒有興趣，我要去尋找真理。」他離家出走。耶穌基督不是如此，他是道成了肉身。第三、佛教沒有神的觀念，只注重人裡面的佛性。所以佛家最嚴重的一句話就是釋迦牟尼講的「上天下地，唯我獨尊」，這就是他的神觀人觀總結合，我裡面的佛性是最大的；而耶穌基督不是如此，他告訴我們：是父差遣他來拯救人，使人可以借著他回到父那裡去。第四、佛教相信輪迴，借著死的解脫可以進到更低或更高的地步；但耶穌基督從死里復活，擊敗掌死權的魔鬼，把永遠的生命賜給凡相信他的人。這是世上任何的宗教所完全沒有的。答：中國人很奇怪，有一個中國人說：「我是中國人，我不信猶太人。」我問：「你信什麼。」他說：「我信共產主義。我說：「共產主義誰創辦？「馬克思。」「什麼人？」「猶太人，」真是傻瓜！很多人說「你們基督教是外來品，是帝國主義、西洋的，我不要，我們要馬克思。」孰不知馬克思是猶太人？或者你又說：「我不信馬克思，我也不信耶穌，我信科學，我最佩服愛因斯坦」。愛因斯坦也是猶太人。佛教是很偉大的宗教，佛教對人的責任，對人與永恆之間的關係，有非常逼切、願意明白的心，所以釋迦牟尼對生老病死，他盼望得到解脫．釋迦牟尼後來盼望可以覺悟來生的奧秘，但是佛教缺乏對真神的認識，佛教也沒有從神領受真正的啟示，所以他們對神的觀念是模糊的，佛教可以說好象是無神論的宗教，因為釋迦牟尼自己講「上天下地，唯我獨尊」，認為真正存在的就是佛性，人人皆有佛性，人人修鍊可以成佛。人真的能成佛嗎？這是人本，從人開始盼望變成佛，而基督教是神本，從神道成肉身來救我們，不是人自己可以變成佛的，這就是不同之處。上章 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