乘著還有時間，去和好吧——從鍾馬田與斯托得的分裂談原則與包容（賀宗寧）

本文原刊於《舉目》官網2016.12.16

50年前，1966年10月18日，在福音派聯盟（Evangelical Alliance）大會上，由於對教會當如何合一產生分歧，英國福音派的兩大支柱，西敏教堂（Westminster Chapel）的鍾馬田（Martyn Lloyd-Jones, 1899- 1981），與眾聖徒教堂（All-Souls Church）的斯托得（John Stott, 1921- 2011），就此分裂。

合一未成，反添鴻溝

鍾馬田與斯托得兩位牧者，都深受福音派信徒喜愛。他們牧養的教會，都有許多信眾。他們兩位也都經由校園團契（Inter-Varsity Fellowship）而深受大學生的歡迎。

從二戰結束後到60年代，英國盛行教會合一運動。

雖然一些宗派也追求形式上的合一。如，英國國教聖公會一方面與從18世紀末就分離的衛理公會談合併，另一方面還向羅馬教廷表示意願。此外，以蘇格蘭為主的長老會也在與公理會（Congregationalist），談成立一個聯合改革宗教會。但這些似乎都與福音派的合一運動無關。

英國的福音派，組成福音派聯盟（Evangelical Alliance），在1965年開始，計劃每年舉辦一次全國福音派大會（National Assembly of Evangelicals）。

1966年10月，第二次大會在倫敦中心的衛理公會西敏中央會堂（Methodist Central Hall，Westminster）召開。大會由斯托得主持，鍾馬田為主要的講員。

鍾馬田在他的致辭中，呼籲福音派在形式上也要合一，來配合信仰上的合一。他為當前福音派的分散感到悲哀。福音派的信徒分散到「各個宗派里，顯得軟弱而且失去影響力」。

他指出，福音派信徒需要對「教會分裂」負責，因為我們在有形的教會裡互不相屬，又與不相信福音核心的人在有形的宗派里聯合為一。他提出：「我相信教會合一，福音派的合一。福音派信徒不應該對只在教會外聯合感到滿足。」

他呼籲福音派信徒，「成立一個福音派教會的聯合組織」。至於什麼是「聯合組織」，他沒有解釋。但是，很明顯的，可能就是要福音派的信徒退出他們現屬的、被認定為「在信仰上混淆」 的宗派，另行成立「福音宗派」。

鍾馬田的致詞出人意料，但大會主席斯托得的回應更令人吃驚。

在一般的大會裡，有個不成文的條例：大會主席除了維持議程順利以外，還要在講員講完之後，禮貌性地向講員致謝。

然而，斯托得卻站起來，公開批評鍾馬田。他從歷史與聖經的觀點批判，認定鍾馬田的提議是錯誤的：

1. 從歷史來看，英國國教乃是改革的新教。教會的39條信條以及「共同禱告手冊」， 都是以聖經為基礎。所以，英國國教的真正主人是福音派。如果要退出，應該是自由派與天主教退出，而不是福音派的信徒。

2. 從聖經教導來看，新約里許多教會也是在信仰上不清楚、道德上敗壞，像哥林多教會、撒狄教會（參《啟示錄》3：1-6）。

聖經告訴這些教會的信徒，要持守真道，抵擋假師傅，但是並沒有要這些信徒離開教會，另起爐灶。

3. 從務實的角度來看，在英國國教里，福音派有許多傳福音的機會。如果退出，將講台讓給假師傅，那是自暴自棄。如何對得起信眾？

說到這一點，斯托得及其同工，包括巴刻（James Innell Packer, 1926。編注），其實都在英國國教內部大力抵擋異端邪說，對自由派及天主教的錯誤尤為批判。他們正面對抗假師傅與不信派的主教，從未妥協。

斯托得後來為自己濫用主席的權力向鍾馬田道歉。可惜，傷害已經造成。大會本來要談福音派的合一，沒想到反在福音派之間划下了鴻溝。

近年來宗派之整合

基督徒都認同，基督的教會應該只有一個。在英文里，那就是大寫的C開頭的Church，或稱為大公教會。不過，在2,000年的歷史中，因為各種因素，基督的教會四分五裂。

基督的教會應該合一，這是聖經的教導，是理所當然的。所以，歷史上信徒多次努力，想整合分裂的教會。下列是最近兩三年內，比較受矚目的幾項努力：

1. 2013年，梵蒂岡與路德會世界聯盟（Lutheran World Federation），共同發表了文件《從衝突到交往》（From Conflict to Communion）。文件聚焦於過去50年來的對話，而不是5個世紀的抗爭。（參《美國福音路德會批准與天主教認同的文件》http://behold.oc.org/?p=31126。編注）

2. 2016年美國福音路德會（Evangelical Lutheran Church of America）在紐奧爾良召開全美大會。與會者以931票對9票的壓倒性多數，通過《途中的宣言》（Declaration on the Way: Church, Ministry and Eucharist，又譯為《在路上的宣告：教會、聖工與聖餐》。編注）。

在大會通過這個宣言後，福音路德會的執行主教伊麗莎白·伊頓（Elizabeth A.Eaton）宣布：「我們雖然還沒有達致合一，但是我們已經走在合一的路途上。《途中的宣言》幫助我們更加體認與我們的天主教夥伴合一，更與所有的基督徒合一。」

500年前，馬丁·路德在威登堡教堂前，張貼了《九十五條論綱》，是他與天主教辯論的95條。而《途中的宣言》，則包含了32條「同意的條文」，即，在某些方面，路德會與天主教已經觀點一致。這些條文也獲天主教美國主教會的「基督教與其他宗教事務委員會」的肯定。

3. 2016年3月，蘇格蘭教會（長老會）全體會員大會，通過一項決議，即，與英格蘭教會（聖公會）互領聖餐、共同宣教。稱為哥倫巴宣言（Columba Declaration）。

4. 2016年2月中旬，羅馬天主教的教宗方濟各（Pope Francis）訪問墨西哥。俄羅斯正教的主教長克里（Patriarch Kirill），也在同一時間訪問拉丁美洲國家。2月12日，他們於古巴的哈瓦那國際機場會面。

這是自1054年，東西方教會領袖分裂之後，近千年來，羅馬公教的教宗與俄羅斯正教的主教長首次會面。（參《羅馬天主教教宗與俄羅斯正教主教長在古巴相會》http://behold.oc.org/?p=29273。編注）

5. 2016年10月31日（路德改教紀念日），教宗訪問瑞典，主持與路德會共同的崇拜儀式，在崇拜中使用了一個天主教與路德會的「共同禱告儀式指南」（Common Prayer：From Conflict to Communion，編注，正式開始一年之久的改教500周年紀念活動。

魔鬼在細節當中

在教會歷史上，為信仰差異尋求和解的，除了鍾馬田與斯托得在1966年的會議以外，最有名的是1529年，馬丁·路德與慈運理（Ulrich Zwingli,1484-1531。又譯茨溫利。編注）的馬爾堡對話（Marburg Colloquy）。

在1517年馬丁·路德張貼95條論綱之後不久，慈運理也在瑞士蘇黎世，開始改教運動。不過，慈運理是在政治層面推行。他的神學觀念，是與瑞士弟兄會的同僚共同發展出來的。

1524年，馬丁·路德在威登堡的原同事卡爾斯塔（Andreas Karlstadt），寫了3份文件，否定基督在聖餐的餅杯中同在。慈運理看後，認同這種看法。路德則堅決反對。

慈運理認為，聖餐只是象徵性地代表最後的晚餐。對此，路德著文強烈地表示：「基督的話——『這是我的身體』，迄今堅定地與狂熱分子對立。」

德國黑森的菲利親王（Prince Philip of Hesse），希望新教各派能成立聯盟，於是邀請馬丁·路德和慈運理到馬爾堡（Marburg）會面，討論彼此的分歧。這次的見面即稱為「馬爾堡對話」。

從1529年10月1日進行到3日，他們對話的結論寫成15條馬爾堡信念。雙方對其中14條達成共識，但是對第15條，基督與聖餐餅杯的問題，無法一致。據說最後，路德告訴慈運理，「你我不屬同一聖靈」，然後離開。

這是他們最後一次見面。兩年之後，慈運理在蘇黎世被天主教軍隊突襲離世。

西方有諺語：「魔鬼在細節當中。」（The devil is in the details.）這個比方用在這裡，不知道是否合宜，但是，在教會歷史上，確實有不少次，雖然雙方有心合作，卻總因最後的細節，被魔鬼阻擋，無法達成合一。

路德與慈運理，鍾馬田與斯托得，就是兩個例子。雙方都是受敬重的教會領袖，卻因為堅持細節（自認為真理），不能與弟兄達成合一、彼此尊重。

趁著還有時間，去和好吧

面對信仰，我們是應堅持原則，還是彼此包容？是一切都堅持原則呢，還是無論如何都彼此包容？有沒有一條清楚的界限？

現今我們常常在教會裡「堅持原則」，絲毫不妥協。我們輕易就認為自己是對的，我們的看法就是原則。

馬丁·路德堅持認為，基督在聖禮的餅杯中同在，因為聖經教導：基督在被賣的那一晚，拿起餅來，祝謝了，就掰開，說，這是我的身體。既然基督自己說，這是我的身體，我們豈可像慈運理那樣，說這只是象徵？

馬丁·路德認為這是原則問題，是不可妥協的。基督既然說是祂的身體，我們怎麼可以說不是呢？所以，路德堅持自己的意見是有原因的。從這個角度來看，他不能接受慈運理的說法，也是合理的。

不過，主耶穌也說過，祂是葡萄樹，我們是枝子。難道主耶穌真是葡萄樹嗎？當然不是。所以，當主耶穌講祂是葡萄樹的時候，只是一種象徵。如此，慈運理也是有道理的。我們怎麼知道主在最後晚餐時，不是使用了象徵的說法呢？

本文的主旨不是釋經，而是討論，我們對自己的認知應該堅持到什麼程度？我們認為是原則性的問題，固然該堅持，但是，我們至少該有些雅量聆聽別人的看法。

兩年前，我到俄羅斯培訓。剛好遇上復活節，弟兄帶我去「參觀」一個東正教教堂的復活節崇拜儀式。

那位東正教的神父講基督的復活。他說，基督的復活，絕對不是書本上說說而已，而是又真又活的身體復活。我聽到這句話，不得不說，他當然是我的弟兄。他相信基督的復活，我怎麼不承認他是弟兄呢？

基督的教會應該是合一的，但是我們因為各種「原則問題」，而無法合一（至少形式上無法合一）。

筆者的看法是，我們盡量將信仰上不可妥協的「原則」減少，只保留核心的部份（三位一體，基督代死，因信稱義等等）。不要因為非核心的差異，而將弟兄看作路人。（參《這是教會的立場──談教會如何避免神學之爭》/林祥源http://behold.oc.org/?p=7557。編注）

我們需要學習包容。即使我們不能在宗派上合一，至少要在靈里，彼此承認是弟兄。

馬丁·路德堅持原則，卻失去了慈運理這位好弟兄、好戰友。斯托得堅持原則，也因此失去了鍾馬田。

我想，當我們在基督台前站立的那天，主耶穌說不定叫那個我最看不順眼的弟兄站在我的旁邊，看我如何與他相處。就好像馬丁·路德可能要站在慈運理的旁邊，斯托得要站在鍾馬田的旁邊那樣。

與其到那天，還不如趁著有時間，去跟弟兄和好吧！

作者現居加州橙縣。

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