佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經講記 凈空法師講述 6

富有慳惜。不肯施與。愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。善惡禍福。追命所生。或在樂處。或入苦毒。

『富』是有財富，多財寶。財是命中所有的，命里沒有，不可能發財。如果命里沒有財，而你有方法發財，釋迦牟尼佛也會拜你為老師。因為他沒有辦法做到，你卻能做到，你就超越因果，把因果定律推翻、打破。世出世間法都不出因果定律，這事我們一定要知道，真的是『一飲一啄，莫非前定』。誰定的？自己定的。這一生多財，是因為過去多修財布施。這一生聰明智慧，是過去生中多修法布施。這些是這一生得的果報。佛說，『欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是』。想知道前世做了些什麼，這一生所享受的果報即是；想知道來世果報怎樣，今生作了些什麼就是來生果報之因。

既然知道財富是命中所有，求它幹什麼！所以我常常勸初學同修讀《了凡四訓》，要認真的念三百遍。念了有什麼好處？知道因果報應，然後才能安分守己。否則，用種種不正當的心思手段得來的財富，佛法稱之為『不凈之財』，還是命里有的，則一切造作是錯用了心，冤枉不冤枉。用清凈心，它自然也還會來，何必起那些惡念，造那些惡業。起惡念、造惡業，把別人的財騙到手，其實還是自己命里有的，冤枉造了罪業。了凡先生知道自己的命運，所以他曉得自己一年有多少收入，求功名，得第幾名都是命里註定的。他的心定了，再也不妄求了，到時候自然會來，才真正心安理得。

富有的人，錢財很多，禍福機會在你面前溜過，要把它抓住，再造善因，不要吝惜，不要保有；要施捨，愈施愈多，要學范蠡。春秋時代，越王勾踐的大夫范蠡。中國古代供奉范蠡為財神，供他作財神很有道理，大富之人應以他為榜樣，要向他學習。他發了大財之後就散財，以他的財富救濟貧苦的人。財散掉之後，再從小生意、小買賣做起，做了幾年又發大財。他命里有財，丟也丟不掉，真的散掉，財又來了，而且來的必定比前面還多。因為又種了善因，再加上利息，決定比以前來得多。范蠡很聰明，財來了，再散！歷史上記載他『三聚三散』。這是真正聰明，真正有智慧的人。

諸位要曉得，得財富是福報，用財是智慧。真正有智慧，財富用得非常恰當，成就無量功德，使財富生生世世都保持，不會享一世就完了，甚至於還有很多享不到一世。我們在社會上看到很多，年輕的時候發達，老年的時候衰了，錢財散失，貧病困苦。要知道布施，不要不肯施。要以清凈心，以平等心，修廣大的布施。布施有高度的智慧，錢財使用得非常恰當，即是福利一切眾生。當知此時錢財輪到我們分配，而不是自己可以擁有的，只在眼前溜過，現在有權支配它，就看自己怎麼分配。分配得恰當，有無量的功德。

現代社會，工商業普遍發達，物質缺乏的地方固然有。在已開發的國家、正在開發的地區，人民的物質生活都過得去。這些地區，我們真想做一點好事，修行布施，就布施佛法，以佛法為主，幫助他們清醒過來，破迷開悟，這個功德大。在歷史上，孔夫子一生修的是法布施，孔夫子沒有錢也沒有權勢。他在官場上雖然有認識的人，沒有什麼往來；官場這些人也不太理會他，不願意跟他打交道。他辦教育，修法布施。他的恩德，一直到今天，提起來，就是外國人都仰慕、都尊敬。中國人頭腦稍微清醒一點的，對夫子沒有不仰慕的。

印度釋迦牟尼佛一生跟孔夫子一樣，也是修法布施。釋迦牟尼佛雖然有地位，他捨棄了，財富也捨棄了，每天托缽，為一切眾生講經說法，幫助一切眾生破迷開悟。這兩位都從事於教育工作，修法布施的好榜樣。我們看到這兩人的例子，想到《華嚴經》上『廣修供養』，普賢菩薩說『一切供養中，法供養為最』，就很清楚。我們看到釋迦、孔子為我們作證明。沒有開發的地區，落後的地區，財、法兩種布施都要具足。財布施幫助他維持最低的生活，以免饑寒之苦；法布施幫助他覺悟，能改善他的生活環境。所以，布施是有高度智慧的。沒有智慧，修的布施，好像種植物一樣，找不到肥沃的土地，把它種在砂石里，幾天就枯死。所以，要知道那是真實利益，對眾生有利益；那是相似的利益，好像對眾生有利，實際上將來是有害的。我們要把它看清楚，要認識清楚，要善於選擇。世間只有愚人，才吝嗇不肯布施。

「愛保貪重」。『愛』是愛惜；『保』是保護。保護自己的利益，把自己的利益看得太重，結果是「心勞身苦」。心裡牽掛很多，憂慮很多，得失心很重，操心啊！想盡方法保持財富，唯恐財富失掉。殊不知，縱然心勞身苦到極處，也未必能保得住。「如是至竟，無一隨者」。『至竟』就是一直心勞身苦到老死，還是一樣帶不去，真是『萬般將不去，唯有業隨身』。一生造許多的罪業，罪業帶去了，除罪業之外，一樣也帶不走。「善惡禍福，追命所生」，所得的結果就是這樣。修善，帶走善業；造惡，帶走惡業。惡，將來感果就是禍害；善，將來結果就是福德。由此可知，『禍福無門，唯人自召』。禍福在那裡？不是天上掉下來的，也不是別人加給我們的，自作自受。「或在樂處」。『樂處』指人天善道。「或入苦毒」。『苦毒』就是地獄、餓鬼、畜生三惡道。

經文講到此，都是敘述人世間的真相。我們讀了之後，深深反省自己是不是如佛在此處所說的人，這才重要。如果自己是佛所講的這一類人，就從今天起痛改前非，把自己這些毛病習氣努力斷除。佛說，要放下！為什麼放下？放不下的原因，是我們對於事實真相沒有看破，不了解現在的生活狀況，不知道來生六道輪迴的實況。眼前明了，將來也明了，路應該怎麼走，應該怎麼做，自然就明白，心裡就有分寸。

又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。

前面說出許多因素，就是很複雜的不正常的心思，影響身口的造業。當然善惡的範圍無量無邊，要是細說，說之不盡。這兒舉一個例子，「見善憎謗」。『善』包括善人、善事。見到別人，無論是德行上比自己好的，或者學術上比自己好的，地位比自己高的，財富比自己多的，都放不下，起了憎恨之心，及誹謗的行為。『憎謗』，一是心憎，一是誹謗，這就造業。「不思慕及」，不知道對別人的善好生起仰慕之心，效法之心。別人有好處，我們應當讚歎、學習。如果別人的善行、善心能利益社會，我們更應當盡心儘力幫助，成人之美，造福一方。別人的善行有多大，我們也跟著沾光，功德也一樣大。這是正確的，可是有些人這種善念生不起來，反而嫉妒、憎恨，因此造成大惡。

「常懷盜心」就是以不正當的手段，把別人的利益據為己有，這就是盜心，就是盜行。手段、方式說之不盡。『盜』不一定指偷盜，那是許多盜的方法之一而已。用任何的方式逼迫人，使人不得不對他效忠，不能不向他貢獻，全是盜取。雖然人家恭恭敬敬的，但不是心甘情願，是逼不得已的。我們現在社會所講的『賄賂』，送禮的人是甘心情願的嗎？不是，是逼不得已的，要求他幫助，不能不這樣做。這在佛法里就是盜心、盜行，犯盜戒。不能說，我沒有要，是他自己送來的。他為何不送給別人！

凡是在世間以不正當手段，占人家一點點小便宜都是盜；占國家一點小便宜，也是盜。若是犯罪就更麻煩，結罪更重大。盜一個人的，將來還債只還一個人。欠錢的一定要還錢。明了三世因果，才曉得世界上沒有能佔人便宜的，也沒有吃虧的事。冤冤相報！生生世世互相酬償，報來報去，六道的真相就是如此。這是多麼凄慘，多麼悲痛的事。明了這是果報相續的幻象，這一生縱然吃虧上當，肯作還債想，積欠還清了；別人欠我的，我布施捨掉，也不要了。我們的心清凈，清凈心開智慧，這樣修行必定能證果。凡是修行還不能開悟，不能證果，都是有障礙，總名稱『業障』。

何謂業障？過去、現前所造的業，障礙清凈心，障礙智慧。障礙智慧，不能開悟；障礙清凈心，不能證果。因此，我們起心動念不能不謹慎，寧可自己吃虧，不要佔人便宜，萬萬不可！說明世間因果，確實存在。世間貪而無厭的人，把別人的利益佔據為己有，自己來享受；享受完了，再取，再用方法謀取別人的。他是不是真的把別人的利益拿來自己享用？如果是真的，釋迦牟尼佛也要拜他為師。因為佛沒辦法，佛做不到，所謂『一飲一啄，莫非前定』。若能把別人的利益據為己有，『因果律』不就推翻了嗎？要曉得，強奪別人的，還是自己命里有的，這才是真冤枉。不奪別人的，自己也有那麼多。被人家損害的那個人，是他命里沒有的，不被別人拿去，也會消耗掉，這才符合因果定律。事實真是如此，所以古人講，『君子樂得為君子，小人冤枉作小人』。就是作小偷偷來的，還是命里所有的；命里沒有，偷也偷不到。不知道用正當的方法取得，用巧詐的方法謀取，皆是命里有的。冤枉造業！

明了事實真相之後，我們才知道以什麼樣的心態處世，自求多福。不了解事實真相，往往胡作妄為，造下深重的罪業。

神明克識。

『識』是破音字，念『志』。『識』就是記錄。『神明』是鬼神。凡人造作的罪業，天上、人間與幽冥界都有鬼神，把我們的起心動念、造作行為都已登記。『克』是一定的意思。必定把它記載，列入檔案，這是一個講法。另外一個講法，神明就是『神識』，阿賴耶識里落下種子。這個講法非常真實。世間有沒有這些神明？有天神、有鬼神。天神、鬼神不是人的主宰，他們主宰不了我們。正如這個世間，你犯了法，被審判過，這個案子就列入檔案；你不犯過，他不敢侵犯你，沒有權侵犯你。天地鬼神也是如此，你犯了過，他就如同警察，如司法機關一樣，把你登記起來；你不犯過，他不敢對你輕舉妄動。鬼神之能事也只是如此。

終入惡道。

造作極重惡業之人，果報必定墮三惡道。

自有三途。無量苦惱。

「自」是自然。三途從那裡來的？是自性因三毒自然變現出來的現象。自性以有惡業因緣，即變一真法界為三惡道，自己在裡面受罪。我們修善業，心念念是善，就『自有』三善道。三善道也是自性變現出來的，就是六祖說的『何期自性，能生萬法』。六道是自性變現的。『生』就是變現的意思。不但六道是自性變現的，聲聞、緣覺、菩薩、佛也是自性變現的。換句話說，存的是什麼心，處世、待人、接物是什麼樣的行止，就是造作，造作因緣，自性就變現出境界。境界隨心所變，唯識經論中講『唯識所變』，《楞嚴》說『隨眾生心，應所知量』。『隨』即自然，『眾生心』是造作，『應』即現象。果報自然應現出來。事實真相如此，知此，我們何必造惡業，自性隨惡因緣即變現三途境界現象。眾生一入其中，必定愈迷愈深，境界現象愈變愈惡。那一個受惡報的人甘心情願，明了自造罪業，自作自受，沒有話說。如果這麼想，罪報很快就受完，就有出頭的日子。不服氣的人，總自認為自己是個好人，做這麼多好事，我真被冤枉。愈以為冤枉，罪業愈重，業習愈深，苦報愈烈。經云：

輾轉其中。累劫難出。痛不可言。

此是世尊感慨，總結此一大段盜惡的因緣苦報「痛不可言」。

其三者。世間人民。相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念淫泆。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。所當求者。而不肯為。

第三大段是講淫惡，意思非常明顯，要細說的就是前面兩句。能覺悟這兩句的人很少。「世間人民」專講六道里的人道。佛在人間講經說法，對象就是度人，而不是度其他眾生。「相因寄生」，用現代的話說，人不能離開社會單獨生存，不能離開人群獨立的生活。『相因』就是彼此互相依賴。所以，在這個社會上有各行各業，少一行都不行；少一行，我們的生活就不方便，就有困難。農夫種稻，我們才有米飯吃；紡織業織布，我們才有衣服穿。大家都種田，沒人學紡織，我們有得吃，就沒得穿。這才曉得社會上每一個行業，都是為了便利我們的生活，互相依賴，不能獨立生存。

迴向偈里的『上報四重恩』，四重恩第四就是『眾生恩』。一切眾生於我都有恩，無論他是學什麼的，無論從事那一種行業，我們都要依賴他們，都不能缺少。所以，一切眾生於我們都有恩德。『四重恩』：

第一、父母之恩。身命得之於父母，父母有養育之恩，要報父母之恩。

第二、佛恩，即師恩。我們的法身慧命、我們的智慧，使我們能明達宇宙人生的真相，是老師教導的。沒有老師教導，我們怎能明了。

第三、國家之恩，古代即是皇帝之恩。一位好皇帝，保護國家人民，使人民安居樂業。現代已從君主發展到民主，民主就是政府。政府保護國土，照顧人民，才算盡到職責。老百姓依靠政府的保護，才能安居，才能發展自己的事業。

第四、眾生之恩。今天大家都會念迴向偈，可是不少人有口無心，念是念了，心裡有沒有報恩之念？如果沒有，念也是白念。怎樣念才相應？認真學佛修行，就相應。不認真修學，拿什麼報恩？相應是以修行的『功德』來報恩，真正有功夫，真正有德學。『德』是清凈心，是斷煩惱，開智慧。以戒定慧三學來講，『功德』二字意義就非常明顯。『持戒』是功；『禪定』是德，因戒生定。『修定』是功；『開智慧』是德。『開智慧』是功；『生活圓滿』是德。不開智慧，生活無法圓滿，日子過得很苦惱；智慧開了，生活就快樂。所以，修功而後就有德，以此功德迴向報恩。人生活在社會上，彼此互相依靠，決定不能獨立生活。彼此有深厚之恩情，當時時存有感恩之心，此即是真心流露。

「壽命幾何」。誰能知道自己的壽命？年歲大了，風燭殘年；年輕的也不能保證長命。要真的覺悟，台灣許多寺院都有骨灰塔，到骨灰塔里看看，年輕的人不少。所謂『黃泉路上無老少』，一定要提高警覺。趁此身尚健壯時，力行善事，積功累德可以延年益壽；如或迷惑顛倒，胡作妄為，是折損自己的壽命。造業的人不知道人生的真相；如果曉得真相，就會愛惜光陰，愛惜自己的精神。世間就這兩項寶貴，其他的都不重要。

今天下午有一位老居士來看我，他住在西班牙，學佛沒有多久。他問我修什麼好？我教他修清凈心。他說這很難，心怎麼可能清凈？我說修清凈心，要把妄念去掉，把妄想執著去掉。他說，這些去不掉，每天都想，每個月要多少收入才能生活；這不能不想，是現實問題。所以，我勸他念《了凡四訓》，先把《了凡四訓》念三百遍。念明白了，就真的可以放下，不要想。不想，收支是那麼多；想它，還是那麼多。何必打妄想，何必想明天的事，了凡先生為什麼不想。世人不明真理，不明事實的真相，不明因果，所以他不能不想。若一切事理因果皆明白了，叫他想，他也不想。事實真相搞清楚，才能真正回心轉意，一心修善。因此，學佛首先就是把事實真相搞清楚，這就是『看破』；看破之後自然會『放下』，放下惡念，放下惡行，不再造惡。沒搞清楚，就看不破；看不破決定放不下，還繼續不斷造惡業，那裡會有好結果。這就是「不良之人」。『不良』就是不善。

「身心不正」的含義非常深廣，下面舉「常懷邪惡」為例。『邪惡』是指邪淫。「常念淫泆」，就是指邪淫。「煩滿胸中」，『煩滿』是指慾火，慾火在燒，「邪態外逸」。凡是邪淫，必然像佛在此講的「費損家財」，家庭怎麼會和睦，怎麼會美滿？家庭要興旺，父兄要作子弟的模範，作榜樣。兒女看到你這樣的行為，不要以為他年紀小不懂事，那是自欺欺人。他是沒有力量反抗你，心裡決定不服，不服就不孝。現在年輕，不覺得；老的時候，兒女不孝，到那個時候，現世報就現前，不要等來世。轉眼之間，自己衰老了，兒女又不孝。兒女想想你從前所作的行為，對你不會尊敬。

自己真正接受佛菩薩的教訓，心正、行正的利益之大，到年歲老了就曉得，兒孫賢孝，事事稱心。因為有好的榜樣在，鄰里鄉黨、親戚朋友都對你尊敬。德行不是一天樹立的，是幾十年樹立起來的，晚年就收穫果實。年輕放逸，如果不是短命，晚年必定受苦報。所以，不要以為社會上發財的人很多；要看他的行持，財富能保持多久。能保持到晚年嗎？靠不住。在這個社會上，國內、國外大家看得太多。有的中年衰敗了，有的五十、六十歲就衰敗了。好運走完了，想再起來，很不容易。三十、四十失敗的，也許還有機會再起來。五、六十衰敗的，精神、體力也都衰退，晚年的景象就看出來。這樣的人在社會上很多。作大官、顯赫的，在位時，不可一世；下台時，沒人理他。特別是現在的社會，人都很現實，跟你往來是有利可圖，利害之交。你的地位失掉、退休了，對我沒好處，交情也就一刀兩斷，再不往來。人情之冷淡，比比皆是，沒有利用價值的時候就不往來。不像古人講道義，不是利害之交；現在很少講道義了，多半是利害之交。

「所當求者，而不肯為」。當求的是道德，是學問。覺悟的人應當求的是斷煩惱，是超越三界，這是理當求的。世出世間法，應當求的，他不求；不應當求的，他天天求，這是顛倒。

又或交結聚會。

儒家說『物以類聚，人以群分』，孔子說『觀友知其人』，要想了解一個人，看他交的是那些朋友，就知道他是那一類的人。『人以群分』，作惡的人，他的朋友都是作惡的。如果不是一類的，絕對不會聚集在一起。惡友聚集在一起，互相交換作惡的經驗，作姦犯科，自然愈來愈嚴重。

興兵相伐。攻劫殺戮。強奪迫脅。歸給妻子。

在中國歷史上，昏君為了貪愛女色而亡國的例子很多，殷紂王、周幽王、夏桀都是。歷史上最近的，大家最清楚的吳三桂也是。吳三桂為什麼打開山海關引進清兵，就是為了陳圓圓，國家人民全不顧了。經文就是指這一類的事情。中國有，外國也不例外。外國歷史上，這種例子也很多。這種作惡極大，因迷惑貪愛，多少人犧牲生命財產，造這麼重的業，實在不應該。

極身作樂。眾共憎厭。患而苦之。

在位迷於權勢，只顧個人物慾的享受，不顧人民的死活，怎麼能得人心。等到人民厭惡、憎恨的時候，國怎會不亡！只要有一些豪傑起義，百姓就會附和，社會動亂不安，最後國破家亡，自他人民皆受苦難。

如是之惡。著於人鬼。神明記識。自入三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。

這一大段的結文，與前段類似。所作的惡業，「著於人鬼」，後人把它寫在歷史上，這是著於人；鬼神也把它記在生死簿上。「神明記識」，阿賴耶識里落下了種子。這個惡的種子，將來遇到惡緣，一定有報應，即是「自入三途，無量苦惱，輾轉其中，累劫難出」。他造的罪業極重大，果報就非常慘。地獄罪報不曉得到什麼時候才受完；然後再變畜生來還債。要是受害的眾生多，這個債要到那一年那一劫才能還完。何況還債，他並非甘心情願，還是造業，這就是『輾轉其中，累劫難出』。

佛講這些話，慈悲到了極處。三惡道眾生確實是輾轉在三道里輪迴，很難出離。如果不是佛菩薩大慈大悲，在惡道里勸化，我們這些人想得人身，談何容易，沒有出頭的機會。畜生道有佛菩薩，餓鬼道也有佛菩薩，地獄道里還是有佛菩薩在那裡教化眾生。惡道眾生能接受佛菩薩教誨的人太少，不相信的人太多。人間是善道，今天『正法』有幾個人能聽得進去，可知教化之難。佛教惡道眾生，不曉得比教我們難多少倍！我們很幸運，在惡道里遇到佛菩薩說法，一點頭，一相信，就出離惡道。人生短短几十年，如果不再遇到正法，趕快超越，一轉眼又回去三惡道。來生想再得人身，很不容易。

自己冷靜想想，我們起心動念，對人、對事、對物有沒有做到五戒十善。如果真正做到，來生能得人身；做不到，來生必定墮三惡道。佛門廣大是不錯，但是修學任何一個法門，想一生成就，確實很難。若不成就，難免墮入三惡道。一墮惡道，要到那一生那一世再出頭來作人？時間是以『劫』計算的，不是算年數的，是講多少劫、多少劫以後。所以，想想事實真相，才知道此事真正可怕，才知道佛的恩德之大。否則，講佛恩之大，沒人相信，無法體會。

能超越六道的，無量法門中，只有念佛往生一個法門。我想這部經講完之後，我再把《觀無量壽佛經》細說一遍，讓大家對事實真相更清楚，更理解。清楚了，自然就會用功，就能體會念佛往生才是這一生中唯一大事，才明了精神、光陰之可貴，不敢浪費，不敢空過。現在因為不知道，不明了，一天到晚糊裡糊塗過日子。《觀經》下三品往生說得很詳細，都是造作惡業的眾生，指的就是我們自己。經上講得清清楚楚，如果不往生，一定墮在三途，輾轉其中，累劫難出，痛不可言。這件事情多可怕！

其四者。世間人民。不念修善。兩舌。惡口。妄言。綺語。

第四大段說妄語惡的業果。這幾句經文雖然好懂，我們的警覺心依然不夠。因為在處世待人時常犯，常常犯就是警覺心不夠。「兩舌」是挑撥是非，斗亂兩頭，是要這兩個人不和，讓這兩個人鬥爭。小則使兩個人變成冤家對頭，這是你從中製造的，這個罪過很大；大則挑撥兩國交戰。所以，辦外交要謹慎，好的外交官顧全兩國人民的福祉，化解情結。用心不善的，只顧自己的利益，不顧別人。換句話說，很容易產生外交上的磨擦，嚴重的磨擦就會引起戰爭，罪過極大。「惡口」是說話粗魯，很難聽，易與人結冤讎。「妄言」是騙人，自欺欺人。「綺語」是花言巧語，損人利己。《地藏經》上講，造這種罪業，死了以後墮入拔舌地獄。這是『口業』之惡。

憎嫉善人。

對於好人好事，他看了難過、嫉妒、憎恨，想方法破壞，想方法障礙。

敗壞賢明。

有德行有學問，有修有證之聖賢人，居此一方，自能移風易俗化導一方，為地方國家之寶。不能親近護持，反加障礙、破壞，是五逆重罪之一，死墮阿鼻地獄，報得累劫愚痴，痛不可言。

不孝父母。輕慢師長。

為人子弟，孝親尊師，尊崇道德，決不會造惡業。凡是造惡業的眾生，心裡決定沒有『孝敬』。由此亦能深深體會佛陀的教學，教的就是『孝敬』。孝敬擴充到圓滿，就成佛。由此可知，『孝敬』才是世出世間聖賢之大道。聖賢功夫從這裡開始，還在這裡圓滿。所以，佛在大經上講，初發心便成正覺。就孝敬之道，方能體會佛講這句話的意義。初發心，即是圓滿；到成佛，依舊是圓滿的。初發心的時候，心圓滿；成佛的時候，心行都圓滿。此乃聖賢大總持法門。不孝父母，不敬師長，自然是犯五逆重罪。

朋友無信。難得誠實。

我們自己要好好的想想以上四句經義，要多念幾遍。若犯了其中任何一條，四句就全都犯了；果報就在三惡道，來生人天沒分。學佛當然沒成就，因為這種惡業障礙清凈心。心不清凈，念佛就不能得一心；不但『一心』得不到，『功夫成片』都得不到。功夫成片得不到，這一生就決定不能往生，與西方極樂世界只結個善緣而已，不曉得到那一生那一世再遇到善緣。遇到善緣，還是要把惡業斷掉，才有機會往生。

根據佛在大乘經論講的這些事實，我們每一位同修在過去生中，無量劫以來，生生世世都在念佛、修行，與凈土緣深。若不深，每一次講經，你不一定喜歡來聽；喜歡聽經，平常肯念佛，即表示與凈土緣深。既然緣深，為什麼沒能往生？因為這四種惡業沒有洗刷乾淨，被它障礙。由此可知，我們在這一生中，若不能斷惡修善積累功德，還與過去生一樣，還是去不成，依舊搞六道輪迴。既然六道輪迴，就決定免不了三惡道，而且在三惡道的時間就很長，在人間的時間決定短。

人間壽命短，惡道壽命長。佛說人間一個月是餓鬼道的一天，我們人間過一年，餓鬼道才只十二天。鬼的壽命有多長？假設也是一年三百六十五天，鬼的壽命差不多皆是千歲。地獄道就更可怕！李老師編的《佛學概要十四講》說，地獄道的一天是我們人間二千七百多年。中國號稱五千年歷史，在地獄才二天。地獄的壽命多長？短命的萬歲，長命的是萬萬歲，實在可怕。佛在一切經典里講地獄，總是講得很詳細，用意就是勸告我們去不得。為什麼還要造業，偏偏要去，這怎麼得了！畜生愚痴，也很難脫離畜生道。這是說明三惡道真正可怕。

不是對於事實真相徹底搞清楚的，警覺心提不起來，起心動念還是被妄想、習氣所主宰，就是經典里常講的『可憐愍者』。真可憐！『可憐』不是指世間孤苦伶仃的人，是指世間不知道事實真相，起心動念都在造惡業的那些人，真正是可憐者。明白這個道理，真正要回頭，從那裡回頭？就從佛的教誨回頭，決定不造口業，認真修持五戒十善。這是佛法修學的最低標準，五戒十善只得人身。來生要得人身，認真的修五戒十善，絕對不嫉妒人，絕不破壞別人的好事。『好事』是指對社會有意義，對大眾有好處的事。不但不破壞，還要盡心儘力幫助，希望它成就，希望它更圓滿。我們盡一分心力，就是隨喜功德。要孝順父母，尊師重道，與人往來要有信用，存心要真誠。這就是『修行』，把以往所有的惡習氣修正過來，這個人就得救。

如果這個人回頭，而不知道念佛求生西方極樂世界，至少來生可得人身。得人身之後，能不能保證不迷惑？很難。難在那裡？第一、自己有惡習氣，心裡有煩惱。第二、外面有惡友，有惡緣。惡友挑唆你，惡的環境引人起惡念，讓人造惡業。人事環境與物質環境都不好，所以要想保住清白，決不是一樁容易的事。

尊貴自大。謂己有道。橫行威勢。侵易於人。

愚昧無知者，誤認為自己很能幹，認為自己很了不起，貢高我慢，狂妄到了極處。

『侵』是侵犯。此處講的『道』就是詐術，欺騙人，偽善欺詐。現代社會，無論在國內、國外，不難看見這些事、這些人。我們應當回頭想想自己，是不是這一類的人。

欲人畏敬。不自慚懼。

此言作威作福者，不自慚懼。『欲』是希望。希望別人對他恭敬，希望別人怕他，所作所為都在此處下功夫，不知道慚愧。『慚』是良心的責備；『愧』是輿論的制裁。自己造作惡業，沒有良心的責備，即世人常講的『天良喪盡』。這樣的人在佛法里稱為『一闡提』。一闡提是梵語，是沒有善根之義，佛來也度不了。因為他自以為是，自以為聰明，認為佛也不如他，菩薩更不用說。不接受教化，必墮三途。輿論制裁，他置之不理，根本就無所謂，還是我行我素。這就是『一闡提』的詮釋。

難可降化。常懷驕慢。賴其前世。福德營護。

這種人無惡不作，在社會上也可能是大富大貴。為什麼沒有報應，為什麼不折損他的壽命？其實是真的折損，他本來可以活到一百歲，現在七十歲死了，已經折損三十年。這種富貴是他前生修積得多，雖然浪費，浪費得很快，因為前世修的福多，前世修善積福；這一生縱然作大惡，尚未享盡，雖經消損，余福尚多。如果前生修積福少，造大惡者，報應立刻就現前，因為福報享盡了。惡報立刻現前。

今世為惡。福德盡滅。

此即現前的果報。雖然過去世積德修福，但是這一生迷惑顛倒作惡太多，他的福德逐漸都消耗盡。看他過去生中積的善德多少，積得多，還要好多年才能消耗得盡；積得少，很快就耗盡。

壽命終盡。諸惡繞歸。

福善之報消耗盡時，冤家債主都來了，這個時候，討命的討命，討債的討債。這種現象，如果稍微留意，不難發現。特別是在醫院裡，看那些病重垂危的人，聽聽他的說話，他說看到某某人來了，某某人來了……，所說的皆是已經過世的人。他看到很多鬼魂來了，這些鬼魂是真的還是假的？確是真的。是不是他的親人？不是的。《地藏經》上說得很清楚，這是冤家債主變成他的家親眷屬來誘惑他。如果現的是本人的面貌，他看到，決不會跟著冤家債主走。所以，這些冤家帶上一副假面具來騙他，他很容易就跟他們走了；走了之後，面孔一轉變，就跟他討債，就要報復。家親眷屬不會再見面，經上講得很清楚，死了以後各奔前程，各人造的業不同，縱然再見面，也不認識。再見面，已經改頭換面，怎麼會認識，何況還有隔陰之迷。這是冤親債主來報復，『諸惡繞歸』，後悔莫及。

又其名籍。記在神明。

此二句與前面的意思一樣。阿賴耶識里落下惡的種子，天地鬼神沒有不知道的。《太上感應篇》講得很好，『舉頭三尺有神明』，不要以為自己起心動念沒有人知道，天地鬼神確實都看到。天地鬼神的神通還小，你看《無量壽經》上講的西方極樂世界，凡是往生的人皆是天眼洞視，天耳徹聽。十方世界所有一切眾生起心動念，西方極樂世界的人沒有一個不知道，沒有一個不看見。你騙誰？騙愚痴的眾生可以，騙諸佛菩薩，就大錯了！正是自欺欺人。所以，這一部經若真正能體會，真正能明了，則起心動念自然正大光明。我們可以跟西方極樂世界的諸佛菩薩相比，你心清凈，我也不輸你，這樣的人才能往生。如果相差懸殊太大，一天念十萬聲佛號也不能往生，古德常說『喊破喉嚨也枉然』。因為心裡還有惡念，身口還造惡業，所以念佛不能往生。

殃咎牽引。

『殃』是災殃；『咎』是罪過。自己造作的罪業在引導自己，這就是『業力』。業力引導趨向惡道。

無從舍離。

六道凡夫是惡業牽引著。念佛的人是願力在引導著。有願力，業力一定伏住。不可能業力與願力同時起來，沒有這個道理。比如明與暗，房間里不可能一半明，一半暗。有明就沒有暗，有暗就沒有明，這是一定的道理。願力是光明的；業力是黑暗的。所以，佛教我們要有堅定的信心、深切的願力，就可以把業力伏住。願力起作用，才能往生，否則還是惡業在前引導，就有下列這些果報：

但得前行。入於火鑊。

『火鑊』就是油鼎。地獄裡的刑具，詳見《地藏經》。

身心摧碎。神形苦極。

『神』是神識。中國俗稱為『靈魂』。『形』是形狀。餓鬼道有餓鬼道的形狀；地獄道也有地獄道的形狀。雖然是『化身』，還是有個身形。他的身形是什麼樣子？我們每天晚上睡覺作夢，夢中的身形就是化身，不是胎生，也不是卵生，是化生。所以，在地獄道的身形，就跟作夢一樣。作夢的身在夢中，要是有人打你，有人傷害你，你害怕不害怕，恐怖不恐怖，痛苦不痛苦？同樣有感受。此是說作不善業，死墮火鑊大地獄中，受報之時，「身心摧碎，神形苦極」。地獄裡的身形感受就像夢中一樣，因為地獄眾生是化身。餓鬼道則胎、卵、濕、化四生都有。

當斯之時。悔復何及。

墮入地獄受極苦果報，此時後悔莫及，所以現前就要覺悟。要是等到果報現前的時候才覺悟，就來不及！如果不得往生，必墮地獄的這一類眾生，趁現在果報還沒有成熟，此時覺悟回頭還來得及。有這麼殊勝的因緣，遇到念佛往生的法門，縱然造極惡的罪業，只要一念回頭還有救，不回頭就沒有辦法。可貴的是真正的悔過回頭。

其五者。世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。

第五段經文依前面例子來看，前面講殺、盜、淫、妄四種惡，第五自然是飲酒惡。這是依五戒的講法，但是經文很明顯的說出『意三惡』，就是貪、嗔、痴。合起來看，這一品經圓滿包括『五戒十善』，也是《觀經》三福里第一福的具體開示。因此我們特別要注意，『修行』要從那裡下手？如果依照本經，真正修行就在此處著手。『行』是眾生的生活行為。行為有了錯誤，把它修正過來，這是修行。行為的邪正、是非標準在那裡？這一品經就是最好的標準。特別是在我們現前這個時代，看到經文字字句句所說的，都是自己的真實弊病；句句開示，都與我們有切身的關係。這一小段是講業因。「世間人民」，就是指我們眼前這個時代，作惡到了極處。這個現象普遍存在，也許就是我們自己本身。

「徙倚懈怠」。『徙倚』義為不定。不但心不定，身也不定。心裡有憂慮，尤其是生在亂世，無所適從，身心不定。選擇一個居住的地方，這裡不安全，移民到別的地方去，那個地方是不是安全，全世界到底那個地方是安全的？這句話，今天讀起來，格外令人感慨。身心不安，憂慮懷疑，當然就障礙精進。精進的反面是『懈怠』。有些人很用功，很努力，學的法門很多，依照此經的標準來看，還是算懈怠。因為他功夫不得力，盲修瞎練。這不是精進，是亂進、雜進。一亂一雜，就是懈怠。須知佛所說的無量法門，是度無量不同根性的眾生。所以，每個法門都好，門門都第一，門門都殊勝，但是修學的人一定要『一門深入』。若同時學幾個法門，決定有障礙。眼前許多例子可以證明，我們要時刻記在心裡。

民國以來，在大陸、在台灣、在南洋，多少人就是依一句佛號成就的，往生預知時至。有站著往生的、坐著往生的、不生病的，這都是最好的證明。一句佛號就能成功，憑《無量壽經》四十八願的第十八願：臨命終時，一念十念，皆得往生。臨命終時，有兩種情況，一是臨終的時候才遇到佛法。新加坡有一老居士生病，他一生沒有遇到佛法，臨終前三天有人勸他念佛號，他居然就肯念。念到第三天，見到阿彌陀佛來接引他往生。三年前，在美國華府我們看到周廣大居士臨終前三天念佛往生，沒想到在新加坡又遇到一位念佛三天往生。一生沒有遇到過佛法，於臨終前才遇到，證明經典上講的是真的，不是假的。還有一位老太太，沒有生病，預知時至往生的。她是晚年才遇到佛法，難得她肯老實念佛，念了半年之後，她預知時至往生。這都是最近在新加坡的事。我們聽到倓虛老法師講諦閑法師的徒弟，一句『南無阿彌陀佛』念了三年，站著往生。死了以後還站三天，等他師父替他辦後事。這是自古以來沒見過的。我們知道有站著往生的，但是往生之後還站了三天，沒聽說過。這些人表演的是真的，我們看了之後，再要不覺悟，就沒法子。

一念十念往生，一種說法是臨終十念；另一種說法就是平時早晚十念，即是『定課』。這是最簡單的早晚課，而且也是最得力的早晚課。有人早課做一兩個小時，他雖然只是十念，十念的功夫，決不亞於一兩個小時。如果十念真誠清凈，十念中一個妄念都沒有，就很有受用；若念兩個鐘點，夾雜妄念，反而不如他。雖然十念少，心地清凈，一心只記掛西方世界，唯一的願望就是想見阿彌陀佛。由此可知，念佛法門確實是心法，不是口法。口裡念，心裡沒有佛，還打妄想，還分別執著，這樣念佛就不相應。『心凈則國土凈』，要以清凈心念佛，念到清凈心現前，就決定往生。

若於世間一切法有牽掛、有疑慮，心就不清凈；於佛法有分別、有執著，心還是不清凈。這是真正的障礙。自古以來，弘經的法師，乃至於祖師大德都不例外。如果清凈心現前，即教下講的『大開圓解』，宗門講的『大澈大悟，明心見性』，凈宗講的『理一心不亂』。到這個境界，所有世出世間一切的分別、執著、疑慮，都沒有了。六祖惠能大師講，『本來無一物，何處惹塵埃』，真到這個境界，一切法門就是一個法門。那『一個』法門？『任一』而非獨一，故法門平等，無有高下。

一門就是一切，一切就是一門。若說這『一門』大概是念佛法門，或是參禪的法門，參禪與念佛就是二，不是一。無量無邊法門，隨便拈一個法門，就是一切法門，還有什麼分別執著。這些念佛往生的，預知時至，不生病的，站著走、坐著走的，到底是什麼境界？他們還有沒有分別執著？對於一切法還有沒有見解？這些都沒有了。如果有，就不可能有這些瑞相。所以，我們千萬不要瞧不起這些老公公、老太太，往往他們修持的功夫比我們得力，比我們殊勝。他們契入一心境界，我們入不了這個境界，原因在那裡？他什麼都不管，都放下，他的心清凈。弘法利生的人還不如他們。

弘法利生是什麼？天天要讀經典，天天要接觸大眾，天天有許多拉雜問題來問你，要為大眾排解，你的心不如老實念佛的人清凈。這麼說，倒不如把弘法的事放下不做，我們念佛去，好不好？好是好，但是自私自利，對不起佛菩薩，完全為了自己，沒有為眾生，依舊落在一邊，不契中道。老阿公、老阿婆自己念，能成功，他也沒度眾生，這是『緣分』。他沒有這個緣分，先成就自己。你有緣分，就得照顧別人；不照顧別人，學老阿公、阿婆是自私自利。因此，一切時、一切處，無論從事那一種行業（弘法利生也是一種行業），要兩面都顧到。對自己，要保持心地清凈；對大眾，要慈悲平等，廣利眾生。這樣做就對了，弘法不妨礙自己的清凈心。菩薩修行與一般人修行不一樣，是在極不清凈的境界中，修練自己的清凈心。如果心為境轉，隨波逐流，就錯了。

現前這個時代，無論自行化他，這一部《無量壽經》很夠用。真正功夫得力，再涉獵其他的經論也不妨礙，對自己有好處，沒有害處。如果涉獵得多，自己分別執著，就錯了。所以，一定要離開一切分別執著，信心清凈則生實相，才可以涉獵其他法門，那時有利無害。如果還有分別執著，廣學多聞恐有害無益。

「不肯作善」，就是『不務正業』，特別在現前這個時代。現代人很可悲，什麼是『邪』，什麼是『正』，搞不清楚，往往把邪當正，把正法當邪法，這個問題嚴重。古時對於辨別邪正有一個標準，世法里，『儒家』是標準，以孔孟的教學，作為我們分辨邪正是非善惡的標準。以後佛法流傳到中國，又以『大乘佛法』作為標準。佛法與儒家的標準恰好是相同的，沒有抵觸。儒、佛相輔相成，在中國教化將近二千年。過去有這樣好的標準，現在儒也不要，佛也不要，標準就沒有了。縱然展開佛經，往往還把經典的意思錯解。

『正業』是八正道之一，以儒家解釋就是『五倫十義』。五倫是夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友。說明人與人的關係，我們在什麼身分，應盡什麼義務，就是正業。夫子在《論語》里說得好，『君子務本，本立而道生』。『道生』就是倫常道義。道義建立在日常生活里，『本立』就是五倫；『道生』即是十義。在家庭是什麼身分，在社會是什麼職位，能盡職盡分，就是正業。佛弟子，尤其是出家的佛弟子，正業就是弘護正法。『弘護』都是雙關語，對自己、對別人、對眾生，要護持自己，要護持佛法，要護持一切眾生。弘法不盡然靠言語，『言語弘法』只是方法手段的一種，應知三業悉盡弘護之道。

極樂寺往生的修無師，一生沒有講經說法，最後往生示現瑞相，多少人讚歎，多少人感動，多少人從見聞里生起信心，這就是弘法。諦閑老法師那個學生，往生站了三天之後，老和尚才替他辦後事。這個人不認識字，也沒有講經說法。他有沒有弘法？他的行持就是弘法。他現身說法，這是臨終的一招。沒走之前，所有一切的行誼都是弘法，作樣子給別人看；別人看到他這個樣子，照這個樣子學習，就行了，不必用口。諦老的弟子往生之後，給我們很大的教訓，原來念佛這麼容易，『念累了就休息，休息好了就再念』，他作榜樣給我們看。我們能把這一點學會，就比讀《大藏經》的效果還殊勝，利益還要大。讀《大藏經》未必能往生，你用他這個方法，果真有效。讀《大藏經》，也許裡面還有很多字不認識，沒有那麼高的程度。學諦老法師這位學生的樣子，不認識字也可以，什麼都不會也可以，都能成就，這是『善』。如果自己還有緣分，還有力量，要幫助別人學佛，這是我們的責任。

現在這個時代，親眼所見，親耳所聽，才真正相信《楞嚴經》中文殊菩薩所說的『此方真教體，清凈在音聞』。許多同修跟我說，經典雖然印得很多，倒不如錄音帶。看經的人少，聽錄音帶的人多，所以錄音帶在大陸上流通非常廣泛，幾乎流通全國。前天晚上我在上海旅館，差不多是夜晚十點鐘，來了五十多個人，還有幾個人到十二點鐘才離開。他們從那裡來的？有從新疆來的，從寧夏、山東、上海來的。過去我在廣州講經的時候，有從東北、雲南、湖南、廈門，許多地方來的。這些人都來聽經。所以，我們有力量幫助他們，採取的方法是印送經書。在內地印送，節省不少運費。雖然不夠精美，但是價格便宜。《無量壽經》要普遍的流通，大陸十二億人，我們送去的經書太少，差得太遠。大陸同胞渴望佛法，我們有力量要幫助他們，這是『作善』，真正的行善。

「治身修業」，這是連著上一句，不肯『作善』，不肯『治身』，不肯『修業』。『治身』就是修身。佛門講『修行』，是指行為，身體的造作，用什麼來對治？用戒律。不肯治身，簡單講，就是不肯守法。持戒就是守法、守規矩。大家都要享受特權，不肯守規矩，這就錯了。『修業』是什麼？業有兩種，一是學業；一是事業。年輕時在學校讀書是學業，要把所學的功課修好。離開學校，踏進社會，無論從事那一種行業，一定要認真，盡心儘力把事業做好。所以，這一句是講三樁事。我們對這三樁事都不肯認真，佛門弟子，比較好一點，但是有沒有盡心儘力的做自行化他的事業。讀這些經文，想想自己是不是認真做好這三樁事。

身為子弟的人，若不肯聽，不肯接受「父母教誨」。不但違背父母的教訓，還要反叛，這就「譬如怨家」。佛在經論中講得很清楚，父子有四種緣：『報恩、報怨、討債、還債』。現前社會裡報恩的子女少，為什麼少？想想我們這一生曾經對幾個人真正施恩惠。若不種因，那來的果報，常常布施恩惠於人，報恩的子孫就多。對人沒有恩惠可言，念念都是自私自利，那來報恩的，都是來報怨的，來討債的。費了多少心血培養他，期望他，到最後令你失望，亦即「負恩違義，無有報償」。

前面這一句「違戾反逆，譬如怨家」，是過去的因果，報怨的、討債的兒女來了。後面這兩句「負恩違義，無有報償」，是現在又造惡業，來生的果報就更差。來生不如今生，因果循環。佛教導我們，就在這些地方修正我們錯誤的思想，修正我們錯誤的觀念。要曉得，父母養育我們，費了不少苦心，費了不少精神。過去生是過去生，這一生真正是有恩德。能想到這一生的恩德，應該要照顧父母，孝順父母，這樣才對。如果把這一樁事忘了，將來自己的子孫多半是報怨的、是來討債的。想起這些事就覺得可怕，就感到恐怖。要想不再受惡報，唯一的方法就是斷惡修善，積功累德，須從這裡修起。

說到父母的教誨，古代的父母對於兒女的期望與現代人不同。古人期望兒女有德行、有學問，能為社會造福，光耀門楣。縱然為官，作父母的仍是千叮嚀、萬叮嚀，要廉潔不要貪財，要公正不要冤枉人，真是積德。現在有少數作父母的人不是這樣的想法，教導兒女賺錢第一，利己損人不要緊。這種教誨那能接受？所以要知道父母的教誨是善，還是不善。善的應當接受，不善的也不要得罪父母，陽奉陰違就可以。表面上順從，實際上決定不做，這樣就好。所以，菩薩決定是有智慧。

放恣。游散。耽酒。嗜美。魯扈。抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。六親眷屬。資用有無。不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。意念身口。曾無一善。

『貪』的行為，現代社會普遍存在。不論在中國、外國，只有程度上的差別。不但是一般社會普遍存在的現象，甚至佛門的出家人也有。佛弟子不能不知道；不知道是愚痴。心裡一定要明白，才曉得應該怎樣做，才不違背佛的教誨。「放恣」就是放逸。「游散」，『散』是散慢，精神意志不能集中。六度中的『禪定』度散亂。放恣、游散，心定即無此病。三學的中心就是定。若有放恣、游散，念佛不但不能得『一心』，『功夫成片』也得不到。這是障礙，也就是業障。『放恣』、『游散』也是世人講的好吃懶做。

「耽酒，嗜美」，『美』是美食，不指別的，這是飲食上的貪圖。放恣、游散是生活上貪圖享受。「魯扈，抵突」。『魯』是魯莽；『扈』是跋扈；『抵突』就是不能隨順。普賢菩薩教我們『恆順眾生，隨喜功德』，這種人決定做不到；稍微不合自己意思的，就生嗔恚心，對人、對事就有衝突。「不識人情」。『識』是認識。這句話是指學問，不識人情就是沒有學問。學問是通達人情世故，包括道德、風俗習慣、典章制度。他不了解，當然就不願意遵守，認為這些是約束人的，帶給人很多不方便。為所欲為，這還得了！

「無義無禮」。『無禮』是不守法；『無義』是不講道理。不講理，不守法，而且「不可諫曉」，就是不聽勸告。這樣的人，佛都沒法子教。佛經里稱為『一闡提』，沒有善根。這些人在現前社會確實存在，仔細觀察，隨時隨處都見得到。可是我們真正念佛人遇到這些事，要常常反省自己有沒有犯過。社會是一面鏡子，有善有惡。見到善，想想自己有沒有？若沒有，趕快向他學習。見到惡，想想自己有沒有？如果有，立刻改過自新。所以，這個大社會的善人、惡人，對修行人而言，都是善知識，都是善友，儒家也這麼說，『三人行，必有我師』。三人就是一個惡人，一個善人，一個自己。善人、惡人都是老師，我們在他身上都能學到很多教訓。

「六親眷屬，資用有無，不能憂念」，這是說他自私自利，不顧家人。家人今天有沒有飯吃，有沒有衣服穿，他都不憂慮。「不惟父母之恩」。『惟』是思惟。他從來沒有想到父母對他有恩德。「不存師友之義」。『存』是存念、存心。心裡也沒有師友之道義，確實是經上講的『一闡提』。「意念身口」，身口意三業「曾無一善」。這樣的人，如果臨終遇不到善知識勸他念佛往生，必定墮地獄。

我們今天學佛，不僅是自己成就，還要勸化眾生。勸化眾生單靠口說是不夠的，要認真去做。我們認真做，對自己來講，是本分，應該的；對社會而言，是為別人作好樣子。對父母要孝順，要勸告父母念佛求生凈土，要幫助他們，把西方極樂世界的好處告訴父母，把許多往生的例子告訴父母。父母年紀都大了，跟年輕人的想法不一樣，他會想：我將來死了怎麼辦？年輕人沒想到這個問題。大概七十歲以後，這個問題是老人心中最重要的一樁大事。他們常常想：我年老了，要怎樣走法；走了以後到那裡去？這是他們非常關心的問題，尤其年老體力衰，體弱多病，種種不方便。你可以勸他，念佛的人身體健康不生病。這是他最愛聽的，最喜歡聽到的。老年人第一福報就是健康；財富沒有用處，有財富不健康，仍是苦不堪言。如何得到健康的身體？念佛，心清凈，身就清凈，就能得到健康長壽。什麼都放下，什麼都不想，跟他講講現代國內外這些念佛往生的故事；不必聽講經，他不耐煩。講這些故事給他聽，他能明白，接受了，也照這樣學，就成功了。這是真正報父母之恩。

對老師，要跟對父母一樣，念念不忘教誨之恩，做給社會大眾看。這是給在學校教書的老師莫大的鼓勵—學生不忘本，學生還常常念著老師。這就是教育。特別是曾經教導過我的老師，像我這個年齡，好多老師都過世了。周邦道老居士是我過去的校長，他寫的幾個字，我把它放大，作了一副對聯。現在大陸還有一位老師，八十多歲，是我初中的級任老師（現在稱導師）。這位老師最接近我們，因為我們的生活行為他都管教。我知道了他的住所，前年到南京特別去看他。他在醫院裡，眼睛有白內障，動手術。我看到他，他看不到我，剛動手術，兩眼都蒙著。我不能忘記老師，我們雖然在國外，不能常常去看他，逢年過節，我們也要送點小禮物，送點供養，否則我們佛法就白學了。所以，父母之恩、老師之德，須念念不忘。

我從美國回來之後跟大家講《地藏經》，提醒同學們，特彆強調『孝敬』。整個佛法的教育，無非『孝敬』二字的發揚光大，達到究竟圓滿而已。所以，佛教始從『孝親』做起，到最後圓滿還是『孝親』。前面講的是貪之惡，正是中國人所講的『利令智昏』，只求滿足個人的利益慾望，智慧喪失殆盡。

不信諸佛經法。不信生死善惡。

這兩句就是一小段，說的是『愚痴』。世出世間最圓滿的教育，就是佛陀教育。他不相信，不能接受，是真正的愚痴。「不信生死善惡」就是不信因果輪迴的事實。六道十界是世間事實真相，誰都無法逃避。所以，十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道，最有效果的方法，最圓滿究竟的方法，就是教人念佛求生凈土。因為這個方法，只怕不相信，不接受；如果相信，接受，決定生效，決定成功。其他法門，雖然理論方法非常圓滿，但修學起來，不一定這一生能成功，不能保證。念佛往生是可以保證的。「不信諸佛經法」特別是指這部經，不相信這部經所講的理論方法，實在太可惜！你要是真正能相信，依教奉行，就恭喜你，這一生永脫輪迴，作佛、作菩薩，身分換了，不是凡夫。這是值得慶幸的一樁大事。

要知道生死輪迴是極恐怖的事，確實有因果報應，確實有六道輪迴，確實有地獄、餓鬼。千真萬確的事實，非常可怕！我們想想自己這一生所想的、所做的，在六道里與那一道相應？這件事不要問別人，自己清清楚楚、明明白白。善導大師在《觀經》里講，『我們都是作惡的眾生，如果不能往生，是決定墮三途』。我們實在是屬於這一類人，一點都不假。不要說大善，小善我們都沒做到。小善之人是獨善其身，自己不造罪業。一般講，戒律謹嚴是小善的眾生；大善的眾生，念念利益一切眾生。雖是眾生，不是菩薩，可是他慈悲心大，會替別人著想，不專為自己。大善、小善眾生不往生的話，來生依舊在六道。求生凈土，對我們來講，比大善、小善更迫切需要，因為他不往生還沒關係，來生還在人天道；我們不往生，就墮地獄、餓鬼道。所以，我們念佛要比他更認真。

諸位同修看看《觀經》三輩九品，就知道非念佛不可，非往生不可。去得成，去不成？決定去得成。如果去不成，佛就打妄語。佛那有妄語，依照經典的理論方法修行，那有不成功的。古德說『萬修萬人去』，永明延壽、善導大師都是這樣說的，決定不假。所以，自己對念佛法門要充滿信心，絲毫懷疑都沒有，決定往生。經典這些教訓，我們讀了之後要常常反省，有則改之，無則嘉勉。而今而後，曉得在這一生中應該做些什麼事；我們這一生的生活就有意義，就非常充實，不會感覺空虛。

我們見到社會上有一些年老退休的人，生活很無聊。有工作的時候，生活覺得滿充實，還有點意義；一旦沒有工作，就有失落感，產生不好的念頭。什麼念頭？『坐吃等死』。這多消極，多悲觀！每日在想『坐吃等死』，就死得很快。因為佛在經上講得很清楚，『一切法從心想生』。他沒有工作，想著等死，天天想死，死就很快來臨。這是一種非常不健康的心態，影響生理的健康。學佛的人知道，從今以後，縱然退休，生活會更美滿，更充實。因為從前有工作的時候很夾雜；如今世間事務離開了，功行成熟，不夾雜、不間斷，完全做自己心裡想做的事。在社會上，有許多事不想做也不行，不是自己心裡願意做的，所以做得不開心。退休之後，所做的工作是心裡樂意做的，期望做的，這樣生活就很美滿、很充實。所以，這兩個『不信』，一是不信聖人的教誨；一是不信因果輪迴。這是『愚痴』，是極重的障礙。

欲害真人。斗亂僧眾。愚痴蒙昧。自為智慧。不知生所從來。死所趣向。不仁不順。希望長生。

這一節經文，李老師說是『魔眷屬』。其人內懷三毒邪見，外遇惡友為緣，廣造諸惡，可憐可憫。他們不知道事實真相，不知道邪正是非，不知道利害得失，便胡作妄為。這是貪毒。『貪』是永無止境，永無厭足。永遠不能滿足自己物質、精神生活的貪求，於是嗔恚心就從這裡生起。我們看到今天世界上許多地方，社會動蕩不安，就是這個現象。

佛在此舉末世僧團為例，教誡眾生。「欲害真人，斗亂僧眾」。他們自己不能依教修行，也看不順眼真正修行、修善的人，因為與他所想的、所說的、所做的恰恰相反。如果這位善人再得到社會大眾的讚歎，他心裡就更難過，嫉妒、怨恨都生起來，就起惡念要害人，要破壞僧眾。『僧眾』，狹義的是佛門的六和僧團，廣義就是社會一切善良的團體。惡人是容納不下他們的。所以，此處也有兩重雙關的意思。佛家講的『僧眾』、『僧團』，不限於出家人；任何團體只要遵修六和敬，皆稱『僧團』。因為『僧』是梵語『僧伽』翻譯過來的，它的本義是『和合眾』。和合眾不一定指出家人，出家人當然要和合；不出家，世間一般團體要是和合，也是和合眾，所以這個意思非常廣泛。一家人，妻子兒女、父母兄弟姊妹真正團結和睦，這個家庭就是和合眾。社會上的公司行號，從老闆到員工，一心一德，相敬相愛，互助合作，也是和合眾。大至一個地區、一個國家皆是和合團體。這些為非作歹的人破壞僧團，破壞團體，不願意受團體的約束，甚至於享受特權，這都是破壞團體，破壞公共秩序的惡行。這一句經文可以用這句話來解釋：破壞公共秩序，破壞社會賢能的不良分子。

「愚痴蒙昧，自為智慧」。這些不良之人，為什麼造這樣的罪業？這個罪業造得大，不是小罪，這是決定墮地獄之罪。害一個人罪小。一個善人影響一方，所謂『人天眼目』。你害他一個人，不是只跟這一個人結怨，而是令這一個地方的人民得不到善良的教化，這個罪業就重！你破壞公共秩序，使許多人身心不能安寧，這個罪也重。所以，一個頭腦清楚的人決定不敢做這件事。佛常常教誡我們，對於任何一個眾生都不敢存傷害之心，何況那麼多的眾生，怎麼敢造這種罪業。這正是佛家常講的『菩薩畏因，眾生畏果』。眾生見到果報現前的時候才害怕；此時害怕也無法避免惡報。造了因，必定受果報。菩薩知道，因必定有後果，所以起心動念都小心謹慎，不傷害人，更不會傷害團體，所得的果報清凈、圓滿。因此，萬萬不可以為這樣做是自己有智慧，還以為自己做得很對，別人不敢做，自己敢做。那就錯了，此乃是非黑白顛倒，愚痴暗昧，可憐愍者。

「不知生所從來，死所趣向」。這是很深的學問，一切眾生，生從那裡來，死往那裡去。世間許多宗教家、哲學家、科學家都還在探索、追究。就近而論，父母所生，生死事大，死了以後又歸六道輪迴。能想到這些問題，自然起心動念就會收斂，就會約束自己。了解今世、來生距離很近，才會產生高度的警覺，自然會斷惡修善，積功累德。因為知道有來生來世，這是一個覺悟的人。迷人不知事實真相，不識生死事大。「不仁不順」。『仁』是仁慈；『不仁』是沒有仁慈之心。『不順』是不順人情，不順法度；而且還有妄念，「希望長生」。能得到嗎？決定得不到。『長生』是積善的果報，不是作惡所能得到。一個人作惡而長壽，乃是前生積了大善，雖然作惡，折福未盡，尚有餘壽。決不是作惡的人都長壽，作善的人都短命。世間很多人有這種錯誤的見解，這是不順理的。

慈心教誨。而不肯信。苦口與語。無益其人。心中閉塞。意不開解。

這一段說明『貪、嗔、痴』三毒決定連帶生起，不會單一存在，有一就有三。「慈心教誨」。世間如果不是對你非常關心之人，決定不會說你的過失。說過失往往會得罪人，誰願意干這種傻事。最關心自己的人是父母師長，他們苦心的勸告，作惡之人聽了也不相信。這種現象在現代社會，無論中國、外國常常見到。因此，能體會佛說這部經的宗旨，特別是這一品說的，幾乎全是現前社會的狀況。三十五品所講的『濁世惡苦』，在古代這種現象稀少，沒有現在這樣普遍。

「苦口與語」是講誠實話。包括一般知心的朋友、真正的好朋友，都有勸善規過的責任。不是親朋好友，不會這麼關心，可是說了對他也沒有益，因為他不能接受。為什麼不能接受？在佛法講，是『業障』太重，「心中閉塞，意不開解」，所以聽不懂，不了解勸告的真實義。『心中閉塞』是什麼東西塞住？第一、錯誤的知見；第二、貪嗔煩惱；第三、外在誘惑，這三樣把人的心智閉塞住。以上這一大段從『世間人民，徙倚懈怠』，一直到此處皆是講造因。造作業因，後來當然有果報。『因緣果報』是世出世間的真理定律，任何一個人都不能否定，也沒有辦法改變；縱然是諸佛如來，也沒有辦法改變因果。這是事實，所以菩薩『畏因』。菩薩是個覺悟的人，起心動念小心謹慎，因為知道造作惡業必定有惡報。如果不想受惡報，就不要造惡因。此義精深，不可不知。

大命將終。悔懼交至。

臨命終時，地獄相現前，這時害怕、後悔，已經來不及了。這是第五段，十惡業都在這段經文里。惡業從什麼地方造？不外乎『身、語、意』，且以意業為主。『意』是起心動念。一個人不起心動念，身口就不會造業。身口所造的，依佛法講是『無記業』。業為什麼變成善惡，就在起心動念。一念善，造的就是善業；一念惡，造的就是惡業。由此可知，主要的是心念。我們生在這個社會，想不造惡業，不容易，太難了。難在那裡？就是我們眼所見的、耳所聽的、身所接觸的，都是惡緣。現在的社會與生活環境，有意無意中都造惡業，這是我們要警惕、要覺悟的，『不生西方，必墮地獄』。善導大師在《觀經》的註解里講的話一點都不錯，『念佛求生凈土，是我們唯一的生路』。

不豫修善。臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。

『豫』是預先。我們現在很幸運聞到佛法，聞到之後，道理聽清楚，方法聽明白，從現在起就要認真修學。什麼是『善』？『念佛第一善』，莫夾雜，莫間斷，即此一生往生不退成佛，故知念佛第一善。學佛的同修都知道，自己的業障很重，念念想要懺除業障。誦經、拜佛、拜懺，目的都是懺除業障。業障果然懺除了嗎？不見得。不但業障沒懺除，業障每天還在增加，還在增長。所以，我常常提醒同修，一定要認識什麼是『業障』。業障從那裡生的，從那裡來的？佛在《華嚴經》上說，『一切眾生皆有如來智慧德相』，『一切眾生本來成佛』。本來成佛，我們現在怎麼會變成這樣，淪落到這種狀況？佛說，『但以妄想執著而不能證得』，這句話就把『業障』的根源找出來了。『業』是造作；『障』是障礙。障礙自己心性本具的智慧德能。『妄想』發展就變成『所知障』，變成知見，即錯誤的思想，錯誤的見解，想法、看法都錯。『執著』發展就變成『煩惱障』，貪、嗔、痴、慢、疑，就變成這些毒素。業障消除的現象，就是心清凈。煩惱沒有了，妄想沒有了，業障就消除。

同修們自己想想，什麼樣的修行方法能教我們心地清凈。妄想少、煩惱少，就是業障消除。諸佛如來、祖師大德教我們念一句『阿彌陀佛』，所有經論、法門消不了的業障，念佛能消。果然相信，我們的精神意志集中在一句佛號上，這句佛號念念相續，既沒有煩惱，也沒有知見，確實一句佛號把妄想執著都打掉。這是消業障不可思議的法門。此處的修善，就是『念佛』，這一句阿彌陀佛念到底，就決定成就。沒有機會幫助別人，不是壞事，不要找事。在佛門的確如此，隨緣而不攀緣。有機會就隨緣幫助眾生，隨緣也要盡心儘力，事情才做得圓滿；沒有機會就自己老實念佛。真正老實念佛，就會站著往生，坐著往生，預知時至，臨終沒有痛苦。過去、現在，中國、外國，這些年來我們看到的，都不是假的。這些往生的人只憑一句佛號，臨終能這樣瀟洒，舍離六道輪迴。業障要是不消，怎麼去得了。

由此可知，消業障靠一句佛號，往生不退成佛也是這一句佛號，這一句佛號，功德不可思議。這些老實人，一句佛號就成就，往往比那些通宗通教、大開圓解的，臨命終時還要示現一點病苦的善知識，看來總不如老實念佛的人那麼自在。這些祖師大德弘法利生，這麼大功德，難道是比不上老太婆嗎？真的比不上。在教化眾生方面，老太太不如法師；在消除業障方面，法師比不上老太太。因為老太太一天到晚除了念阿彌陀佛，心裡一個妄念都沒有，業障都消除了。法師講經說法，腦子裡還有知見，還有胡思亂想，還要應付廣大群眾，所以他的清凈心實在比不上老太太。道理在此。

這兩條路，願意走那一條都行，由自己選擇。憑什麼選擇？憑因緣選擇。這是正確的。如果不顧因緣，只圖自己趕快走，走得瀟洒，這是自私自利，與阿彌陀佛廣度大願不相應。古人講，有緣就廣度眾生，無緣就獨善其身。儒家也是這麼說，有機會兼善天下，幫助別人，自己、他人都得利益；沒有這個機緣，就專門度自己，這最重要。自古以來，往往在家人的成就比出家人殊勝，原因何在？在家單純。單純到什麼程度？簡單的說，接觸面小，知道的事情少，接觸的人少；因此他煩惱少、是非少，容易成就。出家人層面大，接觸面大，知道的事情多，是非也多。譬如，我們不看電視，也不看報紙，還是有很多事情都知道。怎麼知道？這個人來說，那個人來說，也不能不聽。來說的人太多了，好心專程來看你，你也不能不許他說。知道的事情多，煩惱就多；認識的人多，是非就多。現在出家修行環境不如在家眾。

古代的道場大多建在深山裡。現在我們到大陸觀光，交通便利，汽車可以開到寺門口，從前都要走路。到寺院里燒香拜佛要走三、四天，遠道的要走十天半個月。我是安徽人，從我們家鄉步行到九華山要走一個星期。我家住在江北，朝九華拜地藏菩薩，已成民間重要的活動，但是往返需要許多時日。所以，到寺院燒香拜佛，一年至多不過一、兩次而已，不會常常去。因此，寺院非常清凈，沒有人來，只有在法會期間才有各方人來，這樣修行比在家容易。現在寺院的遊客，一天到晚川流不息，出家修行反而不如在家人了。

今天有兩位居士發心想出家。我問他，為什麼要出家，出家不容易。若為了修行而出家，則在家比出家好。甚至想為弘法而出家，現代以居士身分弘法，也不比出家人差。現在出家的道場難求，一個清凈、真正修行的道場，不容易遇到。今天的道場都要靠法會，靠信徒供養，這就很苦。中國古代的道場皆有寺產、有山、有田地，租給農夫耕種，每年收租，以租金作道糧。因此，出家人生活不依賴信徒，不需要作佛事，也不要作法會，那就好修行。現在時代改變了，已經沒有這個環境，沒有這個條件。所以，一定要把事實真相認清楚，特別是念佛法門，是佛為在家同修們說的。

此經開端，我們看到『賢護等十六正士』，這十六位大德都是在家的等覺菩薩。由此可知，這個法門殊勝無比。一念回心，即是至善；一念回心，就是念阿彌陀佛。大勢至菩薩告訴我們，『憶佛念佛，現前當來，必定見佛』；念佛的秘訣是『都攝六根，凈念相繼』。有人問我：『六根怎樣都攝？』你的心裡只有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛外，什麼都沒有，即六根都攝。一句阿彌陀佛就已經『都攝六根』。不要再問，不要再打妄想；一打妄想，則一根也沒攝。老實念佛，一個妄念也沒有，六根就都攝，此念就是『凈念』。『相繼』是凈念不中斷。諦閑法師說得好，『念累了，你就休息；休息好了，就再念』。大家有工作，工作的時候認真工作，不要念佛，把佛號放下；工作做完了，佛號立刻提起來。如是佛念好了，工作也做好了，這就是修善。『凈念相繼』是正修，專修西方凈土法門。

『三福』是教我們在沒有到西方世界之前，我們這個身體還在世間，既然在世間，就不能離開社會，不能脫離人群，佛弟子要用什麼樣的態度對人、對事、對物。我們從這部經典里學會，念這句阿彌陀佛是修行。處世、待人、接物，沒有一樣不是修凈業，這樣凈業才能圓滿成就。所以，回頭要快，要知道怎麼修善。什麼是善，要辨別得清清楚楚。造作惡業的，普通人有，學佛的人也有。有些學佛的人盲修瞎練，特別在近代，無論中國、外國，妖魔鬼怪很多，到處都聽說有神通的，有再來的……，這些人都自以為是，不能信受正法；等到臨命終時，地獄相現前，那時後悔已經來不及。

這一段是講果報。末後一段，佛真正是苦口婆心教誡世人。這些年來，我從此經稍能體會。

天地之間。五道分明。

天地之間就是世間。「五道」即是六道，指天道、人道、畜生、餓鬼、地獄，通常將阿修羅省略。佛在《楞嚴經》上告訴我們，天上有阿修羅，人間有阿修羅，畜生有阿修羅，餓鬼道也有，只有地獄沒有。阿修羅在那一道就算那一道，所以五道就很圓滿。通常經上講『六道』，是單獨把天阿修羅算一道。人阿修羅歸人道，畜生阿修羅歸畜生，餓鬼阿修羅歸餓鬼，這樣就變成六道。講五道、五趣，就把天阿修羅歸入天道。所以，五道與六道意思完全相同。

『分明』就是清清楚楚。五道是怎麼來的，我們不能不知道。佛在大乘經上常說『一切法從心想生』，五道是從心想生的。五道之外還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們稱法界，加上天阿修羅，就是十法界。十法界也是從心想生，只要你動念，有想，就落在十法界。必須到心想都無，才能超越十法界，而入一真法界。換句話說，只要有念、有想，都不出十法界。

十法界的因行，簡單的說，佛心平等。對人、對事、對物，對一切平等，完全沒有分別執著，這是『佛』。一有分別執著，就不是佛。『菩薩』是六度心，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。菩薩自利利他，能捨己為人。『緣覺』心是十二因緣。『聲聞』心是四諦，苦、集、滅、道。他知苦，斷集，證滅，修道。以上是三界之外的聖人。再下來就是三界內的五道。『天人』的心是十善，慈、悲、喜、舍—四無量心。以慈悲喜舍修十善業，生天之業因。『人道』是修五戒十善，得人身。『畜生』心愚痴，是非善惡顛倒。『餓鬼』心是貪慾。『地獄』心是嗔恚。餓鬼、地獄都有很重的嫉妒。知道十界五道業因，想想自己，從早到晚，從年初一到臘月三十，我們起心動念是什麼心；我們對人、對事、對物是什麼心態。自己冷靜想一想，就曉得將來會生到那一道。此即「五道分明」。

善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。

六道之中，佛講的事實真相是自作自受，沒有人能代替的，也沒有人有能力赦免的。在理上決定是自作自受，因此不能不小心，不能不謹慎。造惡因，必定有惡報；造善因，一定有善果，果報分明。「禍福相承」。中國人造字，禍、福這兩個字的樣子差不多，意義是邪正、是非、善惡很不容易分辨。禍、福就在一念用心。一念善，就是福報；一念惡，就是災禍。福里有禍害，享福的時候忘了造福，而容易造罪業；福享盡，災禍就現前。在受苦受難的時候，禍害現前，往往在此時生起懺悔之心，能生一念善念；等到惡報受完，這一念善報就現前。由此可知，『禍福相承』即是善、惡念頭的轉變，禍、福果報的轉換。

「身自當之，無誰代者」。世間有一些孝子孝女，不曉得父母過世有沒有往生凈土，著急得不得了。急有什麼用？你著急，他就能往生嗎？那有這種道理。能不能往生，佛也幫不上忙，我們凡夫怎能幫上忙。真正能幫上忙，就要像地藏菩薩一樣。《地藏經》上，婆羅門女、光目女是個好榜樣。我們能學他，做到那種功夫境界，對亡人能幫多大的忙？也只幫他往生忉利天；夜摩天以上，就幫不上忙。因為夜摩天以上要靠自己修行的功夫，不是單靠修福德能幫的。我們自己修行真實的福德，幫父母祖先的亡靈，只能幫他生忉利天。生到忉利天，自然不是究竟，將來還是免不了輪迴。要想究竟幫他忙，唯一的辦法是自己往生凈土。家親眷屬若生到忉利天，天人壽命很長，你可化身到天上去跟他講經說法，勸他念佛往生，這才是真的幫助他們。這是真實的功德利益。

善人行善。從樂入樂。從明入明。

『善人』是真正覺悟的人，身口意皆善，所以他的心行善。「從樂入樂」是說在十法界節節提升。佛法教學目標確實在此，教我們破迷開悟，離苦得樂，一定是一天比一天快樂，一天比一天自在。這是我們真正得到佛法的受用。『明』是開智慧。智慧天天增長，對宇宙人生的真相，因果報應的事實，愈來愈清楚，愈來愈明了，所以他快樂。這是說學佛的好處，學佛的利益。反過來，不學佛，違背佛菩薩教誡的：

惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。

果報恰恰相反，三業不善，自作聰明，所以他前途愈來愈艱難，在十法界中節節下墜，愈來愈苦，心智愈來愈糊塗，愈來愈顛倒。這些事，我們冷靜的觀察，不難理解，就擺在我們眼前。特別是上了年歲的人，有多少人神智非常清楚，不迷惑，不顛倒的。讀這段經文可以對照一下，就能理解。因此，我們少壯的時候，確實三業要清凈。若不清凈，到年歲大的時候，就難免「從苦入苦，從冥入冥」。那個時候，後悔就來不及。

誰能知者。獨佛知耳。

這些事實真相，什麼人最明了？佛知道，佛最清楚，佛最明了。這兩句是前面『五濁惡世』的總結。所以，佛講得這麼清楚、明白，這不是他的理想，不是他的假設，皆是事實真相。正因為佛見到，所以佛不忍心看大家在這裡迷惑，造業，受苦。他以大慈悲心憐憫眾生，為了幫助我們脫離苦海，才不辭辛勞來教導我們。

教語開示。信行者少。

佛真的是苦口婆心教導我們。『開』是開啟我們的智慧；『示』是指示事實的真相。可是相信的人少，不相信的人多。相信的人少到什麼程度，一般同修們很少知道。不要看台灣佛教這麼興盛，信佛的人這麼多，還是「信行者少」。因為迷信的人多，真正曉得佛法真相的人不多，把佛菩薩當神明看待的人很多。問他為什麼學佛？求陞官、求發財、求長壽，燒香拜佛求的是這些。這些人是占學佛人的大多數，幾個人明白經典的道理！誦經的人多，告訴他這部經有什麼好處，他就念，以為自己能得到些什麼。明白教義，依照經典教訓去做的人很少，幾番淘汰下來，剩下沒幾個人，可以數得出。『信行』著重在實行。『行』是造作。相信佛的教誨，依照佛的教訓去做，方是信行者。不明教理，不肯依教修行，還希求長生，希求福報，這是迷信，這些希望往往是落空的。

生死不休。惡道不絕。

這兩句經文正是照應前面兩句。如果大家都相信佛，都依照佛的話去做，一個個都了生死出三界，都成佛、成菩薩。正因為許多人不相信，不肯照做，還是照樣輪迴。既然不能超越六道，惡道地獄決定有分。特別是在這個時代，外在的環境實在非常不好，物質環境的污染，是歷史上從來沒有過的。讀歷史，中國、外國什麼時候聽說過環保？沒聽說過，到最近這幾年才有，才知道環境污染的嚴重性。可是再仔細想想，現在這個社會對我們精神的染污、思想的染污、見解的染污，比物質環境的染污還要嚴重。現在大家還沒有想到怎樣保護心地的污染。保護外在物質環境是知道，想到了，心地的污染還沒有注意到，這怎麼得了。環保能不能做好？決定做不好。雖然大家都在做，到最後還是無濟於事。原因何在？

佛說得好，『依報隨著正報轉』，環境是從人心轉變的。若此世間人人心地善良，皆知斷惡修善，外面環境自然就起變化，風調雨順，四季豐收；人心不善，整個大環境也就失調。環境與人心息息相關，這個事實、這個道理，世間人還不懂。世間人總是把精神與物質當兩樁事。說是一樁事的，只有大乘佛法，奈何世人不信，不能接受，因此才「惡道不絕」。

如是世人。難可具盡。

我們現在看惡道不但不絕，而且愈來愈增長，也就是作惡的人一天比一天多。其業因果報循環輾轉，言說不盡。

故有自然三塗。無量苦惱。輾轉其中。

『三途』不是人造的，不是鬼神造的，也不是佛菩薩建立的。不但三途與諸佛菩薩、上帝鬼神毫無關係。三善道，乃至四聖法界純是自然的。自然三途、自然六道、自然十法界，是從人心想變現的。大家不知道事實真相，胡作妄為，才產生無量的苦惱。佛為我們說法四十九年，後人整理成一部《大藏經》。這部《大藏經》也就是佛為一切眾生，說明宇宙人生的真相。『宇宙』是我們的生活環境；『人生』就是我們自己。佛一生就是講我們自己，與自己生活環境的真相而已。這才知道佛法與我們有什麼關係，我們為什麼要學佛。不知道自己，不曉得自己生活環境的真相，必定胡作妄為，造作無量的罪業。由於我們的想法、看法、作法都錯誤，才變現六道；變現三惡道就更錯了；再變現地獄，就大錯特錯。幾時能回頭？這就是「無量苦惱，輾轉其中」。

世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。

這是佛看到的真相，佛看到的事實。實在講，就是自己本人，每天依舊迷惑造業，現在還像個人樣子，再過幾年就不是這個樣子。時間過得很快，世間沒有一樣是自己的。我的感觸比你們深，原因就是這十幾年常常旅行，所以人家問我住那裡？我說，我沒地方住。雖然有這個道場，也跟旅館一樣，住幾天就走了，沒有一樣是自己的。住一般旅館，有一些書籍資料不讓我們存放；這個旅館比較長期一點，有些經書可以放在此地，就這麼一點差別而已，除此之外，還有什麼兩樣。所以，對於佛法所講的，比較有深刻的體會。人生確實是『過客』，這個世間是個旅館，生不帶來，死不帶去。這是講真話，人在這個世間只是暫時有使用權，決定沒有所有權。政府給你發的所有權狀是假的，是騙你的。死了帶不去，那有所有權？既然有使用權，明白在這段時間可以使用，就盡量利用它。利用它多作善事，多多便利於眾生，這就有智慧。如果利用它供給自己享受，不顧別人，則福報享盡，就沒有了。

眼前所擁有的，這是福報；如何運用，則是智慧。有智慧的人，以財富而論，他能把財富的作用發揮到無量無邊；他的財富能達盡未來際，生生世世永遠享受不盡。不會用的，雖有無量的財富，在這一生短短几十年就用得乾乾淨淨，來生墮三惡道變畜生、變餓鬼、墮地獄，「世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言」。這是愚痴作惡的結果。所以，真正覺悟的人起心動念，不要說是身外之物肯用來幫助一切眾生，就連身體，身語意三業，無一不是為一切眾生服務，做利益眾生的事業。能這樣發心去做，縱然不能往生，來世也得人天大福報。這是修善之人，善有善果。

如是五惡五痛五燒。

前面所講的「五惡」是因。「五痛」是指現世的苦報。「五燒」指來世三途的惡報。

譬如大火。焚燒人身。

這是比喻惡因、惡報就像大火一樣。自己玩火還燒自身，沒有燒到別人。所以，學佛的同修不能不認真讀《了凡四訓》、讀《感應篇》。要認真讀，要熟讀，才真正知道因果報應的可怕；才曉得在這個世間應該怎樣待人接物，知道怎樣斷惡，怎樣修善。末後這段，是佛教導我們如何離苦得樂的方法。

若能自於其中一心制意。

這一段經文非常重要，無論在家、出家，還有遠道來的，想跟我學佛；我就告訴他，此處有實際上的困難。你問我答不答應？我答應，這個道場答不答應？這裡的住眾答不答應？我一個人不能作主。這個道場有幾十個人，要想進門，這幾十個人，你能跟他們相處嗎？人與人相處不容易，愈是大道場，愈不容易相處；尤其今天的道場龍蛇混雜，沒有正知見，沒有道心，很難長住。難住還是小事，怕的是起了反效果，離開這個道場之後，隨意批評，造作口業，再破和合僧，毀謗三寶，就不值得，不如不到這兒來。因為佛的法門無量無邊，自古以來，祖師大德攝受眾生的方式也無量無邊，雖然不能盡如人意，但能念佛往生即好。

我在新加坡聽說，中國五台山有一個道場，持戒精嚴，非常難得，且都是修苦行的。今天肯修苦行、仰慕苦行的人，皆可以到那裡去，修學應能得益。怕吃苦的，自然不願上五台山。今天這個世間真正願意吃苦的人是少數；喜歡享受的占多數。他們度那一方人，度那一類眾生。佛陀在世的時候，就有很明顯的例子，大迦葉尊者就是修苦行的，他的家族好，是富有的家庭出身，而示現修苦行，他度歡喜修苦行的一類眾生。《華嚴經》上，善財童子出生的時候，家裡的花園都長金樹、銀樹，七寶悉皆出現，表示他是度喜歡享樂的一類眾生。眾生根性不同，決定不能說，修苦行錯誤，貪圖享受錯誤。都沒有錯，眾生根性不同，所以接引眾生的方法就不一樣，只有真正通達明了的人，才具足善巧方便。若還有贊、有誹謗，就錯了。因為他有分別執著，不知道法門隨眾生根性設施不同。

這個道場、這種教學修行的方式，你看得慣看不慣？必須是你很喜歡，真是志同道合才行，不可以冒然從事，否則得不到利益，反受其害。這是在家出家同修都應該曉得的。佛門廣大，普度一切眾生。『普度』就要以無量的法門，無量的善巧方便，決不是一個方法。即使念這一句阿彌陀佛，其中也有無量的方便。諸位明白了，就會對一切法門都加讚歎。像《華嚴經》五十三參，五十三位善知識所修的法門都不一樣，但是彼此都尊敬，互相讚歎，知道此是攝受一類眾生的方便，能讓這類眾生成無上道，正是『法門平等，無有高下』。「若能自於其中一心制意」。『一心』是關鍵的字眼。『制』是控制；『意』就是念頭。就是儒家講的『克己』，能克服自己的慾望，克服自己的妄念，這是功夫，這是真正修行。

端身正念。

『端身』是守規矩、守法，也是三福里『具足眾戒，不犯威儀』。『正念』是思想、見解純正，不會被世間邪知見所誘惑，所動搖。就本宗來說，正念就是一句『阿彌陀佛』。無論在什麼環境里，無論跟什麼人相處，都沒關係，心裡這句佛號絕不中斷。

言行相副。所作至誠。

言如其行，行如其言，說到做到。對人、對事、對物都用真誠心、清凈心、平等心、慈悲心。

獨作諸善。不為眾惡。

縱然一切人都造惡，我修我的善，也不妨礙別人。大家作惡，也不要去勸他。菩薩說法要『觀機』，他聽勸就勸他，不聽勸就不要勸他；勸他會生反效果，使他罪上加罪。他來諷刺你，誹謗你，侮辱你，豈不是罪上加罪；不如不理會他，你做你的，我做我的，大家都好。這樣彼此相安無事，才能真正和諧。所以，菩薩六度里，『忍辱波羅蜜』很重要。《金剛經》上講六度，特彆強調『布施、忍辱』。忍，第一是認識環境，不論順境、逆境都要忍，善人、惡人還是要忍。我們修行成敗的關鍵就在『忍』字。見到人作惡，我們要勸告他；看他絕對不接受，就不要勸，看著他做，也看著他受報。什麼時候他肯回頭，能接受的時候，就幫助他；不能接受時，諸佛菩薩都在那裡看著，我們如何能幫他。為什麼沒有耐心！在此狀況下，要知道「獨作諸善」。

別人妨礙我們修善，我們在他面前不能表示修善；他總不能天天跟著我。別人討厭念佛，他在的時候我不念，不在的時候我念；或者他在的時候我用心念，口裡不出聲。許多家庭里，一個人學佛，家人不學佛，聽到念佛就討厭。他來問我怎麼辦？家人在的時候，我心念口不念；家人不在的時候，我大聲念、小聲念，都沒關係。總而言之，學佛第一件事是不要惹人生煩惱，要保持一家和睦。若想家和，想家人也來學佛，要懂這個道理。如果我們在飲食或者行為、思想上，學佛與不學佛似有很大的差異，此時你又要批評人，天天跟家人吵吵鬧鬧；鄰居見到難免錯覺，互相警惕萬萬不能學佛，看學佛，搞得一家老少不寧。須知這是自己做錯，不要以為你是對的，你把佛法的形象破壞，令一切眾生看到佛法生恐怖心，生畏懼心，不敢接近。所以，修行的功夫抵不過所造的罪業。佛法始終建立在理智、智慧的基礎上，『通權達變』，一切環境都能應付裕如，皆能得大自在，這才是善學佛法。

身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。

善學佛法者，必是覺悟的人，是明白的人，自己知道斷惡修善，知道念佛求生凈土。不妨礙任何一個人，能跟任何人、任何環境相處，自己才能『度脫』，才能福慧雙修，才能往生凈土。生到西方極樂世界，就證得無量壽。『泥洹』即是大涅槃，圓滿成佛。

是為五大善也。

這是總結五大段。每一大段經文，佛都教導我們，勉勵我們斷惡修善，將來得到的是不可思議殊勝的利益果報。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（重重誨勉第三十六）

凈空法師講述

重重誨勉第三十六

這一品經文承前品而來，世尊為我們顯示惡因惡報，教導我們應該知道警覺，知道戒畏。經文的末後勸我們正心誠意，不忘修學的功夫，這樣才不至於失敗，不至於後悔。慈心苦口溢於文句，感人至深。

佛告彌勒。吾語汝等。如是五惡五痛五燒。輾轉相生。敢有犯此。當歷惡趣。

這是以『因果相生』的事實來教導我們。「五惡」是因。「五痛」是現報，就是在這一生中受到的果報。「五燒」，『燒』是形容地獄苦報。無論是那一類的地獄，即使是寒冰地獄，所現的相也是一片火光，所以稱為『燒』。為什麼地獄都現的是大火？因為地獄是嗔恚心所感的現象，嗔恚就是火。不只是佛法，印度一些宗教都是這種說法。即使在西方，如天主教、基督教，他們不講六道，但是至少也講三道：人、天堂、地獄。他們說地獄，也是一片火光。由此可知，經上講的確實是事實真相，這是講造作惡業的來生果報。

「輾轉相生」就是說造惡因者，必定要受惡報。受惡報時，心裡又不甘心，嗔恚心更熾盛，造的業就更重。所以，墮惡道之後，為什麼很難出來，道理就在不甘心受報。如同世間人，如果不幸生來貧窮下賤，就是此處講的『五痛』，他們生活遭受種種苦難，同樣也不甘心。看到別人享受，心裡就很不平，怨天尤人，更造惡業。不知道現前所受的果報是自己前世所作的業因，『種瓜得瓜，種豆得豆』。前生修福，這一生得福報；自己前世沒修，怎能怪人。這才是真正事實真相。但是不相信有前生後世的人，只看眼前這一段，所以怨尤之心自然就生起來。因為這個原因，所以惡道因果輾轉相生。

「敢有犯此，當歷惡趣」。『歷』是經歷。什麼人敢這麼做？愚痴之人，對於事實真相完全不了解的人，他就敢怨天尤人。明了事實真相的人，決定不做。經上常說『菩薩畏因』，菩薩了解事實真相，即使受極大的困苦，也不怨天，不尤人。他知道果報自受，惡報受完了，善因成熟，善果就現前。這才是真正有智慧，明了事實真相的人。

下面經文是從果報上不厭其煩的開導我們。

或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。

「或其今世」，講的是五痛，今世苦痛。「先被病殃」，遭受嚴重的病苦。『被』念『披』，是破音字，與『披』同義。這種病苦是「死生不得」，猶如現代所謂的『老人病』之類。這一類人病在床上，求生不得，求死也不得，需要家親眷屬日夜照顧他。生這種病的人，多半家庭環境都還不錯；如果是貧窮之家，這種病生不起的。富有家庭，家裡可以請三班護士日夜照顧；得這個病，他也在享受。大家都知道，這種病無法治好。其實真正明理，沒有不能治的病，問題是你信不信。他命里有那麼多的福祿，有那麼多的享受還沒有享盡，他是躺在床上享受。他一年需要開銷多少，即是他應有的享受。如果他命中福祿多，往往要享受十幾二十年才走；如果少一點的，三、五年就走了，他要把命里的財祿都享受盡。世間人不懂得，我們學佛的人明白這個道理就好辦。應當勸他舍財布施，把他的財物捐獻作利益眾生之事，或作救濟苦難，弘法利生，都把它散掉，為他做好事。如《地藏經》上講的，要讓他知道，替他修福，則此時會有兩種狀況：一是他的壽命未盡，病即轉好；一是壽命已經盡，他即能因福往生善道，他自己好，家人也好。所以，一定要知道散財修福，把他每年的醫藥費布施掉。但是世人不肯相信，就只好讓他躺在病床上慢慢消盡財祿。這樁事在中國、外國，大眾皆常見到。

或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。

或者在他臨命終的時候墮入三惡道，他的相貌就不好看。臨終的人，若面貌很好，決定不墮三惡道。這樁事，我們同修中有幫人助念的，都有這個經驗。在沒有助念之前，面貌不好。念八個小時，十幾個小時，再看，他的面貌轉好了，這就是助念的功德。雖然不能證明他往生，但是可以證明他不墮三惡道。因為三惡道的面貌很不好看，就是此地所講的「愁痛酷毒，自相燋然」。『燋然』不是外來的，是他內心裡發生的。貪嗔痴三毒之火熾盛燃燒，是從內發的，不是從外來的。佛為我們說出惡業果報，使我們在起心動念、言行造作處警惕自己。

共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。

此二句是從造作惡因的現象上特為提示警惕。一切眾生，在此世間不可能沒有冤家，不可能沒有債主。因為我們過去無始劫來在六道里，不知道與多少眾生結了冤讎，也不曉得欠多少眾生的債務，總是自己欠人的多，別人欠我的少。這些冤家債主，因緣聚會時，雖然不認識，也要討債還債。這件事，佛法將它說破，大家就很容易體會。我們這一生中，不如意的事很多，特別是人事環境的不如意。佛教我們處處要忍讓，『忍讓』是還債，是解怨；不要認真，不要計較。如果就事實真相來說，《金剛經》上講得很明白，『凡所有相，皆是虛妄』。有什麼好執著的，有什麼好計較的！能忍讓，冤結就化解。人家要什麼？要名，名讓他；要利，利給他；要什麼，都給他。我們修道的人要的是身心清凈，一塵不染。我們不要的，正是他要求的；他不要的，正好是我們要求的。

修道的人與世間人沒有衝突，彼此能相安無事。所以，這些怨結債務可以慢慢的化解，慢慢消除。佛又告訴我們，我們修行，念念中都將自己的功德迴向給冤親債主。為什麼天天要迴向，念念要迴向？還債解怨，菩提道上才能一帆風順。『迴向偈』要從心裡發出來，口念沒有用，心、口要相應。迴向偈上明明教我們『上報四重恩，下濟三途苦』，這兩句把冤親都包括了。正因為我們要解決這個很不容易解決的問題，所以才認真努力的修行。我們為什麼要這樣精進努力修行？為了報恩，為了還債，為了解怨釋結，才認真努力的修行，希望無始劫的冤親債主，在這一生中都能了結，不要等到來生。這一生假如不認真努力去做，則怨結來生還存在，往後世仍免不了要還債。佛說『人身難得，佛法難聞』，唯有得人身，聞佛法，才有機會解除怨結。

我們在六道里不可能常得人身，不可能常聞佛法。地球上現在有四十多億人，有幾分之幾聞到佛法？才曉得聞法機緣難得。聞到佛法的這些人，又有幾分之幾聞到正法？佛法在今日的現象是邪見比正見還多。正法里又有幾個人聞到凈土法門？凈土法門裡又有幾個人聽到《無量壽經》？所以一層一層淘汰，全球四十億人里，恐怕剩下的一萬人都不到！這才曉得佛所講的『人身難得，佛法難聞』，這句話是真實的。我們得人身，有機會聞到諸佛如來所說的第一經，我們應當慶幸，應當尊重，應當依教修行。希望在這一生中，把這些冤親、債務都作個了結，這才能往生凈土，不退成佛。

如其不然，「共其怨家，更相殺傷」。這是八苦裡的怨憎會，愛別離。『怨憎會』是說你每天所接觸的，所遇到的，跟你生活在一起的，多半是冤家債主。『不是冤家不聚頭』，這話說得很有道理。過去世有冤結，這一世初見到也很歡喜。怎麼歡喜？這下找到欠債的人，可以向他討債了。

「從小微起」。『小』是小小的磨擦。這小小的磨擦愈來愈嚴重，到最後鬧得不可開交，對於身體、名譽、財物就有重大的傷害，這是「更相殺傷」之意。如是果報皆是前世惡因，今日遇緣自然報償。我們仔細觀察世間這些現象，在報章雜誌、新聞廣播里天天都有，隨時隨地都可以看到。

皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。痴欲所迫。厚己爭利。

仔細觀察其原因，癥結所在，的確不外乎此文中所說，都是由『貪著』發生的。『貪』是貪慾；『著』是執著。堅固的執著，不肯忍讓。在一切境緣中，特別是『財色』，自古以來，為財、為色家破人亡，乃至於國家毀滅，我們在歷史上都能見到。「不肯施惠」，有幾個人把這件事看穿。我們在《華嚴經》第六迴向品里看到菩薩的『布施』，不但身外之物都能施捨，即使是身體也歡喜布施。身體是『內財』。唯有菩薩知道，色身不是我，而是我所，所以身也能舍，何況身外之物。世間人不曉得事實真相，對於自己的色身堅固執著，認為身是自己，產生『我執』。有了執著，身外所有之物都要據為己有。這是很大的錯誤，是第一個錯誤的觀念。外面一切境緣能不能據為己有？決不可能！這是事實，完全是人的妄想在作祟。他所得到的，與所失掉的，簡直不成比例。縱然得到，也是暫得，保不長久的。怎麼說保不長久？色身不能長住，身會老會死；死了以後，那一樣東西能帶得去？那一樣東西能佔有？這正是古德所講，『萬般將不去，唯有業隨身』，能帶得去的，是所造作的『業』。

「各欲自快」，凡夫之人皆有這種愚痴。「無復曲直」就是唯圖自利，不畏因果，不講道義，甚至傷害國家社會，利令智昏。「痴欲所迫」，由愚痴而生貪嗔，造極惡業。「厚己爭利」，特別是今天社會，無論在中國、外國，社會所崇尚的即是競爭，能有幾個人明了此中真相。若人人都競爭，社會就不安定，世界就不會和平。

富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。

「富貴榮華」，快意之事，不是爭得的。命里有的，不爭也有；命里沒有，爭也爭不到。我常常提示同修們，譬如作小偷、作強盜，能搶得的財物，還是他命里有的；若他命里沒有，他去搶搶看、偷偷看，看他能不能偷得到。所以，這件事確是冤枉！偷來的，搶來的，還是命里有的，所以古人說『君子樂得為君子，小人冤枉作小人』；『一飲一啄，莫非前定』。不種因，那來的果報！世間事實真相了解之後，我們要想得善果，就努力去造善因。善因就是菩薩所修的六度：布施、持戒（就是守法，決不做犯法違紀之事，奉公守法）、忍辱、精進（指在道業上的精進）、禪定（心安理得），自然就生智慧，在此世間才能得到真正的快樂。

富貴榮華，不必去羨慕。即使命里有，這是鴻福，紅塵中的福報，不好享受。享鴻福要有非常高的智慧，比清福難享，因為鴻福里最容易造作罪業。福報享完之後，必墮三途。如何能在鴻福里還不墮惡道，這可高了！諸位仔細看中國歷史，恐怕十個都找不到。往往有福報的人都造罪業。俗話講仗勢欺人，或者仗恃特權地位，或者仗恃財富，或者仗恃其他勢力，不知不覺生起貢高我慢；欺人當中，有的就會傷害人命，這樣就造作極重的罪業。

「不能忍辱，不務修善」。他不懂得忍辱，不知道繼續修善。榮華富貴是過去生中修布施的果報。容貌美滿，六根完具，我們今天說的健康長壽，都是過去生中修忍辱的果報。前生修因，這一生得果報。得果報時忘了再修，果報享完之後就沒有了，所以要知道修善。一個真正覺悟的人，決定不求人天福報，他知道人天福報里弊病很多，是最危險的享受，一不小心，轉眼就墮三途。所以，真正修行人決定不求福報。

「威勢無幾，隨以磨滅」。享福的日子不長久，很快就過去。因為享福的時候，不但不會再修福，反而造業；造業就折福。本來有六十年的福報，因為作威作福，可能就折減一半，三十年就享盡了；應當享的福報，一生都不能圓滿。所以，世出世間的聖賢教我們要『惜福』。自己有福，且知道惜福，又能修福，福報可以保持一生，終身不衰。如果不知惜福，福報在少壯時候就享盡，晚年無福，則晚景凄慘可憐。年輕人受一點苦難，不在乎！怕的是晚年受苦。晚年受苦，那才真苦！

由此可知，少壯時如果有福，福報現前，唯大智者不受福德。如何不受？他把自己的福報獻給社會，供養大眾共享，此是大智。發大財，要知道布施，決不要吝嗇。你真的布施，你命里的福報永在，過幾時自然又來了。如果自己年歲還不大，應再布施。到什麼時候可以接受？七十、八十可以有限度的享受，多餘的依然要布施。此時有福報，自在幸福！有人伺候你，有很多年輕人來照顧你，這才是真正的福報。肯散財，肯施財的，是世間第一等聰明人。我們觀察世間現象，確實如經所說。

天道施張。自然糾舉。煢煢忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。

『天道』是指自然之理，也就是『因果定律』。因緣果報是自然的，沒有人作主宰，沒有人在安排。如果你仔細體會，所有的現象都不出因果定律。往大處觀察，十法界是自然的，不是佛菩薩造的，也不是上帝造的，也不是閻羅王造的，完全是自心變現的，真的是自作自受。範圍縮小一點，六道輪迴是自己造的。再把圈子縮小，我們這一生的生活環境，還是自己造的。這個人對我不好，那個環境不自在，都是自己造的。若不是現在造的，就是過去造的，總是自己造的，還能怪誰？我們生長在這個家庭，遇到父母兄弟姐妹，還是前世結的緣。前生要是沒有因緣，這一生也不可能變成一家人。佛在經上說得很明白，父子之緣怎麼來的？『報恩、報怨、討債、還債』。人與人，人與一切眾生，說老實話，總不外這四大類的因緣，緣結多生多世，只是輕重多寡而已。所以，沒有一樣不是自己造的。正因為事實如此，所以菩薩起心動念都很謹慎、很小心。他知道事實真相，決不動一個惡念，決不做一件惡事。因為他知道一個惡念、一樁錯事，將來在生活上必定招來不如意。他要想自己生活自在無礙，只有不造惡業，才能做得到。所以這兩句，小是我們現前生活環境，大至十法界都屬於「天道施張」。『施』是展施；『張』是擴張。

「自然糾舉」。『糾舉』不是有人主宰。譬如行善，善果決不是佛菩薩賞賜你，不是上帝恩賜你。你造罪業，也不是閻羅王懲罰你，餓鬼來懲罰你，不是的。上帝、閻羅王有沒有？有。從那來的？還是自心變現出來的，不是從外面來的，全是唯心所現，唯識所變，所以是『自然糾舉』。『糾』是糾察；『舉』是舉罪。把罪過舉出來，此乃『自然』之理。

「煢煢忪忪」是驚慌失措之貌。惡報現前，自己害怕、恐懼，身心不安，驚慌失措的樣子。「當入其中」，善因就感善果，惡因決定有惡報。「古今有是」，宇宙之間有十法界、六道三途之事。作惡不幸而墮三途，「痛哉可傷」，諸佛菩薩看在眼裡，非常悲傷。有沒有辦法救他？沒有法子，因為果報是自作自受，佛菩薩沒有辦法代他受苦。

以上所講的是警惕我們，教我們知道事實真相；下面是教我們怎樣修行，怎樣永脫輪迴之苦。

汝等得佛經語。

「得佛經語」，不是指別的經，正是指這一部《無量壽經》；不是指別的版本，確實是指夏老居士的會集本。以其確是《無量壽經》五種原譯本之集大成，是釋迦牟尼佛當時在世多次宣講之後，整理會集最完備的一個版本，所以就是指這個本子。

熟思惟之。

學佛最初方便，我勸同修要多讀誦。讀經的目的是破妄想執著，因為佛在《華嚴經》上說，『一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得』。佛一語道破我們凡夫的病根。我們用讀經的方法破妄想，破執著。用清凈心、真誠心、平等心、大慈悲心來讀這部經典。讀的時候不要分別，不求解義，只要一直讀下去。讀經不打妄想，就會破妄想。讀經是修定，將一切煩惱、執著都伏住。所以，讀經的目的就是四弘誓願之一的『煩惱無盡誓願斷』。目的在斷煩惱，斷妄想，這是初學的第一個階段。等到煩惱輕，煩惱少，智慧增長，此時就可以『廣學多聞』，進入第二個階段『法門無量誓願學』。無論修學多少法門，總要以一門深入為主。我們主修的是西方極樂世界，《無量壽經》是凈宗的第一經，我們應以此經為主。怎麼修？首先，佛在經上講的這些道理，都要明了。「熟思惟之」，道理要明白，教訓都要記住。

各自端守。終身不怠。

這兩句經文教我們必須依教奉行。佛講的這些教訓，我們都要做到。佛講眾生所犯的這些毛病，應當仔細反省，檢點自己有沒有。有的就趕緊改過，沒有的要好好勉勵自己萬萬不可以犯，這是『修行』。這一部經就是我們修行的標準，就是我們端正心，端正身依靠的準則。「終身不怠」，『怠』是懈怠，要盡形壽精進，不能懈怠。

尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三塗。憂怖苦痛之道。

前面所說，完全是對個人的修行。此下所講的是處世、待人、接物的標準。我們與大眾相處，先要知道「尊聖敬善」。『聖』是諸佛菩薩；『善』是指世間的善知識、善人、善事、好人好事，我們皆要敬重，要尊敬他們。這兩句話的含義就是講『孝親尊師』，把孝敬擴大到對一切聖賢。

「仁慈博愛」。『仁』字在六書里屬會意，『仁』是二人。想到自己就要想到別人，推己及人，不可以自私自利。想到我要快樂，別人也要快樂；我要快樂，一切眾生都要快樂。慈悲心、博愛心都是從『仁』出生的。不能推己及人，那有慈悲博愛？『博愛』不但愛人，還愛護一切眾生；不但愛護一切有情眾生，還要愛護一切無情眾生，這樣慈悲心自然就流露出來。大慈大悲是佛心之體。佛心平等慈悲。因為慈悲，才會平等；因為平等，才會真正慈悲。對一切眾生沒有差別，平等的關懷愛護。

『仁慈博愛』是我們對人、對事、對物應當具有的心態。這不是佛對我們的要求。誠心，所作所為都是稱性，都是自性本具的，沒有絲毫勉強做作。凡夫現前的種種想法、看法、作法，是因為迷失自性；迷失自性之後，起了種種妄念。妄念就是自私自利，妄念不是自性本具的。這些妄念變現妄境，眾生無知以此為實，害得我們生生世世搞六道輪迴，常常墮在惡道里受苦。佛在經里教導我們，這一生有幸遇到佛法，遇到佛法的好處，就是得到出離三界，永脫輪迴的機會。必須依教奉行，才真正不辜負我們這一生遇到佛法，這還是要靠自己的善根、福德、因緣。我們知道這一生中遇到大乘佛法的人很多，但是幾個人往生？正如李老師所說的，一萬個念佛的人，真正能往生的也不過是三、五個，不念佛的就不用說。為什麼往生會這麼少？即是自私自利的念頭沒有放下，沒有舍貪嗔痴慢、是非人我；雖然念佛，心不清凈。往生西方極樂世界的條件是『心凈則土凈』。要想心清凈，不看破、不放下就不成。

佛法的修學，無論那個法門，可貴的就是『老實』，老實人就得度。凡是這一生在佛法里打滾，而不能得度的，仔細觀察，都是不老實，自作聰明。古人常講，『聰明反被聰明誤』，這一類的人也就是佛法講的『八難』之一。八難里的『世智辯聰』，就是『聰明反被聰明誤』，他不能老實進修，真是非常可惜。當然，這與過去生中的善根、福德、因緣有關係。真正有善根福德的人就是老實人，遇到善知識指出一條路，他能一直走到底，一生中絕不改變，那就決定成功。

佛在此地教我們「當求度世，拔斷生死眾惡之本」。『生死眾惡之本』就是『妄想、執著』。我們依照此經修學，肯定承認此經是一切諸佛出現在世間所說的第一經。善導大師所說的『如來所以興出世，唯說彌陀本願海』。『彌陀本願海』就是指這一部經，所以此經是諸佛如來所說的第一經。除了一句『阿彌陀佛』是正念之外，皆是邪念。這話有幾個人肯相信？為什麼說其他一切念頭都是邪念，而念佛是正念？念佛能往生不退成佛，能拔斷生死根本，能出離六道輪迴，一生不退成佛。你說這一念是不是正念？其他所有一切念頭都辦不到，都障礙一生出離、不退成佛的大因緣。凡是障礙這個大因緣的都是邪念。

佛說一切經，是對不能相信念佛法門的人而說的。要是相信這個法門，佛就不說一切經。不相信這個法門，佛再應機施教，再委曲婉轉慢慢誘導你，到最後還是歸到這一部經。一切法門引導你入華藏世界，到了華藏世界，最後還是教你念阿彌陀佛求生西方極樂世界。《華嚴經》雲，『十地菩薩始終不離念佛』。但是要知道，無論修學那個法門，一生想入華藏世界的人，在歷史上也沒有看到幾個，這就曉得修行證果是多麼不容易。尤其是現在這個時代，五欲六塵擾亂六根，是過去任何一個時代所不能比的，誰有能力在這樣境界里不動心。如果在這個境界里還起心動念，功夫決定不成就。輪迴不是容易超越的，生死不是簡單可以了斷的；唯有『老實』念佛，這是凈宗法門的殊勝，不可思議之處。

學佛人要把目標認清楚，我們的目標就是拔斷生死根本，超越三界六道。三界六道就是「憂怖苦痛之道」。『怖』是恐怖；『憂』是憂慮；『苦痛之道』是指六道。一定要把這樁事作為我們今生修學最重要的一樁大事，是我們真正的目標。果然認識清楚，自然就能『放下』。認清楚就是『看破』，就是看清楚事實真相，然後才能把世間一切法舍掉。不但世間一切法能舍，出世間一切法也能舍。『法門無量誓願學』，我奉勸諸位同修，往生到西方極樂世界再學，不要在此時此處耽誤我們的寶貴光陰，擾亂我們精進，妨礙我們往生，那就得不償失。我們決心先把西方極樂世界這一樁事辦好。如果說自己有把握往生，那是另當別論，涉獵一些其他大乘佛法沒關係，因為你有把握去。沒有把握去，可不能做這些事，萬一因廣學而不能往生，這一生又空過，這才是真正可惜，不曉得要到那一生、那一劫才能再遇到如此機緣。

若曹作善。云何第一。

佛勸我們，教導我們作善。那個是第一善？這個『第一』涵蓋世間與出世間。世出世間第一善是什麼？

當自端心。

『端』是端正。『端心』就是八正道的『正心』。什麼是正心？八正道只講原則，沒有具體說明，沒有落實，而在這部經上講的才是落實。『端心』，心裡只有阿彌陀佛，只有西方極樂世界，這個心就是真心。除此之外，若還有其他法門，有其他東西夾雜，這個心就不端，這是最糟的事。菩薩行化在世間，示現在世間，無論宣揚那個法門，那部經論，心裡都念佛。其他的法門是為了度眾生，不得已所設的權巧方便，不是真實的。真實的只有這一部經，只有這一句名號。這話也不是我在此地隨便講的。黃念祖老居士的《大經解》引用隋、唐的大德，他們講得很清楚，即使《華嚴》、《法華》也是《無量壽經》的導引而已。如此就能了解《華嚴》、《法華》也是權說，也是方便說，最後導入凈土法門才是真實說。《華嚴》後面若沒有『十大願王導歸極樂』，就不能圓滿。《華嚴》之圓滿就在本經，所以本經才是究竟圓滿的成就。

今天時代不斷向前進步，不會後退。時代愈進步，我們的生活愈緊張，工作愈繁忙，宣揚大經大論的機會愈來愈少了。將來的時代是《無量壽經》的時代，從此時起一直到佛法滅盡，就要靠《無量壽經》了。我們細細想一想，有道理支持此一認知。這部經不算長，也不算短，隨時隨處皆有機會宣講全經。若講演時間有限制，則經中任何一、兩句都可以採擷來講。合起來是全部經，分開可作無數的單元。確實能適應今後的時代，無論是那個國家地區的眾生都歡喜，都能接受。這才能弘遍全世界，超越法界，超越國土，超越種族，超越宗教，一切眾生無不適合。凈土法門妙！這是我們要真正認識的。所以，大家學佛就在這部經上一心勤修，奠定根基。有能力，將來再涉及其餘；沒有能力，以這一部經自行化他，功德就圓滿。確實能成就自己，幫助別人，此即是『端心』。

當自端身。耳目口鼻。皆當自端。

此句經文意義甚深甚廣。『端』的標準，即是阿彌陀佛的行誼。學佛之人三業應當如佛。『端身』是只禮阿彌陀佛。禮一佛即是禮一切諸佛如來，不再分別執著。『一即一切，一切即一』，死心塌地。我勸同修們只供養一尊佛像，常常想著、念著，常常觀此尊佛像。臨終時阿彌陀佛化身來，就跟所觀之佛像一樣。你天天想他，到最後他真的來了，就可以放心跟他去。這是屬於『觀想』。凡夫心粗，佛的境界太微細，沒有辦法觀察。即使展開《觀無量壽佛經》，我們對於其中任何一觀都觀不成，因為心太粗，煩惱、妄念太多。不得已，佛教給我們第十六觀『持名念佛』。因此，我們以持名念佛為主，自己供一尊佛像，天天觀他，以此作為輔助，作助修，正助雙修。選擇一尊佛像，一生都不離開，我每天就觀這尊佛像。佛沒有一定的像，佛隨眾生心，應所知量。臨終時，你心裡喜歡他現什麼相，他就現什麼相。

身拜佛，聽這一句佛號。佛號的音調也很多，現在台灣流通念佛的錄音帶，就有上百種之多。可以選擇音調聽起來自己感覺很舒服，聽了能令心定下來，這個最重要。如果聽了佛號心不定，就不契自己的機。必要聽了令自己心清安定，煩惱不生，妄念不生，這種聲調就非常適合自己，就採取這個聲調。不要人云亦云，別人用這個聲調，我也要跟他學習；過幾天那個人說，那個音調比這個更好聽，你再改變，你的心就亂了，『念佛三昧』就不容易得到。所以，要一、要專，專一才能得念佛三昧。眼觀佛、口念佛、鼻聞供佛之香。如果佛念多了，則有感應，你會聞到異香。『鼻端』則不聞世俗的香氣。

這是總括身、口、意三業，「皆當自端」。經雲，『善護口業，不譏他過，善護身業，不失律儀，善護意業，清凈無染』。不要別人來約束，自己要知道檢點，要知道用功。用功要重實質，形式沒有關係。我也跟諸位同學說過，形式主要的目的，一是表自己的敬意；另一更重要的意義是啟發其他的大眾，表演給別人看。讓別人看了之後，對佛法生起恭敬之心，引誘他入佛門。所以，在大眾之中，要講求律儀；個人修行以戒定慧、覺正凈最為重要。這點要曉得，因為個人修行如果也很重視形式，必有一類眾生就不能得度。那一類眾生？怕約束，怕規矩太多、儀式太繁的，他就不敢來學佛。

所以，佛在《法華經》里講，末法時期一定要弘揚大乘，才能普度一切眾生。現代是開放的時代，思想開放，行為也開放，若約束得緊，大家害怕，都不來了。古時候是封建時代，思想保守，行為也保守，每個人都很拘謹，所以弘揚小乘非常適合。今天的時代，還要用保守的小乘法，只能度一類保守的少數人；多數心胸開放的人，就度不了。佛開示無量無邊的法門，是度無量根機的眾生，門門第一，不能說這門比那門優越。門門平等，門門都好，只是度的對象不同。有人很重視戒律儀式，固執成見，小乘法就度這一類眾生。他一見到就生歡喜心，認為這樣嚴格，才是佛法；而大乘一切開放，以為他們沒有修行，不是佛法。大乘心量的人看到小乘人的作法就害怕。佛的善巧方便無機不攝，普度一切眾生。

身心凈潔。與善相應。

佛在此教誡我們。『與善』的『善』就是清凈心，就是平等心，就是覺心。經題上的『清凈、平等、覺』是本經大善的標準，身心要與此相應。

勿隨嗜欲。

萬萬不可隨順自己的貪心，隨順自己的嗜好，那就錯了。『嗜欲』是煩惱習氣。不可以隨順煩惱習氣。

不犯諸惡。

此句指『身業』。一定要持戒，一定要守法，不作諸惡。

言色當和。

此句指『口業』。我們的言語，對人要和顏悅色，如普賢大士之禮敬諸佛。

身行當專。

此句是佛真心全體顯露，真是一而再，再而三的苦口婆心勸我們，修行證果，成功秘訣就是身行要專一。

動作瞻視。安定徐為。

此句是講佛弟子生活的風度。佛經里講『威儀』，世法里講『風度』。不論是行、住、坐、卧，所表現的儀態要安祥，要緩慢；不要倉促，不要慌張。

作事倉卒。敗悔在後。

行持上不穩重，表示心不定。如果心是安定的，行為一定非常穩重，不會表現得慌慌張張。作事倉皇失措，總難免失敗與後悔。

為之不諦。亡其功夫。

如果所行不慎重、不如理、不如法，我們修持的功夫就喪失。『諦』是真實。若不是真實的修行，心不真誠，行持言語不真誠，所用的功夫皆是假的，都不是真實的，也就是迷惑顛倒，盲修瞎練。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（如貧得寶第三十七）

凈空法師講述

如貧得寶第三十七

此品標題是從比喻上說。佛在經文中告訴我們，善因必得善果，勸勉我們努力精進，斷惡修善。

汝等廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。齋戒清凈。一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。

此節經文是世尊對我等止作雙勖。『汝等』指當時與會大眾。引伸它的意思，凡是後世讀到《無量壽經》，聽到《無量壽經》的眾生，都包含在內。我們每一位同修也都在佛的呼喚之中。「廣植德本」。『廣』是廣泛；『植』是種植；『德本』是四弘誓願、六度、十願。如果以凈土法門來說，『南無阿彌陀佛』名號，就是『萬德之本』。古大德講得很明白，這一句佛號，不但是正修，也是助修。我們看蓮池大師、蕅益大師在《彌陀經》註解里講得很詳細，在凈宗行門中，持名是『正行』。除了一心專念之外，我們的身體沒有到西方極樂世界之前，不能脫離這個社會，不能脫離廣大的群眾。我們要用什麼樣的心態處世待人接物？佛在此一再叮嚀、囑咐，苦口婆心告訴我們「勿犯道禁」，不要違背道理，不要觸犯禁戒。

學佛的人，第一要『守法』。佛教給我們的教誡，必須遵守。『道禁』不僅是指『戒條』，戒條範圍太小。凡是佛在一切經論里的教誡，我們都要遵守。除了佛的教訓之外，世間的法律、規約、風俗習慣，都要遵守，都不可違犯。世出世間的禁戒很多。為什麼有這麼多禁戒，無非是維繫社會秩序，世界和平。人人守法，社會自然就和睦，所以家有家規，國有國法。今天這個世界，國與國之間有許多條約，都在道禁範圍里。要想把前面兩句做到圓滿，以下三句就很重要，定要忍辱，定要忍耐。為什麼會觸犯道禁？因為忍不住煩惱，情緒控制不了，就觸犯法令規章。所以，一定要學忍辱，凡事都能忍，都能讓。菩薩六度里就特彆強調忍辱、精進。唯有忍辱的人才能精進，他有耐心，樣樣守法，樣樣守規矩，心就定。唯有清凈心，學道功夫才能得力。無論修學那個法門，把握這個原則，那有不成就的。修凈宗，求生西方極樂世界也不例外。

精進的『精』是專精。善導大師在《觀經上品上生章》註解里開示提醒我們，這一段開示非常重要，因為現前的社會，幾乎時時處處都會遇到。有一些人來告訴你：學這一部經，念佛法門不能成功，你要廣學多聞。說這些話的人引經據典，我們聽了怎麼辦，是不是再去學很多法門？祖師也引經據典告訴我們：即使是阿羅漢、辟支佛、地前菩薩各個人也引經據典，盡虛空遍法界的人都來勸你，說念佛法門不能成就。你怎麼辦？你一定要肯定佛講的話是究竟了義，決定不錯。你要有智慧分析給他聽：你引的經典不錯，我也很尊敬，那是佛對某一類根機的人說的，某一個時代說的，某一個地區說的；說得對，沒錯，對那些根性的眾生有用。我不是那個時代人，也不是那樣的根機，我還是老老實實依此經學念佛法門。一門深入，決定不改，絕不動搖，你這一生就成功，這是『精進』。

更進一步，就是十地菩薩來跟你講、等覺菩薩來跟你講，人數也是盡虛空遍法界，都引經來勸你：你學凈土法門不能往生，不可靠，要廣學多聞。你也要照前面的話來說，增長自己的信心。即使諸佛菩薩來勸我們，也不動搖。這個心就真正定了，決定不動搖。不但是祖師大德苦口婆心的勸勉，教誡我們老實念佛，求生凈土。我們細想，是有道理。即使我們在眼前看到的，不要說過去，就是最近這些年往生的，只受持一句阿彌陀佛，都能預知時至，站著往生、坐著往生，這些人是現身說法。他們只依一句佛號都能成就，依一部經怎麼不能成就？你把這個事實真相真正搞清楚，才決定不會動搖。

善導大師的《四帖疏》必定要讀，黃老居士的《無量壽經》註解里引用不少。這是我們講的『精進』，也就是覺明妙行菩薩教我們念佛的秘訣，『不懷疑，不夾雜，不間斷』。這三句就是《大勢至菩薩念佛圓通章》講的『凈念相繼』。只要做到『凈念相繼』，自自然然就『都攝六根』。不要再分別，我要怎樣攝受六根。愈想，妄念就愈多；愈想，心就愈散亂。只要記住一句『凈念相繼』，就成功。『凈念相繼』就是此處講的『精進』、『專一』。

佛說給與一切眾生樂是『慈心』，拔一切眾生苦是『悲心』。慈、悲可以連起來講，因為拔苦，就與樂。『與樂』當然就『拔苦』。『慈悲』是一體的兩面，一個得到，兩個都得到。慈心就是愛心，佛門裡不講愛心。因為愛是感情的，是情識生的；慈是理性的，是理智的。愛一個人，若不是在現前這個時代教他離苦得樂，來生怎麼辦？依舊搞輪迴，還要墮三途，這就不是與樂。要給他生生世世得究竟樂，這才是真正的慈。要想使眾生真正能生生世世離苦得樂，不是我們能力可以做到的。這話是真的，但是念佛的人則不然。

我們為什麼念佛，還不是希望生生世世永脫苦海，得究竟圓滿之樂。目的在此。今天我們知道這個方法，把這個方法再教給別人，介紹給別人，推薦給別人。這與諸佛如來幫助一切眾生離苦得樂的方法、能力，可以說是無二無別。修學別的法門那有這個能力；修學念佛法門就有這個能力，這是真正的『慈心』。我們能教一切眾生，無論他信，或者不信，給他作增上緣，使他在這一生中有緣見到阿彌陀佛的形像，聽到阿彌陀佛的佛號聲。這就是慈心，就是大慈大悲。

我們印小張的阿彌陀佛像，到處跟人結緣，尤其是海外與大陸。這是慈心的流露，事雖然很簡單，用心可不容易！佛在經上常常說，『一歷耳根，永為道種』。他要是能信，依照這個方法修學，他一生中決定能成就。他若不信，不能依照這個方法修學，在阿賴耶識里落下金剛種子。將來，也許後世，也許多生多劫以後再遇到念佛法門，這個種子就起現行，起作用，他就能歡喜接受，畢竟得度。所以，不能看輕我們送人一張小佛像，勸人念一句阿彌陀佛。這是大事因緣，不是小事。世間一般無知的人，看這是小事，沒有什麼。其實這一生中，沒有比這樁事更大的。這是真正的慈心，真實的慈心。

我們明了這個事實真相，在日常生活中，無論遇到什麼人，或是對一切眾生，我們常常念阿彌陀佛，使他能聽見。這都是慈心幫助他離苦得樂。我們在生活中能節儉一點，把多餘的財力用來弘揚凈宗。末法時期，最契眾生之機的就是這部《無量壽經》，所以大家聽起來特別歡喜，比聽其他經論歡喜多了，這就是很好的證明。不但中國人歡喜，跟外國人講，他們也歡喜。我們知道，這一部經典普度末法一切眾機，正如經上所說的，將來佛法在此世上滅盡，這部經最後滅，還能在世間住世一百年。

今天要把佛法介紹給廣大群眾，介紹什麼法門好？自然是凈土法門。所以，這部經典要多印。世界有四十億人口，中國大陸就有十二億人，我們才印了幾十萬本，不夠分配。一定要發心！目前這個社會，真的證實文殊菩薩在楞嚴會上所講的『此方真教體，清凈在音聞』，說明現代人喜歡聽的多，讀的興趣沒有聽的那麼濃厚。錄音帶的流通比經書收的效果更大，但是兩樣都重要。因為錄音帶的壽命畢竟不能長久，聽幾十次之後，音聲就變質。我們這次到大陸，很多聽了錄音帶的同修們來告訴我，翻錄次數太多，都不清楚，希望我們能有清晰的帶子再送他們一套。而經書就不會隨著時間磨損，可以常住在世間。兩樣工作，我們都應當努力做，真正幫助人念佛，鼓勵人得到這一部無上的法寶。這幾句都是從原則上講的。

佛又告訴我們一樁事，我們可不能發生誤會。「齋戒清凈，一日一夜，勝在無量壽國為善百歲」。因此，我們不能小看娑婆世界，這個世間雖然不好，但是對真正修行人來講，也很不錯。因為在這個地方修行一天，超過在西方世界修行一百年。要是不相信，我舉一個例子給大家作為參考：我們這次到大陸觀光參學，看到大陸上的修行人，覺得他們修行一天應該勝過我們一月；百年、一年不敢講。你們去過大陸，他們雖然生活在苦難中，但道心卻比我們真實懇切。我們的日子過得太舒服，修不修無所謂，不肯認真。他們在那個環境里修行認真。譬如，我們今天得到經書，不算什麼，沒瞧得起；而他們得到一本經書，如獲至寶。我們今天聽錄音帶，稍微有一點雜音就不聽了；他們的音帶雜音很多，聽都聽不清楚，還是當作寶貝，還在聚精會神的仔細聽。印祖說，『一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益』，這是我們比不上他們的。

同樣的道理，往生西方極樂世界，修學的環境一帆風順，永無障礙，則不及此地精進，突破障難，受盡苦難。這是在此世界真精進的難能可貴處，退緣極多而能不退，故曰勝過極樂。既然修行一天勝過無量壽國一百年，為什麼我們還要離開這個世界？因為這個世界壽命短促，誘惑的力量太強大，雖一時精進勝過西方，但是自己終究是保不住自己，再得人身有隔陰之迷，前生所修的功夫退失得乾乾淨淨。怎麼曉得？我們在座的每位同修，過去生中都很努力修行，想想現在怎麼樣？豈不是都退得乾乾淨淨。如果不退轉，大家早就成佛了。佛在本經上說得很多，也作了證明，末法時期，接觸到這一部經典能生歡喜心的，都是過去生中，多生多劫供養無量無邊諸佛如來。可見這個法門，我們過去生中修過不少次。為什麼沒往生？原因是臨命終時，還是有牽掛，還是放不下，就被這事誤了。

佛在此地特別提醒我們「齋戒清凈」。『齋』是什麼？如果從形式上看，『齋』是日中一食，不是吃素。齋就是一般講的『持午』。午時是十一點到一點鐘。『齋是過中不食』，就是『日中』。假設日中是十二點，過了十二點還是午時，吃了就破齋。但是地球是圓的，它會轉，所以每一個地區日中的時間都不同。從前測量日中非常準確，用日晷。現代想知道日中是幾分幾秒，天文台發行的『天文日曆』，每一天日中的時間都記載得很清楚。過了日中就決定不能吃，只可以喝水。經上講，糖水可以喝，果汁就不行，會沉澱。牛奶、豆漿皆會沉澱，都不可以吃。要是吃點水果、喝果汁，皆屬破齋。我們看到許多人持午，到下午還喝一點豆漿，喝一杯牛奶，皆非如法。這是從事相上說。

佛法中小乘人著重『相』，大乘人著重『心』。大乘人論心不論事。『心』是『清凈心』。『心』要像《壇經》講的『本來無一物』，才是『齋戒清凈』。如果心裡還有妄想、分別、執著，就不是齋戒清凈。由此可知，這個人一天一夜念佛，這是精進念佛。七天七夜念佛，就是打精進佛七。在家人可以修八關齋戒，實際上就像佛七一樣，精進念一天佛。這一天里，身心世界一切放下，只有一句佛號，絕不間斷。要提起精神，這一天一夜若睡覺就不行，就中斷。不能睡覺，這要拚命，要認真努力。七天七夜一般人受不了，所以我們提倡一天一夜。一個月念一次，這一天一夜決定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷，決定心口相應。現在我們用念佛機助念，是很不得已的。實際上，最如法的還是敲地鍾，由法師或者老修居士帶著念。當然，一天一夜只有一個人敲地鍾是很累的，受不了，需要兩、三個人換班。這樣的修行才能勝過西方極樂世界的修學。

如果還有雜念，有妄想，就遠遠不如極樂世界，那就差遠了。極樂世界的人，個個都是齋戒清凈。因為環境清凈，所以他們的齋戒清凈是不足為奇的。我們這邊五濁惡世，濁惡至極，還能在這裡突破濁惡障難，齋戒清凈，真是非常希有，難能可貴之處在此，所以才說勝過西方世界『為善百歲』。當然，佛沒有妄語，我們相信這話是真實的。但是這句話里更重要的意思是，佛在此地勸勉我們要認真精進念佛。

所以者何。彼佛國土。皆積德眾善。無毫髮之惡。

這是講西方極樂世界不但沒有惡事，連惡的名字都沒有。所有十方世界眾生，生到西方極樂世界，決不會起惡念，因為六根所接觸的境界都是純善。阿賴耶識里雖然有惡習種子，但沒有惡緣把它引起來。

於此修善。十日十夜。勝於他方諸佛國中。為善千歲。

於此世間修行既能超勝西方世界，自然亦能超勝他方佛土。這跟前面講的意思一樣，前面講「一日一夜，勝在無量壽國為善百歲」，此處「十日十夜，勝過他方諸佛國土，為善千歲」。此皆形容娑婆修行之難成就，濁惡障難，易墮難進。苟能克服障難，突破濁惡，精進不退，至為艱難可貴，故說勝於他方佛國修行。

所以者何。他方佛國。福德自然。無造惡之地。

十方諸佛剎土，善多惡少，修善易而不難，尤其是凡聖同居土。唯一不同的是，西方極樂世界的凡聖同居土，它是十方世界獨勝，一切諸佛讚歎。不是讚歎釋迦，不是讚歎彌陀的實報土，而是讚歎彌陀的凡聖同居土，十方世界所不能比。西方世界的凡聖同居土，何以獨勝？本經前面我們讀過，是彌陀弘願不可思議力的加持；是十方世界眾生，以清凈心念佛求生。修的因清凈，佛的加持就更清凈。往生的人都是以清凈心往生的，『心凈則土凈』，都是這樣往生的。因勝，緣勝，果報殊勝，所以十方世界不能相比。

唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。

今天我們讀這一句經文，感慨非常深，我們今天確實是飲苦食毒。在古代讀此句經文，很難體會其真實義。最近醫學發達，好像在日本或是那個地方，化驗母奶，發現有致癌的毒素；好在毒素還輕，不足以傷害嬰兒。這表示近來飲食里普遍有毒素存在。現在飲食衛生要是再不留意，毒害必是一天比一天嚴重。古代的農作物，從來沒有用農藥，沒有用化學劑的。現在用農藥，用化學物，長得是好看，可是裡面含有毒素，不是天然長出來的。如果將這個理論引伸，就知道我們精神糧食的苦毒更多。

從前人的精神生活是詩詞、琴棋、書畫……，現代人的精神生活是什麼？全世界年輕人過的是什麼生活？過去雖然是專制時代，但是專制、獨裁的人為了維繫他的政權，為了安定社會，凡是有毒素的思想，他都禁止。孔夫子刪詩書，定禮樂。刪定詩書禮樂的標準是什麼？是《論語》上講的『思無邪』。這就是精神生活的標準，決定不能讓人有邪思邪念。凡是引導邪思邪念的，一律都禁止，所以社會才能長治久安。佛在經論中說，凡夫的善心所十一，噁心所有二十六，何況善心所力弱，噁心所勢強。人心像洪水一樣，防範就像築堤一樣，小心翼翼，決定不能讓它崩潰。今天提倡民主自由，言論自由、思想自由、出版自由，邪知邪見充滿世間，善心所的堤防崩潰了。這是精神生活的毒素，怎麼防範？沒有法子防範。

佛在這裡講「未嘗寧息」，現在是天天增長，增長到一定的程度，這個世間就有大災難。惡因加上惡緣，後來一定有惡報。這一段是佛說明現今世間的狀況，文字雖然不多，說得夠清楚。這就說明了為什麼在這樣的環境里，他的心還能清凈，還能老實念佛。真了不起！這樣的德行，超過西方世界的修行人。我們想想自己是不是這樣的人，能不能做到一日一夜身心清凈？一試驗就曉得，不試驗不曉得。一試驗，恐怕連十分鐘都做不到，這才知道此事真難。此處是講實質，不是講形式。形式上一天精進念佛，或者七天精進佛七，那是樣子。心裡還是胡思亂想，還是妄念紛飛，就不是此經所說的標準。

吾哀汝等。苦心誨喻。

『吾』是本師釋迦牟尼佛自稱。『哀』是對此世界的苦難眾生。這些苦難的眾生必須是覺悟的；不覺悟的，佛雖然哀憫他，他也不接受。這話是對學佛已經入門的人講的，而且是已經發心專修凈土法門，也就是對我們講的。世尊苦口婆心教誨我們，曉喻我們，提醒我們。

授與經法。悉持思之。悉奉行之。

『經』就是這本《無量壽經》。佛將此經傳授給我們，將修行的方法教給我們。『悉』是全部。這一部經典自始至終所講的字字句句，我都接受，而不是只遵守一部分，才是『悉持』，這是佛對我們的期望。果然能完全接受，依教奉行，完全照做，就跟阿彌陀佛沒有兩樣，就是彌陀化身。真正學阿彌陀佛，以阿彌陀佛為榜樣，學得跟阿彌陀佛一模一樣。

「悉持思之」，『思』是思惟、明白佛的教誨。「悉奉行之」，把佛的教訓在生活中都做到。

尊卑。男女。眷屬。朋友。轉相教語。

不但自己完全接受，依教奉行，自己得利益，同時也希望大眾都能得此經利益，要把經法普遍介紹給別人。『尊』是長輩；『卑』是晚輩。對長輩要勸他念佛；對晚輩要教導他念佛。「男女、眷屬、朋友」是廣指我們相識的一切大眾。只要認識的，我們都應當勸勉。「轉相教語」。我教他，他學了之後，又教別人，這樣輾轉教勸，使諸佛度生第一法門弘通虛空法界，利益一切眾生。

自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。

這三句經文講『自行』，前面講的是『化他』。我們接受這個經法之後，立刻就要介紹給別人。自己修行，要知道『約檢』。『約』是約束自己；『檢』是時時刻刻檢點心行。約束身心，不犯律儀。檢點就是朝暮課誦。早課重在『提醒自己』，不要忘記佛的教訓。晚課是『反省』，就是檢點今天一天，佛對我們的教訓，有沒有切實照做。已經做到的，明天繼續努力，希望做得更圓滿；沒有做到的，趕緊發心做。這樣做早晚課，才能收到效果，才能得到真實的利益。所以，早晚課不是念經給佛菩薩聽，是要求自己認真修行。

「和順義理」。我們生活在這個社會，事務繁雜，不外乎對人、對事、對物。我們要注意的，對人要盡義務，五倫十義。我們是佛弟子，有義務將佛法介紹給廣大的群眾。對事、對物不能違背『義理』，在態度上要和、要順。佛講的『六和』，普賢菩薩教我們『恆順眾生』。真正做到『和順』，定要從『忍辱』著手；若不能忍讓，這兩個字就做不到。忍辱做到，自然就能做到和順，此時只覺得心平，心安。心安，理就明白。『理』是宇宙人生的真相。真相看清楚，在一切境界里，心自平靜。清凈心、平等心起的作用是「歡樂慈孝」。歡喜是佛家常講的『法喜充滿』。『樂』是與一切大眾相處，皆得其樂。與善人相處，與惡人相處，與聖賢相處，與妖魔鬼怪相處，他都樂，正是仁者無敵。為什麼樂？他能得其真實。『慈悲』，平等的慈悲。『孝』字的意義非常深廣，真實體會，萬法一體，才是孝的意義。《華嚴經》上講的『情與無情，同圓種智』，就是『孝』義；『歡、樂、慈』才能做到圓滿。

所作如犯。則自悔過。

初學總不免常犯過失，此乃無始劫來的習氣。若能不犯，即成聖成賢，不是凡夫。雖然常犯過失，也不必害怕。怕的是自己犯過失，自己不知道。因為犯過失，自己不知道，就沒有改過的機會，所謂積惡難返。雖然犯過失，自己清清楚楚、明明白白，表示他覺悟、覺醒了，他不迷。不迷就有救，他能改過自新。迷惑的人，不知道自己有過失，他不會改過。唯有菩薩時時刻刻知道自己在犯過失，所以他能念念改進，這是『精進』。佛法中說，只有兩種人沒有過失：一是佛，二是凡夫。凡夫造作而不知有過失。菩薩還有過失，所以知道過失立即悔改。

去惡就善。朝聞夕改。

發現自己的過失，立刻就悔改。改過自新，佛法里講得很多，有從枝葉上改，有從根本上改。枝葉是事相。做的事相太多，無量無邊。那些事做錯了，趕緊改過來，這是在枝葉上改，不但麻煩，也改不幹凈。會改過的人，從根本改。『根本』是心地。佛在大經里講的就是根本，最原始的根本，根本的根本。佛說，我們的病根是從『妄想、執著』而生的。『妄想、執著』就是根本的根本。什麼是妄想？起心動念就是妄想。要不打妄想太難了，決不是自己能控制的。想佛法也是妄想，經上明白教我們『真心離念』、『真心無念』。『有念』就是妄想。假如真的無念，則此『無念』是無明。由此可知，不管是無念，是有念，都錯了。

佛菩薩真正慈悲，告訴我們，唯一的『正念』就是『念阿彌陀佛』。這一念，不是妄念，不是妄想，不是執著，唯獨這一念是正念，除這一念之外，都不是正念。不是正念，就是邪念，就是妄想執著。如何能做到二六時中，一天到晚保持正念，不要把正念忘失，這就是『不舍正念』。這是我們現前必須做的功夫，這個功夫就是從根本改過。我們講改過修善，從根本改；如果講修行，從根本修。不許心裡有一個惡念，起心動念都是阿彌陀佛。遇到一切人，沒有第二個念頭，就是想把阿彌陀佛介紹給一切眾生，希望眾生跟自己一樣歡喜信受。這樣才能報佛恩。迴向偈雲『上報四重恩，下濟三途苦』，要真的做，不是口頭上說說就完了。真正做，不是難事。保持自己的正念，時時刻刻把這個法門推薦給別人，介紹給別人。這就是上報四重恩，下濟三途苦。

奉持經戒。如貧得寶。

今天台灣在形式上，佛法的發達是世界第一，無論在什麼地方，想得到佛經、錄音帶、錄影帶，實在太容易，處處都有。其他地區不容易得到一本經書。四十年前在台灣得到一本經書，跟現在世界其他地區同樣困難。那時我初學佛，得到一本經書，如獲至寶。到那裡去找？寺院里有藏經，但不準借出，只可以在寺內抄寫。自己想讀的經，必須辛辛苦苦利用星期假日到寺院抄寫，中午吃個饅頭，一杯開水。經本得來不易，那像現在這麼普遍，經典普遍流通。今人沒有福報，大家對經書並不尊重，誠敬的心沒有了。

「如貧得寶」，今天在台灣的同修不容易體會這句話，但是大陸的學佛同胞則深深體會。他們甚至獲得一張佛像都當作寶貝。我們送他一張小佛卡，他們跪在地上頂戴接受，真令人感動！而在此處，我們沒有把它看重。現在台灣的《大藏經》太多了，學佛的人家，大多能有一部《大藏經》供養在家。我們送《大藏經》到大陸，他們是怎樣接受的？穿袍搭衣，列隊跪拜恭迎，一個人頂戴一冊經，這樣接受的，非常感人！如獲至寶，真是教我們看了慚愧。

我們應當把經法當作世間最珍貴的寶物看待。唯獨佛陀經法能救度我們，幫助我們永脫輪迴，脫離三界，幫助我們在這一生往生不退成佛。這是世間任何珍寶都無法相比的。明白這個事實，才知道經法之寶貴。

改往修來。灑心易行。

過去所行，過失錯誤太多，想法、看法、作法都錯了，從今天起都要改正過來。對於時光要特別珍惜，過去沒有掌握，未來我們真正發心是可以掌握的，要好好為未來的幸福，真實的修學。「灑心易行」，『灑』是洗刷的意思，把心裡許多的污染都洗乾淨。用什麼洗？用這一句『阿彌陀佛』微密觀照。心地的污染就是罪障、業障，把它洗乾淨，業障就消除，罪障就消滅。從前慈雲灌頂大師說得很好，六道眾生無始劫以來所累積的罪障，所有一切經法都沒有辦法懺除的，這一句佛號能除滅。這一句話很不容易說出，灌頂大師要不是澈見佛號真實功德利益，怎麼可能說得出來。

念佛的時間不長，往生時那麼瀟洒，那麼自在，是業障懺除了。沒有病苦，預知時至，站著走，坐著走，隨意自在，這都是業障消除的現象。業障沒有消除，縱然往生，還有病苦，就是業障沒有消除乾淨。這是古來祖師大德都明白的，積功累德是一樁事，業障消除多少又是一樁事。祖師大德們說，講經的法師積功累德多；消除業障則未必能比得上在家的同修。在家同修功德不如法師，但是消業障往往超過他們。玄奘大師對中國的佛教貢獻多偉大，辛辛苦苦從印度把佛法傳到中國來。他往生的時候生病，而且相當苦，有人就問他，『你老人家一生有這麼大的功德，這樣好的修持，為什麼臨終還有病苦？』他說，『我無始劫來的業障，這次都報掉了。』他的病苦即是業障現前報掉；沒有消掉，在臨終這一剎那報掉。由此可知，凡是往生能無疾而終的，就是業障消了。

祖師大德也有消除業障，走得很自在的。禪宗六祖大師走得就很自在，他一年前就知道。一般預知時至多在一個月、半個月前，也有在三個月前就知道。在《壇經》上看到，六祖是一年前知道的，他囑咐人到國恩寺趕緊替他辦後事。在家同修弘法的緣沒有成熟，就努力消除業障。如果有緣，有機會弘法利生，也應該捨己為人。自己的業障深，但只要積功累德，臨命終時，有積善功德加持，頂多臨終受些病苦，就像玄奘大師一樣，業障就在此時消除。因功德力，得諸佛護念，龍天保佑，魔不會來擾亂。凡夫臨終時，魔會來擾亂，因為業習煩惱所牽，所以臨終時見到許多已過世的人，且多是妖魔鬼怪變現來誘惑，來找麻煩的，來破壞正念的。

真正消業障，就是把心裡這些污染都洗刷乾淨。念佛法門第一殊勝，即是心裡只想阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，身禮阿彌陀佛，三業都在阿彌陀佛，業障自然就不現前，罪障也消除。念佛決定不能打妄想，不能摻雜其他法門。覺明妙行菩薩說『不懷疑、不夾雜、不間斷』，我們印在小佛卡的後面，希望時時提醒自己，這是念佛的秘訣。「易行」是把從前不好的行為、錯誤的行為，都改正過來。『易』是更換的意思。

自然感降。

『感』是感應；『降』是下降。如是修行自然就與阿彌陀佛感應道交，與觀音、勢至、諸佛如來就起感應。

所願輒得。

這句即是『有求必應』。求命終時沒有病苦，能不能得到？決定可以得到。求命終時站著往生，也能得到。第一、是命終時自在，毫無痛苦。第二、是以這個樣子，激發別人的信心，讓人家看到我們這樣走的，他也會對念佛法門生起堅定的信心，這就是『化他』。自行、化他都做到究竟圓滿。我們在這個世間不求別的，只求這一樁事，決定往生。

現在大陸的佛教比過去進步很多，特別是兩個月前，上海曾經舉行全國佛教會議，會議中決定成立『佛陀教育文化基金會』。他們要籌募一筆基金，這筆基金完全用作佛教教育事業，用作培養弘法人才。真正難得！這次我在北京見到趙會長，他跟我提起此事，我們全力支援他。他們的基金充裕，培養的人才就愈多。我在此地告訴諸位同修，我們隨分隨力，這是長期的工作，甚至每個月，或者兩個月，我們留一筆錢寄去幫助他們。學佛的人多了，念佛的人多了，這一塊土地才會為諸佛所護念，一切龍天善神擁護，國泰民安，天下太平。這也是我們對於這個世間唯一的期望。

佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。

這一段經文特別重要，歐陽竟無先生於一九二三年，在第四中山大學發表的講演『佛法非宗教、非哲學，而為今世所必需』。為什麼佛法為今世所必需，這一段經文作了最好的解釋。

「佛所行處」是指佛陀教育、佛的教化所在之處，也是佛教普遍推行達到的處所。因為佛陀教育是世出世間至善圓滿的教育，無論在理論、方法、境界，特別是在方法上，可以說極盡善巧。佛用最高的藝術教學法，能令一切眾生，在去佛講經三千年後的現代同修，還能被他感化，可見他攝受的力量多麼強。三千年後，還有這樣大的力量，世間古今中外的教學都不能為比。

佛的教學原理是教我們『斷惡修善』。善惡的標準並不是一定的，這是佛法最殊勝之處。因為善惡的標準，會隨時代變遷，隨著地區不同，隨著人們生活方式的差異，而產生不同的觀念。因此，佛的教學實在是『時之中者也』，他講『中道』。『中道』就是我們講的『現代化』。唯有現代化才是中道，不偏過去，也不偏未來。中道也是『本土化』。我們能做到現代化、本土化，這個教育才會普遍被大眾認同，普遍被接受。佛教的經典雖然多，其內容一言以蔽之，即『諸法實相』，就是說明宇宙人生的真相。『宇宙』是我們生活的環境；『人生』是指我們本人。本人以外，其他的人也是屬於生活環境。我們生活環境里有物質環境，有人事環境。所以，佛法講人生是指自己『本人』，本人之外皆屬『環境』。『佛法是說明自己與自己生活環境的真相』，這樣的教育是對自己最親切不過的，是一切眾生都必須接受的。要是不肯接受，對自己與自己生活環境的真相就沒有辦法明了。我們的想法、看法、作法就有偏差，就有過失，就會做錯，就要承受錯誤的結果。結果當然不是如意的。

人生在世，對人、對事、對物，如果樣樣都如理如法，就是『善』。善必定有善的果報。我們在這部經典所讀到的，自始至終，就是講我們自己與生活環境的事實真相。其他的大經大論，如果不是這些過來人詳細解釋，不太容易看懂。這一部經的好處是，中等以上根性的人，不需要別人解釋也能看懂，也能得到佛陀教學的真實利益。教育所收到的效果，正是我們所期望的。『國』指國家；『邑』指都市；『丘聚』指村莊。現在台灣已經見不到村莊，再過幾年，整個台灣就變成一個大都市。如果佛教能普遍推行，大而國都，小而村落都接受佛陀的教化。『化』是教學的成果、成效。

中國古代人讀書的目的，不像現代是吸收知識，在社會上創造事業，得到一生物質豐滿的享受—現在教育目的在此。從前中國的教育，讀書志在聖賢，與我們現代的目標完全不同。他為什麼要讀書，希望自己成為聖人，成為賢人。由此可知，教育的目的確實是講求『變化氣質』，變凡夫成聖人，即佛家講的『超凡入聖』。我們今天接受佛法教育的目的也在此，所以佛教傳到中國來，被中國朝野尊重、接納，而且發揚光大。佛教在基本概念上與儒家相同，儒家志在聖賢；佛法志在超凡入聖，目標是相同的。

聖賢人的物質生活不見得很豐盛，歷史上記載，孔夫子一生清貧，釋迦牟尼佛一生乞食度日，都沒有財物積蓄；然而他們的精神生活非常圓滿，無不隨遇而安，以教化眾生為一生第一樂事。『化』就是教學真正收到成果，接受教學的學生都能變化氣質。變化氣質從最明顯的地方看，就是改惡向善，轉煩惱為菩提。『煩惱』是迷惑顛倒；『菩提』是覺悟、是智慧。最低限度也收到這樣的效果。再往上提升，就是作賢人、作聖人。佛門講，開悟的、得禪定的、證果的，接受教學，不斷向上提升他的成就。從凡夫到聲聞、菩薩，沒有不蒙佛陀教化的，因此感應到「天下和順」。

學佛的人多了，漸漸就成風氣，我們常講轉移風俗。他在這個社會裡，不知不覺，自自然然就成為大眾的榜樣、典型。佛教我們五戒、十善、六和、六度。儒家教導我們五德、五常、八德，都是為社會帶來良好的風氣。

「天下和順」，『天下』是指天下之人，都能和睦相處，都能順從佛陀的教導。『順』是隨順自性，隨順性德。『和』是和睦相處。這是講天時、地利、人和。天時、地利是外在的環境。人心轉了，天時、地利也就轉變，所以「日月清明，風雨以時」。

我們看看今天社會失去了祥和，天空都是灰瞢瞢的，看不到藍天白雲，是什麼原因？現代人說，這是工業污染。有沒有說錯？也不能說他錯。工業污染是『緣』，還有『因』。『因』是世間的人心污染，再加上工業污染之『緣』，日月便喪失了清明。因此，今天講求環保，工業環保做得再好，清明的景象都不能恢復到正常，原因是人心的污染沒有洗刷乾淨。佛在大經里常告訴我們，『依報隨著正報轉』。『依報』是我們的生活環境；『正報』是人心。佛家講，大宇宙、大環境是隨著我們人心而轉。心清凈，外在環境就清凈；心不清凈，環境一定不清凈。這個事實，現代科學家及大眾還沒能普遍認識。

「日月清明，風雨以時」，這兩句講天候。當我們需要雨水的時候，就降雨；不需要雨水，就放晴。這樣的風雨多好！應該來的時候，就來；不應該來的時候，就不來。風雨是自然的現象，誰在控制？不是鬼神，也不是上帝，更不是佛菩薩，而是此一地區眾生的心在控制。只有明了佛法，深入經藏的人才能明了，才能體會，佛陀教育能達到這樣的效果。

「災厲不起，國豐民安」，這是天時、地利、人和，所有一切災難都不會發生。災難的發生與人心的善惡有密切的因果關係，與人性的清濁有密切的關聯。現在放眼全世界，災厲之頻繁，一天勝過一天，一年勝過一年。一般人看到這個現象，依然不能覺悟，非常可怕！絕對不是好現象。

西方古老的預言說，一九九九年是人類的末日。今年九二年，距離九九年還有七年。七年之後世界末日就要來臨，他們說耶穌基督下來審判世人。七年轉眼就到。中國古老的傳說，也說在這段時期有災難，有很大的災難，但是沒有說末日。東西方的預言家，我想他們沒有會商過。預言雖不可全信，但也不是空穴來風，不是事出無因，一定有它的道理。我們看世界，現在災難頻繁；三、四十年前沒有這樣的現象，這是值得我們警惕的。有了警覺心，就要知道如何『趨吉避凶』。佛教我們斷惡修善，『改往修來，灑心易行』，才能消災免難。

想到這些不幸罹難的眾生，我們今天能積極做到的，就是把自己修學的功德迴向給他們。我們這個小道場做的功德可不小，現在我們每月終的念佛會裡都做一次『三時繫念』佛事。三時繫念的目的就是超度這個月中，全世界發生不幸事故死難的眾生。我們在三時繫念里為他們超度，這個功德非常大。這種超度在《地藏經》上講，七分功德，他得一分；我們參與誦經念佛的人自己得六分。這個道理，佛在《地藏經》里講得很清楚。

佛陀教育能真正推行，大眾皆能依教奉行，必然『災厲不起，國豐民安』。『國豐』是指物產豐富，年年豐收。同時精神生活水平不斷向上提升，精神與物質生活都天天進步。『國豐』則人民生活自然安定，沒有憂慮，過太平日子。「兵戈無用」指世間沒有戰爭。『兵戈』是指軍事。沒有用兵之處，顯示天下太平。「崇德興仁，務修禮讓」。這個國家地區的教育，社會教育普遍的推行，收到圓滿的效果，大眾推崇的是『道德、仁慈』。佛法教人應以諸佛如來為模樣，真誠清凈平等正覺慈悲，看破放下自在隨緣念佛。就在自己本分工作上，日常生活中，一切時，一切處，起心動念，言語造作，生活工作，都要給盡虛空遍法界一切眾生作好模樣。雖然是上求下化，心中恆若無其事，這就是行菩薩道。人人皆知行菩薩道，則此國家地區必為世界人民所尊敬、所推崇，社會自然美好。

落實在日常生活中，每個人都守禮。『禮』是節度。人人知道守法，社會上對守法的人最尊敬；不守法的人是社會不能容納的。不守法就是不守秩序，破壞社會秩序，危害公共安全。這樣的人必定受到制裁。人人受到良好的教育，當然守法。守法是自己的光榮，守法才自尊。佛法講『莊嚴』，守法才是真正的莊嚴。要知道忍讓，人與人中，沒有證得聖賢的果位，自然不能十全十美。小小的磨擦，小小的隔閡，只要能忍、能讓，就沒事；小不忍就要出大的災難。現在的社會也逐漸意識到這個問題，一定要忍耐，顧慮到公共安全問題。

最近一年來，美國的公共場所決定不可以吸煙，全面禁煙。前兩年還沒有，最近一年多才推行全面禁煙，以免危害別人。飛機上、巴士上、火車上，凡是公共場所，現在都全面禁煙。中國大陸上雖然也提倡，但是沒有人遵守。他們也有禁止吸煙的，可是吸煙的人很多，好像都沒有看見，也許不認識字。在外國已經做得很有效果，從前飛機上有吸煙區，現在也都沒有了。大家知道香煙對身體健康有妨礙，對別人也有妨害，自、他都不利。只要能忍、能讓，彼此尊重，就相安無事。對人、對事、對物都要講求『禮讓』。

「國無盜賊」，這不僅指治安良好，實際說明大眾守法，而無竊盜之事。「無有怨枉」，此句是說政治司法公正廉明，法官判案沒有冤枉人。此處經文所講的，實在是社會安全重要的因素。最近我們在報紙新聞里看到美國黑人動亂，起因是法官判案不公平。如果判得很公平，大家心服口服，動亂就可以避免。這樁事不僅在美國發生，古今中外，凡是司法冤枉人，都會引起不平，引起嚴重的後果，危害國家社會。

「強不凌弱」是指社會眾多的人群，每個人過去生造的業不一樣，現在所行的也不同，自然就有貧富貴賤的差異。富貴之人，絕不欺負貧賤之人。雖然富人僱用他們來做工，但是對他們也知道尊重，主僕才能相安無事。

現在社會有許多公司、財團，資方與勞方常常有糾紛，起因多半與『強凌弱』有關係。如果雙方互助，都能合情合理，勞資本是一家人，事業才會蒸蒸日上。今天在商場上，在工商業，全世界沒有不推崇日本人的。日本人的特長在那裡？日本人沒有中國人聰明，日本人的工藝沒有中國人那麼巧，為什麼它能成為世界工商王國，就是勞資和睦，儘可能避免磨擦。資方對於勞工，面面照顧周到；不但照顧你一生，照顧你家庭，還照顧你的子女。所以，勞工把資方當作自己的家長，當作自己的父兄，視為一家人。縱然有不滿意，有抗議，只在頭上綁一條白布表示抗議，照常工作，絕不罷工。老闆看到員工頭上扎布條就很緊張，趕緊找時間召集會議解決問題，這是資方負責。所以，他的工商發達，世界第一。不像其他國家，不滿就罷工；罷工，勞資雙方都蒙受重大的損失，沒辦法與日本人抗衡。

日本勞資雙方為什麼處置得這麼好？因為他們接受中國儒家與大乘佛法的教育。儒佛教學裡，他們只做到少分，就收到這麼好的效果；如果多做幾成，那還得了。日本人果然能照顧全世界每個國家民族的人，都像照顧自己勞工一樣，世界上誰不服從他。這就是中國儒家講的『王道』，不是霸道，是以仁慈攝受眾生，感動人心，不是以強權欺壓人。末後一句達到最圓滿、最究竟，「各得其所」。佛陀教育達到的效果是『各得其所』，就是儒家理想中的大同世界。男女老幼、智愚、貴賤，人人各得其所。這才是美滿，祥和的世界；這是佛教教育化導眾生最高的目標。

我哀汝等。甚於父母念子。

『我』是釋迦牟尼佛自稱。釋迦牟尼佛對世間一切眾生，慈愛關懷超過父母。父母對子女雖然非常的關懷慈愛，但智慧不圓，往往還有誤導。釋迦牟尼佛有圓滿的智慧，決沒有絲毫的誤導，指給眾生的路，教給眾生的方法，必然能達到究竟圓滿。佛的恩德超過父母。

我於此世作佛。

此句的『佛』是師的意思。佛是天人師，佛的職責是教化眾生。他在此世『作佛』，就是在這個世間教學。教化眾生要講求緣分，看機緣有沒有成熟。什麼是緣分？眾生喜不喜歡接受他的教化，這就是『緣』。眾生喜歡，緣就成熟。那個地方眾生喜歡，佛就到那裡教化。經典記載，釋迦牟尼佛一生沒有安居過，沒有在那個地方安安穩穩住下來一段日子。佛一生勞碌奔波，到處說經講道從無休息。他的學生很多，修行證果的學生也不少。這些學生也有代佛到四方弘法，佛才有較長的時間住在一個地方講一、兩部大經。如果沒有這些弟子幫忙，佛就連講大經的機會都沒有。這是史傳里記載，釋迦牟尼佛一生的生活，及教學的狀況。下文就是他教學的方針。

以善攻惡。

『攻』是對治的意思。眾生有錯誤的思想、見解、行為，還有許多惡習氣。這些習氣，是多生多劫累積的，有些是這一生中從小養成的，養成了壞習慣。今天遇到佛，佛教人們許多善法，對治這些惡法。惡習、惡行要是不改，必定嘗到惡報，這一生生活就很痛苦。如果能改過自新，斷惡修善，就能改善自己的生活，使生活愈來愈美滿。佛陀的教學法，目的就是教我們在這一生得到真正的幸福快樂，家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界和平。這些確實是每個人心裡都有的願望。願望要能實現，一定要靠教育；唯有教育能把許多人的見解、行持拉近。教育的功能、效果就在此。今天講的建立『共識』，使人們的見解思想差距不太大，就能維繫社會安定，世界和平。這是佛陀現前的教學方針。

拔生死之苦。

此句是教學深遠的宗旨。佛陀的教學，不僅是令眾生一生得幸福美滿，還要照顧來生，生生世世。如果不管來生，就不是圓滿的教育。儒家的教育是一世的教育，只講這一世。孔、孟也教我們『以善攻惡』，但是沒有「拔生死之苦」。佛教育的圓滿，是不僅教我們這一生得幸福美滿，而且教我們生生世世都得圓滿。這是世間所有一切教學、宗教、科技，都達不到的，唯獨佛法能達到。佛法的教學非常開明，應機施教，這是我們要明了的。善導大師在《觀經》註疏里就講得非常詳細，世尊開了無量的法門，不是讓人們都要學的，是為無量不同根性的人開的。

譬如，喜歡修定的人可以修禪定，他在那個教學法里能得利益，能得成就；要他來念佛持戒，他學不來。他說，這太痛苦，他受不了。心胸狹小，性情保守的人，佛就教他持戒，他很喜歡，認為這樣很莊嚴，看不慣不持戒的人放逸。由此可知，眾生根性不同，佛就用那種方法來度化。喜歡很活潑，很開放，什麼事不要那麼約束，不要那麼拘謹，佛就用大乘佛法來教你。明了事實真相，才知道佛家『法門平等，無有高下』。不可以認為，我修學這個法門就可以批評別人，誹謗別人。因為我們的根性不同，觀念不一樣，生活方式也不同，修學的方法當然就不一樣。

特別是對外國人介紹佛法，佛法講求『孝親尊師』，外國人沒有這個觀念。外國人對父母跟對老師，就跟對待朋友一樣看待，恭敬程度不夠，沒有孝養的觀念。中國人對親師十分恭敬心，而他們若有一分就很難得了。因此，在形式上要求他們，決定不能以中國人的標準。見到佛像要磕頭，要拜三拜，這些規矩嚇得外國人再也不敢來。所以，我們教他合掌問訊，他可以做到。這樣就好，就很難得，不必要求他頂禮。飲食上，他們肉食習慣了，還不能接受素食，也不要求學佛一定要素食。有些地方，我們因無能力觀機，往往把眾生學佛的因緣斷了，使他們這一生對佛教產生恐懼感，不敢接近，不敢入佛門。這是我們的過失，殊不知佛法通權達變，沒有定法。尤其近代，像黃念祖居士說，『佛法重實質，不重形式』。外表禮拜，都是屬於形式。形式沒有關係，實質最重要，這樣佛教才能普遍弘揚全世界。

這一部經典、念佛法門，比起其他經典法門殊勝在那裡？《無量壽經》真的比較開放，本經要求的，可以說現代人人都可以接受，行住坐卧，是最不講究形式的，完全著重在清凈心。這句阿彌陀佛，坐著念也行，站著念也行，躺著念也可以，隨時隨地都可以念，這樣才能普遍讓人接受。念佛這麼自在，這麼開放！讀這一部經也一樣開放，一樣不拘束。所以，它才能利益往後末法九千年的眾生，才能普度一切眾生。它不重形式，完全著重實質。行善，心清凈、心慈悲、心真實，以這個心處世、待人、接物，用這個方法『拔生死之苦』。這一句是教我們了生死，出三界。

令獲五德。

『五德』就是五戒十善。五戒十善做圓滿就成佛。所以，諸位不要小看五戒十善是人天小法，須知作佛要自人天小法做起。人天小法發揚光大就是菩薩法，就是佛法。我們看到許多畫的佛像，佛頂上有三個字，通常是用梵文寫的，也有用中國譯文寫的，它的發音是『□阿吽』。這三個字就是十善業。『□』是身業，『阿』是口業，『吽』是意業。代表身、口、意三業清凈，就是十善的圓滿；十善做圓滿，就是三業清凈。佛與凡夫不一樣，凡夫三業不清凈，三業都染；菩薩修『灑心易行』，斷惡修善還沒有做到圓滿。圓滿即是成佛。

升無為之安。

『升』是進展，晉陞。不斷的向上提升，這樣才能獲得『無為』，也可以說證得無為，才是真正之『安』，安樂才達到究竟圓滿。如果沒有真正證得『無為』，所受的安樂僅止於現階段。在現前這個階段得到相似的安樂，不是真的。真實的安樂一定要證得無為。什麼是『無為』？無為的對面是有為；知道什麼是有為，就曉得什麼是無為。簡單的說，有為就是有生滅。什麼是『生滅』？妄念生滅，起心動念，一個念頭生，一個念頭滅。只要有念頭，即在有為法中，這種安樂就不是究竟。什麼時候心裡沒有生滅妄念，這個境界最低限度是已經證得『理一心不亂』。事一心不亂還不行，『事一心不亂』還在生滅範圍，只是有很深的定力，把妄念壓住。稱它『不生』，其實是『伏』，不是把妄念除滅，只是伏住它，因此還不是究竟。證得理一心，智慧開，有為、無為，一如不二了，便是真正『無為』現前，這才得到究竟圓滿的安樂。

這種理論、方法，這種殊勝的境界，除佛法之外，是其他學術所沒有的。在這個世間，中國、外國的教學裡沒有，宗教里沒有，科技里也沒有，唯獨佛法有，所以佛法教學稱為最殊勝、最圓滿。我們要特別重視，學佛就是希望「升無為之安」，目的在此。果然得到這種境界，在圓教而言，最低的地位是初住菩薩；在別教是初地菩薩果位。我們凡夫業障深重，依照這個方法修行，在這一生中能不能證得？古來的祖師大德告訴我們，決定可以證得。假如不是我們世間凡夫能證得的，佛決定不說。佛說了沒有意義，說的我們都做不到，豈不是開玩笑嗎？佛講經說法沒有戲論。留在世間的經典里所講的，都是我們世間人能做到的；做不到的，佛決定不說。

什麼人能做到？老實人可以做到，因為老實人聽話。凡是做不到的，都是不老實的人。肯聽話的人，是老實人；意見多，不肯聽話的，不是老實人。百分之百聽話，完全依照經典教導，依教奉行的人，一生中決定可以證得這個境界。凡是不能達到這個境界，也就是我們對於佛的教訓沒有完全做到，這個過失不在佛，不在理論，不在方法；在我們自己，自己學習的心態有問題。佛說這段話，實在是苦口婆心的開導我們。

吾般泥洹。經道漸滅。

『般泥洹』，梵語音譯，義為『入般涅槃』，就是『入滅』的意思。佛的化緣已盡，將來要入滅，不再住此世間。

『經道』就是佛所講的宇宙人生真相，以及離苦得樂的理論與方法。佛所傳給我們的理論與方法，因為去佛久遠，逐漸變質，最後也會在此世間消失。佛的教學變質了，如現前的佛教變成宗教，變成迷信，這就是「經道漸滅」。佛法本來是破迷開悟的，現在學佛人愈學愈迷，就是經道漸滅的現象。佛法如何能弘遍全世界，必須恢復它教學的本來面目，這樣才行。一定要恢復它現代化與本土化的宗旨，佛法才能再弘遍全世界。這要靠我們四眾弟子一起努力。我們這些年的努力，收到了相當的成果。當然，我們的努力還是不夠的，還要大力推行。應該教世人認識『佛陀教育』，認清佛法本來的面目，才會真正喜歡佛法，熱愛佛法，大眾一起來修學，來傳播。經道漸滅，這個社會必然產生的現象是：

人民諂偽。復為眾惡。

『諂偽』就是不老實、不實在，虛偽、欺詐。今天這個社會果然如此，人與人之間不講信用，不守法度。學佛的四眾弟子，同樣的也剋制不了自己的煩惱、迷惑、習氣、染濁，也犯大過。

『為』是造作。此言眾生舊習氣現前，又復造惡，而且一年比一年嚴重。

五燒五痛。久後轉劇。

『五痛』是指社會動亂不安，人民生活困苦不堪。『五燒』指來世地獄苦報。作惡之人，將來墮落三途的愈來愈多。『久後』就是指我們現在。我們距離佛在世時已有三千多年，時間這麼長久，造惡受報愈來愈嚴重。這幾句說明今天的社會狀況。怎樣挽救？下文教我們挽救的方法。

汝等轉相教誡。如佛經法。無得犯也。

這三句經文是佛在此教導我們挽救世運之道。我們自己得到此經，從這部經典學到自己一生幸福美滿的方法；我們也希望一切人，個個一生中都幸福美滿。我們有義務把這部經典、這個法門介紹給一切人，推薦給大眾，希望人人都能明了。

「如佛經法」。佛在經論里所講的理論、所教的方法，我們一定要依教奉行，決定不違背。社會雖然很亂，學佛的人多了，就會影響社會。學佛的人多，念佛的人多，這個地區的災難就會減輕，就會化解。大災難化成小災難；小災難就化為無災難。修行不僅幫助自己，實在是幫助社會，幫助廣大的群眾。正因為有這樣大的影響力，我們自己修學要格外認真，格外努力。

佛的開示到此告一段落。下文是彌勒菩薩代表與會的聽眾，感謝佛的教導。

彌勒菩薩。合掌白言。世人惡苦。如是如是。

這兩句話總結前面佛所講的『五燒五痛』。『如是』就是佛所講的完全正確，一點都不錯。今天的社會狀況，確實與佛所說的沒有兩樣，事理因果都說到了，我們不能不佩服。

佛皆慈哀。悉度脫之。

佛對於一切眾生，不分國家、不分種族、不分宗教、不分類別，平等的教化，平等的幫助。這是佛的大慈大悲，『慈哀』眾生。

受佛重誨。不敢違失。

佛在此法會中的教誨，真是不厭其煩，一而再，再而三，唯恐我們疏忽大意，所以重重教誨。我們要記住，要感恩，要依教奉行。

『違』是違背；『失』是忘失。佛的教訓決定不能忘記，而且一定要遵守，絕不違背。這樣自己才能得到真實的利益，才能幫助這個社會，達到社會安定，世界和平。我們確實有責任，也確實有信心。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（禮佛現光第三十八）

凈空法師講述

禮佛現光第三十八

這一品是說，娑婆世界與極樂世界的二位導師，加持與會大眾，使在法會中的每一個人，親見極樂世界依正莊嚴。在三轉法輪中稱為『作證轉』。前段經文是世尊介紹、證明西方極樂世界確實存在，增長專修、專念、求生的信心。末法眾生業障很重，所以感應非常稀少，比不上佛當年住世時。但是他們能見到，也就為我們作見證，不一定要我們親見才相信。有這麼多的人見到，我們再不相信，即是愚痴到了極處。即使民國以來，在台灣、在大陸、在海外，許多念佛往生的人，而且有不少預知時至，不生病走的。這些站著走的、坐著走的，都明白告訴我們，他們見到西方三聖來接引他們往生。有的時候見到西方極樂世界與經上講的一模一樣。雖然是他見到，不是我見到，我想這些人決不是打妄語。那有打妄語可以預知時至，站著走、坐著走的？

因此，我們要深信西方極樂世界確實存在，真有這樁事。世間亦有人說這個世界已經亂了。李老師在往生的前幾天告訴他的學生，講得很明白，世間一年比一年亂。李老師往生五年，我們回顧這五年，確實是一年比一年亂，將來的動亂還不止現在這個程度，還不曉得要加深多少，眾生非常苦。李老師說：『真正能救自己的，只有堅定信心，念佛求生凈土。』我們在講席中常常提醒諸位同修，萬萬不能造業，念佛而造作罪業是決定不能往生的。佛在《戒經》里講得很多，可惜我們今天學佛，講經的人有，講戒律的人沒有，不知道戒律的重要性。善導大師在《觀經》註解里講得很明白，求往生是易行道。易行也不是想像得那麼容易，決不是念這句佛號，與一天念幾遍《無量壽經》就能往生。需要把佛的教訓，在生活中做到，這樣才行。三業要與願行相應，這樣才能消除障礙。

人在世間，生命非常短促，尤其是亂世，意外的災害非常多，誰也不能保證自己還能活多少年。警覺到這一點，有一天的時間，就好好的念這句佛號。有一天時間認真斷一切惡，修一切善，才能在亂世真正消災免難，真正能幫助自己這一生得生凈土，就沒有白過。要曉得，身體都是假的，何況身外之物，不可以有絲毫的留戀。以世出世間法起心動念，都會造業；唯獨這句『南無阿彌陀佛』是正念。二六時中只存此一念，就沒錯；離開這一念，你的念頭就錯。這一品經文重點在此。

佛告阿難。若曹欲見無量清凈平等覺。及諸菩薩阿羅漢等所居國土。

佛告訴阿難，也是提醒大眾。『若曹』就是你們。你們想不想見阿彌陀佛？「無量清凈平等覺」就是阿彌陀佛的別名。『無量壽』是中譯，梵音就是『阿彌陀佛』。阿彌陀佛也稱為『清凈平等覺』，就是西方世界本師的德號。從這個德號里，我們才曉得，應該怎樣修學才能與他相應。我們的心要清凈，要平等，要覺而不迷，這樣與阿彌陀佛的心行就相應。「及諸菩薩阿羅漢等」是指阿彌陀佛的學生。學生的人數無量無邊，無法計算。所居的國土就是西方極樂世界。這句經文有正報，有依報。佛與菩薩是正報，國土是依報。西方極樂世界的依正莊嚴，你們想不想見？想見，不是見不到。

《大勢至菩薩念佛圓通章》里告訴我們，真正念佛，念到感應道交的時候，『現前當來，必定見佛』。這是『現前』見，『當來』是往生之後見。沒有往生之前是現前見。現前要怎樣見？世尊教我們念佛，一心稱念就能見到。我們現在也天天念佛，可是不是一心，我們是亂心稱念，雜心稱念。心不清凈，所以見不到；心清凈，就有感應。可是同修們不要求感應，要求清凈心。求感應，心就不清凈，念頭就錯了。求清凈心是正確的。

應起西向。當日沒處。

這是把方向指示清楚。因為聽經的時候，大家都坐在那兒聽，你想見阿彌陀佛，要起來向西方阿彌陀佛極樂世界致敬。所以，先叫他們起來，面向西方。那個地方是西方？太陽下山的方向。

恭敬頂禮。

此句經文關鍵的字就是『恭敬』，這兩個字很不容易做到。我們今天學佛，將來能不能往生，決定在對阿彌陀佛有沒有恭敬心，有沒有恭敬行（行是行為）。什麼是恭敬的心行？『真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛』。世間人迷惑顛倒，往往為了眼前的利益，妄言、兩舌（挑撥是非）。殊不知因此罪過，障礙往生，念佛決定得不到一心。不但一心得不到，功夫成片也得不到。『不誠無物』，人若不真誠，什麼都沒有，都不能成就。這是我們要認真反省檢點的，別人有沒有與我不相干。學佛的人不要管別人，好好的管住自己。我有沒有不誠實，有沒有為了自己的利害欺騙別人，妄語、兩舌、惡口、綺語，有沒有造這些罪業。心裡有絲毫自欺騙人，就沒有恭敬心，頂禮佛菩薩，拜得再多也枉然。

古德有個比喻，每天拜幾千拜的，沒有恭敬心，只有形式上禮拜，也是自欺欺人，把他比喻『如踏碓舂米』一樣，與『喊破喉嚨也枉然』意思相同。這是說明沒有恭敬心，沒有誠意就不會有感應，還是念念在造業。業障要怎樣才能懺除？必須真正知道自己做錯，懂得消除化解誤會。特別是挑撥是非，使兩個人不和，冤結是我造的，不把它解開，生生世世都要受此果報。所以，聰明人發露懺悔，說明我是為了自己的利益，使你們兩方鬥爭，這是我的過錯。說出來，兩邊誤會解開，自己也消除業報。佛教里的『發露懺悔』是這個意義，不是在菩薩面前說，我做了什麼罪業，你要原諒我，要饒恕我，這樣沒有用的。你要在受害的人面前發露懺悔，要解開當事人的誤會，務令和睦如初，這才是行菩薩道。學佛的人決定不能冤枉一個人，決定不能損害一個人，對一切眾生都平等。這樣的恭敬很難。待人、接物、處世都要真誠。

稱念南無阿彌陀佛。

『稱念』是一心稱念。以真誠心、恭敬心拜佛、念佛。古雲『誠則靈』，真誠就有感應。只要遵從釋迦牟尼佛的教導，當時那些人禮拜稱念，阿彌陀佛就現前，大眾見到極樂世界。我們今天能不能？一樣能，誠則靈。我們今天怎麼拜，怎麼念，也見不到，原因就是心不誠，罪業很重，沒能把罪業懺除，這是得不到感應的原因。罪業不能懺除，就是修一生一世也不能往生。我們要真正求往生，一定先要懺除業障。

阿難即從座起。面西合掌。頂禮白言。我今願見極樂世界阿彌陀佛。供養奉事。種諸善根。

阿難很聰明，根性很利，聽到釋迦牟尼這一句話，他趕緊站起來，就向西方恭恭敬敬的禮拜稱念，「我今願見極樂世界阿彌陀佛」。見佛幹什麼？「供養奉事，種諸善根」。這兩句是阿難所求。

頂禮之間。忽見阿彌陀佛。容顏廣大。色相端嚴。如黃金山。高出一切諸世界上。

他頂禮拜下去，頭抬起來時，阿彌陀佛就現在他面前，現的是廣大身，在虛空中。色相端正莊嚴，佛身是金色的，所以形容「如黃金山，高出一切諸世界上」。感應多快！為什麼有這樣感應？我們一定要明了道理。佛在大經上常常告訴我們，『萬法唯心』，十法界依正莊嚴，『唯心所現，唯識所變』。離開自性，無有一法可得。西方極樂世界依正莊嚴，還是自性變現出來的。自性清凈就現清凈法界，自性不凈就現濁惡法界。所以，應當牢牢記住佛說『一切法從心想生』，這是原理。心想佛的時候，心已經成佛，『一念相應，一念佛；念念相應，念念佛』。阿難跟與會大眾，這個時候他們一念相應，念念相應，這個境界就現前。我們今天雖然念，念得不相應。為什麼不相應？我們念念中有是非人我，念念中有貪嗔痴慢，念念中還有分別執著，怎麼能相應！不相應所現的境界，還是濁惡的境界。

在五濁惡世中，我們認為濁惡不好，誰負責任？自己要負責任。我們一生的際遇不好，也要自己負責任，決定不能怨天尤人。除自性之外，虛空世界，國土眾生俱不可得。怨天尤人只是增長並加重自己罪業而已，除此之外，什麼也得不到。這就是經上常講的『可憐愍者』。佛眼觀看，那些人非常可憐，不覺悟，不知道回頭。回頭就是真正懺悔。罪從心起，還從心懺，這樣禮佛、拜佛就有感應。

又聞十方世界。諸佛如來。稱揚讚歎。阿彌陀佛種種功德。無礙無斷。

前面說阿彌陀佛的身相高出一切諸世界上，阿難同時看到十方世界諸佛如來。他這一念，本來只想見阿彌陀佛，但是極樂世界現出來，十方一切諸佛世界也都現前。現前才有比較，阿彌陀佛極樂世界在一切諸佛剎土裡，第一莊嚴。阿彌陀佛身相跟十方一切諸佛比較，也是第一莊嚴。不僅如此，十方一切諸佛讚歎阿彌陀佛，阿難也見到、聽到，證明本經與小本《阿彌陀經》里講的，十方佛讚歎阿彌陀佛，是真的，不是假的。因此，我們念佛人蒙一切諸佛如來護念，得一切諸佛如來加持。無論是什麼人，乃至於惡道眾生能發心稱念阿彌陀佛，都得諸佛平等的加持。雖得佛加持，實在是因為自己業障抗拒佛力，佛加持時，自己感受不到，沒得到受用。不是佛不加持，是自己罪業障礙佛加持的力量。罪障消除，加持的力量，自己就會感受到。

業障消除一分，就有一分感受；消除十分，就有十分的感受。不必問別人，自己親身能感受到。佛的光明、佛的願力、佛的威神在加持你，在幫助你。所以，人最要緊的是真正有一個意念，要消自己的罪業。一般人雖然說要消業障，但不是真心，嘴皮上說說而已，罪業天天繼續不斷在造，沒有真正做消除的工作。真正覺悟的人，念念希求消除罪障。真消除業障，佛力則加持你，使你的業障消除得快，消除得多，增加你的能力。佛力加持，能幫助你開智慧，幫助你得到許多善巧方便。佛法的利益，佛法的好處，得到的人才知道，得不到的人不曉得。得不到的人，是他的業障抗拒，佛也沒有辦法。『心、佛、眾生，三無差別』。我們的業力太大，佛講眾生的業力能敵須彌，能深巨海，能障聖道。所以，業障一定要消除，才是真正覺悟，真正聰明的人。

諸佛「稱揚讚歎，阿彌陀佛種種功德」。諸佛對阿彌陀佛的讚歎，跟本師讚歎阿彌陀佛，無二無別。世尊在這一會裡跟我們講《無量壽經》，就是讚歎阿彌陀佛種種功德。這就說明，釋迦牟尼佛在我們這個世界講《無量壽經》，十方諸佛都在他們自己的道場講《無量壽經》。「無礙」是諸佛都講，彼此沒有障礙。「無斷」是從來沒有間斷過。這就奇怪，這些皆是事實。釋迦牟尼佛及一切諸佛如來講《無量壽經》，從無中斷。佛有沒有講別的經？佛同時講一切經。講一切經有沒有中斷？也沒有中斷。這就奇妙，不可思議。從前的人對此境界很難理解，現代我們收聽無線電廣播，從這個比喻上體會。全世界有多少頻道，二十四小時打開，它有沒有中斷過？每一個頻道都沒有中斷。佛不思議的神力，能同時宣講無量無邊法門，如無線電每一頻道一樣，永無中斷。

智者大師是隋末唐初的人，他讀《法華經》，讀到《藥王品》時入定，在定中出現世尊在靈鷲山講《法華經》，他還在那裡聽了一會。出定之後告訴大家，世尊在靈鷲山講《法華經》，到現在還沒散場。佛滅度已經一千多年，這就是『無礙無斷』的證明。一切諸佛所講無量無邊經典皆不相妨礙，就好像無線電廣播頻道皆在空中，彼此不相妨礙，從無間斷一樣。你想聽什麼經，沒有聽不到的，都是諸佛親口說的。阿難此時，悟入這個境界。這樣的境界通常在世間來講，要得到理一心不亂。我們念佛人，念到理一心不亂，現前就有此能力，可以在定中享受見一切諸佛菩薩，聽他們講經說法。

往生西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也入不思議解脫境界。這個境界就是《華嚴經》最後一品『入不思議解脫境界』。華嚴會上，普賢菩薩教我們用普賢行願，能入不思議解脫境界。普賢行願，心地清凈到極處，真誠到極處，平等到極處，慈悲到極處。這樣的心，修一切行都是『普賢行』，所以他入此境界。這是清涼大師講的『四無礙法界』。這一段經文敘說阿難才禮拜就得感應，就見到阿彌陀佛，見到西方極樂世界，也見到十方諸佛與他們的剎土。

阿難白言。彼佛凈剎。得未曾有。我亦願樂生於彼土。

我們若問阿難現在在那裡？他在極樂世界。他是在無量壽會上見到極樂世界，發心發願求生凈土，所以阿難尊者現在在西方極樂世界。阿難跟我們的緣分非常深！如果不是他把經典集結傳到後世，我們那裡曉得有這些事。我們往生西方極樂世界，就是阿彌陀佛來接引我們的時候，當然，觀音、勢至一定來。阿難來不來？一定來，阿難也會隨西方三聖一同來接引我們，這也使我們信心增長。阿難在此現身說法，一切諸佛剎土他都看到，他說「彼佛凈剎，得未曾有」。彌陀凈土跟其他諸佛剎土比較，西方世界殊勝，他願生極樂世界。

世尊告言。

阿難發願純正，佛看到歡喜；不但佛歡喜，一切諸佛都歡喜。因為他的選擇純正，一點都沒有錯。世尊告訴他：

其中生者。已曾親近無量諸佛。植眾德本。

因為阿難發願往生，希望見佛『供養奉事，種諸善根』；世尊就告訴他，凡是生到西方極樂世界的人（這裡沒有說那一土、那一品，就是圓滿包括，從實報土到凡聖同居土下下品，皆包括在裡面），都已經親近阿彌陀佛，每天接受極樂世界的教導。《無量壽經》就是極樂世界的概論。諸大菩薩，如觀音、勢至、文殊、普賢，這些老學長、同參道友，在此經雖沒詳說，但《觀無量壽佛經》講得詳細。三經合起來看，西方極樂世界的狀況大致都能理解。生到西方極樂世界即圓證三不退，一生成佛。我們看看這些狀況，也會點頭，自己求生是有可能。

我們今天難在那裡？善友很少，惡友很多。惡友天天教你增長貪嗔痴，這樣的人太多；教你念佛求生凈土的人太少。這是人事環境不好，社會物質環境也不好。物質環境天天在誘惑你，幾個人能不受誘惑，在此花花世界不動心、不迷，太難了。西方極樂世界則不論人事、物質環境都好，它是平等世界，在那裡真正『植眾德本』。此『德本』是指無上菩提。沒有到達西方極樂世界之前，我們講植眾德本，就是『執持名號』、『發菩提心，一向專念』。到西方極樂世界，德本就是指『無上菩提』。

汝欲生彼。應當一心歸依瞻仰。

世尊在此教阿難發願求生凈土的方法，也就是教導我們大眾。『欲生』是發願往生西方極樂世界，就是『發菩提心』。動一個真正的意念，希求往生西方極樂世界，蕅益大師在《要解》里說，『此一念就是無上菩提心』。「應當一心歸依瞻仰」，就是一向專念。『歸』是回頭。我們從這個世界一切境緣中回頭。回頭就是放下。從前這個心都往外跑，往外攀緣五欲六塵，攀緣名聞利養。佛教我們回頭，回歸，把身心世界一切放下，再也不貪戀，迴轉心意。『依』是專依阿彌陀佛，依靠一句名號。名號功德，不可思議。『瞻仰』即是『仰慕』。沒有別的願望，希望見佛，只是希望生到西方極樂世界，除這一念心之外，什麼都沒有。

世間做種種好事、種種功德都不如念這句阿彌陀佛。一切善行、善事，我們隨緣做，絕不攀緣。攀緣是有意想做，則此心已經摻雜。隨緣是願力做，就是遇到就做，未遇之時，念頭都沒有。遇時做了也不想，這是隨緣。縱然做一切善事，心地清凈，心裡還是一句阿彌陀佛，決定沒有改變，決定沒有摻雜。善導大師說，『雜善之心，也成往生障礙』。雜一切善念都成往生的障礙，何況雜一切惡業，更是重障。雜善業念佛，將來三善道受生，出不了輪迴，來生得人天福報。雜惡業念佛，還是墮三惡道。只要夾雜就不出六道輪迴。

《西方確指》，覺明妙行菩薩對無朽的開示，我們印在佛卡的後面，非常重要。念佛不可以夾雜。善導大師講得很好，我們今天遇緣不好。不好到什麼程度？許多德高望重的高僧大德勸你，單念一句佛號不行，單念這本《無量壽經》不行，還要讀誦大乘，還要加點禪觀，再加持咒，這才行。這些人的話能聽嗎？不能聽，聽了就上當。不要說眼前這些德高望重的大德這樣教我們，我們不能聽；善導大師講，甚至『地前』的菩薩來告訴我們，不只一個人，無量無邊的菩薩異口同聲都這麼說，我們也不能聽。更進一層，從初地到十地的大菩薩，也異口同聲這麼說來勸你，還是不能聽。最後講到極處，十方無量無邊的化佛也異口同聲來說，釋迦牟尼佛講的這個法門不是真的，我們還是不聽。這樣的信心才真的清凈堅定，決定往生，決定不動搖。

我從香港帶回一本《觀無量壽佛經》的好本子，最近把它影印流通。將來這部經講完，我們把《觀經》好好給諸位細細說一遍，所有的疑惑就會斷得乾乾淨淨，這也是非常難得的善緣。大師說得很好，每個人的根性不同，愛好不同。我喜歡這個法門，一門深入，決定成就。所以，法門平等，無有高下。他講得非常圓滿，教你如果求解研經，可以研究很多種，沒有關係，幫助你開智慧；但是行門，只能一門深入。解可以多門研習，行則決定一門。如果摻雜其他的行門，決定成障礙。

我們根性不利，智慧沒開，何況還一身的罪業。所以，不但『行』要專，『解』也要專。因為經論看多了，佛在這部經上這樣講，那部經上那麼說，未能圓解，則生懷疑，反令信心動搖。殊不知，這部經是佛對我說的，那部經是佛對那個人說的，那個人根性跟我完全不同。你有能力聽，聽了不動搖，固然很好；要是聽了信心動搖，不如不聽，不如不接觸。所以，要曉得『回頭』，不但能在世法里回頭，在佛法里也回頭。從前我喜歡很多法門，喜歡很多經論，現在也都放下了。

凈宗第一大善知識，確實是印光老法師，凡是接受他的教導，依照他的教訓奉行的，沒有一個不往生。台北李濟華居士是印老的學生，李炳南也是印老的學生。凡是親自聽他教誨的，差不多都有成就。印老教人，就是要你『老實念佛』。他不贊成到處跑道場，甚至他晚年住在蘇州靈岩山，他的學生去看他，都被他喝斥。他問來看師父的人：『你們來幹什麼？』『我們來看看師父。』『師父你已經見過了，還有什麼好看的？浪費精神、浪費時間！到寺院來供養，浪費金錢，為什麼不在家裡老實念佛？』這是真善知識語，是真正教你專修，一心稱念。

此處講的『一心歸依瞻仰』，是世尊真實教導我們。心裡尊敬的、仰慕的只有阿彌陀佛。這樣修學，沒有一個不成功。你尊敬的人多，尊敬的佛菩薩多，問題就來了。喜歡的經論、法門多，障礙也來。雖然很精進，也斷惡修善，來生的果報，則是人天福報。享受人天福報，一百個有九十九個迷惑顛倒。沒有福報的人，受苦難的時候，還有一點道心。福報現前，道心就沒有了，就被迷惑。貪、嗔、痴、貢高、嫉妒都起來，就無時無刻不造罪業。正如《地藏經》上所講的『閻浮提眾生，起心動念無不是罪』，此乃一針見血的話。這樣的心行，縱然一天念十萬聲佛號，一天拜三千拜佛，也不能往生。由此可知，修行不在形式上，要重實質，就是心地真誠清凈。除西方依正莊嚴之外，一切都不放在心上，這才是『發菩提心，一向專念』，才是世尊在此教我們『一心歸依瞻仰』；大勢至菩薩在《楞嚴經》上說的『都攝六根，凈念相繼』，意思相通。世尊把修學的方法為我們說出來。

作是語時。阿彌陀佛即於掌中放無量光。普照一切諸佛世界。時諸佛國。皆悉明現。如處一尋。

世尊講經說法時，大眾無須言說，只要起心動念，阿彌陀佛即知曉。阿難與大眾見到阿彌陀佛，阿彌陀佛也見到大眾。所以，當世尊把修學的方法說出來之後，阿彌陀佛掌中放光，「普照一切諸佛世界」。本經講的十方佛，《阿彌陀經》講的六方佛，一切諸佛世界，在彌陀光明普照之中，讓與會的大眾看得清清楚楚。一切諸佛剎土都看得清清楚楚，而且看得很近，「如處一尋」。『一尋』是八尺。如同面對面一樣的清楚，這是世尊跟彌陀的神力變現，能把諸佛世界像電視畫面一樣，移到你面前，讓你看得清清楚楚。

以阿彌陀佛殊勝光明。極清凈故。於此世界所有黑山。雪山。金剛。鐵圍。大小諸山。江河。叢林。天人宮殿。一切境界。無不照見。

這一段經文就是六道眾生狀況。在佛的光明中，六道的狀況也都現在面前，我們肉眼見不到。為什麼肉眼見不到？現代人都有科學常識，應不難理解。我們眼球的構造像機器，功能並不很大。我們知道光有無量的波段，這部機器能見到的光波有限，長波見不到，短波也見不到。光波長短無量無邊，我們這部機器能適合的只有一點點。這一點點我們能見到，其他的不能見到。六道里的天人、修羅、鬼、地獄，他們的波長跟我們見的不一樣。假如有一天我們能力擴展，所有的光波都能見到，則世界決定不是目前這樣子，世界就變了，就能見到世界的真相。我們見到的世界只是很狹窄的波段，大部分見不到，所以沒有見到真相。佛說經時，蒙佛威神加持，使與會大眾眼根的能力恢復。也就是，佛光一照，大家眼球細胞的組織，暫時調整恢復到正常，所以一切不同的光波都見到了。這是真的。

我們現前眼根何以不正常，是因心不正常。心裡沒有妄念就正常，六根組織自然就正常。心裡動個妄念，就有障礙，就不正常，組織就起變化。身體是一部機器，機器的組織變化改變，就是因為念頭。什麼時候最正常？心地真誠是正常，清凈是正常，平等是正常。你果然做到『真誠、清凈、平等』，身體就是無量壽，不會衰壞。人為什麼愈到老，體力愈衰？體內的組織為什麼會退化？愈到老，妄想愈多、煩惱愈多、顧慮愈多。他如果像年輕人一樣，像小孩一樣，沒有煩惱，什麼都沒有，他活到老，也像小孩一樣，不會變，也不會退化。心念在改變人的身體，就是這個道理。『萬法唯心』，『一切唯心造』，心是主宰，不但是身的主宰，也是宇宙的主宰。佛常說『依報隨著正報轉』，『正報』就是心念。

由此可知，心理最健康的是佛菩薩。阿羅漢的心還有病，何況阿羅漢以下的六道凡夫。我們學佛，學什麼？恢復心理健康而已！果然恢復心理健康，即是佛門常說的『佛氏門中，有求必應』。我們求不老、求不病、求不死，樣樣都求得到，要懂得求的理論與方法。世間是假的，不是真的。從心地上求，是真的；從外境上求，是假的。外境是自心所變的，你去向它求，豈不是賓、主顛倒，能、所顛倒。一切法從自性中求，一切法都是自性建立的。

譬如日出。明照世間。乃至泥犁。溪谷。幽冥之處。悉大開闢。皆同一色。

這是以日光作比喻，好像太陽照著一切萬物。沒有太陽，我們看不見；太陽出來，我們看得非常清楚。此時佛光普照娑婆世界，使六道里的狀況，我們都能在佛力加持的時候同時見到。這是見到大千世界。「泥犁」是地獄道，「溪谷」指畜生道，「幽冥」是餓鬼道。這是『所照』；下文水喻『能照』。

猶如劫水彌滿世界。

「劫水」是佛所說的大三災之一。『大三災』是火災燒到初禪天，整個小千世界毀滅了；水災淹沒二禪天；風災摧毀三禪天。三禪天都有災難，四禪天無此災難，所以四禪是福天，有大福報，三災達不到。水、火、風災都沒有，是第四禪天。三禪以下都有災難，初禪三災通有；二禪沒有火災，有水災、風災；三禪無水、火，只有風災。此處講『劫水』是借喻佛光如水光之能照世界義。

其中萬物。沉沒不現。滉漾浩汗。唯見大水。

此句形容佛的光明如同劫水一樣，所有一切萬物在佛光照耀之下，我們看得清清楚楚，但是萬物的光彩都沒有了。因為光彩都被佛光佔去。譬如，我們在黑暗的時候，點一支蠟燭很亮；蠟燭在電燈之下顯得沒有光彩。再明亮的電燈，在白天陽光之下也沒有光彩。這是形容佛光的偉大，佛光之不可思議。

彼佛光明。亦復如是。

這兩句是合喻。阿彌陀佛的光明，就像前面的比喻一樣。其實比喻只能比個彷彿，佛的光明比這個比喻，不知道超勝多少倍！實在沒有方法形容，也沒有人能說得出來。

聲聞菩薩。一切光明。悉皆隱蔽。唯見佛光。明耀顯赫。

聲聞有光，菩薩光明超過聲聞。其實一切萬物都有光，我們每個人也有光，桌椅板凳，只要是物質都有光（光即今人所謂的磁場波動現象），可惜眼根實在不利，看不到光明。修定的人能看到；練氣功的人也看得見你的光明。光明大小，人人不同，光的顏色也不同，所以氣功給人治病，主要就是看你的光，曉得你的身體那個部位有毛病。由此可知，身體光明是自性般若之光。因為我們有煩惱、有妄想、有執著，自性光明透不出來。就像太陽，白天都有太陽，陰天下雨，雲層很厚，把太陽遮住。我們的業障就是自性外面的雲層，使我們的自性光明透不出來。

業障愈重，透出來的光明愈少。凡夫業障比阿羅漢重，所以阿羅漢的光明顯得比我們大很多。菩薩的煩惱更輕，菩薩的光又勝過阿羅漢。這些光明，佛都有，可見佛心清凈。縱然是等覺菩薩，還有一品無明未破，就是他的業障，障礙他的真性，所以透出來的光比不上佛。佛是絲毫的障礙都沒有；等覺菩薩還有一品障礙；十地菩薩就有二品無明；九地菩薩還有三品無明，愈往下無明愈多，透出來的光就愈少。理上說光明，一切眾生跟佛完全平等，只是每個人的業障不一樣，因此透出來的大小不同，顏色不一樣。佛透出來的光明是金色的，是一切色中最好的色。顯示西方世界的羅漢、菩薩，十方諸佛世界的羅漢、菩薩，在彌陀光明之下，他們的光都不顯赫，就像太陽底下點蠟燭一樣；顯示彌陀的光不可思議。

此會四眾。天龍八部。人非人等。皆見極樂世界。種種莊嚴。

此文總結以上一大段。由此可知，佛法講的感應道交，實在非常快速而顯著。感應一定是如理如法的修學。這一部經有這一段經文，『三轉法輪』即圓滿。佛有示相說，有勸修說，今彌陀與十方世界諸佛菩薩現身為作證明。當時不僅阿難見到。「此會四眾」，『四眾』依本經記載約有二萬餘人。釋迦牟尼佛講《無量壽經》，參加法會的聽眾有兩萬人。除這些人之外，還有天龍鬼神。與會的六道眾生皆得世尊、阿彌陀佛威神的加持，將極樂世界依正莊嚴看得清清楚楚。

阿彌陀佛。於彼高座。威德巍巍。相好光明。聲聞菩薩。圍繞恭敬。

這六句文形容阿彌陀佛的相狀。阿彌陀佛坐在蓮台上。中間二句形容佛的威德光明相好；又看到阿彌陀佛的弟子們，「聲聞菩薩，圍繞恭敬」；看到佛在說法，大眾在聽經。下文再從比喻說，佛的相好莊嚴，實在無法形容。

譬如須彌山王。出於海面。明現照耀。

『須彌山』是四寶所成的寶山。寶有光明，照耀海面。

清凈平正。無有雜穢。及異形類。唯是眾寶莊嚴。聖賢共住。

在此世間實在找不到比喻，來比擬西方世界的依正莊嚴，只好說須彌山。須彌山不在我們地球上，這個地方我們見不到，是釋迦佛介紹的。阿羅漢以上的聖者，能見到須彌山。天人知道有須彌山的存在，阿羅漢以上的聖者是親見此境。因為與會的聽眾，菩薩、聲聞數量很多，佛說這個比喻是大部分聽眾的現量境界。然而對凡夫來講就不太適合，因為我們沒有見過須彌山，不知道須彌山的偉大，也不知道須彌山的莊嚴。佛說經的場合、對象不同，我們只看到經典對於須彌山的形容。四王天就住在須彌山的半山腰；忉利天在須彌山的頂端，故稱為『地居天』。再往上去是『空居天』，境界更不可思議。不要說是佛菩薩的境界，就是六道高級凡夫，色界天跟無色界天的境界，都不是凡夫所能想像，所能思議的。何況西方極樂世界佛菩薩的境界，四土皆是「聖賢共住」，益顯奇特殊勝無比莊嚴。

阿難及諸菩薩眾等。皆大歡喜。踴躍作禮。以頭著地。稱念南無阿彌陀三藐三佛陀。

末句是佛的名號，全是音譯。阿難以及當時與會的大眾們見到阿彌陀佛，那個看到不歡喜，那個看到不禮拜？自然是以最敬禮，以頭著地，五體投地拜阿彌陀佛，稱念阿彌陀佛。當然除阿彌陀佛之外，還有十方無量無邊諸佛菩薩。一稱『阿彌陀佛』，全都稱念到了。當時的狀況是：

諸天人民。以至蜎飛蠕動。睹斯光者。所有疾苦。莫不休止。一切憂惱。莫不解脫。悉皆慈心作善。歡喜快樂。

這是說佛光對於大眾加持的利益。從天人一直到六道眾生，此處只講畜生。「蜎飛蠕動」是畜生道。凡是蒙佛光注照，都得殊勝利益。在佛光注照下，業障消了，所有的痛苦沒有了。由此可知，一切疾苦都屬於業障。業障消除，痛苦就沒有。「一切憂惱，莫不解脫」。心裡的憂慮煩惱，蒙佛光注照（佛是以無量真實智慧注照），這些眾生也因此破迷開悟，所以他們的一切憂慮煩惱也都沒有了。這個時候就跟諸佛菩薩一樣，「慈心作善，歡喜快樂」，法喜充滿。真性就是真心，真心也是佛心，佛心就是大慈悲心。對一切眾生平等慈悲，所以他才歡喜無量。這是有情眾生得到的利益。

鐘磬琴瑟。箜篌樂器。不鼓自然皆作五音。

這是『天樂供養』。由此可知，佛的威神不但感動有情眾生破迷開悟，離苦得樂，無情眾生也皆感動。正是說明依報隨著正報轉，確實在轉，我們在此又看到明顯的證據。過去李炳南老師講《阿彌陀經》所說的『空中莊嚴』，不是有意的，是自然的感應。此地只說天樂，還有一樁事雖然沒有說到，但一定是有的，就是西方世界的寶香周遍。此事前面經文談到。光明遍滿，天樂寶香，一切眾生接觸皆消業障，開智慧，自性的本能，漸漸都恢復。

自性本具的香光無時無處不周遍，為什麼我們見不到也聞不到？這是我們本身有障礙，障礙了佛的『香光莊嚴』。這個障礙是什麼？就是妄想、分別、執著。佛在《華嚴》上說，『一切眾生，但以妄想執著而不能證得』。由此可知，『妄想執著』是我們的病根。病根消除，我們的能力即恢復。不但極樂世界的香光，我們再不會有隔礙，即使十方一切諸佛的清凈功德，我們也沒有障礙。無障礙才能融成一體，融成一體才能入一真法界，也就是證法身，成就圓滿的佛果。這是無比殊勝的功德利益。

諸佛國中。諸天人民。各持花香。來於虛空散作供養。

這是諸天供養，意思是雙關的。因為佛的神力，把十方諸佛世界顯現讓大家看到。看到裡面的狀況：第一、十方所有世界天人都供養他們的本師，像我們娑婆世界天人供養釋迦牟尼佛；西方極樂世界的大眾供養阿彌陀佛；東方琉璃世界的天人也是供養他們的本師藥師佛。第二、天人得佛威神加持，過去生中善根成熟。善根不成熟則不見佛，一定要善根成熟，佛的威神加持，使他在這一會中也見到阿彌陀佛，這些天人轉過來供養阿彌陀佛。我們在光中都見到這個盛況。

爾時極樂世界。過於西方百千俱胝那由他國。以佛威力。如對目前。如凈天眼。觀一尋地。

「百千俱胝那由他國」就是《阿彌陀經》上講的『十萬億佛國土』。西方極樂世界雖然離我們這麼遠，「以佛威力，如對目前，如凈天眼，觀一尋地」。大眾得佛威神的加持，所看到的『百千俱胝那由他國』，就像面對面一樣。『一尋地』是八尺。十尺是一丈。不到一丈遠，這麼近的距離，還看不清楚嗎！在這個境界里，完全顯示我們自己的本能，本能確實如此。

今天這個世界雖然不太大，比起佛經里講的諸佛剎土，我們這個地球太小了。地球雖然不大，我們的能力更小，藉著科學儀器把世界其他地區的景觀，用電視展現在我們面前，我們見到，這是用機械的能力。我們看經上說的，不需要機械。本能智慧恢復之後，用不著這些機械，所看的比電視畫面真實太多，完全是真實的。此會大眾與阿彌陀佛、諸佛如來可以對話。他說話，大眾聽得清楚；大眾說話，佛也聽得清楚。也許諸位有問題：我們說話，他懂不懂？要是遇到任何佛菩薩，你跟他說話，他們都懂；他跟我們說話，我們也懂。『佛以一音而說法，眾生隨類各得解』。佛為我們說法，假如有十個不同國家的人，言語都不同，彼此的話都不懂，但是佛說法，我們聽佛講中國話，日本人聽佛講標準日語，所以每一個人聽佛講的，都是自己的語言。真是妙不可言！佛有這個能力，說真的，我們也有這個能力。這個能力是『本能』，不是學得來的；是『清凈、平等、大慈悲心』里自自然然變現出來的，不要作意。自然流露出來的，就契合一切眾生的音聲，非常奇妙。

彼見此土。亦復如是。

『彼』是指阿彌陀佛。西方極樂世界的菩薩、聲聞，乃至十方諸佛世界的佛菩薩，見到這個地方，也看得清清楚楚。

悉睹娑婆世界。釋迦如來。及比丘眾。圍繞說法。

他們看我們也看得很清楚。釋迦牟尼佛在這裡講經說法，有兩萬多人在場，他們也看得很清楚。想想，我們現在這一會人數不多，會場大概有兩百人，阿彌陀佛有沒有看見，諸佛菩薩有沒有看見？看得清楚、明白。我們這邊說話，他們也聽得清楚。可惜我們看不到他，也聽不到他的音聲；他看得見我們，聽得到我們的說話。因此，我們起心動念，所願所求，諸佛菩薩清清楚楚、明明白白。問題是我們的願求是真的，還是假的？是真的，佛菩薩歡喜，時節因緣成熟，必定來接引往生。如果我們心地不真，對於這個世間還有牽掛，還有留戀，就是『因地不真，果招迂曲』。這一生佛菩薩不會來接引你，因為你不是真的想去。你對這個世間還有留戀，佛菩薩決定不勉強你。

要真正發心，真誠的依教奉行，修學決不能打折扣，決不可自己欺騙自己。不自欺，就決不會欺人，所以重要的是不欺騙自己。這樁事情非常重要，實在相當難。凡夫自欺，自己並不知道，所以是『愚痴』。要是知道自己欺騙自己，這個人就覺悟了。真正覺悟，能把這些毛病改過來，是真正『修行』，是真實的功夫。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（慈氏述見第三十九）

凈空法師講述

慈氏述見第三十九

慈氏是彌勒菩薩。彌勒菩薩在這一品經文里，為我們作證明，證明諸佛如來所說的話句句真實。我們如果能體會，必定可以幫助自己斷疑生信，才能生起信心不逆。

爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。

這兩位是本經的『當機者』，就是會眾的兩位代表。阿難是聲聞眾的代表，彌勒是菩薩眾的代表。

汝見極樂世界。宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清凈莊嚴不。

你們都親眼看見極樂世界。「宮殿」是極樂世界佛住的，菩薩住的，聲聞大眾住的。「樓閣，泉池，林樹」是在生活大環境里舉幾個例子。「具足微妙，清凈莊嚴不」。『具足微妙，清凈莊嚴』是通指前面宮殿、樓閣、泉池、林樹，極樂世界的一切一切，樣樣都是微妙清凈莊嚴。接著又問：

汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。遍佛剎不。

極樂世界是純一菩薩法界，不但沒有聲聞緣覺，那兒來的天人？經上明明說「欲界諸天，上至色究竟天」。色界天即是四禪天。天人在西方極樂世界，阿彌陀佛法會中，散花供養。諸位如果讀過《華嚴經》，於此事實自然明了；如果沒有讀過《華嚴》，這確實是一大難題。佛講《華嚴》是在定中講的。釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星，證入圓滿菩提，就在菩提樹下入定，二七日中宣講《華嚴經》。這個法會，要是不能入如來大定中，就沒有辦法參加，所以參與《華嚴經》的大眾皆是四十一位法身大士。

我們展開《華嚴經》，開端就看到許多天龍鬼神，不但有鬼神，山神、樹神都參加。經中列舉神眾就有三十多種，這些都居於欲界。如餓鬼道的鬼神，他們為什麼也有能力參與法身大士的境界？假使《華嚴經》沒有讀過，《地藏經》是釋迦牟尼佛在忉利天宮講的，天人參加這個法會不足為奇。在天上召開的，何以閻羅王也來參加，還帶了許多鬼王來參加；這些是惡道眾生，他有什麼能力參與佛的法會，也能在忉利天宮面對釋迦牟尼佛，提出問題來請教？如果明白此事，此處你就沒有疑惑。實在說，諸佛菩薩慈悲到了極處，在六道里，沒有一道不化身，化身在六道中教化眾生。這些人，從形象上看是天人，鬼王是閻羅王，實際上皆是大菩薩。他們回到西方極樂世界，身相沒有改變，還是他方世界天人的樣子，其實他是大權示現，而不是真正的天人。他是現天人之身，在十方剎土六道中度化眾生的。

佛在《普門品》中說『應以什麼身度化，菩薩就現什麼樣的身相』，可見他們不是真的天人。所以，極樂世界也沒有真的阿羅漢，沒有真的聲聞，全是菩薩，都是菩薩化身。這些來表演的，來散花，來供養的天人、羅漢，究竟是什麼人？是西方極樂世界的菩薩，應化在他方，常常回家供養本師佛。這才恍然大悟！這是一類。第二類是阿彌陀佛以神力變化所作。阿彌陀佛能變許多種鳥講經說法，難道不能變化天人散花！不思議境界，依正莊嚴無非變化所作，這就不希奇，就如同華嚴會上，地藏會上的情形是一類的。這是真正莊嚴，顯示出大自在。「汝見欲界諸天，上至色究竟天，雨諸香華，遍佛剎不」。佛問阿難，你有沒有看到諸天散花供養。

阿難對曰。唯然已見。

『唯然』是答應得非常恭敬。以真誠心，恭敬心答覆：我已經見到，佛所講的都已見到。

汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界。化眾生不。

這句是問：『阿彌陀佛說法，你聽見了沒有？』彌陀大音周遍法界。『大音』是說無處不聞，盡虛空遍法界，沒有一個地方聽不到的；另外一個意思是彌陀藉此說法，教導我們在這一生中圓滿成佛，不是教你成羅漢、成菩薩。這是大音，沒有比這個教導更大的了，教我們在一生中圓滿成佛，而且阿彌陀佛教化的對象，不只一個極樂世界，而是十方三世一切世界。從此處才真正看出這部經的殊勝，這個法門的不可思議。善導大師云：『如來所以興出世，唯說彌陀本願海』。一切諸佛出現世間，給眾生說什麼法？就是說這部經，就是講這個法門。所以，這部經是佛出現在世間所說的第一經，我們在這裡得到證據。他是宣布一切世界，化導眾生。這部經典、這個法門，真正認識它，徹底了解它的人，實在不多。

我們要問，阿彌陀佛為一切世界眾生說的究竟是什麼法？這部經上有『四十八願度眾生』，四十八願不都是阿彌陀佛自己宣說的嗎？十方一切諸佛皆是代表阿彌陀佛說法，接引眾生。我們這個世界本師釋迦牟尼佛，也是阿彌陀佛派來的代表，為我們宣說這個法門。四十八願是綱領，等於是經題。每一願的義理、境界無量無邊，無有窮盡！必須往生到西方極樂世界，才能親聞彌陀宣說微妙之法。我們這個世界的眾生，身心根性都很劣，聽不到這樣的佛法。正如同釋迦牟尼佛在成道時，於定中二七日中所講的《華嚴經》。他講的《華嚴經》不是我們現在翻譯的《華嚴經》。

龍樹菩薩在龍宮裡看到世尊當年二七日所講的《華嚴經》，分量有『十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品』，這是釋迦牟尼佛二七日所講的。那一部經搬到這個地球，地球也容納不下。所以，我們現在讀的《華嚴經》只是《華嚴經》的綱目而已。好像我們讀歷史，正史是《二十五史》。古人教初學者，《二十五史》部頭太大，怎麼學？特別作一個綱目，初學就很容易接受；把整個二十五史，三千多卷濃縮成十幾卷。每一句經文就是一大部經的題目，全是念的題目，所以其中的義理無有窮盡。

阿難對曰。唯然已聞。

阿難與大眾都聽到了，看得很清楚，聽得很明白。佛又說，看看極樂世界每一個往生的人，他們的生活狀況，真的教我們非常羨慕。

佛言汝見彼國凈行之眾。

我們要特別著重『凈行』這兩個字。世界稱為『極樂』，極樂從那裡來的？即是每一個人都修『凈行』而來。這就是大經里常說的『心凈則土凈』。世界是『凈土』，人人修凈行，感得的凈土。我們身心清凈，將來到那裡去，當然生凈土。心不清凈，即生穢土。心理污染，與污染相應；心凈，則與清凈相應。『要想生凈土，就要修清凈心，修清凈行』。心行要相應，這是我們要特別注意的。我們讀經、念佛是手段，是方法，是門徑。我們的標準是身心清凈，行業清凈。我們的造作不是惡業，也不是善業，是『凈業』，這才能相應。造作惡業，感的是三惡道受報；造作善業，感的是三善道的善報。學佛人修的是『凈業』，因為六道里沒有凈業，所以不相應。修凈業的人，就跟西方極樂凈土相應。

只要一念發心求願往生，佛必定來接引你。這樁事千萬不能疏忽，不要以為念佛念得多就能往生，沒那回事。念得再多，心不清凈，還是古人所講的『喊破喉嚨也枉然』。必要心清凈，行清凈。『行』清凈，就是『業』清凈。凡是生到西方極樂世界，從凡聖同居土下下品，到實報莊嚴土的上上品，都是「凈行之眾」。凈行為什麼還有三輩九品？是乃眾生的凈行純度不一樣。凈行的純度愈高，生到西方極樂世界的品位愈高。下文講他們的生活概況，是最不可思議的。

游處虛空。宮殿隨身。無所障礙。遍至十方供養諸佛不。

極樂菩薩們生活很自在，譬如在虛空中飛行，自由自在，他們不需要翅膀。鳥張開翅膀很累，他不需要，他的念頭想飛就飛；站著飛也行，坐著飛也行，躺著飛也行，沒有不自在的。我們今天到遠地旅行，需要交通工具；西方極樂世界的人不需要交通工具，隨心所欲。不但身能飛行，他們所住的宮殿（房子），都是可以飛起來的，這多自在！

不但在西方世界飛行自在，即使到十方世界無量無邊諸佛剎土，也無不自在。想到那裡去，念頭才起，身已到達，速度尤快！無論多麼遠的距離，起心動念之間，人就已經到了。不但有這個能力，而且能同時到達十方一切諸佛剎土。怎麼去的？分身去的。十方無量無邊世界，無量無邊諸佛如來，處處皆能現身，同時到達。供養佛，供養菩薩，聽佛菩薩講經說法，聽完之後再回極樂世界。所以『法門無量誓願學』，得到西方極樂世界才能兌現。我們在此地想學法門，實在艱難困苦。他們可以同時學無量無邊的法門，他們能分身，一個身學一個法門，能分無量無邊身，一時把所有法門都學完。有這樣的能力，才能將『四弘誓願』修圓滿。不像我們現在分身無術，非常可憐，做這一樣就不能做那一樣。他們是真正契入無障礙法界，就是《華嚴經》所講的『理事無礙，事事無礙』。西方極樂世界就是華藏世界。世尊問他們兩位，有沒有見到極樂天人的生活狀況。

及見彼等念佛相續不。

世尊又問：你有沒有見到他們在念佛。凡是生到西方極樂世界，念佛的功夫從來不間斷，真正是百分之百的圓滿做到『都攝六根，凈念相繼』。我們這個世界，大勢至菩薩提出念佛的綱領，其實我們做不到。我們有業障，有煩惱，需要飲食，需要休息，需要睡眠。西方極樂世界的人，這些都不需要，所以他們的功夫從來不間斷，怎麼會退轉！而且壽命長遠，個個皆是無量壽。因此，生到西方世界，一生必定成佛。成佛的早晚，完全看自己功夫的勤惰。我們看到這樣的生活狀況，才明白他們即使再懶惰也還是往前進，決定沒有退轉。因為沒有退緣，人人都在進步，有的進步多，有的進步少，只有這樣的差別，確實沒有退轉的。

復有眾鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。

阿彌陀佛以他的神力，變化許多珍奇異鳥，來為一切大眾講經說法。為什麼佛不到處現佛身來跟大家講話，要變現出這些鳥呢？因為十方眾生根性不同。譬如，世間有人嚴持戒律，心地很恭敬，喜歡端端正正聽佛說法。但也有些人不喜歡嚴肅，教他端端正正看書，他一行也看不下去。他要歪著、躺著看，蹺起腿來看，這種態度就不恭敬。所以，佛就變現鳥身跟他說法，躺在那裡聽也沒有關係。他不是對佛像，對佛像就不恭敬。鳥在說話，你逗它玩，什麼樣的態度，怎麼放逸也沒有關係。這才曉得佛真正是慈悲到了極處。你恭敬，他就端正莊嚴，以佛身為你說法；你放逸，他就變化鳥身為你說法。可見在這個世界修行真正得大自在！不但鳥會說法，風也會說法，樹也會說法，六塵皆說佛法。

佛當年在世（三千年前的世界），不僅是印度，中國也不例外。看看世界歷史，全世界其他的國家民族很少例外，都是保守而沒有開放的。思想保守，言行保守，生活習慣保守，所以佛在那一種生活狀況之下，制定許多儀軌，適應當代的需求。但到今天二十世紀，再過十年就是二十一世紀，這個世紀全世界的人崇尚民主自由開放，不再保守。這是時代潮流，沒有辦法阻止的。小乘保守的律儀不適合這個時代，佛在《法華經》上就講，也等於是預言，在二十世紀要弘揚大乘，弘揚小乘的時代已經過去了。

大乘是開放的、自由的、民主的，符合自由、民主、開放的時代潮流，所以大乘法會受到當代大眾歡迎，樂意接受。不適合潮流的佛法，大家不能接受，反而引起社會對佛法嚴重的誤會，錯誤的評估，這就有障礙。西方極樂世界是開放、民主、自由的世界。《華嚴》、《法華》都是開放、自由的大乘思想。他們修學的方式，跟小乘人迥然不同。譬如，小乘人絕對禁止歌舞，也不準觀聽；看戲、跳舞、唱歌，絕不許可。大乘修行，完全不一樣。我們在華嚴會上見到歌舞、音樂供養，西方極樂世界也是如此。然此處所見，皆是阿彌陀佛變化所作。佛問這些大眾，你們見到沒有？

慈氏白言。如佛所說。一一皆見。

凡是佛在經上所說的，本經所講的，《阿彌陀經》上講的，《觀無量壽佛經》上說的，大家都看到了。所看到的狀況，跟佛所說的一模一樣，佛確實沒有說假話，證實佛在《金剛經》上講的『如來是真語者、實語者、如語者』。『真』就不假；『實』就不虛。『如』是恰如其分，沒有添一點，也沒有減一點，是什麼樣子，就說什麼樣子，不妄語，也不誑語。這是佛與慈氏菩薩及阿難尊者的一問一答，確實把我們的疑惑都斷了。可是還有一樁希奇的事，怕阿難、彌勒沒看清楚，佛又特別提醒他們。

佛告彌勒。彼國人民有胎生者。汝復見不。

此事若不提醒，恐怕他們兩個人看到極樂世界這樣快樂無比，這一點小事就漏了，恐怕沒看清楚，所以特別提醒他們，『西方世界還有胎生的，你們看到沒有？』其實這不是真正的『胎生』，後面經文有說。為什麼說胎生？胎生很苦。西方世界都是化生的，這一類人雖然也是化生往生西方極樂世界，但不自在，不自在就苦。把他比喻作胎生，並不是真正的胎生。下文亦說『住胎者』也是不自在義。

彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。處於宮殿。

佛一提醒，彌勒菩薩見到了，有一類往生到西方極樂世界的人不自在，沒有聽佛說法，沒有見到佛菩薩，好像到了西方極樂世界，被幽禁在禁閉室里一樣，不得自由。這種人往生到西方極樂世界，也算是西方極樂世界的一員。他雖然不見佛，不聞法，除此之外，他們生活享受的快樂「如夜摩天，處於宮殿」。『夜摩天』是欲界的第三層天。我們中國人喜歡拜天公，台灣習俗逢年過節拜天公。天公是誰？『天公』是忉利天主。夜摩天比忉利天還要高一級。西方極樂世界的邊地住胎，他們生活享受就跟夜摩天一樣，也是快樂無比。苦在那裡？沒見佛，沒見菩薩，沒有聽到佛法；除此之外，沒有別的苦。這種情形在西方極樂世界，他們的感受已是苦不堪言了。一天沒聽佛法還得了！日子不好過，這就是他們很大的苦惱。

又見眾生。於蓮華內結跏趺坐。自然化生。

這是彌勒菩薩為我們說出。一般正常往生的，指九品往生的人，都是蓮華化生；生到西方極樂世界，都在蓮華里盤腿打坐。這樣的姿勢跟一般佛的坐相一樣，皆是這樣往生，而且是自然化生。這裡我們特別要注意『蓮華、自然化生』。從上上品到下下品，皆是蓮華中自然化生，因此西方極樂世界稱為『極樂』。我們這個世間的苦太多了。佛講的『八苦』，生、老、病、死等苦。

『生苦』。尚未投胎的時候，佛法稱『神識』，中國人稱『靈魂』。神識，說得很正確；靈魂，是不正確的。它要是真的靈，為什麼到貧窮人家投胎，過苦日子？如果真的靈，那一家富貴就到那一家投胎，生下來不就享福嗎！可見它投胎時自己作不了主，自己不能選擇，這就不靈。

孔夫子講的話，比一般世間人講的就高明。孔夫子不稱它靈魂，他在《易經》稱作『遊魂』。它的速度很快，稱遊魂很正確，也是迷魂，迷惑顛倒。投胎那一天起，在母親肚子里十個月，就等於被人關起來。他不能動，不能到處跑，他的感受是苦不堪言。本來是自由自在的，忽然間被關到監牢里去，動都不能動。不但不能動，佛在經上形容，母親的情緒影響他的苦樂。母親心裡一不高興，他立刻受影響，感受非常痛苦。母親一發脾氣，更不得了！母親飲一杯冰水，他就像在寒冰地獄；喝杯熱茶，就像在大熱地獄。所以這十個月，佛經上形容為『胎獄』。在母親肚子里十個月，等於住在地獄，他在那裡感覺時間很長，日子太苦，度日如年。這是胎生之苦，但是我們把這樣經過忘得乾乾淨淨。那一個人沒有經過這種苦，現在都記不起來。

想想佛所講的道理，若能細細體會，真的是苦！一點都不假。所以，嬰兒初生，皮肉接觸外面的空氣，佛經上形容，就像許多針刺到身上一樣的痛。所以，嬰兒出生就大哭，忍受不了痛苦才哭。有那一個小孩生下來笑咪咪的？出生太痛苦了。小孩剛剛生下來那幾天，我們喜歡去玩他，就摸他一摸，一摸就像一把針刺在身上，怎能不痛哭。但是往生西方極樂世界就沒有胎生，都是『蓮華化生』，所以沒有生苦。西方極樂世界的『生』，不是生到那裡是一個小孩，慢慢長大。你要是這麼想就錯了。往生到西方世界，相貌跟阿彌陀佛一樣，個子高矮、肥胖都跟阿彌陀佛的標準相同。所以，沒有長成，沒有衰老，也不會生病。生、老、病、死，在西方世界都沒有，而在我們這個世間是人人必須經歷的，誰也逃不掉。

除此之外，我們這個世間尚有『求不得苦』，凡事不能稱心如意。西方極樂世界則有求必應。心裡才動念頭，想什麼，東西就現前；不想要，就自然消失，不必去收拾，也不會有垃圾，沒有污染。西方世界個個人心都清凈，都修凈行，沒有冤家債主，沒有『怨憎會苦』。三苦、八苦，我們這個世界都俱足，而西方世界都沒有。這是講蓮華化生，即使生在邊地，也沒有三苦、八苦。他們的苦是見不到佛，聽不到佛說法。除此之外，什麼苦也沒有，沒有一樣不自在，沒有一樣不稱心。

這樣圓滿究竟、美好的世界，我們聽了想不想去？如果想去，還去不成，那是不懂理論，不懂方法。如果把道理搞清楚，方法也明了，依照理論方法修學，沒有一個人不能去。所以，古德講這個法門是『萬修萬人去』，一個也不會漏掉，就看我們是不是真的想去。我們自己到底是真想往生，還是假想，自己也不知道。為什麼不知道？『迷惑』、『業障』，所以自己都不知道。幾時我們的迷惑破了，業障輕了，自己就曉得。真正想往生的人，他的思想、見解、行持就不一樣，跟從前一定是一百八十度的大轉變，他會認真的一心一意念佛。這是正確的。

凡是對這個世間，無論那一方面，還有絲毫的執著、還有絲毫的留戀、還有絲毫放不下，就是障礙，這就不是真想往生。想往生的人是都放下，絲毫的障礙都沒有。真假是從此處辨別。在沒有往生之前，這個身體還在世間，還與社會大眾一起生活，這時候的態度決定是『隨緣而不攀緣』。隨緣，心行清凈；攀緣，就不清凈。無論是對人、對事、對物，順境、逆境，始終保持著「凈行』，這就是一個真正發願求生凈土的人。所以，他跟一般人不相同，跟沒有發心之前也不相同。我們今天不必看別人，迴光返照，看看自己到底是真修，還是假修。

何因緣故。彼國人民。有胎生者。有化生者。

到底為了什麼緣故？有九品往生的，就是一般『化生』的；還有生到西方極樂世界『住胎』的，也就是不能見佛，不能聞法的。彌勒菩薩在此提出這個疑題。釋迦牟尼佛在下一品經文為大眾解答。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（邊地疑城第四十）

凈空法師講述

邊地疑城第四十

彌勒菩薩見到西方世界，有人住胎者。為什麼會有『胎生』？世尊在此為作說明，『胎』是形容詞，不是真的。這一類往生的人，因為對於凈土法門的『事』或『理』有疑惑。當然疑惑不是很重，很重的疑惑怎能往生。輕微的疑惑，雖往生，也產生障礙，不能到達西方世界見佛聞法，所以比喻為『胎生』。就實際的狀況來說，這些人還是蓮華化生，決無胎生的事實。為什麼會有障礙？當然最重要的，是讓我們反省自己有沒有這些疑惑。如果有這些疑惑，將來往生，還是有障礙。雖然有障礙也不怕，因為障礙是有期限的，不是無限期的。因此，邊地疑城往生也非常殊勝，也很了不起。

佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。

世尊為彌勒菩薩說明此事。因為『疑惑心』所致，不能說他不信，否則怎麼會念佛。凡是生到西方極樂世界，都必須具備三個條件：『信、願、行』，缺少一個，都不能往生。生到邊地的人，他們『信、願、行』三個條件都比我們殊勝，我們這三個條件恐怕都不如他們。因為『信』不純才有疑惑，假如真的不信，他就不會念佛。此處講「修諸功德」，『功德』就是信、願、行。他怎麼可能修？「願生彼國」，可見他有願力，只是懷疑。佛常講，念佛法門是『二力』法門，決不是不信有西方；他真的相信有西方極樂世界。

不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫。最上勝智。於此諸智。疑惑不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。

這是第一類往生邊地疑城的業因。他們對於如來果地上的智慧，沒有真正的了解而有疑惑。這是那一類人？是知識分子。懷疑是決定免不了的，因為如來果地上究竟智慧誰能清楚？等覺菩薩也沒搞清楚。因其善根深厚，對佛完全敬仰沒有懷疑。

有一類知識分子，懷疑經典中所講的佛智慧。譬如，佛家常贊佛有圓滿的大智，萬德萬能。不但一般知識分子聽了不相信，甚至佛弟子也以為這是對佛恭敬讚歎的話，不是真的，佛也有所不能。他們說得振振有詞，也似乎有道理。這樣的人如果念佛往生，就可能會生到邊地疑城。他不知道佛的能力是究竟圓滿的。即使教下的一些大德，對經典的這些話，也有不能接受的。出家的大法師，古今都有，何況一般人！這是第一類的因業。

「不了佛智」這一句是總說。『佛智』就是如來果地上究竟圓滿的智慧。下四句就是『四智』。

第一、「不思議智」，即是『成所作智』。佛有大智慧，能成就一切圓滿的誓願，也就是我們常講的無所不能。『成所作智』就是無所不能。世出世間一切法中，沒有一樣是佛不能的，是佛做不到的。

第二、「不可稱智」，就是『妙觀察智』。這種智慧即是無所不知。世出世間一切法，過去、現在、未來，此界他方，完全沒有障礙，這才是究竟圓滿的智慧。

第三、「大乘廣智」，即是唯識里所講的『平等性智』。佛知道世出世間一切法，都是平等的，都是從自性流露出來的。

第四、「無等無倫，最上勝智」，這個智慧沒有與他相等的。『倫』是同類。沒有與佛同類的，是至高無上究竟圓滿的智慧。唯識經論里稱為『大圓鏡智』。

這四種智慧，確實有許多知識分子聽了疑惑；反而善根深厚的老公公、老婆婆不疑惑。不疑惑的人得力於善根深厚，他們一聽說是佛菩薩說的，就完全接受，完全肯定，不起一念疑情。唯獨知識分子自以為聰明，才有這些疑惑。這是對佛的智慧德能懷疑，但是他還能相信西方，信有極樂世界，也信經典里所說的，念佛可以往生。他也具足『信、願、行』三資糧，念佛往生西方極樂世界，就是這一點疑情障礙了他。

這是講他『疑惑不信』，但信罪福。什麼是罪？在娑婆世界六道輪迴是罪。什麼是福？往生西方世界不退成佛是福。因此，他能「修習善本」，就是本宗所講的正、助雙修。正修就是『發菩提心，一向專念』；或者《阿彌陀經》教我們的『一心稱念，相續不斷』。助修是斷惡修善。自己過去所造的惡業、現前的惡業，一定要知道。若不知道，如何懺悔？必要讀經，必要持戒念佛。

印光大師將《感應篇》、《陰騭文》、《了凡四訓》傳授給我們，教我們把這些書當作戒律，每天看一遍，對照自己身、口、意三業。這樣自己的惡業就被檢查出來，要認真徹底改過，絲毫不能留情。因為西方極樂世界是諸上善人聚會之處。古今大德都告訴我們，『帶業往生』不是帶現前造的業，是帶罪業的種子，不能帶現行；現在造作的不行。千萬不能把經典和祖師的意思錯會，以為帶業往生沒關係，天天造業，將來還能往生，這個觀念就錯了。

念佛法門與其他法門不一樣。其他法門必須罪業消除，也就是業障要真正斷除，才能證果。小乘初果要斷三界八十八品『見惑』；若是斷不了，就證不了初果。然後再將三界、九地，八十一品『思惑』斷盡，才能證阿羅漢果。『見思煩惱』要是不能斷得乾乾淨淨，就不能成阿羅漢，也不能出三界。這是佛法修行證果最低的限度。

凈宗法門不必斷惑，煩惱未斷，就是『帶業往生』，只需要『伏煩惱』。煩惱雖沒斷，但要能伏得住；伏不住不能成功，所以要有能力把煩惱伏住才行。煩惱伏不住，就常常起現行。因此，正、助雙修非常重要。正修就是正念。正念著重在『念佛三昧』，也就是功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。

我們念佛很勤奮，為什麼沒得到『功夫成片』？毛病出在那裡？出在煩惱時時刻刻起現行，擾亂正念，念佛的功夫不得力。要想念佛功夫得力，還是要借重『持戒』，也就是要『斷惡修善』，幫助我們念佛，才能達到功夫成片。『功夫成片』是往生的最起碼條件，要念到功夫成片，才能往生『凡聖同居土』。第一類人在修行功夫上是如法的，所以能往生；但是疑惑沒有斷除，故生到邊地。他們對佛的智慧、德能懷疑。

復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。於自善根。不能生信。故於往生清凈佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。

這是第二類生到邊地的業因。這一類人對佛的智慧、德能沒有懷疑，崇敬到了極處。怎麼也會生到邊地？是對自己沒有信心，自己造的業太重，能往生嗎？雖然每天念佛發願，卻常常有此疑惑，對自己懷疑，未能肯定自己。因為念佛法門是當生成佛的法門，不是普通的法門，所以他的疑慮就更深。這些都是好人，因為有慚愧心。

我初學佛時，有一位同事，他的太太很好，已經過世很多年。她生前曾告訴我，佛的大殿，她不敢進。我問她為什麼，她說：『罪業太重，不敢見佛。』佛又不在，佛的形像在，她都能生慚愧心，不好意思見佛，這是好人、善人。真正明白道理，學佛都能成就，只可惜緣不具足，身體多病，不能念佛、拜佛。當然她對自己沒有信心，比經上說的還嚴重，所以不能往生。

雖然對自己沒有信心，還不算太嚴重，還是可以試試看，能往生更好，不能往生就算了。自己業障很重，也不怪佛菩薩，不怨天，不尤人，他也非常用功。因為他修集的善根，使他臨終念佛往生；但是他對自己信心不足，所以生到邊地疑城。

「積集善根」，則『信、願、行』三資糧都具足。「希求佛智，普遍智，無等智，威德廣大不思議智」，經文是略說，也就是如來果地上的五種『圓滿智慧』都具足。他相信成佛後，智慧、德能就會究竟圓滿。學佛的目的都想成佛，這個法門是一生成佛。所以，諸位修學一定要有堅定的信心，要有清凈的信心，不能有絲毫懷疑，一定要依教奉行。佛在本經里的教誨很多，雖然『善惡』不是說得很詳細，但是綱領都說出來了。

我們看《阿彌陀經》、《觀經》、《大勢至念佛圓通章》、《普賢行願品》所講的善惡，沒有本經講得多，也沒有這部經講得具體。應當常常讀誦，工作繁忙的人，不能每天將全經讀誦一遍的，我勸大家早晨念第六品，晚上念三十二到三十七品，主要的意思是檢點自己的修行。佛講的善惡標準，我們有沒有違犯，目的在此。每天檢點，每天改過，真正照這教訓去改，三年就不得了。認真改，一天改一樣，三年之後，你在這個世間，不是大聖人，也是大賢人，那有不往生的道理？凡是不能往生，都是疏忽自己的過失，沒有認真改過，這是不能往生的原因。

「於自善根，不能生信」，認為自己罪業很重，沒有資格參與西方極樂世界諸菩薩的法會，過失就在此。所以他「故於往生清凈佛國，意志猶豫，無所專據」，此乃對於凈宗的修學與果德，時信時疑，信心不堅定，處在這樣的狀態之中。我們仔細觀察現在的念佛人，持這樣態度的人很多，時時處處都會見到。

我們自己要反省，有沒有這些疑惑。假如有，怎麼辦，信心怎麼建立？要依靠大乘經論，有疑一定要斷疑生信。這部經中都是提綱挈領，只說其當然；其所以然的道理說得不夠透徹。因為經文太少，說得不夠透徹，你的疑惑就沒有辦法斷除。這是我們過去世的善根、福德還不夠。真正善根深厚的人，雖然不明了，也是不懷疑。還有疑惑的念頭，皆是過去修的善根、福德不夠，要靠教理來輔助。

大乘經典中，特別是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》、《涅槃經》等，要是不多下功夫，善惡因果所以然的道理，就搞不清楚。對自己的信心能增長，能生起，正如經上所說的，如果不是過去生中，多生多劫供養無量無邊諸佛如來，是很難產生清凈堅定信心的。

曾經有人說，『帶業』不能往生，要『消業』才能往生。還有不少人查《大藏經》，查不到『帶業往生』四個字，引起修凈土的人很大的震撼。當時周宣德老居士還在世，他就恐慌得不得了，在洛杉磯遇見我說：『法師，怎麼辦？我念佛念了這麼多年，不能帶業往生，一切都完了。』凈宗許多念佛人惶惶不安，這都是自己善根福德不夠，被別人幾句話就動搖了信心。末法期間這種現象，大概善導大師早就知道，所以他在《觀經》註解里講了很多。

第一段講，即使是地前菩薩，十住、十行、十迴向，三賢位的菩薩一人、多人，或是所有的菩薩異口同聲都這麼說，『釋迦牟尼佛教你專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，是不可靠的，沒有這事』。善根真正深厚的人聽到之後，反而增長信心，絕不動搖。還有一段是十聖菩薩來跟你講，從初地到等覺這些大菩薩們也來跟你說，『這個法門不可靠』。你會不會動搖？更進一層，十方化佛，也異口同聲來勸告你，『釋迦牟尼佛教你念佛求生凈土，這不是真的』。你動不動搖？真正善根成熟的人，信心清凈的人不動搖。因為心裡有一個絕對的標準，『佛佛道同』。

釋迦牟尼佛這樣說，如果真的是諸佛如來，真正是菩薩，一定不違背佛說的。一尊佛說的，就是一切佛說的；一切佛所說的，就是一尊佛說的。如果其他的佛來勸你，這個法門是假的，靠不住；他一定是假佛，是妖魔鬼怪變現的佛，來破壞你的善根，你絕對不能動搖。所以，對這些大經大論，若沒有相當基礎，實在很難建立清凈堅定的信心。

善導大師在《觀經》里教我們『聽佛的話』，菩薩的話都不要相信。菩薩包括等覺菩薩。一定要以佛的話為標準。為什麼菩薩的話不能完全相信？菩薩知見還未圓滿，還有見不到的地方。只有如來，一切煩惱、業習、無明都斷盡，智慧德能都圓滿。所以說『佛佛道同』，沒有說菩薩道同。菩薩道不同，各人修各人的，修這個法門不一定知道那個法門。《大藏經》里，有許多『論典』是菩薩造的，所以『論典』只可作參考，不能作為絕對的標準。『經』才是絕對的標準。

一切經中以《無量壽經》為第一標準；《無量壽經》是以第六品四十八願為絕對標準。釋迦牟尼佛介紹西方極樂世界，這部經是他講的，那一句、那一段與四十八願相違背？你找不出來，表示完全相應。這就證明『佛佛道同』，諸佛見地完全是一樣的，那裡會說兩樣話。所以，菩薩的話，我們只能參考，不能完全採信。

祖師大德的話又如何？現在我們所遇的這些大善知識的話可靠嗎？他講的話在經典上找不著依據，我們就可以不相信。學佛一定要有這樣的態度，這是良好的態度，真正的善知識不會怪你。這就是四依法的『依法不依人』。

往昔我在台中求學，曾有一次，李老師講經，其中有一段，我聽了懷疑。老師講完之後，我去見他，我說：『老師，你講的是自己的意思，還是有經典依據。』結果李老師說，他講的有經典作依據，就把經典查出來給我看。所以有疑，必須斷疑生信。說法可以善巧方便，但是一定不離開佛所講的原理、原則。違背佛的意思、佛的宗旨，就是魔說，不是佛說。這是一位講經說法的人必須具備的態度，字字句句都有經典作依據，這是最穩當不過的。

菩薩所造的『論』可以參考，論里所說的，與經義相應，我們可以採取，可以弘揚。如果與經典不相應，就把它放在一邊，不宣揚它，也不必批評它。因為我們還到不了他的程度，也許他是有特別的用意，有特殊的對象，所以故意那麼說的。不是正說，我們可以不採用。這一部大論，能採用多少就用多少。我們不能理解的，有疑惑的，都捨去，不採用。一切都要以經典為依據。

我們在這部經，或者在《阿彌陀經》、《觀經》里仔細觀察，佛沒有教我們讀第二部經，一部就成功。像這些地方，我們都要特別留意。對什麼樣的人，佛教他廣學多聞？約有兩種人：第一種是自己疑惑不信。這種人需要廣學多聞以斷疑生信，是為了培養信心。已經有堅定清凈信心的人，跟他講經說法、讀經，都是浪費時間。佛法重在實行、修行，不重在知解。『三昧』沒有現前，所有知解都是『邪知邪見』，都不是真智慧。

『三昧』是什麼？禪宗稱作『禪定』，這個定不是普通的禪定。普通禪定里沒有三昧，沒有智慧。它是『性定』，從定里開智慧，即凈宗的『一心不亂』。開智慧，破一品無明，見一分真性，這個時候的知見才是『正知正見』。由此可知，正知正見之難。教下說『大開圓解』；宗門說『明心見性』；凈宗是『一心不亂』；此時就是《法華經》所說的『入佛知見』。在這以前，知見都不對，只可以說是相似的正知正見，與正知正見愈來愈靠近。

由此可知，聽經、讀經不是修行最重要的一課。這是啟信的課程，幫助我們建立信心，幫助發願。信、願已經建立，修行要緊！唯有真修，才有把握往生凈土。生到西方極樂世界之後，再廣學多聞。所以，有疑的人需要讀經、研教、聽經。

第二種是弘法的人，負有弘法的責任。弘法時所攝受的對象無量無邊，各種根性都有。一切大乘經論都要明了，否則怎能攝受眾生。這些人需要廣學多聞。

我們現在發心專修凈土，隨緣接引大眾，怎麼接引法？就是勸他念佛。若他不聽就算了，不能再研究其他經論來度他，耽誤自己許多時間，也會妨礙自己修學的功夫。所以，度化眾生的事不要著急，諸佛菩薩度眾生的事業是生生世世，不急於一時。

可是，我們自己往生不退成佛，這是急於一時之大事。今天什麼事對我們最重要？這事最重要！弘法利生是附帶的。如此我們修行才有目標，才能有專一的依據，就容易成就。這樣的人在念佛同修當中，只有很小的比例。凡是修學已經有所專據，這種人往生希望很大，只要他不改變，他在這一生中決定往生。怕的是猶豫不決，見異思遷，自失一生成就的機緣。

這一類的人雖然對自己的善根懷疑，可是他還抱著僥倖的心理，認真努力的念佛，「然猶續念不絕」。他肯真念，「結其善願為本」。他確實具足信、願、行三個條件，臨終佛一樣來接引，「續得往生」。所以這兩種人，一是對佛的智慧懷疑，一是對自己的善根懷疑，但是都具足『信、願、行』三個條件，還是能往生。

是諸人等。以此因緣。雖生彼國。不能前至無量壽所。道止佛國界邊。七寶城中。

就是因為他們有『疑』，雖不是大疑，只是心裡稍稍有一點疑惑。我們必須了解，一定要警惕，於自、於他，不應該有絲毫的疑惑，才能成功。學佛的人心地要清凈，平常處世，對人、對事、對物都應隨緣。『隨緣』就是絕不自作主張。於隨緣中，斷惡修善。什麼是惡、什麼是善的基本概念，一定要清楚。凡是對自己有利的都是惡；凡是對整個佛法有利益的，對眾生有利益的，都是善。佛法自始至終是破『我執』、破『法執』。有意見就是有執著，有執著就是惡，就有我執、有法執。

一定要學隨緣，一定要覺悟，須知人生在世只是過客，此地不是我們的家鄉。我們在這裡既是作客，何必認真計較，不多時日就走了，要用這樣的態度處世。在此世間一樣都得不到，沒有一樣是自己的。所以，擺在面前的，可以受用，也會覺得非常愉快；千萬不可據為己有，否則就錯了。『凡所有相，皆是虛妄』，『諸法無常，當體即空，了不可得』，這是真正覺悟，這是事實真相。只有把世界看清楚，事實真相看清楚，才曉得佛教我們隨緣的態度，真是盡善盡美。

隨緣是什麼都好，順境也好，逆境也好，我都跟他們歡喜相處。因為他們有執著，我沒有執著；他有分別，我沒有分別；他有妄想，我沒有妄想。沒有，就什麼都能隨順；有了，就對立，就有磨擦。那有不能相處的環境，那有不能共處的人事。這些地方要學佛菩薩。他們雖然帶著疑惑往生到西方極樂世界，不能立刻見佛，止於佛國界邊；『七寶城』是比喻，其實還是蓮華化生，決不是極樂世界真有邊界。極樂世界沒有邊界，不見佛都是界邊。不管在什麼地方，甚至在阿彌陀佛講經的大講堂外面，或七寶池裡，只要見不到阿彌陀佛的地方，都是『邊地』。如果依文解義，看到『邊地』，以為是極樂世界邊緣的地區，那就想錯了；是我們的分別執著，是自己在打妄想，沒有這回事的。

佛不使爾。身行所作。心自趣向。

世尊告訴我們真相：不是阿彌陀佛故意不跟他們見面，是他們自己有障礙。佛心清凈，佛心平等。佛與眾生感應道交，佛看到眾生，眾生見佛，說經、聽經，都是『緣』。這個緣是平等的、沒有障礙的。佛對於一切眾生沒有障礙，是眾生自作障礙，是往生的人，「身行所作，心自趣向」。他自己作的，自己心裡有結，沒能完全解開，甚至此結很微細，自己都不知道。許多的迷惑，我們自己都不曉得。為什麼不曉得？第一是愚痴。第二是心態粗魯，不夠細膩。粗心大意，不知道自己的業障，不知道自己的癥結在那裡。

亦有寶池蓮華。自然受身。飲食快樂。如忉利天。

「自然受身」是化生，依然是蓮華化生。前面曾經告訴我們，彌勒菩薩看到的，像夜摩天；釋迦如來講，像忉利天。他們生活快樂的狀況就像忉利天、夜摩天一樣。

於其城中。不能得出。所居舍宅在地。不能隨意高大。

他的苦處，不如九品往生的人可以在蓮華里自在出入；居住的宮殿可以隨意大小，可以在空中飛行，可以停住在蓮華里，隨心所欲。這就是他有障礙。他的宮殿雖然像忉利天，但他想大一點也不行，想小一點也不行，想飛也飛不起來，這是他的苦處。

於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。

他真正的苦處是要在那裡住五百年。古大德在註解里提出來的，也可以作參考：『五百年』是指我們人間的五百年，不是指極樂世界的五百年。我們人間感受五百年時間很長，在忉利天就是五天，如果在夜摩天則是兩天半。由此可知，到了西方極樂世界，他的疑惑很快就會消除。五百年是極限，很少超過五百年。他不到五百年就覺悟，就懺悔，知道自己錯了。只要知道錯，認錯悔改就得自在。認錯就是懺除業障。我們凡夫業障為什麼懺除不了？是不肯認錯，尤其是現在，『錯』總是推給別人，『功』總是歸給自己。現在是這樣的社會。

今天下午，南部有位同修來看我，他在一個機構里擔任一份相當重要的工作，做了十年，也是看到同事中互相推過、爭功。他是個學佛的人，想不做了，提前退休，好好念佛，今天來問我好不好。我說：可以，你不能跟別人同流合污，就沒有辦法在這個團體生存。你想作好人也不行，環境不許可。西方極樂世界都是上善之人，你心裡還有一念不善，也不能跟他們共住。

我們念佛為什麼不能往生？心不清凈，不是阿彌陀佛不來接引。阿彌陀佛把你接去，你把西方極樂世界搞得一塌糊塗，人人不安，你的罪業就造重了，阿彌陀佛還是不來接你好，讓你在這個地方，善修心清凈。我們的罪障要認真斷除，不能少留；功德要積，『功德』不要到處宣揚，不表功。須知宣揚，功德就都報了。『罪障』要拔除，到處跟別人說自己的罪業，說自己的過失，人家責備你幾句，罵你幾聲，業障就消除了。

『善』要藏起來，『惡』要表揚出去。對自己一定要這樣做，別人的善惡不要理會。這個世界愈是眾生有苦難，佛菩薩示現在這個地方就愈多。佛菩薩示現在眾生里，龍蛇混雜。他要度眾生，就必須跟眾生一樣，即『同事攝』。你曉得那個作惡的人，是真的惡人，還是佛菩薩應化的？我們是凡夫，不知道。因此，我們對於外面的境界，要遵守佛的教訓，平等恭敬。最重要的是修自己，時時刻刻檢點自己，這一生中，要真正有把握往生。

其人智慧不明。知經復少。心不開解。意不歡樂。是故於彼。謂之胎生。

『胎生』是比喻此人智慧少，讀的經也少。若能多讀誦大乘經論，也可以幫助人開智慧。智慧開了，信心就堅定。必須讀經研教的有兩種人，另外一種是負有弘法責任的人，也要廣學多聞。「心不開解」，對於佛所說的真實義不能領悟，也不能完全相信。「意不歡樂」，他的心裡有疑惑、有障礙，生不起法喜。『歡樂』是指法喜。「是故於彼」，往生到西方極樂世界，這一類人稱作『胎生』。其實他們並不是真正胎生。

若有眾生。明信佛智。乃至勝智。斷除疑惑。信己善根。作諸功德。至心迴向。皆於七寶華中。自然化生。跏趺而坐。須臾之頃。身相。光明。智慧。功德。如諸菩薩。具足成就。

這是講一般正常念佛往生的人，也有兩大類。一是專修凈土，就是上、中、下三輩往生者。另外一類，不是專修，而是修學其他大乘法門，臨終時迴向求生凈土，也能得生，這就是慈舟大師所判的『一心三輩』。他們往生西方極樂世界，品位如何，完全看他修學的功夫。無論修學那一個法門，都可以把他的功夫分為上、中、下三等。本宗里，上等的『理一心不亂』，中等的『事一心不亂』，下等的『功夫成片』。禪宗也分三等，上等的『照見』，中等的『照住』，下等的『觀照』，這是禪宗的差別功夫。

不管修那個法門，最重要的原則就是『專精』，不能夾雜。『研教』就是求解，可以涉獵其他宗乘，但是『行門』決定要專一。自古至今，修學大乘迴向往生的人很多。明末清初許多學《華嚴》的，楊仁山居士就是『教宗華嚴，行在彌陀』。江味農居士的《金剛經講義》大家都看過，他一生四十年在《金剛經》下功夫，而他是念阿彌陀佛往生的。這就說明，凈宗法門非常廣大，阿彌陀佛並不限定你非學我這個法門不可，否則就不能往生；而是隨便修學那個法門，迴向求生凈土皆得往生，他還是來接引你。

因此，我們遇到修學其他法門的人，應當讚歎，要勸他專修，迴向求生凈土。他已經用了那麼多年工夫，不要更改，改了，他還不習慣。所以，他念觀音菩薩，就勸他老實一直念下去，求生凈土；念地藏菩薩，也要一直念下去。受持地藏王菩薩，迴向求生凈土，只要真正發心，希望往生之後見阿彌陀佛，生到極樂世界，都能滿願。我們修學這一宗，誹謗別的宗派，看輕其他法門，即是誹謗三寶。

這一段經文說明，如果有眾生對佛的智慧，甚至前面所講的四種不可思議的智慧，都能誠信；「斷除疑惑」，這是信佛的智慧德能，為我們作增上緣；同時又能相信自己的善根，對念佛往生法門真正生起堅定的信心，不懷疑，肯歡喜接受，證明你的善根非常深厚。

從現在起，努力「作諸功德，至心迴向」，一心一意求生凈土，專念阿彌陀佛，斷惡修善，把功德都迴向求生凈土；也就是自己修積的功德福報都不要享受，作為往生的資糧，臨命終時才能心不顛倒，沒有病苦。為什麼沒有病苦？這是福報大，平常修福、惜福，而不享福，留在最後那一剎那享受。一生修積的福報在臨終時享受，所以能不生病，大福報現前，預知時至，沒有病苦，走的時候自在瀟洒，決定往生。有福報的人，若是現在就把福報享盡，臨終時無福報，沒有辦法抗拒病魔，沒有辦法抵住業障，臨命終時如何能免病苦。

我這次到大陸訪問，就有很多居士提起，黃念祖老居士往生，沒有站著走、沒有坐著走，他還是病著走的。大家起了疑惑來問我，連民國初年極樂寺的修無師都比不上。極樂寺的修無師往生多自在！他什麼都不會，就會念一句阿彌陀佛，不認識字，也不會念經，人家走得那麼自在。為什麼黃老居士還不如這些人？我告訴大家，若講專修的功德，黃老居士比不上修無師。若講到弘法利生的功德，修無師比不上黃老居士。黃老居士度無量眾生，幫助很多人學佛，修無師沒做到這點，各偏一面。其中因緣繁多，非我等凡夫能知，但不必疑惑即好。

黃老有沒有往生？決定往生，這是我們沒有疑惑的。因為他在往生之前兩個月，就完全精進念佛；他放下萬緣，一天念十六萬聲佛號，也是預知時至。為了幫助一切眾生信受這個法門，耽誤了自己專修的功夫，這是捨己為人，這是菩薩。菩薩肯這麼做，犧牲自己，成就別人。但是犧牲自己，也有底限。這個底限就是決定往生，品位差一點，瑞相差一點沒有關係，這是他的犧牲。無論專修凈業，或者專修大乘迴向往生的，都是蓮華化生。生到西方極樂世界，就跟四十八願里所說的一樣，身相、光明、智慧、德能，幾乎跟阿彌陀佛一樣，與諸上善人完全等同。這是平等世界，不可思議的事實。

這一段是講正常往生，就是九品往生。九品都是正常，為什麼有品位差別不同？這是念佛功夫不一樣；求生的心都是純真，沒有兩樣。功夫深的，念到一心不亂；功夫淺的，念到成片。蕅益大師在《要解》里講得很清楚，能不能往生，決定在信願之有無。你是不是有真信、切願，這是往生的條件。我們從這段經文里才真正體會到，蕅益大師講的『真信』，不是我們普通說的泛泛之信，發願就能往生。『信』、『願』都要以本經所講的標準。品位高下，是在持名功夫的淺深。這句話，我們也要細心體會，並沒有說念佛號的多少，而是說功夫的淺深。

如果功夫真正得力，每天念十念也不算少；假如功夫不得力，一天念十萬聲也枉然。要緊的是功夫得力不得力。什麼叫『功夫得力』？念到心地清凈，能把妄想、煩惱伏住，這就得力。假如我們念佛伏不住妄想、分別、執著，功夫就不得力。用佛法術語來講，就是與『三昧』相應不相應。『念佛三昧』就是一心不亂。與一心、與清凈心相應不相應，這是功夫。

念到『理一心不亂』，這是功夫最深的，與禪家『明心見性』，教下『大開圓解』是同樣的境界。當然，這不是人人能做得到的。不是做不到，而是很不容易做到；問題是自己有沒有心去做。若有誠心，沒有一個做不到的。怎麼作法？要把無始業障真正消除乾淨，就能達到這境界。一般人達不到這境界，是一些煩惱在作祟，起了障礙。

功夫淺一點的，『事一心不亂』，雖然沒有破無明，沒有見性，但伏見思煩惱。他的境界等於小乘的阿羅漢，圓教七信位的菩薩，實在講也了不起。這樣的功夫，往生都自在了，對我們來講還是相當困難。

再次一等就是『功夫成片』，是事一心之淺者。這種功夫，如果我們努力，每個人都能做得到。若做不到，總是業障在障礙，所以消除業障是非常重要的一件大事。對修行人來講，要把自己的業障真正消除，使它不障礙我們的清凈心，這樣才能成功。

就『功夫成片』而言，古大德說『萬修萬人去』，說明人人能做得到。十方一切諸佛如來對於凈土的讚歎，也就是這『功夫成片、帶業往生』。成片里也有三輩，也有九品。上品功夫不但預知時至，也可以生死自在。所謂『生死自在』，就是想什麼時候往生皆可以，往生的時候可以自己來決定，這就是真正了生死。生死自在，喜歡那一天去，就那一天去；喜歡在世界上多住幾年，也不礙事。這樣的功夫，是功夫成片里上上品的都可以做到。這是給我們非常大的鼓勵，生起決定信心。

如果講『事一心』，必須斷見思煩惱。想想我們自己，還真沒有這種能力！理一心就更不必說了。『功夫成片』，不是『斷』煩惱，是『伏』煩惱。佛號功夫得力，能把煩惱伏住。煩惱雖有，不起現行，不起作用。有這種能力，也是相當不容易。如果你說再容易一些，也許就不能往生了。若再把往生標準往下降，那西方世界也就亂了，就不清凈了。

佛的標準是有底限的。若沒有底限，我們社會、世界就亂了。儒家自古以來所講的底限就是『禮』，所謂『道』、『德』、『仁』、『義』、『禮』，『禮』是底限。禮若沒有了，天下就大亂，任何聖哲出世也救不了。我們今天棄禮而不顧，所以才造成亂世。西方極樂世界，『功夫成片』是底限。守住這底限，所以那個世界是清凈世界，是極樂世界。我們的修學，最低限度也要達到這一最低標準，才能真正往生。

本經這一段文特別是講『信』。三資糧里特別重『信』。

第一、深信佛的智慧德能究竟圓滿。

第二、相信自己有緣遇到這法門，生起歡喜心，即是經中所說，我們過去生中已曾培養深厚的善根，只要這一生能依教奉行，決定往生。怕的是我們違背佛在經典里所說的教訓，那就沒有話講了。你若違背，這一生就不能往生；這一生要決定往生的話，就不能違背經中的教誨。我們在過去生中修學這個法門，不知道經歷多少次，為什麼沒能去得成？痛定思痛，去不成的原因，還是沒有真的做到。假如我們真的做到，早就到西方極樂世界去作菩薩，怎麼可能還在這世間。

過去生生世世之不認真，跟我們今生一樣；今生還是不認真，那還是不能往生。一次不能往生，下一次再要遇到這機會，就不知道要隔多少生、多少世，不要夢想來生即能遇到。來生你能得人身嗎？能不能有把握再得人身，這是個很大的問題。佛在經上比喻，我們世間人若失人身，再得人身的數量，就像指甲上的土一樣；不能得人身，像大地土那麼多。

再想想，為什麼不能得人身？人身要『五戒』具足，這一生持戒的功德，至少要打上八十分，來生就不失人身。我們想想『五戒、十善』，我們做到了幾成，自己跟自己打個分數，能打幾分。許多情況中，不知道自己在犯戒。自己造作罪業，自己不曉得，有的時候還以為自己有功德。你說這怎麼得了！所以這是相當不容易的事。

『殺、盜、淫、妄、酒』五條，那一條都不好持。『殺生』，有意無意中傷害多少眾生！有意是罪，無意是過。『偷盜』就更不得了！偷盜義為『不予取』。我們今天起心動念，想占人一點便宜，這是盜心。果然佔到，就是破戒。起心動念想占國家一點便宜，所犯的罪就更大。國家的稅收，我們想辦法少繳一點稅，逃漏一點稅，是得些小便宜，不知這罪過可犯大了。今天什麼人願意守法？做生意的人守法就不能賺錢，守法就要虧本。由此可知，持戒真難。『盜』不是拿著槍作強盜去搶，這條戒行非常的微細。『邪淫』，心裡動念就已經犯戒，果報都在地獄。『妄語』就更難持，有意無意中妄語、兩舌。『兩舌』就是挑撥是非。『綺語』是花言巧語欺騙眾生。不得了！比較容易持的是『酒戒』。酒的開緣也很多，只要不喝醉、不亂性，都不構成犯罪，因為它是『遮戒』。遮戒是防範的，它本身沒有罪過。但是受了戒，雖然它沒有罪，也犯了『戒』。沒有受戒的時候，只要不喝醉，不亂性，沒有罪過。酒醉亂性，往往會犯前面四種罪過。我們冷靜想一想，自己五戒都守不住，來生人身得不到。這問題嚴重了！

在此世間，我們好事做得太少，壞事做得太多。我們今天供養三寶，賺十塊錢，供養一塊錢就不得了。求佛菩薩保佑我賺錢，我來供養你，這是什麼心？『賄賂心』。可見我們的用心，真的像《地藏經》上講的『起心動念無不是罪』。真正覺悟的人不多，迷惑顛倒的人太多。迷什麼？誤認這世間是真的，是常樂我凈，起心動念皆是自私自利，為自己著想打算。真正覺悟的人，曉得這世間沒有常樂我凈，凡所有相，皆是虛妄。真正看穿了全是假的，當體即空，了不可得，於是私心自然不生。我們應該少替自己想，多替眾生想，這是福。不想自己，常想眾生，常想佛法，縱然不能往生，來生決不失人天福報。可是幾個人不為自己想，幾個人懂得少積財、多積德才能來生得人天福報。多積財、少積德，甚至於不積德，還要積罪業，來生果報當然在三途。所以說，來生得人身是相當不容易的事。

得不到人身，就入惡道。惡道是很容易去，很不容易出來的，必須罪業受完才能出來。佛在經上講得很詳細，出來的時候還有餘報，也就是造罪業的惡習氣還在，雖得人身，他依然造惡。因此，在人間住幾十年，又到惡道去了。大家念《地藏經》就看得很清楚，地藏菩薩所講的，菩薩辛辛苦苦勸他，他一念回心，得到人身，過不了多久，他又返回惡道。所以，一個人善根深厚，有善的習氣，大概前生都是人天善道來的；有劣根性、惡習氣的，多半是惡道來的。

若從惡道出來，以人間的時間來講，不知經過了多少千年，多少萬年，那個時候，這世間不知道還有沒有佛法。縱然有佛法，能不能遇到？像現在這世間，妖魔鬼怪的邪法很多，冒充佛法。你遇到的是真佛法，還是假佛法？佛法有無量法門，能不能遇到當生成就的念佛法門？這樣想一想，才知道我們這一生遇到凈土法門是多麼希有，太難得了！遇到了，這一生就有機會成就，有機會永脫輪迴，有機會超越三界。問題是你能不能把握住？只要你能依教奉行，這一生決定成就，不再搞輪迴。這是一個真正覺悟的人，真正醒過來的人不再迷惑的心態。

信了之後，就當發願念佛，斷惡修善，將來往生，「皆於七寶華中，自然化生」。後面這段經文，是講一個具足『信、願、行』之人的成就。『自然』也就是自在的意思。西方極樂世界距離我們住的地方，雖然是十萬億佛國土這麼遠，但我們神識的速度非常快，「須臾之頃」，就是剎那之間就到達了。到了西方世界之後，自己的「身相、光明、智慧、功德」跟等覺菩薩們相同，沒有兩樣。「具足成就」，佛在此經說「如諸菩薩」。如果從四十八願來看，就跟阿彌陀佛完全相同。菩薩跟佛一樣，你跟菩薩一樣，也就是跟佛一樣。這是說明，極樂世界是平等的世界，是不可思議的境界。

彌勒當知。彼化生者。智慧勝故。

這是講四土九品往生的，都是智慧超勝。智慧超勝就是不懷疑。凡是有疑，即是他業障很重。有業障，他才懷疑。即使是凡聖同居土下下品往生，也不懷疑。對佛的智慧德能，對自己的善根，都不懷疑，這是智慧超勝。

其胎生者。五百歲中。不見三寶。不知菩薩法式。不得修習功德。無因奉事無量壽佛。

生在邊地疑城，他們所受的那些苦難，此處跟我們講得很清楚，他們是有期限的，最長不超過五百歲。明袁宏道即是念佛往生在邊地（《往生傳》有記載），他是帶著疑惑往生的，生在邊地，但是他覺悟得很快，生到邊地沒多久，他就覺悟，立刻就出離。這是說明，『五百歲』是最大的極限，就看生在邊地的時候，覺悟遲速，不是一定五百歲。有的人很快即入品，最晚也不會超過五百歲。這麼長的期限，一定會醒悟過來，會消除業障。

邊地的苦處是「不見三寶」，見不到佛、法、僧，「不知菩薩法式」。因為他沒有機緣聞法，所以對於菩薩修學的理論方法與儀式都不知道。在邊地只有享福，無法做功德，「不得修習功德」。福報就像夜摩天、忉利天一樣，他在裡面享福，也不能出去，想修福也沒機會。因此，我們遇到修福的機會，要好好的掌握，不能輕易把它放過去。有這機會，要認真努力；沒有這機會，那是無可奈何。我們心裡隨喜，看到別人做好事，我們歡喜讚歎。自己有力量，遇到機緣，一定要好好去做。要曉得這種機緣很難得，不是每一個人都能遇得到的，不是一生中時時能遇得到的。「無因奉事無量壽佛」。他見不到三寶，當然見不到阿彌陀佛，這是他們的苦處。下面說出原因。

當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。

總結歸到業障，『疑惑』。這個疑心就是『思惑』里五種根本煩惱，貪、嗔、痴、慢、疑。其他世間的疑惑皆不相干，不礙事；這個疑惑，礙事就大了。『疑』稱為根本煩惱，由此可知，原來有這麼大的障礙。這不是對一般事理的疑惑，而是對大乘佛法的疑惑，對凈宗的疑惑，障礙就更大了。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（惑盡見佛第四十一）

凈空法師講述

惑盡見佛第四十一

譬如轉輪聖王。有七寶獄。王子得罪。禁閉其中。層樓綺殿。寶帳金床。欄窗榻座。妙飾奇珍。飲食衣服。如轉輪王。而以金鎖。系其兩足。諸小王子。寧樂此不。

這一品經文緊接前品而來，世尊在此舉喻說明，使我們更易體會。「轉輪聖王」是世間大聖人，大福德之人。世間人有福，他才會出現。福從那裡來？福是修來的。世間大多數的人都知道修善，都知道積德，這世間人就有福，所以才出現聖賢，出現聖王，此乃互為因果。中國古人常說，『一人有慶，兆民賴之』。一個國家出現聖賢的領導人，施政總是念念考慮老百姓的幸福。他一個人修福，全國人都享他的福報，都得好處。諸位細讀歷史，冷靜觀察，才能體會到。轉輪聖王出現在世間，以『十善業道』作為教化眾生、治國平天下的準則。自己奉行十善業道，勸勉全國人民皆修十善業道，這是聖賢事業。

『輪王』，佛經上講，『金輪王』出現世間，他所統轄的範圍是一四天下。『一四天下』是一個單位世界。從前說法是一個太陽系，以太陽係為單位。若依黃念祖老居士在《無量壽經》後附『再記』中所說，就是一個銀河系，比太陽系大多了，統轄這麼大的範圍。『銀輪王』統轄四分之三。佛經里講，一個單位世界四周，東、南、西、北，北面是北俱盧洲；東南西三洲有佛法，都屬他統轄。『銅輪王』統治兩大洲。『鐵輪王』統治一洲。這一洲，依過去的說法，以為是一個太陽系。

今天在我們地球上，還沒有出現過輪王，展開歷史，自古至今沒有一個帝王曾經統治過全世界。我們只有在佛經中見過，事實上，在我們世間歷史上，從來沒有出現過。這就說明地球上的眾生修的福報還不夠。

為什麼稱之為『輪王』？佛說他有輪寶。輪寶有兩種作用：一是它的武力。以這武器征服世界，這是他的威德。另外，輪寶是他的交通工具。他乘輪寶，在一天之中，從早晨到晚間，十二小時就能游遍一四天下，他所管轄的範圍皆可達到。他的寶很多，以輪寶最殊勝，所以稱他為『輪王』。

此事我們過去都有懷疑，經上這樣說，但從來沒見過。近些年來，有人見到飛碟，飛碟是圓形的，是不是輪王到這兒來巡視？很有可能，它的速度非常快。我不知道你們有沒有看過飛碟，我親眼見過一次，大概是在一九五一年的時候，那時我住在石牌，就是現在的榮民醫院附近。我見到的形狀，像軍中的信號彈，綠色的光，圓圓的，很大，停在空中不動。我非常好奇，旁邊還有好多朋友，大家都看了很久，大概有四、五分鐘之後，它就開始移動。剛開始移動速度很慢，愈來愈快，剎那間就不見了，才知道那不是信號彈。第二天報紙登出來，很多人看到，是個不明的飛行物體，它有能力停在空中不動，大概有四分鐘到五分鐘，時間相當長。走的時候速度很快，就消失了。看到時好像距離很近，根據以往報章雜誌所記載的，有人甚至看到落在地面上。美國空軍曾追逐過他們，確有其事，可能就是經上講的輪寶，不一定是輪王，也許輪王派遣人來巡視。

世界之大，無奇不有，這就證明外太空外星人的智慧、科技的能力，遠遠超過我們。我們今天做的太空梭，往來月球，其笨無比，那有人家那麼自在！我們的科技跟他相比，相差太大。輪王所有一切珍寶中，以此最為殊勝，它是武器，也是交通工具。佛在三千年前就講得這麼清楚。

佛在此作個比喻，說輪王有『七寶獄』，這牢獄是七寶造的。「王子得罪」。王子犯罪，要把他囚禁起來，關在七寶獄裡。七寶獄裡所有一切物質設施、享受，跟轉輪王差不多。把七寶獄比喻西方極樂世界的邊地；把犯罪的王子比作帶著疑惑心往生極樂世界的人，用這比喻他們的不自在。用金鎖系其兩足，就是帶起腳鐐手銬。腳鐐手銬是黃金做的，也不自在，也不舒服。「諸小王子，寧樂此不」。獄中小王子喜不喜歡過這種生活？當然不喜歡。這是比喻疑惑心往生凈土的人。

慈氏白言。

慈氏就是彌勒菩薩。

不也。世尊。彼幽縶時。心不自在。

小王子們犯了罪，被關在牢獄裡。監牢獄裡享受再好，心裡總是不自在，因為失去自由。

但以種種方便。欲求出離。求諸近臣。終不從心。輪王歡喜。方得解脫。佛告彌勒。此諸眾生。亦復如是。

他們希望早日出來，恢復自由。『近臣』沒有權力，無權開釋他們。此地的『近臣』比喻什麼？『近臣』比喻你求外面，求佛、求菩薩都不行。『輪王』比喻什麼？『輪王』比喻自己的心。心要真正懺悔，你就出離邊地了。前面世尊說過，阿彌陀佛沒有這意思讓你不見三寶、不得自在；完全是自己的業障，必須自己真正懺悔才能解脫。生到邊地這些人，就像這比喻所說的一樣。

若有墮於疑悔。希求佛智。至廣大智。於自善根。不能生信。由聞佛名。起信心故。雖生彼國。於蓮華中。不得出現。

他們是因有疑惑，雖疑，他們還信罪福，還深信西方凈土，還能具足『信、願、行』三個條件，也能往生。這種人也相當難得，也非常可貴，往生凈土不過耽誤五百年時光而已。過了五百年，他一樣見佛聞法，不退成佛，依然是非常的殊勝。

彼處華胎。猶如園苑宮殿之想。何以故。彼中清凈。無諸穢惡。

他在蓮華里生活的狀況，就像輪王的七寶獄，忉利天、夜摩天王的宮殿一樣。他所居住的環境的確是凈土，跟西方極樂世界毫無差別，就跟九品往生的人生活環境完全相同。只是不見佛、不聞法，受用沒什麼兩樣。

然於五百歲中。不見三寶。不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。以此為苦。不生欣樂。

他們的苦處就在這裡，這讓他們感覺到非常苦。「不生欣樂」是法喜生不出來。不像九品往生的人，都能見佛聞法。理一心不亂，往生實報土，見阿彌陀佛的『報身』；事一心不亂，生方便有餘土，見阿彌陀佛的『應身』；功夫成片，生凡聖同居土，見阿彌陀佛的『化身』，皆能見佛聞法。唯獨此處，連佛的化身也見不到，必須真正懺悔，才能見到三寶，才能見到無量壽佛。

若此眾生。識其罪本。深自悔責。求離彼處。往昔世中。過失盡已。然後乃出。

這就好像「輪王歡喜，方得解脫」。『輪王』是喻自性。即真正覺悟，知道自己錯了，改過自新就見到三寶。可見西方這些菩薩不是不加持你，是自己真的有障礙。業障輕的人現在也有機會見佛，經上說，『現前當來，必定見佛』。現前能見佛，或是在定中，或是在夢中，見佛是感應。即使見佛，見到西方世界依正莊嚴，不能生歡喜心，不能著相。一生歡喜心，一執著，就墮魔境，又變成障礙。

雖然見到，想著佛在經上的教訓，『凡所有相，皆是虛妄』。見到了，增長自己的善根，增長自己的信心，除此之外，不可執著，也不要告訴別人，避免魔障。而且佛菩薩感應，不可能常常讓你見到；常常見到，就有問題。因為佛示現瑞相讓你見到，有兩種原因：一是增長你的信心。初學佛的人，常常有感應，因為善根現前，增長你的信心，使你不能不信。信了之後，就沒有了。你不要以為，從前我常常有瑞相，現在沒有，大概功夫退了；其實不是退轉。常常現相，是魔，不是佛。再要遇到的時候，一定是你功夫提升一層，是來為你作證明的，決不是無緣無故。無緣無故常見就不是好事。假如無緣無故常常見，怎麼辦？不理會它，就沒事。你愈執著，愈歡喜，愈覺得自己很了不起，就會常常見到。這就是你的正念被破壞，煩惱現前，妄想、分別、執著都增長，決定障礙你往生。

在此，雖然說的是往生邊地的眾生，其實佛陀真正的用意是教誡我們，念佛求生凈土之人，決定不能有絲毫疑惑。我們有疑惑，有罪障，一定要懺除。拜《梁皇懺》、《水懺》、《大悲懺》，能不能懺除罪障？應知此是形式，不一定真正懺除得了。我得罪三寶，向三寶懺悔；我得罪某人，向某人懺悔。這是真正懺悔，因為把冤結解開了。

如果我得罪很多人，在佛菩薩形像前求懺悔，那些人不知道，對你報復怨恨的心永遠存在，將來還是你的障礙。必須找他來，在他面前認錯，求他原諒，或改過自新，永遠不犯同樣的過失。得到他們的諒解，心開意解，冤結就化解，他再不會找你麻煩，再不會障礙你。所以，要有勇氣，要有膽識，真正敢在大眾面前、三寶面前，說出自己的過失。這是佛法講的發露懺悔，解除外面的糾纏，解除外面的冤結。其次就是內心真正改過自新，這是從根本懺。本末兼修，這樣懺除業障的力量非常大。

下面說明疑、信的利害。

即得往詣無量壽所。聽聞經法。久久亦當開解歡喜。亦得遍供無數無量諸佛。修諸功德。

他們懺悔之後，就能見到佛，就能聞法，也能開悟，得真正的法喜。『開解』就是開悟。也能跟九品往生的菩薩們一樣，可以每天供養一切諸佛如來，修習功德。

汝阿逸多。

凡是經上佛叫諸菩薩的名字，下面的開示都非常重要。叫名字是提醒他，也就是令我們注意。

當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。

這一句經文，在本經里的確非常重要，因為這部經典是諸佛如來所稱的『難信之法』。什麼人難信？菩薩難信，二乘難信。反而我們普通的六道凡夫很容易相信。為什麼說這些人難相信？這些人是高級知識分子，所知障重。他們知道的太多，西方極樂世界的境界，他沒見過，也沒聽說過，乍聽之下，他不能接受。十方世界沒有這種事，沒有這種情形，為什麼西方極樂世界有這些事，這平等法界真是奇怪。等覺菩薩跟六道眾生，依信、願、行一樣往生西方極樂世界，受同等待遇，怎能令人相信！菩薩、二乘不相信，他就不會修這法門，這樣就錯過一生成佛的機會。由此可知，疑惑於諸菩薩，真正造成非常大的損害。

『圓證三不退』是最大利益。一生圓滿成佛，是菩薩們念念希求的，把機會當面失掉，損失有多大！所以佛在此勸告我們，前面所講的這些緣故，我們「應當明信」。『明信』不是迷信，是對於事實真相完全明白，我們才生起清凈堅定的信心。此經是釋迦牟尼佛為我們說的，阿彌陀佛、觀音、勢至、諸上善人，在法會裡現身為我們作證。我們在前面經文里看到，十方無量無邊諸佛如來、菩薩，讚歎、勸勉我們要信受這個法門。

世尊一代時教，四十九年所說一切經中，一切法會裡從沒有見過，那有這麼殊勝。這才真正顯示凈土法門殊勝之處，這是「諸佛無上智慧」。這句話的意義非常深廣，具體而言，就是指這部經。極樂世界就是諸佛無上智慧；信願持名就是諸佛無上智慧；往生不退成佛就是諸佛無上智慧。我們對於這些，要是有絲毫懷疑，如果往生，也是生在邊地。

慈氏白言。云何此界一類眾生。雖亦修善。而不求生。

想想我們所接觸的學佛同修，就是彌勒菩薩所講的，還有很多人不相信。有些人雖然相信，還是雜修。有不少道場念《無量壽經》，但是還念《法華經》，又念《金剛經》、《藥師經》、《地藏經》等，一個月有好多法會。他不肯專修，就是雜修。也有人問我，為什麼會有這種情形？我想可能是現實環境，法會名堂不多，來拜佛的人就不多，道場就不興盛，信徒就少。大概是為了這些原因。

道場的興盛，信徒多、供養多、香火盛，這是形式，對於念佛往生無關，不是好事。真正的好事，是《西方確指》覺明妙行菩薩的一段開示，非常的重要。他那段開示，跟印光大師在世的時候教誡學生，完全相同，純粹教我們『專修』，不能雜修。念佛最忌諱的就是夾雜，世間法的夾雜當然更嚴重，佛法的夾雜也不許可。你們看看這段經文，夾雜可以說是微乎其微。對自己善根，跟對佛的圓滿智能，有一點點疑惑都墮落到邊地。如果夾雜著其他大乘佛法，就根本不能往生。夾雜著世間法，更沒指望。

我們將菩薩這段開示，印在佛像的背面。他這一段開示，就是《楞嚴經》上『都攝六根，凈念相繼』的詳細解釋而已。『凈念相繼』，有時候我們不好講，講了會得罪人；菩薩講，不怕得罪人。我們要細心看，細心體會，不要人家怎麼說，我就跟人家走。不但不能跟人家走，菩薩教我們的，若跟經典上不相應，我們也不能聽，也不能跟他走。善導大師在《觀經》註解里有一段開導，將來也可以印在佛像後面，確實幫助我們堅定信、願。只要有信、願就能往生；品位低，不怕。西方是平等世界，品位低，受用跟等覺菩薩沒有兩樣，這是不可思議的境界。這些眾生也修學大乘，也斷惡修善，但是他不相信凈土，不能往生。為什麼？

佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。

佛答得很好，這些人智慧少，他們有分別、有執著，認為西方極樂世界不如忉利天，不如夜摩天，不如兜率天，不如四禪天。他們不願求生，不想到西方極樂世界見阿彌陀佛。還有人說，西方極樂世界太遠，欲界天、色界天很近，就在我們這世界，沒離開娑婆世界。西方極樂世界太遙遠，唯恐自己去不了，勸人不要修。這都是愚痴，業障很重。自己要知道，假如我們聽別人一勸，心即動搖，證明自己業障跟他們差不多。

彌勒菩薩向世尊提出疑問，這個疑問直到今天，乃至於佛法滅盡之日，恐怕都永遠存在。世尊極力讚歎西方世界，乃千經萬論處處指歸，十方一切諸佛如來也同聲讚歎，為什麼還有許多人聽了，沒有動念求生西方極樂世界？這些眾生不僅指一般眾生，甚至佛門裡有修有證，有大成就的人，也沒動念頭求往生。佛告訴我們，總是「智慧微淺，分別西方，不及天界」。天是指欲界天、色界天、無色界天，三界二十八層天。他們認為西方不如天界。學佛的人也有不少求生天的。佛門寺院中，年節拜天公，沒有忘記想求生天。天公是誰？是玉皇大帝，就是忉利天主。

佛在這裡告訴我們『智慧微淺』，確實一點也沒錯。究竟什麼是『智慧』？難道這些阿羅漢、辟支佛、菩薩們都沒有智慧？智慧是有，但是不圓、不深、不廣，他沒有徹底明了宇宙人生的真相。這些人在定中能見到，菩薩在定中也能見到天界的殊勝，天道的情況，他們很清楚。西方極樂世界不在娑婆世界，他們的能力達不到，也是聽佛在經上說的而已。雖然對佛的話非常相信，但是天界之樂是事實，他親眼看到的。因此，就把佛講的殊勝莊嚴的西方世界疏忽了。不但天界，我們世間福報大、享樂的人，把念佛往生也忘了。所以，學佛多半是修福，沒有真正發願求生凈土。以此類推，菩薩不求往生是非常可能的。下文是彌勒菩薩特別提醒我們。

慈氏白言。此等眾生。虛妄分別。不求佛剎。何免輪迴。

這個事實，知道的人不多。彌勒是等覺菩薩，他對此事看得清楚明白，也幫助釋迦牟尼佛勸導我們，發願求生凈土。「此等眾生」就是學佛而不願往生的人。這一類人靠自己的力量超越輪迴很不容易。這是事實，如果不信，自己可以冷靜想想，是非人我、貪嗔痴慢，有沒有能力在這一生斷得乾乾淨淨？你若有能力斷妄想執著，不求往生也能出三界。如果自己沒有能力把見思煩惱斷除，縱然生天，生到『非非想天』，壽命八萬大劫也是有限時光。命終怎麼辦？還要退轉、墮落，可不是普通一界一界往下墮。

你念《楞嚴經》就曉得，四禪以上的天人，壽命到了之後多半墮地獄。俗話說，『爬得高，摔得重』，他為什麼墮得這麼重？誹謗三寶。他自己修行，把四禪天、四空天誤以為是究竟涅槃；壽命到了又要墮落，他心裡就怨恨，以為『佛菩薩騙人，經上講的都是假的，不是真的』。這就是誹謗三寶，因此罪業墮阿鼻地獄。因為能生到這麼高層次的天界，都是修行人；不是修行人，生不了那麼高，所以超越輪迴非常困難。要想脫離三界六道，唯一的生路，就是念佛求生西方極樂世界。

佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界獄中。

佛再將事實真相詳細告訴我們。這些人不是沒有善根，沒有善根就不可能聽到佛法，不可能相信佛法，依照佛法修行。他確實有善根，為什麼又說他善根微淺？因為他著相，「不能離相」，重視世間福報，把真實智慧疏忽了。「深著世樂」，這個世間包括人間天上，天福就更殊勝，二十八層天，愈往上去愈殊勝。所以，他雖然修福，所求的是人天果報。我們冷靜的觀察，佛門的同修，修天福的還不多見，修人間福報的，倒是非常普遍，尤其現在有人提倡人間佛教。人間佛教是修人間的福報，能不能得到？能得到，只要如理如法的修學。修而得不到，必是理論與方法上偏差，因此得不到。

其實，人天福報在佛門裡確實很容易修。即使不在佛門，如袁了凡居士用的方法，或是《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》等，以修人間福報也很靈驗，很容易得到，可見人間福報不難得到。往生天上，比人間就難，它的標準比人間福報高，可是總出不了三界。佛把三界比成牢獄，「三界獄中」，三界統苦。欲界，什麼苦都有，都要受。色界天，雖然沒有苦苦，但有壞苦、行苦，它受的苦就少。無色界天，連壞苦也沒有，但是有行苦。所以，三界統苦。

假使父母妻子男女眷屬。欲相救免。邪見業王。未能舍離。常處輪迴而不自在。

這就是說家親眷屬為做種種超度的佛事，有沒有效？效果不顯著，原因在你有執著。『業王』就是中國人常講的靈魂。他造業，必要受報。他的知見不正，有分別、執著、妄想，怎麼樣超度也出不了三界。所以，超度的力量，最大只能幫助他從惡道生到忉利天。夜摩天以上，我們在經論上沒有見過；只幫助他生忉利天，再往上，要靠自己的修持。

對於三界的情執，若不能認真放下，認真舍掉，就沒有辦法超越，這就有界限。如果超度的時候，他能一念覺悟，把娑婆世界的業緣頓舍，一念求生凈土，超度也能幫助他生極樂世界。可是要記住，超度是提醒你，你忽然覺悟，信願念佛求生西方，即得感應。如果對世間還有留戀，還捨不得、放不下，就只能幫助他從惡道到善道。

汝見愚痴之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。云何出離生死大難。

前面是說修福之人。此處講修福不能出輪迴，何況不種善根，不肯修福，就更不必說了。所以，佛非常感嘆的說，你們有沒有看到「愚痴之人，不種善根」。我們讀這段經文，真的要回頭想想自己，是不是像佛在此地所說的『愚痴之人』。什麼是善根？『根』是能生的意思。譬如，植物有根就會發芽，就會生長，開花結果。『善根』就是善有了根，能生長一切善法。我們有沒有善根？不能說沒有，雖有根，卻非常脆弱。

世法三善根即『無貪、無嗔、無痴』。我們對於世出世間一切法，有沒有貪心，有沒有嗔恚？如果還有貪心和嗔恚心，表示我們的善根有問題，雖有善根但不純，不能產生力量。所有一切罪障，皆由貪、嗔、痴三毒出生的。所以，世間一些人起心動念，惡念多，善念少，原因是他心中的三毒很深，障礙三善根。佛將此事實真相告訴我們，希望我們認真培養三善根。『種善根』即是培養三善根，遠離三途，這才是真正學佛。愚痴之人就是貪、嗔、痴三毒熾盛的人。

「但以世智聰辯，增益邪心」。『邪心』就是邪知邪見，對宇宙人生錯誤的想法、看法。他想錯、看錯，且自以為正確。如果我們今天講佛與古聖先賢的看法、想法，他們很難接受，認為自己是聰明的，自己的想法、看法才是正確的。這就是愚痴，是非顛倒。這樣的心行，佛說，怎麼能離開「生死大難」！『生死』是指六道輪迴。出了六道才真正了生死；在六道里，皆有生死，脫不了輪迴。

復有眾生。雖種善根。作大福田。取相分別。情執深重。求出輪迴。終不能得。

這是另一類的，跟前面不一樣。前面是不種善根，還造罪業；學佛的人心裡很明白，他們決定墮三途。這一段是講真正修福種善根的人，雖然不墮三途，但還是脫不了六道，他的果報在人天享福。人天的福不究竟，佛常講人天福報是『三世怨』，第一世修福，第二世享福，第三世墮落。因為享福的時候往往不肯再修福；縱然修福，修得很少。所以，福享盡之後，無始劫來的罪業又現前；罪障現前，當然墮惡道。這就告訴我們，人天福報不究竟，學佛的人絕不期望人天福報，當然更不可以求人天福報。佛門裡的善知識種善根，「作大福田」。佛在經中教導菩薩『不受福德』，意義很深。

雖然積功累德，修善修福，但是著相，「取相分別」。我想這一句也不必深講，因為現前的社會，諸位同修都親眼看到，親耳聽到。作功德建一所大廟，出多少錢、名字都要刻在柱子上，刻在樑上，甚至還要做一個碑立在那裡作紀念，讓別人歌頌他的功德，這就是著相。我們也不要笑話這些著相的，這些著相的人里，有真著相，有假著相。真著相就是佛在此地講的，不能出輪迴。假著相是以此激發別人的善心，那是菩薩，目的是帶起別人做好事。留個名，誘導別人也來修善，這是可以的。

佛家講的不著相，是心不著相，不是外面形式也沒有。形式可有可無，心裡決定不能執著。菩薩都是利益眾生，遇到許多修善著相的眾生，他就示現不著相給大眾看，讓大眾覺悟，做功德應該不著相。大眾若不知道修福，他就示現處處著相，誘導別人修福，並不是心裡真正執著。下文教我們正確的修學方法。

若以無相智慧。植眾德本。身心清凈。遠離分別。求生凈剎。趣佛菩提。當生佛剎。永得解脫。

『無相』是指離相，心裡不執著。不執著世間五欲六塵，一切佛法也不執著，如是心才清凈，才平等。對於這難信之法，你能信，就是「無相智慧」。再能一心念佛，執持名號，就是「植種德本」。阿彌陀佛的名號稱為『萬德洪名』。名號功德不可思議！念這句名號，念念喚醒自己的覺性，喚醒就不迷。果然覺而不迷，你對人、對事、對物，自自然然修積無量功德；只有迷的人才不會修善。覺悟的人念念都是善心，念念都是善行。身心清凈不是什麼都不做，是樣樣都做，隨緣做，而不是攀緣做。

隨緣做，念念功德圓滿，事事功德圓滿。不分別、不執著，「遠離分別」。一生只有一個願望，一個希求，就是『求生極樂世界，見阿彌陀佛』。只有這個願望是真的，其他的願望皆是邪知邪見，都不是真實的。佛在此地為我們作證明，也等於為我們授記，「當生佛剎，永得解脫」。能這樣修的人，決定往生，決定見佛，一生中決定成佛。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（菩薩往生第四十二）

凈空法師講述

菩薩往生第四十二

這一品，世尊將為我們介紹，十方無量無邊諸佛世界，菩薩念佛往生凈土的狀況。十方世界諸佛如來，都像釋迦牟尼佛一樣，為大眾宣說此經，宣揚凈土法門，勸一切眾生念佛求生凈土。善根深厚的就生信；善根微薄的還不生信心。生信的皆往生，皆不退成佛；不相信的還搞輪迴。到底有多少菩薩已經往生到西方極樂世界？這一品主要的目的是勸信，無量菩薩現身說法為我們作證明。

彌勒菩薩白佛言。今此娑婆世界。及諸佛剎。不退菩薩。當生極樂國者。其數幾何。

地球是娑婆世界的一分子。娑婆世界究竟有多大？佛說，世界以須彌山為中心，日月是繞著須彌山轉的，這是一個單位世界。我們想想，月亮繞地球轉，太陽繞著銀河系轉，所以須彌山不在我們地球上。佛在經上跟我們說得很清楚，須彌山的四周，東、南、西、北四方。東方、南方、西方，這些星球皆有佛法。北方稱『北俱盧洲』，沒有佛法。因為北洲人的福報大，衣食自然，不須勞作，想吃的、想穿的物質生活豐足，一點都不愁；壽命千歲，而且沒有短命的；健康長壽，也不生病。因此北洲的人，你勸他學佛，他不願意，他快樂極了，用不著找麻煩。所以，韋陀菩薩護法『三洲感應』，北俱盧洲沒有佛法，用不上他。

須彌山究竟在那裡？黃念祖老居士說的到底正不正確，目前無法斷定，只可以說，他有他的看法。他說，現在天文學家發現宇宙之間的『黑洞』，也許就是佛經上講的『須彌山』。他為什麼這樣說法？因為太陽圍繞它轉。他說的也有道理。假如這個黑洞就是須彌山，則一個小世界就是我們今天所講的銀河系。銀河系是一個小世界；一千個銀河系才是一個小千世界；一百億個銀河系才是一個大千世界。娑婆世界是大千世界。一百億個銀河系，這麼大的範圍只是一尊佛的教區。

釋迦牟尼佛教區是娑婆世界。這麼大的世界裡，有多少不退菩薩往生西方？那一種菩薩是「不退菩薩」？『八地』才不退，七地以前都退轉。八地稱『不動地』。八地以上的菩薩，往生西方極樂世界的有多少，也就是指九品中上上品往生的。愈往下，人愈多；愈往上，就愈少。就像念佛功夫一樣，念到『理一心不亂』的畢竟是少數；『事一心不亂』比理一心不亂就多；『功夫成片』就更多。他問的是理一心不亂，上上品往生的不退菩薩，在娑婆世界以及他方諸佛世界，往生到西方極樂世界的人有多少？

佛告彌勒。於此世界。有七百二十億菩薩。

這是『實報莊嚴土』上上品往生的，有『七百二十億』。這是說大世界，不是我們住的地球。地球人口只有四十億，那有七百二十億。這是講娑婆世界往生到西方極樂世界的『不退菩薩』有這麼多，此皆是釋迦牟尼佛的弟子。這些大菩薩們接受釋迦牟尼佛的教導，都能具足信、願、行三個條件，念佛求生凈土。八地以上的菩薩有這麼多人往生，佛很慈悲，在此地把這些人過去世的業因都為我們說出。

已曾供養無數諸佛。植眾德本。當生彼國。

這些大菩薩們過去生中，無量劫來曾經供養無量無邊諸佛。此處講「無數諸佛」，所以善根很深厚。佛為宣說這個法門，他們見聞就能信受奉行，這是已生、當生西方極樂世界的菩薩。我們聽佛說話的意思，釋迦牟尼佛的一代時教里，就是佛的正法、像法、末法，在此一階段往生西方世界的有這麼多人。

諸小行菩薩。修習功德。當往生者。不可稱計。

這是說不退菩薩以下往生西方極樂世界，人數太多，說之不盡！凈土法門之所以為一切諸佛讚歎，即是攝受眾生的範圍無比廣大，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，只要能信，能發願，能老實念這句佛號，沒有一個不往生。這才為一切諸佛如來讚歎。這個法門，理深到極處；事相上修學最容易、最簡單、最穩當、最快速，是萬修萬人去的法門。即使是不幸造作重罪墮落地獄，以過去生中久遠劫以來，也曾經供養無量無邊諸佛如來。所以，他在地獄聽到一聲『阿彌陀佛』，觸動善根現前，也能往生。

往生的品位也很難論定。三善道往生的人，大多數都是執持名號，一心念佛。三輩九品往生的惡道眾生，大都是懺悔往生。因為他造作罪業很重，在接觸一念感應的時候，認真懺悔，依懺悔求生而得往生西方極樂世界，決定他所證得的品位。經雲，阿闍世王造作五逆罪，若非念佛求往生，決定墮阿鼻地獄。他於臨命終時，才真正懺悔發願求生極樂世界；他真的往生，生到西方極樂世界是『上品中生』。這是我們想像不到的，真正不可思議。這是懺悔的功德深，懺悔的心真誠，所以能將品位提得那麼高。

因此，我們不能輕視造作罪業的人，不要看我們一天到晚念『阿彌陀佛』，說不定他們將來往生品位還在我們之上。不可以輕視罪人，他一念回心，功德就無量無邊。這是世尊說明娑婆世界往生極樂凈土的狀況。我們聽了之後，現在就好好想一想，我們在不在釋迦牟尼佛講的數字之內？即使到佛法將要滅盡，佛說得很清楚，這一部經還在世間獨留一百年。聽到這個法門的眾生，『一向專念』依然能往生。這些人都在這個數字之內，當然我們也不例外，但是我們要認真做。

如果真的相信，真正發願，萬緣放下，一心專念，我們就在這個數字之內。這是非常重要的大事。我也曾經跟同修們說了很多，念佛功夫如果不得力，就是有罪障，所以懺除罪障是一門重要的功課。一定要好好的修學，使我們的功夫得力，使我們達到『功夫成片』，達到『一心不亂』，決定往生。

不但我剎諸菩薩等。往生彼國。他方佛土。亦復如是。

釋迦牟尼佛以娑婆世界為例，娑婆世界在釋迦牟尼佛教化的這個階段，這是指大的階段，不是小階段。釋迦牟尼佛在我們世界教化，只有一萬兩千年，這是小的階段。大的階段不是這個數字。佛說法有真實說，有方便說。方便說都是非常慈悲來誘導我們，激發我們，我們要體會佛的苦口婆心。十方諸佛世界，一切諸佛如來對學生們的教誡，跟釋迦牟尼佛一樣，都是以勸導大家『發願求生凈土』為教學的第一樁大事。

十方世界跟我們娑婆世界差不多，都有六道；要想超越六道，都不容易。唯獨念佛法門『帶業往生』，橫超三界。佛的心愿就是希望一切眾生快快成佛，最快速的方法就是念佛法門，所以這個法門就是諸佛如來的心愿。我們接受，依照教誡修行，諸佛如來那有不歡喜的道理。眼看你過不了幾年就成就，諸佛歡喜。你不學這個法門，佛看到也只好嘆氣，無可奈何，慢慢來，還要搞六道輪迴，不曉得搞到那一世那一劫。這些情形，大致上我們都能體會，人同此心，心同此理。十方世界無量無邊說不盡的菩薩往生，此處只舉幾個例子。

從遠照佛剎。

世尊在此總共舉十一個佛剎，「從遠照佛剎」說起。

有十八俱胝那由他菩薩摩訶薩。生彼國土。

「十八俱胝那由他」就是十八萬億。『俱胝那由他』是古印度的數字單位，譯成中文是『萬億』。有這麼多的『菩薩摩訶薩』。摩訶薩就是『不退菩薩』；菩薩就是『小行菩薩』。凡是往生西方極樂世界的人都是菩薩，即使是『凡聖同居土』下下品往生也是菩薩，甚至生到『邊地疑城』還是菩薩，都是小行菩薩，人數有這麼多。

東北方寶藏佛剎。有九十億不退菩薩。當生彼國。

『九十億』與『十八俱胝』，數字相差很大，因為俱胝是萬億，這才九十億。但是諸位要記住，前面是講整數，連不退菩薩、小行菩薩全包括在其中。此處的九十億是摩訶薩，專講不退菩薩，小行菩薩不算。小行菩薩太多，跟娑婆世界一樣，不計其數。

從無量音佛剎。光明佛剎。龍天佛剎。勝力佛剎。師子佛剎。離塵佛剎。德首佛剎。仁王佛剎。華幢佛剎。

連同上說二佛剎至華幢佛剎，總共十一佛剎，這些諸佛剎土：

不退菩薩當往生者。

佛只說不退菩薩，省略了小行菩薩，沒有像前面那樣細說。

或數十百億。或數百千億。乃至萬億。

這數字皆是指不退菩薩，不包括小行菩薩。若包括小行菩薩，數字就太多，如前所說『不可稱計』。

其第十二佛名無上華。

古人對這段經文有一點疑惑，雖疑惑，不敢更動經文，這是古人對於典籍嚴肅的態度。因為前面皆說佛剎，『華幢佛剎』是第十一個，若順經文，此處應當是『第十二佛剎，佛名無上華』；是不是翻譯的時候漏掉兩個字，或是輾轉抄寫漏失亦未可知。佛在這一段例舉往生之德。

彼有無數諸菩薩眾。皆不退轉。

世尊特別說明，此佛剎中法緣特別殊勝，值得一提，因為不退菩薩往生的比前諸剎皆多。無數菩薩儘是不退菩薩。

智慧勇猛。

如果沒有真實勇猛的智慧，就不會選擇念佛法門。本經講的智慧，是特別指你會不會選擇這個法門。諸佛如來無量無邊法門，只有這個法門是一生中決定得度的。選中念佛往生法門，你的智慧第一。文殊菩薩選此法門；大勢至菩薩選此法門；普賢菩薩也選此法門；你也選這個法門，表示你的智慧跟他們沒有兩樣。這是「智慧勇猛」。『智』是指抉擇。不但要有智，而且要有福。《阿彌陀經》講得很清楚，『不可以少善根、福德、因緣，得生彼國』。『善根』是智慧。要有善根，要有福德，還得有因緣。『因緣』用現在話講就是機會，要有機會遇到。

已曾供養無量諸佛。

這就是說他有福德。供佛是修福，有大智慧，又有大福德。

具大精進。

『具』是具足。這些人修行真正用功，絕不懈怠。我們修行要費很長的時間，要吃很多的苦頭，都很冤枉。我們把光陰浪費，不知道運用時間，工作毫無頭緒，沒有適當的安排。如果有適當的安排，功夫確實可以不間斷。自己不會用功，應當向他們學習真精進。

發趣一乘。

『趣』是趣向；『發』是發心。發心趣向一乘法。這個法門是一乘中的一乘。『一乘』是成佛的法門。在大經里，《華嚴》、《法華》是一乘法。本經是《華嚴》、《法華》的歸宿，是一乘中的一乘。

於七日中。即能攝取百千億劫。

這是說這些不退菩薩有這種神通能力。《華嚴》講的『念劫圓融』，七天中就能攝取百千億劫的功德。像這樣的事，在此世間能不能找到類似的證據？釋迦牟尼佛示現成道的時候，在菩提樹下入定，二七日中講《華嚴經》圓滿，即可作證。佛講的《華嚴經》數量有多少？龍樹菩薩告訴我們，全部的經文是『十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品』，豈不是七天當中「即能攝取百千億劫」。《華嚴經》要是在我們世間宣講，用我們的言語速度，即使百千億劫恐怕都講不完，這是真的。

這種境界，我們聽了不可思議；如果冷靜的體會，自有悟處。我們生活在妄想、分別、執著里，處處有障礙，處處有界限，不像這些大菩薩們。圓教初住以上就沒有界限，何況八地菩薩，他們四十一品無明只剩幾品而已。往上八地、九地、十地，等覺、妙覺就成佛，不過四、五品無明而已，已經接近圓滿。他們的神通道力不可思議，就像《華嚴經》所講的『念劫圓融』。一念可以展開為無量劫；無量劫的時間，也可以濃縮在一念之中。這都是事實，這才是我們自性真實的德能。

大士所修堅固之法。

『大士』是指大菩薩。佛經里，大士皆是稱『地上菩薩』。梵語『摩訶薩』才稱『大士』。地上菩薩所修的這些功德之法，他在七日之中就成就。能將別人所修的功德變成自己的，所以他們成就快速。

斯等菩薩。皆當往生。

他們還是發願求生凈土。世尊在這一段所講的，實際上就是華嚴境界，與《大方廣佛華嚴經》所講的四十一位法身大士，幾乎是無二無別。華嚴會上這些大菩薩們，到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，都往生西方極樂世界，與華嚴世界沒有兩樣。

其第十三佛名曰無畏。彼有七百九十億大菩薩眾。

此處是第十三個佛剎。世尊也介紹往生菩薩的數目，有七百九十億。「大菩薩眾」就是前面講的『不退菩薩』。

諸小菩薩及比丘等。不可稱計。皆當往生。

無量佛剎中的小行菩薩及比丘四眾等，念佛求生凈土者，「不可稱計」。

十方世界諸佛名號。及菩薩眾當往生者。但說其名。窮劫不盡。

末後佛作總結，因為一一說之不盡，十方世界太多了。十方世界諸佛如來都勸菩薩求生凈土，可見凈土殊勝。《阿彌陀經》中六方佛贊，真實不虛！

十方世界單說佛剎名稱、佛號名稱、菩薩往生數量，一劫也說不完。佛在這個世界，為我們介紹十方諸佛名號。在《大藏經》里有一部《佛說佛名經》，專講十方諸佛的名號，一共講了一萬兩千多尊佛。現在台灣過年的時候，寺院里非常盛行拜萬佛。『萬佛懺』就是採用《佛說佛名經》，一尊佛拜一拜，要拜一萬兩千多拜。通常寺院里拜萬佛大概拜半個月，一天拜八百拜，半個月拜圓滿。一萬二千多尊佛號說得太少，十方世界佛的名字，真是恆河沙數也不止，確實數不盡。

我們要細心體會，認識世尊對我們苦口婆心的勸導。這個說法，在世尊四十九年所有的法會、所有的經論里沒有見到。佛說一切經論都勸我們修學，但是沒有聽說一切諸佛都來勸請；十方無量菩薩都依照這個法門修學成就。我們才真正明白這個法門是獨一無二的成佛法門，才把這部經真正認識清楚，曉得它在世尊一代時教里所佔的分量，才真正體會它的地位。

本經念到此，『正宗分』講竟了。『正宗分』末後，是以諸佛剎土無量菩薩為我們作證明。此即三轉法輪：『示轉』、『勸轉』、『證轉』。這是作證轉，是圓滿轉。

四十三品之後是本經的『流通分』，所以這部經的分量雖不大，但是它與《華嚴》無二。一般經的序分都是幾行經文，流通分也是幾行。本經的序分是前面三品，後面流通分有六品，這都是大經的形勢。《華嚴》、《法華》都是這樣的形勢，由此體會這部經典不同凡響。

本經流通分，分為五段。第一段是『勸信流通』（四十三、四十四品），非常重要。第二段是『留經流通』（第四十五品）。第四十六品是『付囑流通』。第四十七品是『嘆德流通』。最後一品以說明『真實的利益流通』。流通分的經文跟其他一般經典確實不同。序、正、流通三分，皆不可思議。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（非是小乘第四十三）

凈空法師講述

非是小乘第四十三

這一品是流通分的第一大段『勸信流通』。凈宗修學的三大綱領，稱為三資糧『信、願、行』。這三個條件同等重要，缺一都不能成就。蕅益大師在《彌陀經要解》所判的三分，跟古大德的判法不同。他將六方佛以下的經文判作流通分，跟蓮池大師也不一樣。確實有他的見解，也就是序、正、流通三分，每一分都具足信、願、行三資糧，皆具備三大綱領。《無量壽經》自然也不例外。

真正修學的人，一定要掌握修學的重點才容易成就。凈宗修學的重點是什麼？還是這三樁事。不僅在經典里要建立清凈的信心，堅固的信心，絕對不被外境所動搖的信心。凈土五經一論，幫助我們明了性相、因果、事理。除此之外，世出世間一切法，無論順逆境界，都要在這上面注意。不但讀經是修行，日常生活中穿衣吃飯，處世待人接物，全都是增長自己的信、願、行。這樣修學，我們的生活就相當充實，才能真正體會得人生的價值與意義。所以，信、願、行絕對不僅是在經典上建立，要把它擴大到生活上才行。

讀經應當要知道，那些經文是幫助我們建立信心的，那些是勸我們發願的，那些是教導我們修行的。行門則有正、助雙修。正修，經典講得很清楚，『發菩提心，一向專念』，就是祖師大德常常教我們的『執持名號』，這是凈宗的正修。『發菩提心』的含義非常深廣。『菩提』是梵語，翻成中文是『覺悟』的意思。唯有真正覺悟的人，才會發願求生凈土；沒有覺悟的人，他對這個世間有留戀，有貪著。只要有貪著、留戀，這個人就沒有菩提心。一定要如佛七中主七師時常提示的一句老話：『放下身心世界，放下萬緣』。真能放下，這是發菩提心；沒放下，就是沒發菩提心。菩提心沒發，一向專念也不能往生，古人所謂『喊破喉嚨也枉然』。因為他對這個世間還有貪戀，一念的貪心就障礙往生。

真正發願求生，不要說對於世間一切法決定沒有貪戀，沒有執著；即使對於佛法也不貪念，也不執著。法門無量無邊，只修一門；千經萬論，只求一經。一生皈依《無量壽經》，或是《阿彌陀經》，這才捨得乾淨，菩提心才能現前。眼前的環境，觸目驚心，都能增長我們的信心、願心。

我有一位同學，喝酒醉死的，糊裡糊塗的死了。人命無常！平常酒喝得多，菸抽得多。看看這些樣子，他死了到那裡去？當然到三途。這一生醉生夢死，糊裡糊塗來到人間，糊裡糊塗走了，給我們很大的警惕。這些事讓我們聽到、看到，都能激發道心。道心就是信、願、行，老實念佛，求生凈土。

『信、願、行』三綱領，就是修凈宗的道心。凈土法門是『難信之法』。世間有許多人，對凈土法門沒有認真的探討與了解，任意的猜測、誹謗，往往有之。我們常聽到的，說念佛人很自私，念佛人很消極，念佛人逃避現實，要到西方世界去享樂。這都是學佛人講的；不學佛的人不知道，不會造口業。甚至有些學佛的同修、出家的大德也說：依一部經不行，一部經怎麼能成就！我們聽了這些話，心裡動搖不動搖？人家是廣學多聞，我們修凈土法門是孤陋寡聞，學一部經。一部經之外，什麼也不曉得，甚至連一部經也不知道，這一生就念一句『阿彌陀佛』。除一句阿彌陀佛之外，什麼也不曉得。一句阿彌陀佛也行，也能往生，這就很奇怪。

世尊當年對末世的情況，看得非常清楚，恐怕我們聽了這些似是而非的言論起了疑心，信心動搖，所以在本經流通分里，第一品就直截了當的告訴我們，凈土法門不是小乘，確實是大乘法。不但是大乘，更是大乘中的大乘，一乘中的一乘。無上的法寶，第一法門，知道的人實在不多。凡是對這個法門有意見、有批評，都是淺見，沒有把事實真相看清楚。

佛告慈氏。汝觀彼諸菩薩摩訶薩。善獲利益。

這一句經文是結前啟後之語。十方無量無邊諸佛剎土，一切諸佛如來都宣揚此經，都勸菩薩們念佛求生凈土。為什麼不勸別人？別人沒有覺悟，沒有智慧，勸他，他也不相信，求生的意願生不起來；故與菩薩說。『菩薩』的標準是聽了歡喜，不懷疑，還要發願求生西方，這就是菩薩。菩薩不是別人，正是自己。可是自己要曉得，自己到底是什麼菩薩？是前面講的小行菩薩，不是大菩薩。小行菩薩也了不起，也是過去生中，曾經種植無量無邊的善根福德。所以，在凈宗法門裡，你才是小行菩薩。這一生真正把機會抓到，就恭喜你，此身在世間即是『最後身』。下次乘願再來，就是大乘菩薩而非小行菩薩。小行菩薩到極樂世界，就變成大菩薩，就是乘願再來的菩薩。

我們一定要珍惜自己無量劫的善根、福德；今天遇到這一會，這個因緣無比的殊勝。同修們親自到講堂來聽講，跟看錄影帶、聽錄音帶的受用完全不一樣。不能親自到講堂來聽講，因緣就差一等。《阿彌陀經》云：『不可以少善根、福德、因緣』，所以諸位參與講席，即是善根、福德、因緣，三個條件完全具足，非常難得，非常可貴。十方世界無量無邊的大菩薩、小菩薩，都往生西方極樂世界，決定一生不退，圓滿成佛。「善獲利益」，這個『利益』是無上菩提，不退轉，這是無比的利益。這一句最重要的字眼就是『善』，『善』是非常善巧。得到這樣究竟圓滿的利益，他怎麼善巧？念佛求生凈土，這個方法善巧，簡單、容易、穩當、直捷，善包括這四個意義。

若有善男子。善女人。

一切經里稱『善男子、善女人』，標準都不一樣，有很多層次。凈宗所講的善男子、善女人，有特別的標準，有圓滿無上的標準。這個標準就是對於《無量壽經》所講的字字句句都深信不疑，信、願、持名，並具足《觀無量壽佛經》講的『凈業三福』，可見『善』是要具備三福十一句的條件。第一福四句；第二福三句；第三福四句，總共十一句。我們如果信、願、行都具足，試問，十一句經文的條件是不是全具足？全具足了。諸位想想，十一句條件中有幾個欠缺，信、願、行決定不圓滿，決定不真實。善導大師說，凈業三福是『散善』，也就是『助行』，能幫助我們早一天得到念佛三昧，幫助我們得一心不亂。

得聞阿彌陀佛名號。能生一念喜愛之心。

此是『機緣』成熟之象，也就是《阿彌陀經》上講的因緣。你有因緣，有這個機會，聽到阿彌陀佛名號。

『一念』是雙關語。第一個意思是一心念。以最真誠的心，最清凈的心，最恭敬的心，聽到阿彌陀佛的名號，念佛求生的心就生起了。這一念是純而不雜。如果念佛還想到別的，就二念、三念，心就不誠。第二個意思是時間至短，只生一念。但是這一念是真信、真誠，是真正生歡喜心。「一念喜愛」，這是信。不信，他怎麼會喜愛？歡喜心生不起來。

歸依瞻禮。如說修行。

「歸依瞻禮」是發願，「如說修行」是真行。這八個字信、願、行三個條件具足。我們以此法門勸導別人，也要像佛菩薩一樣，善於觀機，觀察對方接受的程度。如果對念佛法門非常歡喜，表示他的機緣成熟，我們就要進一步不斷的幫助他。若他聽到凈土法門很歡喜，但是興趣並不很濃厚，就知道他的因緣尚未成熟，不必積極幫助他。因為你幫助他，雖是好心，但他心裡起了疑惑：是不是你有什麼企圖？他反而提防你，遠離你，錯會你的意思。這到底是他的錯，還是自己的錯？他沒有錯，我自己錯了。我不會觀機，認錯了人。諸佛菩薩度化眾生，是應機說法，所說的，不多不少。他需要多少就跟他說多少，說的人自在，聽的人歡喜。

此處講的『皈依』，跟一般入佛門的皈依不一樣。一般的皈依是皈依佛、法、僧三寶，這是平常的講法。三寶的意義是『覺、正、凈』。皈依覺，覺而不迷；皈依正，正而不邪；皈依凈，凈而不染。我們天天念『三皈依』，有沒有皈依，就很難說。我們起心動念還是妄想，還是分別，還是執著。只要有妄想、分別、執著，就是迷、邪、染，還是皈依迷、邪、染，沒有皈依覺、正、凈。由此可知『皈依』有多難。

真正皈依，才是入佛門；沒有真正皈依的，總在門外。我們到底是在門內，還是在門外？如果離開凈宗法門，恐怕都在門外，沒有入門。凈宗特彆強調的就是『皈依』，『回歸』容易，『依靠』也容易。三寶是什麼？阿彌陀佛是『佛寶』。我們要以阿彌陀佛為依靠，像小孩依靠父母一樣，一時一刻都不肯離開。心中念念有阿彌陀佛，其他的都可以舍離，阿彌陀佛不能離開。第二皈依『法寶』。法是什麼？還是這句『阿彌陀佛』。我們依靠佛的名號，執持名號，就能往生凈土。第三皈依『僧寶』，還是這句名號，名號義為『無量覺』。覺就不迷，覺就不邪，覺就不染。所以，凈土法門在無量法門裡，它是『易行道』，容易落實。要曉得真的回歸，真的依靠，才能在一生中往生、不退、成佛。

『瞻禮』是修行的第一步。『瞻』是瞻仰、仰慕。我對佛尊敬，非常仰慕佛，努力向佛學習，這就是瞻禮。學誰？學阿彌陀佛，學阿彌陀佛的存心。阿彌陀佛存的是什麼心，我們的心要跟他一樣；阿彌陀佛發的是什麼願，我的願要跟他一樣。阿彌陀佛如何處世、待人、接物，我樣樣都要學他。阿彌陀佛不在此，我們怎麼學法？

《無量壽經》就是阿彌陀佛的心、願、解、行，要能將此經中理事教誨都做到。「如說修行」，就是跟阿彌陀佛學習，才是阿彌陀佛真正的學生，真正的弟子。跟阿彌陀佛同心同願，如是那有不往生的道理。我們來生到那兒去？自自然然是到極樂世界。因為我們的行業與其他世界不相應，志趣不相同，自無趣生之理。所以，一個人臨命終時，六道境界現前，他往那一道去，誰指使他去的？實無主使，是自己的業感，感召他去投胎的。這樁事實在不難懂，中國古人就告訴我們『物以類聚，人以群分』。這兩句話出在《易經繫辭傳》，是孔夫子說的。凡是志趣相合的人，自自然然就結成一個團體。我們在這一生中培養之志趣，是與阿彌陀佛的志趣相同，將來自然就到阿彌陀佛那裡去。因為別的地方志趣不一樣，拉也拉不去，就是這個道理。

常言道，『人死都作鬼』。六道輪迴，鬼是六道之一，怎麼可以說人死都作鬼？然而人若具有鬼業因，與鬼的志趣很接近，所以死了之後，自然就到鬼道。鬼的業因是什麼？『貪』，什麼都貪。『貪心作餓鬼』。不管你貪的對象是什麼，要緊的是貪心。『嗔恚作地獄』。『愚痴作畜生』。貪、嗔、痴是『三毒煩惱』，自然感墮三惡道。人道是五戒十善，想想看，那一個人心裡常常存念五戒十善？五戒十善忘了，人身就失掉了。一個人念念是道德仁義，念念是五戒十善，來生必定得人身，不會失掉人身。

再往上是天道，天道要修上品十善、四無量心：『慈、悲、喜、舍』。天人的道德標準比我們高，沒有這麼高的標準去不了。如凈宗，若說信了之後就能往生，這是決定不可能的。信後要有願、有行。沒有願、沒有行，信了也不能往生。所以，一定要認真修行，要真正皈依，真正回頭。從世間法里回頭，從五欲六塵、名聞利養回頭，從所有法門中回頭。專依靠這一部經典，專依靠持名法門修行，這是真正皈依阿彌陀佛，皈依凈宗。

當知此人為得大利。

世尊告訴我們，這個人得的利益很大。大到什麼程度？即使一切諸佛如來跟你講，也講不清楚。真實不可思議的利益，佛都說不清楚，何況是凡僧。這是真實的利益。佛門是真正大福德因緣，不是小事。小福的人，薄福的人沒分。試想，六道輪迴多苦！一切諸佛菩薩告訴我們，無量無邊的法門，我們依照那些法門修學，能不能超越六道輪迴？不能說沒有，真的是鳳毛麟角，太少了；除了那些極少數上上根人，中下的都沒分。不是法門不好，而是眾生的業障太重。法門雖好，但沒有法子修。唯獨凈土法門，業障再重都不怕，做了五逆十惡罪，都不要緊。本經前面四十八願，第十八願就講得很清楚，唯除五逆，及誹謗正法的人。然佛在《觀無量壽佛經》告訴我們，五逆也能往生。

若將《觀經》與本經合參，便知造作五逆重罪不相信凈土者，不能往生，他不相信，不能接受。若造作五逆重罪，但他能相信，肯懺悔發願求往生，還是得度。這個利益多大！我們要是不了解六道的狀況，不知道輪迴難出，不知道三惡道受苦時劫之長，就不知道這個利益之大。果然能把這些實際狀況都了解，都體悟，才知道這個利益真實是大，這一生應當永脫輪迴。

當獲如上所說功德。

如此經中，從初品直至四十二品正宗分竟所說的，他都得到。這是什麼人？善男子、善女人。聽到阿彌陀佛，『能生一念喜愛之心』，真實皈依，依教奉行的，他們皆得到。什麼時候得到？現前就得到。你相信嗎？我跟你說的是真話，一點都不假，現在就得彌陀保佑，就得十方一切諸佛如來的讚歎、護念。因為你這一生決定往生不退成佛，不必等來生，所以這個利益是現前就得到的。

心無下劣。亦不貢高。

念佛之人雖得無比真實利益，心裡法喜充滿，一片光明，心地清凈、平等、正覺、慈悲，沒有絲毫傲慢的習氣。不會以為我得到諸佛護念，很了不起，你們都不如我，還要輪迴墮三惡道，我快要作佛了。如果心裡有這些意念，就是顛倒，就大錯特錯。愈是真有修行的人愈是平易、愈是平常，看不出一點點特殊的地方。凡是言行反常，奇奇怪怪的，都有問題。每天見鬼、見神，或者感應瑞相，自認為很了不起的，都有問題。

成就善根。悉皆增上。

世出世間的『善根』成就了，增長了。『增上』是增長的意思。世間三善根是『無貪、無嗔、無痴』，當然天天增上。出世間的善根是『精進』，自然精進不懈。

當知此人非是小乘。

佛為什麼說這句話？因為在形式上看，他沒有修大乘。大乘要修『六度』。他沒有修『六度』，只是在家裡念阿彌陀佛、阿彌陀佛，甚至戒律也疏略了。這幾天有同學來問我，在目前的環境里，要怎樣修行，功夫才能得力？他問得好！要想功夫得力，還是佛祖的一句老實話，『持戒念佛』。持什麼戒？我也說得很清楚，要知道自己的業障很重。不但是業障，應該講『罪業深重』。這些障礙我們的戒體，障礙我們的戒行。所以，一定要認清自己是什麼人，要怎樣修法。在家同修能把『五戒十善』學好，就是現代世間的真善之人。出家人把《沙彌律儀》都做到，就是出家的大善知識；其他的做不到，雖然受戒，那是形式，是舞台上表演，不是真的。

明末的蕅益大師是凈宗第九代祖師，在凈宗是非常了不起的大德。他對於戒律下了很大的功夫，他研究，通達，當時有人稱他為律師（就像民國初年弘一大師一樣，對戒律很有研究）。他說，中國從南宋以後就沒有比丘了。沒有比丘，比丘戒就沒有。因為比丘戒規定，至少要有五個比丘才能傳戒。若一個比丘都沒有，怎能傳比丘戒。外表上看，現在比丘很多，但非真實，名字比丘，比丘戒沒人做到。蕅益大師自己不敢稱比丘，因畏僭越之罪，就是我們今天講的仿冒之罪，冒牌的。

因此，他受了比丘戒之後，在佛菩薩面前退戒，一生自稱為『菩薩沙彌』。他的徒弟成時法師，也是他的侍者。大師往生之後，所有的著作，都是成時替他整理流通的，就是《蕅益大師全集》。成時因為老師稱沙彌，他連沙彌也不敢自稱。我們在《蕅益大師全集》里看到成時寫的序文、跋文，具名為『出家優婆塞』，不敢稱沙彌。優婆塞是在家居士。他是出家的居士。民國初年，弘一大師也自稱出家優婆塞。這一些老實人，自己做到多少，說多少；做不到的，決定不敢稱說，這是『老實』。

我們想想自己，有沒有資格稱出家優婆塞？我們這些出家人，五戒有沒有做到？認真一反省、一檢點，真的寒毛直豎，才知道問題嚴重，一定要『改過自新』。改過自新就是真正的懺悔，把毛病習氣都改掉。『老實念佛』，依信、願、行修學凈土法門，此人就不是小乘。不但非是小乘，佛說：

於我法中。得名第一弟子。

因此，首先我們要知道自己的過失；其次要真正把毛病習氣徹底改正。依照經典中的教訓修行，念念求生凈土，這是佛的第一弟子。此與本經序分中，憍陳如尊者排名第一位，是前後呼應。這部經當然就是諸佛如來度眾生的第一經。持名念佛的法門，當然就是諸佛如來所傳授的第一法門。因此，古大德說過，念佛法門是大乘中的大乘，一乘中的一乘，至高無上的法門。它樣樣第一，經是第一；法是第一；依照這個法門修學的弟子也是第一。這是值得我們特別珍惜的。真正明了，再學其他的法門，就變成第二、第三，就不是第一。第一決定不夾雜。能真正認識的人實在不多，正是夏蓮居居士說的『萬億人中一二知』。

是故告汝天人世間阿修羅等。

世尊告訴當時與會大眾。與會大眾里有聲聞、緣覺、菩薩，這些人不必勸，因為他們都知道，沒有懷疑。聽佛說法，起疑心的是天人阿修羅等。佛說此經，是不是說得太過分；是不是為了勸我們故意這樣說，故意把它抬高的；實際上可能沒有這麼高，是勸勉我們的話，不是真的！於是就生起了疑心。佛特別叫著這些人，告訴他們：

應當愛樂修習。

『應當』是非常肯定的語氣。這是教我們對這部經，對這個法門，應當要歡喜，要愛好。『愛』就是喜歡；『樂』是愛好。要喜歡，要愛好這部經典、這個法門，要認真的修，要認真學習。『修』是依照經典的理論、方法、標準來修正。修正我們錯誤的觀念、思想、言行。『習』是實習。一定要落實在生活中做到，要把經典的教訓變成實際的生活，這就是習。果然變成實際的生活，無論修習經典多寡，都是彌陀的化身。能百分之百做到，就是佛的圓滿化身。能做到百分之一、二，就如天台大師所講的，即是分證佛的化身。因為它是第一法，是純真法，這也顯示前面所講的，不可思議的功德利益。

生希有心。

此經實在『希有』，所有一切經論都不能與它相比。諸位同修，你若能多看幾部經，多想想，自然能領會，確實是一切經不能為比的。從什麼地方能很明顯的看出來？其他經典，我們不容易做到，不容易應用在日常生活之中；這部經與自己生活很容易相應。從這一點體會，其他的經論再好，做不到也是枉然。理懂得有什麼用處，事上做不到。這部經的理論明白，可以做到；不明白也能做到。這就妙！所以一定要「生希有心」。

於此經中。生導師想。

『導師』就是佛。這就是告訴我們，這一部經就是阿彌陀佛。皈依這部經典，依靠這部經典，就是依靠阿彌陀佛。我們供養阿彌陀佛的形像，一定要明經義，要明道理。見聞阿彌陀佛，就想起阿彌陀佛在經典里教我們這麼多寶貴的教訓，這樣瞻禮阿彌陀佛就有無量功德。否則，見到佛像，心裡什麼都不知道，拜阿彌陀佛的像，就白拜了。供養佛像的作用，就是讓他時時刻刻提醒自己，經典里字字句句的教訓，見到佛像，聽到佛號，立刻就記起來，這才是『學佛』。經典就是佛，經典所在之處，即阿彌陀佛所在之處。

欲令無量眾生。速疾安住得不退轉。

這是法門真實的效果。不但是我們這個世界，十方世界無不如是。『速疾』是很快。能讓一切眾生很快、很安穩的就證到圓滿三不退的地位。你說這多難得！圓滿的三不退是『等覺菩薩』。如果我們把標準放寬一點也是『八地以上』。換句話說，能令一切眾生，甚至一切五逆十惡的眾生，都能快速平等得到圓滿的三不退。這個利益到那裡找！要是跟菩薩們說，菩薩聽了都搖頭，認為沒有這個道理，在念佛法門卻是事實。

及欲見彼廣大莊嚴。

此句是到達西方極樂世界所受的果報，極樂世界『廣大莊嚴』。

攝受殊勝佛剎。

這句經文更不可思議！前面廣大莊嚴，我們也不貪圖這個享受，好像跟我們沒有很親切的關係。但是這一句關係就大，是我們夢寐以求的，就是希望見到一切諸佛如來。世尊告訴我們，只要往生西方極樂世界，得到彌陀本願威神的加持，就能天天，時時刻刻親近十方一切諸佛如來，就有能力上供諸佛，下化眾生。無量無邊的世界，跟我們都有非常密切的關係，我們過去生中曾經住過那些地方，那裡有許多我們認識的人，父母、兄弟、親朋好友。我們現在迷惑顛倒，過去的事都忘了，但往生到西方極樂世界，無量劫以前的事，都清楚，都記起來，都明了。生生世世，這一生在那個世界，那一生在那個世界，還不都想去看看。所以，那個世界有佛，先去供養佛，然後去度有緣的眾生，把最殊勝的法門告訴他們，勸導他們。因此，『乘願再來』不只是來此娑婆世界，而是乘願再回到十方世界。

圓滿功德者。當起精進。聽此法門。

密宗里有『大圓滿法』。雖有大圓滿法，究竟能不能得到大圓滿，實在很有問題。黃念祖居士說過，現在這個時代，真正密宗根器的人已經沒有。他晚年不再傳密，因為沒有密宗的根器。自己專修凈土，專弘凈土。對於學密的人，他也再三勸導，要兼修《無量壽經》、《彌陀要解》、《普賢行願品》，發願求生凈土。真是慈悲到了極處！如果學密的人，不依照這個方法修，結果還是落空，就太可惜。所以，真正的大圓滿，究竟的大圓滿，就是念佛往生法門。我們應當精進「聽此法門」。實在講，這部經要常講，要不斷的講。我過去講過不少經，一切經中，以聽眾的感受來說，聽這部經能生起真正的歡喜心，是其他經論比不上的。聽經人數之多，其他經典也不如這部經。我這次從中國大陸回來，了解中國大陸的狀況，大陸同胞聽《無量壽經》的錄音帶。錄音帶差不多流通全國，是他們自己拷貝流通的，一個傳一個，這樣傳出去的。對於凈土法門都深信不疑，專修、專讀，效果非常顯著。我們看了，真的生無限的歡喜心。

介紹人學佛，人家問我們初學從那裡學起，我就介紹他從《無量壽經》學起。老修行的人，經論已經讀得很多的人，問我們要從那裡修起，我也告訴他從《無量壽經》學起，決定不錯。

為求法故。不生退屈諂偽之心。設入大火。不應疑悔。

佛在此苦口婆心勸勉我們，對此無上法門決定不能懷疑，決定不能退轉。這種利益是無量劫中，不容易遇到的，開經偈上說『百千萬劫難遭遇』。遇到了，輕易把它捨棄，是什麼原因？善根薄、福德薄。對這個法門有疑，或者修學之後後悔，還要改修別的法門，這就大錯特錯。所以，佛在此苦口婆心的勸勉我們。

何以故。彼無量億諸菩薩等。皆悉求此微妙法門。尊重聽聞。不生違背。

我們在前面看到的，正宗分最後一品，十方無量無邊世界，每一個世界往生的菩薩，數量都不可思議。這麼多菩薩，那一個不求這個法門。有的人求，求不到，因為有障礙，有業障，有罪障，這一生當中沒有機會聽到。業障輕的人，都想求念佛法門，對這個法門沒有不尊重的。「尊重聽聞，不生違背」，就是『信心不逆』，依教修行的菩薩皆已往生。這就是經上講的，已往生的、現往生的、將來當生的這一類人。

多有菩薩。欲聞此經而不能得。

此句經文十分難得，一切寶施、法施，皆不足為喻。十方世界不知有多少菩薩們，思得一成佛捷徑。他想聽這部經，為什麼不能得？不知道此經正是成佛捷徑。他心想最好能有部經教我們趕快成佛，但不曉得是什麼經。菩薩希望能有一個法門、有一部經典，能令一切眾生成佛。每一位菩薩都有這個意念，希望自己很順利的成就，都想找這個法門，卻找不到。有人將此法門介紹給他，他還不相信，這是他自身有障礙。實在這個法門就在眼前，他不認識，他懷疑，不肯接受，不肯相信，當面錯過。

冷靜觀察現前社會，學禪的也好，學密的也好，不管學那一宗，修那一派的，門口都寫著「南無阿彌陀佛』，甚至晚課也念《阿彌陀經》。你問他，要不要求生凈土？他說不要。這種人很多，他勸人家念阿彌陀佛，勸人求生凈土，但他自己不肯求生。因為他認為這是很低的法門，是給沒有知識的人修的。他自以為了不起，是上上根人，要修上上法門，不修這個法門。殊不知，他心目中想找的最上法門，就是念佛法門，可惜他不認識。由此可知，佛講這句話沒有錯，很有道理。

「多有菩薩」，比前面說的多得多，不曉得多了多少倍！想找一個一生成就，快速穩當成就的法門，找不到，「而不能得」。回頭看看自己，我們很幸運，今天就遇到。所以，佛在此鄭重的勸告我們：

是故汝等。應求此法。

『百千萬劫難遭遇』，『無量劫來希有難逢』，我們今天遇到，應當一心一意專求此法，不要再懷疑。這實在是難中之難，真是『難信之法』。難信能信，那有不成就的道理。此句經文看起來很淺顯，意義實在深廣無比。我們要細心體會，才能看出世尊對我們的一番苦心。我們要怎樣報答？不能往生就不能報佛恩；報佛恩就決定要求往生。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（受菩提記第四十四）

凈空法師講述

受菩提記第四十四

這一品經文接前『非是小乘』，還是屬於『勸信流通』。勸信之所以分為兩品，在經文里明白顯示，此一品經是說明末世眾生得佛加威，受持獲解，不退決證決生。勸告專修，顯示法門殊勝。

若於來世。乃至正法滅時。當有眾生。植諸善本。已曾供養無量諸佛。由彼如來加威力故。能得如是廣大法門。

此段經文，字字句句含有很深的義理，千萬不能疏忽。世尊告訴我們「若於來世」，指未來世。釋迦牟尼佛滅度之後皆稱『來世』。我們曉得每一尊佛出現在世間，他的教化都可以分為三個時期，這三個時期總稱『法運』。人有命運，家庭也有命運—家的興衰。國有命運，國家的興亡也有命運。世界也有命運，世界大運有成住壞空，小運有滄海桑田。釋迦牟尼佛及一切諸佛示現在世間教化眾生，還是脫離不了命運。

釋迦牟尼佛的法運共有一萬二千年。『正法』一千年，此時佛滅度之後不久，所留下來的教學以及修學的方法都沒有變質，非常純正，稱為正法。第二個一千年，去正法愈來愈遠，傳法的人不免錯誤，愈傳愈訛。雖有錯誤，還不算太大，依之修行，尚能成就。雖有錯誤，大致上還過得去，故稱『像法時期』。『像』是相似之意，相似即不純正。到第三個一千年之後，往下有一萬年，稱為『末法時期』。正法、像法過去之後，就是末法時期。依照經文，正法滅時，該是像法；像法過去，末法一萬年。我們正是生在末法一千年之後，依中國古人的演算法，釋迦牟尼佛滅度之後，今年是三千零十九年。我們是在末法第二個一千年的初期，往後還有九千年的法運。

佛在此處說出這個事實，過去生中「植諸善本」。『善』是善根；『本』是根本。善根的根本就是『念佛』，就是憶念這一句萬德洪名。

由此可知，我們在過去生中，久遠劫之前就聽到阿彌陀佛的名號，也念幾句。若不念幾句，那來的善根。不但念了幾句，植此善本，跟阿彌陀佛結下這個緣，還曾經修大福報，就是《阿彌陀經》上講的『不可以少善根、福德、因緣，得生彼國』。『植諸善本』就是具足善根，又曾供養無量諸佛，就是具足福德。善根、福德具足，就看你今生有沒有緣分。在這一生中是不是遇得到這一部經典、這個法門，這屬因緣。假如這三個條件都具足，這一生中就有可能永脫輪迴，往生不退成佛。

我們今生具足此三條件，因緣得來不容易，因為「由彼如來加威力故」。我等過去生中曾經供養無量諸佛，無量諸佛今時都加持我們，都保佑我們，使我們在這一生中聽到念佛法門，這因緣不是偶然的。假如善根福德不具足，縱然遇到這個法門，也不能接受，也不能認真修行。這一生又空過，也是種一點善根，培一點福報而已。此即是善根福德尚不具足，還達不到往生的程度，才會有此現象。

善根福德程度達到往生的標準，聽到這個法門，必定生歡喜心，必定信受奉行，所以「能得如是廣大法門」。『如是』就是指這一部經、這個法門。這個法門之廣大，盡虛空遍法界一切眾生都是他度脫的對象，這就『廣大』，不像其他法門只度一部分眾生。達摩祖師傳到中國來的禪宗，只適合上上根人，不是上上根人就沒分。我們看看現前世間有幾個上上根人？一個也沒見到。不是法門不好，而是葯不對症，總沒有凈土法門普遍，平等廣度一切眾生。

攝取受持。當獲廣大一切智智。於彼法中。廣大勝解。獲大歡喜。廣為他說。常樂修行。

此處我們要學習，隨分隨力認真去做。我們得到這個法門之後，最可貴的就是「攝取受持」。不能攝取受持，一生空過，實在可惜。『攝取』就是世出世間所有一切法，我們都應放下，都應捨棄，只取這個法門。這就是經攝受我，我也攝受經，互攝互容，完全接受。經中字字句句所說的道理，所講的方法、境界完全接受，決定不懷疑，依教修行，把它變成自己的思想、見解、行持，這是『受持』。做到什麼程度？整個《無量壽經》就是自己，自己就是一部活活潑潑的《無量壽經》，如此可以保證你上上品往生，因為你就是阿彌陀佛的化身。這部經所講的就是阿彌陀佛，你全做到，你也成了阿彌陀佛。阿彌陀佛那有不到西方世界的道理！若我們只做到一部分，就是學到阿彌陀佛的少分；若全部做到，就是圓滿學到阿彌陀佛。

我曾經跟諸位說過，古人講四土三輩九品的說法，跟我的講法不一樣。但是我講的好懂，也不違背經義；違背經義就錯了。我跟同修們說過，三輩九品從那裡來？若能將此經完全做到，上上品往生。做到百分之九十，還有百分之十做不到，品位就低一點，上品中生。做不到百分之九十，能做到百分之八十，上品下生。依此順序遞減，減至下品下生，也要做到百分之二十。能做到百分之二十，就決定往生。若百分之二十都做不到，則今生只跟阿彌陀佛結法緣，這一生往生沒有指望。

我勸同修們要熟讀，先把經文念熟，不念熟就沒辦法做到。念熟之後，我們在日常生活中，起心動念，對人、對事、對物，念頭才動就會想到，我這個念頭合不合《無量壽經》的教訓。佛教我們怎麼做，我們就怎麼做；教我們不可以做，我們就不敢做，這才是『攝取受持』，即是解行相應，解行並進。「當獲廣大一切智智」，能獲得廣大一切智智。經文『當』字非常肯定，當然獲得。『廣大』就是圓滿的意思。你必能獲得廣大圓滿的智慧，也許你覺得未必，我那有這麼大的智慧。不錯，你的智慧是沒那麼大，而佛在此處講你將會獲得『廣大一切智智』，有沒有錯？沒錯！因為十方等覺菩薩，就是依此法門攝取受持，你我也能攝取受持，就單從這一點看，你我與文殊、普賢、勢至已是無二無別。他們是圓滿的智慧才選擇這個法門，我們現在也選擇這個法門，與他們的圓滿智慧沒有兩樣。所以，除這樁事之外，我們的智慧比不上文殊、普賢；但就這樁事，我們絕對不在他們之下。他選對了，我們也選對了，因此是真實圓滿的智慧。若非真實圓滿的智慧，不會相信這個法門，不會選擇這個法門。

「於彼法中」。『彼』就是指這一部經典。在這一部經典里，「廣大勝解」。『勝』是殊勝；『解』是對經典所說的都能理解。有什麼能力獲得這樣圓滿的智慧？這是因為過去、現在一切諸佛威神的加持。我曾經跟同修們說過多次，這樣的經典，我們能講嗎？講不出來！能講一點，是一切諸佛如來的加持。我講，你們能聽，也能聽懂，聽得很歡喜，這個能力從那兒來的？還是諸佛威神加持，所以才「獲大歡喜」。生大歡喜，即是受用。現前所得到的受用是法喜充滿。若無一切諸佛如來現前的加持，說、聽都辦不到。

世人常說『快樂幸福』，從那裡來？從此經中來的。離開這個法門，一切大乘經典也有法喜，但是沒有這麼殊勝。你若不相信，可以去讀讀其他經典，沒有這麼殊勝，因為得不到一切諸佛的加持。假如我們自己真有智慧，真有能力，應該讀所有大乘經，法喜都是一樣，是平等的。為什麼讀這部經歡喜，讀其他經不生歡喜？原來這部經有諸佛如來加持，其他經沒有諸佛如來加持。沒有諸佛加持，憑我們自己的能力就不能理解，歡喜心生不起來。這部經典不管你懂得多少，甚至不懂，你去念都生歡喜心，這是諸佛如來威神加持的現象。否則，在其他經典為何生不起歡喜心。老同修都有深刻的體驗，由於自己的無量歡喜，自自然然就喜歡把這個法門介紹給別人。

「廣為他說」，就是把這個法門、這部經典廣泛的推薦介紹給別人。我們現在不但印經，而且大量的印送；另外將錄音帶普遍介紹給人，也是好方法。此次講這部經總共講一百零七次（一百六十小時），比以往每一次都講得詳細，這也是道場法緣殊勝，三寶龍天的庇佑。「常樂修行」。『常』是長遠心，永不間斷；『樂』是愛好，歡喜遵依經教方法修行。下文是諸佛為這些依此法門修學的人授記，確實是無量功德。

諸善男子。及善女人。能於是法。若已求。現求。當求者。皆獲善利。

『是法』指這一部經。「若已求」是現在已經得到。我們是屬於這一類的。「現求」是現在渴望得到，還沒得到的。「當求者」是指未來的眾生。這是這個法門在機緣上的三個階段。「皆獲善利」。只要有這個願心，也都能得善根利益，或說為最善的利益。世出世間沒有比這個利益更善、更真實的。

汝等應當安住無疑。

佛在此處苦口婆心勸導我們，一心要安住在這部經典、這個法門上，必須信心不逆，依教奉行。不可懷疑，否則損失就太大了。

種諸善本。應常修習。使無疑滯。不入一切種類珍寶成就牢獄。

怎樣「種諸善本」？『老實念佛』就是種諸善本。『諸善』就是一切善。世出世間一切眾善的大根大本，就是這句名號。名號功德不可思議！我勸初學同修，第一個階段修學目標在建立信願，用讀經解義助成。對此經典讀誦理解，信願才能堅定，才能精進。信願堅定之後，接著就要認真實行。『行』就是『執持名號』。第二個階段修學目標在功夫得力，讀經不重要，早晚讀誦一遍即可，或者早晚各念半部，用意在提醒自己。現在要你一天念三遍、五遍、十遍，用意在熟記求解，堅定你的信、願。這樣三資糧才具足。

這個法門，佛在《觀無量壽佛經》中告訴我們，正、助雙修。執持名號是正行。助行是以『五德』作基礎，從五德的基礎上建立三福、六和、三學、六度、十大願王，所以我們的助行有五個科目。這五個科目就是教導我們，自己身體現在世間面對社會，面對廣大的群眾，要用什麼樣的心態，用什麼態度生活。依照這五大科目就行了，這是助行。正、助雙修，沒有一個不往生，萬修萬人去。這就是『種諸善本』。

「應常修習」。『修』是修正。我們見思言行有錯誤，與正、助的理論教誨不相應的，都要依教修正過來。『習』是習慣。要把經中的教誨變成自己的生活習慣，使我們起心動念都能與此五大科目相應，一切時、一切處皆不違背五科，我們的助行才圓滿。一句佛號二六時中不間斷，即正行圓滿。「使無疑滯」即不懷疑。『滯』是障礙、阻礙。其他的法門阻礙的緣很多，念佛法門障緣少。他的障緣不在外面，外面沒有力量能障礙；障緣在自己。自己若不障礙自己，別人障礙不了。

譬如念佛，有人討厭我念佛，我就在心裡念，不出聲，功夫還是不間斷，這就是外人障礙不了。這句佛號坐著念也行，走著念也行，站著念也行，躺在床上默念也行，多自在。所以，不像其他法門有一定的儀軌，就有障礙。譬如，坐禪一定要在禪堂，修行的方法一定要打坐，站著、走著就不行。念佛法門方便，行、住、坐、卧，一切時、一切處，即使在工作中，功夫都可以不間斷。所以，念佛是障礙最少的法門。

下句經文很重要，「不入一切種類」。『種類』指世出世間一切法。「珍寶成就牢獄」。『牢獄』通指三界。三界之內有許多神通及奇怪的事，不要受他騙；要是受騙，就出不了三界。要曉得人間功名富貴、五欲六塵是牢獄。天上享天福，比我們人間福報大太多，壽命之長，享受自在，非常令人嚮往，令人羨慕。要覺悟，那是珍寶牢獄，福報享盡，還要墮落，不究竟、不圓滿。究竟圓滿一定要超越三界。天人的富貴，如何能比西方極樂世界？這個世間的大自在天王，富貴至極，比起西方極樂世界下下品往生的人，他們那種快樂自在就像是國王，而大自在天王就像乞丐一樣，不能相比，如此經十八品所說。

我們一定要把這些環境事實認識清楚，不要被世間名利欺騙。這非常重要，一定要覺悟，世間壽命短促，所有金銀財寶，擺在面前給你看看而已，不要以為是自己可以得到的。我們連『身』都得不到，何況『身外』之物。一定要覺悟，沒有一樣東西是自己的，什麼也得不到。一切諸法當體即空，了不可得。諸法像流水一樣，流過我們面前。如果有智慧，有機緣用它來修福、積德，這是真聰明。若想把它取為己有，那就上當，就被欺騙了。所以，機會來的時候，當做善事，做好事，積功累德，則所修的福德，決不會失掉。有福的人不管在什麼艱難處所，還是有福報。聰明人要福德，不要財富。福德里自然有財富，財富里不一定有福德。聰明人決定不為世出世間一些法門欺騙。此句經文深義在此。

阿逸多。如是等類大威德者。能生佛法廣大異門。

「阿逸多」是佛叫著彌勒菩薩的名字。凡是經典法會中，佛叫著當機者的名字，下文的開示一定非常重要，故特別提醒注意。

「如是等類大威德者」指對此法門深解不疑者。也就是修學不懷疑，不夾雜，不間斷，這樣的人就是『大威德者』。

「能生佛法廣大異門」。『生』是生起。『廣大異門』就是特別法門，不是普通法門。特別法門就是指這一部經典，是佛法的廣大異門，即古德所講的『門余大道』。八萬四千法門以外的特別法門，他能生得起來，這話意義很深。這一部經是釋迦牟尼佛所說的廣大異門，我們讀了之後，從心裡生起如是法門，這才『相應』。心裡生起這個法門，你讀這一部經就不是釋迦牟尼佛講的經。此經從那裡來？是從自性流露出來的真經。此經是從釋迦牟尼佛自性流露出來的，今天講的也是從我們自性流露出來的。本經是釋迦牟尼佛的經，還是自性真經？是一不是二。這是『能生』大義。

什麼人能生？不懷疑、不夾雜、不間斷，這個人的心行，不但與阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，與十方三世一切諸佛皆心行相應，心行交融。就像燈光一樣，光光互照，彼此不分。入此境界，明白此事實相，我們聽古人講的話，才恍然大悟，『一念相應，一念佛；念念相應，念念佛』。你這就一念成佛，念念就是念念成佛。沒錯，沒有欺騙我們，這是事實。平常我們念這句話，體驗不深，不知道是怎麼回事；讀這段經文，才真正明了這句話真正的義趣。

由於此法不聽聞故。有一億菩薩。退轉阿耨多羅三藐三菩提。

這『一億菩薩』就是指我們現在這些學佛的人。本經前面講，小行菩薩沒聽過這部經，學佛幾年即退轉，道心沒有了。怎麼沒有了？墮入『一切種類珍寶成就牢獄』。細觀現代社會的佛教界，投入一切種類珍寶牢獄裡的人有多少！他為什麼投入？因為沒有聞到這個法門。所以，這『一億菩薩』不是指別人，是指現前世界上學佛之人，沒有遇到這個法門就會退轉。

退轉有三個因素：第一、自己業障重。第二、外魔誘惑的力量強。魔是什麼？財、色、名、食、睡都是魔。你到百貨公司看看，琳琅滿目都是魔。因為你看到之後，心就動，就被它轉，作不了主；辛辛苦苦賺來的錢，魔一誘惑，錢就飛了！禁不起誘惑。第三、沒有諸佛如來威神的加持，故有退轉。九界眾生若得《無量壽經》，則得一切諸佛如來護念加持，魔就不得其便。換句話說，你的心就比較安定，心定，就不會受外面境界動搖。所以，此地講的『一億菩薩』是指現前的學人。「退轉無上菩提」。初發心時皆是真誠修學無上菩提，時久則為魔誘，墮入名聞利養，即是『退轉』。這是值得我們高度警惕的。我們看到別人退轉，想想自己有沒有退轉；別人迷失，自己有沒有迷失，這是非常重要的。

若有眾生。於此經典。書寫。供養。受持。讀誦。於須臾頃為他演說。勸令聽聞。不生憂惱。乃至晝夜思惟彼剎。及佛功德。於無上道。終不退轉。

前段說明沒有聽到這部經，未能受持凈土法門的小行菩薩皆退心，皆迷失；依舊搞六道輪迴，甚至墮得更慘，落到三惡道中，真是比比皆是。此一段經文說善根、福德、因緣深厚的人，遇到這一部經典的狀況。

「於此經典」，遇到此經典生大歡喜心。「書寫」就是今天講的『流通』。從前流通經書靠手寫，因為經本都是手抄本。現代則以印刷術取代手抄。現在科技發達，更進步的可以輸入電腦，磁碟片不易損壞，可以永久保存。放在電腦里，可以隨時複印出來，要多少就印多少，實在方便！經書、錄音帶、錄影帶皆是流通的工具，電腦的磁片、雷射激光碟也是流通的工具。現在流通法寶的方法工具多，比從前多得太多，像這些科技的工具，我們都應當採取。

「供養」是奉獻。別人不知道凈宗法門，我們介紹給他，奉送給他，這是供養。這種供養，比世間一切珍寶供養都尊貴。供養人黃金財寶，供養人田地房屋，他得到的受用很有限，不能了生死出三界。若將凈宗法寶供養他，他若能信解受持，必獲不可思議無量無邊大利益，他這一生即得永脫輪迴，念佛往生不退成佛。無量劫來沒有辦法脫離輪迴，這一生得到機會，是你奉獻給他的機會。我們應當將此無上法門供養一切眾生，修『普供養』，就是將此經典法門，普遍的推薦介紹給一切大眾。

「受持」是自己接受，依照這個法門修行。

「讀誦」有個人讀誦，有團體讀誦。個人讀誦訂在早晚課中。如果有時間，早晚讀誦一遍。念熟了，這一部經大概只需四十分鐘即可念一遍。如果沒有時間，或時間不夠，早課念上半部，晚課念下半部，也很好。再要沒有時間的話，早課念第六品，即是念四十八願；晚課念三十二至三十七品，這樣就很好。看自己的時間訂定課程，空下來的時間就念佛，有工作就做工作，工作放下，佛號就提起，這是『受持』。

團體讀誦是自利利他。我們此地的道場，我在此的時候，講經的時間多；我出國弘法時，此地的時間就可以改作共修。大家商量研究，是不是可以利用一個晚上，大家都來讀《無量壽經》，把這部經從頭到尾念一遍。敲著木魚，一個字一個字的念，慢慢帶領初學的同修，這樣念一遍大約一個半小時，不要念得很快。念完經之後，念佛迴向，這樣非常好。團體在一起讀誦，效果之大，不可思議！將此功德迴向世界，祈求世界和平，祈求社會安定。在此時局動亂之中，消災免難，不但消除個人的災難，也消除台灣兩千萬同胞的共業。要有這樣的心愿，來道場參加讀經迴向。

「演說」就是把這部經介紹給別人。能有機緣將這部經詳細講一遍，當然最好；沒有機會，沒有這麼多的時間，講幾句也很好。不一定要講完全，揀幾句來講也一樣，如《金剛經》上說『為人說四句偈』。「須臾頃」就是指時間短暫。很短的時間，為別人演說。「勸令聽聞」就是弘揚這部經典，勸別人。「不生憂惱」，這句話的含義是自己不懷疑、不後悔。那個人參禪，那個人學密，那個人有神通，那人放光；學這個法門，什麼也沒有，絕不後悔，信心清凈，願心堅定，沒有憂惱，沒有煩惱。

「乃至晝夜思惟彼剎」，這就是念佛。我們一天到晚只是想佛、拜佛、念佛，我們整個目標都集中在阿彌陀佛身上。「及佛功德」。本經所說的，阿彌陀佛從初發心、修行，直至他建立西方極樂世界，接引無量無邊的眾生，幫助他們成就，這是阿彌陀佛的功德。「於無上道」。『無上道』就是念佛往生不退成佛。此處講的無上道，我們決定不會退心，而且自己的信心，一天天增長，直到這一生中決定往生不退成佛。要有堅定的信念！

彼人臨終。

一個人臨終是最要緊的關頭。臨命終時業障現前不怕，信心、願心更要堅定，決定不可懷疑。

假使三千大千世界滿中大火。亦能超過。生彼國土。

末後，佛在此地舉一個比喻說，這是假設的。此處「三千大千世界滿中大火」，略而言之，即是大三災之變象。原子彈爆炸的時候也不驚不怖，決定能往生。念佛心定，無論在什麼災難里，沒有恐怖，絕不貪生怕死，隨時往生。有這個信心，有這個信念，我們在這世間怎麼會不自在，不快樂。

是人已曾值過去佛。受菩提記。一切如來。同所稱讚。

我們是不是這類人，不必問別人，問自己就會知道。對於這一部經、這個法門，真正認識，有堅定的信念，依教奉行，你就是此一類人，就是過去生中，曾經供養無量無邊諸佛，現前諸佛冥冥中加持你，為你授記。一切諸佛如來沒有不讚歎你的。諸佛讚歎，護法神決定保佑。這個利益多大！我們求佛保佑，求神保佑，未必求得到。要是依照這個方法修學，諸佛如來保佑你，這是真的，決定不假。你不求他，他也保佑你，加持你。末後，佛說此言，更當細心體會他的大慈大悲苦言勸導。

是故應當專心信受。持誦。說行。

因為上面所講的這些事實與利益，我們「應當專心信受」，受持，讀誦，要為人演說，要認真實行，這樣才不辜負佛苦口婆心的教誨。

下一品是流通分的第二段。前說是勸信，次是『留經流通』。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（獨留此經第四十五）

凈空法師講述

獨留此經第四十五

吾今為諸眾生說此經法。令見無量壽佛。及其國土一切所有。所當為者。皆可求之。無得以我滅度之後。復生疑惑。

『吾』是本師釋迦牟尼佛自稱。佛當時說，『我今天為一切眾生說這部經，說此念佛成佛法門』。不但為我們講經說法，在此法會中，阿彌陀佛與十方世界一切諸佛皆現身。阿難與當時參加法會的大眾都見到阿彌陀佛，見到西方世界依正莊嚴。不僅如此，還見到十方無量無邊諸佛，以及他們的剎土。「一切所有」指佛國土的依正莊嚴。「所當為者」指上求佛道，下化眾生。我們心裡所求的沒有一樣得不到，真正是有求必應。幫助一切眾生要具足圓滿的智慧、圓滿的善巧與能力。幫助一切眾生是學佛人『所當為者，皆可求之』。

世尊又囑咐，不要等到我滅度之後（釋迦牟尼佛入般涅槃，離開世間，佛不在世時），對此法門，對這一部經典又生懷疑，又起迷惑，那就錯了。我們今天面對此經，應當像釋迦牟尼佛當年在世為我們講經的盛況一樣，決定沒有疑惑。這就對了！這一會與佛當年的一會，無二無別。

當來之世。經道滅盡。

這是指釋迦牟尼佛的法運一萬二千年終了之時，佛法在此世間完全消失，所有一切經典都在這個世間消滅。時在九千年之後，距離我們現在還相當遙遠。怎樣消失的？我們現在不要打妄想，因為想也想不出來。佛告訴我們的，當然是事實真相。佛經、佛的教學，在這個世間消失了。

我以慈悲哀愍。特留此經止住百歲。

佛以他的威神加持，使這一部經還可以繼續在世間流通一百年。換句話說，這一部經是最後消滅的。我們要從這段經文上體會這一部經典的價值，才能領略到它的確是無比的殊勝。經法怎麼會消失？就像大夫用藥，很多種葯都是治病的；假如藥用下去卻不見效，諸位想想，還要不要這個葯？當然不要。若是病很重，一切法門的治療都失效了，由此可知末法的最後階段，九千年以後眾生的業障有多重。所有一切法門都治不了，這句『阿彌陀佛』還能對治，所以它管用，還留住世一百年。一百年之後，不是這個法門沒有效，是眾生連這個法門也不相信；佛雖慈悲亦無法救度，無可奈何。現前我們已經看到這個跡象。現在法門眾多，經論眾多，若依照那些經論方法修行，的確得不到效果，這是我們已經看到的。因為我們病得太重，從前用的醫藥都失效了。

大約十幾年前，我在東方佛學院教書的時候，會性法師也在那裡，他很喜歡開玩笑。有一天，他跟我們大家說，現在人的病重，藥方的分量失效了。從前用藥的的分量是幾錢幾分，現在那些藥方必須加一倍分量才能治病。葯的分量不夠沒有效果，因為病得太重。他說這話很有味道。我們的心病、身病從那裡來？從染污來的，精神的染污、物質的染污。奇奇怪怪的病，一年比一年多，研究醫藥都來不及。佛法這帖葯非常了不起，萬病通治，而且決定有效。你要是不相信，不接受，吃虧的是自己，不是別人。下面經文講得非常肯定。

其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。

經文辭句，字字肯定！這是講有緣眾生遇到這一部經典，能歡喜受持，依教奉行。每個人的願望不同，有人想來生得人天福報，他一定得到；想修行證果的，也一定得到；想證阿羅漢，得阿羅漢；想成菩薩，得菩薩；想往生成佛，就成佛。「隨意所願，皆可得度」。凈土法門殊勝，不可思議，依照這個法門修學，真的有求必應。假如我們冷靜想想，應當相信。世間法里，《了凡四訓》是改造命運，轉移命運的好範例。其所講的原理、原則、方法，跟這部經典比較，則此經典超過它太多。那些小方法都能改造命運，都能在世間法里有求必應，何況如此大法！用《了凡四訓》來證實，佛在此講的這幾句話就千真萬確；怕的是你不相信。你不相信，就當面錯過。這要怪自己，不能怪佛菩薩。佛菩薩對得起我們，是我們不相信、不願受持，是我們對不起佛菩薩。

如來興世。難值難見。諸佛經道。難得難聞。遇善知識。聞法能行。此亦為難。若聞斯經。信樂受持。難中之難。無過此難。

此一段經文不是釋迦牟尼佛一人說的，乃是一切諸佛都這麼說，凈土法門是難信之法。容易修習，難信易行。這個『難信』不是指普通人難信，是指聲聞菩薩們都難以相信。包括我們世間所謂的知識分子，尤其是高級知識分子更難信。所以，不要認為他們好像知識水準高高在上，其實他們的福德因緣反而不如我們。我們在學問方面比不上他，但是對於諸佛如來度生的第一法門，我們能接受，能相信。我們這一生能出三界，能成佛，而他沒分，他還是搞六道輪迴。這幾句話，全是事實真相。

如來示現在世間，「難值難見」。『值』是遇到。不容易遇到，不容易見到。因為必須在這世間，一個地區有多數人的因緣成熟，才能感得佛菩薩應化。這是一切緣中最殊勝的緣，積德修善之緣。中國古代，差不多與釋迦牟尼佛相去不遠的時代，中國人的本性仁慈孝悌，所以感得孔子、老子、孟子出現在中國。這些大聖人的降臨，亦是感應道交。然而佛為什麼不出現在中國，而出現在印度？

同一個時代、而不同地區，中國地區的人，善根福德沒有印度人深厚。從經典上看，印度在當時是宗教之國。他們當時學術自由發達，百家爭鳴，百花齊放，猶如中國春秋戰國時代，而他們比中國早了五、六百年。印度人在學術上的成就，超過我們。我們的成就只限於人道，沒有涉及天道。但是印度這些宗教，在佛出世的時候已經有九十六種，這是大的派別。他們大多數人都修『定』，定功高的，能達到非想非非想天。所以，天道、餓鬼、地獄、畜生，在他們眼裡看得清清楚楚，這種學問、能力超過中國人。當時中國人沒有達到這個境界，故佛出現在印度，而不出現在中國。這些人把六道輪迴的事實真相看得清楚明白，但知其當然，不知其所以然。是什麼原因有六道，什麼原因墮六道，是什麼原因能超越六道，他們始終找不到答案，沒有辦法解釋。但是他們有心愿，希望解決這個問題，卻沒有辦法解決，沒有人能解決。佛看到這些人這樣殷切的希望，才降生來幫助他們解決問題，故出現在印度。這個機會非常難得，不容易遇到，所以第一難是『難值難見』。

「諸佛經道，難得難聞」，這是第二難。縱然見到佛，遇到佛出世，而佛講經說法，你有沒有去聽？很難！就像我們這個講堂，在這棟大樓上，天天講經說法，可是住在隔壁的人都不來聽。他是『值』了，也『見』了，但是都不來聽。他沒有第一個難，卻有第二個難。不容易！佛出現在當時的印度，也是天天講經說法，都市的人不見得都來聽。來聽的人少，不來聽的人多。所以，能聽到經法的很不容易，尤其是聽到這個法門。其他的經論還容易遇到，這一部經就很難聞到，機緣很少。

我們這幾年提倡，是得到諸佛如來的加持，眾生善根成熟。在台灣普遍了，從南到北到處有人讀誦，有人講演。從前沒人講，現在講的人多。早些年在國內國外只有我一個人講，好不容易遇到黃念祖居士也講此經。我們見面歡喜得不得了！他一生也是一個人講，沒有遇到第二個。這麼遇在一起，至少有兩個人講這部經。不容易，相當不容易。現在風氣逐漸開了，在國內外，在中國大陸已經非常普遍。這是很好的現象，非常難能可貴的現象。

第三難是「遇善知識」。學佛修道很難遇到一位真正的善知識，他的見解、思想，教學方式都正確而沒有錯誤。要是遇到一位老師把你的路指錯，可就冤枉了一生。善知識就是我們講的『老師』。老師可遇不可求，到那裡找？這要靠緣分，也是福報。遇到是福報！遇到真正的好老師，一生不走冤枉路。遇到的老師不善，則不免要走冤枉路，耽誤很多時間、精力，最怕的是一去不回頭，一錯到底。

第四難是「聞法能行，此亦為難」。聽了老師教導，能不能深解義趣，依教奉行。若不能完全依教奉行，遇到亦等於沒遇到。一定要認真照做，這已經非常難了，「若聞斯經，信樂受持，難中之難」。如此一層一層比較，這是第五難。所以，你遇到這部經，得到這個法門，依教奉行，這五重難關就都越過，確是非常希有。須知每一重難關淘汰多少人，淘汰到最後，沒剩幾個。我們就是在層層淘汰下，前四重難關都超越了，現在剩最後一關，就是能不能『信樂受持』。若於此經能做到信樂受持，就恭喜你，你這一生成佛了！

若有眾生得聞佛聲。慈心清凈。踴躍歡喜。衣毛為起或淚出者。皆由前世曾作佛道。故非凡人。

這是世尊在大會中告訴我們，若有眾生聞此法門，深信不疑且受到很大感動的，就不是普通人。這種情形，在同修中亦時有所聞。如果沒有讀過此經，見聞此事，我們會感到很詫異，覺得他的態度不正常，及至讀到這段經文之後，才曉得此事真正原因。他不是不正常，他之有所感動是有原因的；可是這種感動心態一定要與經文相應，就沒有錯誤。「慈心清凈」。聽到阿彌陀佛、聽到《無量壽經》，確實生起慈悲心，生起清凈心。平常心思很亂，妄念很多，聽到念佛法門之後，依教修行，妄想、雜念少了。雖然沒有完全斷除，覺得自己身心清凈多了，這就與經文相應。「踴躍歡喜」就是生大歡喜心，法喜充滿。

「衣毛為起或淚出者」。『衣毛為起』就是寒毛直豎。感覺非常驚訝，歡喜中帶有驚訝，『驚喜』，甚至感動得痛哭流涕。初聞法時有此現象，若天天有、常常有，就是魔境現前。初聽的時候，偶爾有一、兩次是正常的，這種感應不能常有。為什麼會有此現象？是他在過去生中，曾經修學這法門，也很用功，也很努力，但是沒能往生。這是值得我們深深警惕的。我們這一生能不能往生，要看過去生中所犯的過失，現前決定不再重犯，這一生中如教修行則能往生。如果再犯老毛病，這一生就不能往生。什麼老毛病？即是對於世出世間一切法還有貪戀，不肯放下，就不能往生。

真正求往生的人，身心世界一切放下，心裡只有阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外，什麼也不想，也不念，萬緣都放下。不但世間法再也不想、不念了；所有一切佛法也不想、也不念了。這樣的人一定往生，真正做到大勢至菩薩講的『凈念相繼』，覺明妙行菩薩講的『不懷疑、不夾雜、不間斷』，則決定往生不退成佛。這才是萬修萬人去。由此可知，凈土法門正如覺明妙行菩薩在《西方確指》所說，最忌諱的就是『夾雜』。夾雜世法不能往生，夾雜佛法也不能往生。

秘訣就在『專修』，其實無論那一個法門都要專，不可以雜修，不可以學得很多。愈簡單、愈專、愈好，因為『專』才能得到『慈心清凈』。清凈心、平等心為什麼得不到？不專，這也想、那也想。不是大乘佛法不好，一切經法都好。都好，都想學，就是夾雜。這一生沒有這麼多時間與精力，怎麼能成功？有很多人來問我，學佛從那裡下手？八萬四千法門，你喜歡從那裡下手，就從那裡下手，這是佛陀教化的方便。可是，無量的經典、無量的法門，你只能學一門。這點很重要，因為一門才能成就『三昧』，才能得定，才能把妄想、雜念、煩惱消除。以清凈心迴向求生凈土，沒有不得生的。不一定要念阿彌陀佛，也不一定要念《無量壽經》；念《金剛經》、念《地藏經》、念地藏王菩薩都可以往生。條件是要念到『心清凈』，心清凈則國土凈。

往生西方極樂世界，最重要的條件是『心凈則土凈』，這是我們在本經里見到的。不只是專修凈土法門，專念阿彌陀佛，專念《無量壽經》與《阿彌陀經》，念其他一切大乘經典皆能往生，只要你肯迴向。不迴向，就不能往生；可是專修此一法門、專念阿彌陀佛、念《無量壽經》，不迴向也能往生。因為此一法門就是專求往生西方世界的。其他法門不一定以往生西方世界為目標，故要迴向求生西方世界才行。這才顯示出凈宗法門廣大無邊。過去生中曾經修學，對於世出世間法還有貪念，還放不下，所以未能往生。這一生中，有機緣又遇到了，雖然前生的事情想不起來，在你意識里自自然然有感應，所以才感動得『衣毛為起』，感動得流淚，皆是「前世曾作佛道，故非凡人」。『凡人』不是普通人。是你過去曾經修學過，現在又遇著；要緊的是這一生不能再錯過，不能再犯老毛病。

若聞佛號。心中狐疑。

若聽到阿彌陀佛名號，聽到念佛聲，狐疑不信，很不歡喜。

於佛經語。都無所信。皆從惡道中來。宿殃未盡。未當度脫。故心狐疑。不信向耳。

佛經上講的話，他不相信，認為這是勸善的，是騙人的，不是真的。你跟他講極樂世界，他不能相信，說這是釋迦牟尼佛的理想國，不是真的。遇到這些人，佛在此說：「皆從惡道中來」。他前生在三惡道，從惡道來到人間的，「宿殃未盡」。在惡道的時間長久，惡道的習氣都還帶著，所以為他說善法，他不能接受；若講惡法，他聽了就歡喜。佛說這一類人「未當度脫」。他們這一生中，沒有辦法超越三界。凈土法門雖是當生成就的佛法，就在這一生中超越生死輪迴，可惜他沒有這緣分。

「故心狐疑，不信向耳」。因為這緣故，所以對於凈土法門，不能生信心，不能接受，心存懷疑。這也是時常遇到的事。遇到之後，我們心裡明白，那些人有善根，那些人沒有善根。有善根與沒有善根，與過去生中皆有關聯，不是一生中的事情。還有一些同修很慈悲，看到眾生受苦受難，巴不得趕快度他，這是好心。其實度自己都度不了，那有能力度別人。真正慈悲、真正有智慧，是先度自己。自己度脫之後，有能力才幫助別人，才能廣度眾生。怎樣度自己？求生西方極樂世界，就是度自己。所以，生到西方極樂世界，不是逃避現實，不是這世界太可怕、太苦，更不是找個安全地方躲避。

西方極樂世界是學校，往生到那裡去，不為別的事情，是去留學，充實自己的智慧德能，然後回來幫助這些苦難眾生。如果這世界不好，聽說那個世界快樂，這下可好，我去享樂了。存這種心理是去不了的，一天念十萬聲佛號也枉然；因為跟西方世界的宗旨不相應。西方世界的宗旨是培訓佛菩薩。佛菩薩訓練出來，是要到十方世界去度眾生的，不是在西方世界享樂的。所以，凈土法門不消極，西方世界也決不是我們的避難所。

經文至此是流通分的第二段，佛教我們認識此經。所有一切經論、所有一切法門都救不了的罪障眾生，這部經能救；於是始知凈土法門殊勝，才知道凈土法門不可思議。古來大德無不讚歎此經此法，是十方一切諸佛如來度眾生的第一經。從這一品經文，我們就證實這句話是有根據的，不是隨便說的。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（勤修堅持第四十六）

凈空法師講述

勤修堅持第四十六

此一品經是『付囑流通』。猶如一個家庭，老人將過世之前給子孫所留之遺囑，非常重要。佛在此講經將要圓滿，對所有的菩薩、所有發願受持修學這個法門的弟子，殷勤囑咐。

佛告彌勒。諸佛如來無上之法。十力無畏。無礙無著。甚深之法。及波羅蜜等菩薩之法。

世尊於此處，將此念佛往生成佛法門，作了三番讚歎。這一部經、持名念佛，究竟是什麼法門？這不是釋迦牟尼佛一個人的法，也不是阿彌陀佛一個人的法。而是「諸佛如來無上之法」，就是指這一部經，就是指持名念佛往生凈土。善導大師說：『如來所以興出世，唯說彌陀本願海。』大師沒有誇大，這句話在此文中找到根據，的確是諸佛如來無上之法，所以是諸佛如來教化眾生的第一法門。這是第一番讚歎。

第二、「十力無畏，無礙無著，甚深之法」。『十力無畏，無礙無著』是什麼法？祖師大德判教稱之『一乘法』。唯獨《華嚴》、《法華》，才當得起『十力無畏，無礙無著』。今此經法是一乘圓滿大法。黃念祖老居士在註解里，引用古來祖師的看法，說《華嚴》、《法華》皆是本經的導引而已。由是當可體會得，此經是《華嚴》中的《華嚴》，一乘中的一乘法。將這個法門、這一部經，在整個佛法里的地位，體會到，認清楚，正如夏老居士所說『萬億人中一二知』。清清楚楚理解這件事的，真的不多。

「及波羅蜜等菩薩之法」，這是大乘法。本經是一乘中的一乘，是大乘中之大乘。世尊三番讚歎，第一番說是一切諸佛無上之法。一乘法、大乘法，至說此《無量壽經》時才達登峰造極。依照此經方法修學，那有不成就的道理。若將《無量壽經》從頭到尾念一遍，即是諸佛如來為你灌頂一次。你自己不知道。這種加持是冥加，冥冥中為你加持，你自己沒有感覺。等到那一天有感覺的時候，真是感應道交，法喜充滿。

我們講此經，大家聽了都生歡喜心，此乃一切諸佛如來加持現前道場，我們每個人都感受到。一切諸佛如來『光明注照』，所以人人皆生歡喜心。一座講竟，散出講堂，尚有餘味，才知道法門不可思議。我講的都是真話，我們正在讀誦、持名的時候；依照經典修行，憶佛、念佛的時候；心裡想佛，思念經義，只要是在這些時候，就是一切諸佛如來佛光注照、威神加持之時。你要是真正知道這些事實，我相信，你一有空立刻就想念佛，接受佛的加持。真正曉得之後，這種加持，感覺自然愈來愈明顯。最初不甚感覺，到後來真的常常感覺到，這是諸佛如來與我同在。

這三句讚歎，真正不可思議，讚歎到極處。見聞若是不相信，就如前面所講，『從惡道中來』，沒有法子。你不能讓他勉強相信，他從惡道中來的，惡習氣太深，不能接受；只有用憐憫心來同情他，沒有辦法幫助他。特別要留意的，自己是不是從惡道來的。

非易可遇。能說法人。亦難開示。

此經不容易遇到，在台灣的同修們聽了這句話沒有感觸，因為太容易遇到。但是在十年前，台灣想找本經也找不到。那時《無量壽經》有多少本？大概總共只有五千本。這五千本中，我印了三千本，台中瑞成書局印過二千本，是一九五Ｏ年印的。二十多年前，韓館長五十歲生日，印了三千本祝壽。那一年印這部經，曾發心在台北啟講一會。

當時，我有大事，必定請示老師。師說：機緣沒有成熟，現在不要講這部經。所以在十年前，你想遇到這個法門也不容易。不像這幾年，我們提倡這一本經，最保守的估計，各地印送應在一百萬本以上，流通全世界。今在台灣，隨時隨地可以看到《無量壽經》。現代人有福，台灣人特別有福，這是三寶加持。

「能說法人，亦難開示」，這是真的。『能說法人』就是指講經的法師大德。他講其他的經容易，講此經不容易。因緣若不成熟，這本經沒有辦法講。即使因緣成熟，還要諸佛如來威神加持。講的人，蒙諸佛加持；聽的人，也得到諸佛加持，法會才能圓滿。絕對不是講經人有能力宣講，也不是業障深重的人皆能聽得清楚，聽得明了，都是要得佛力加持。當然，佛力加持也有緣分。即是『皆由前世曾作佛道』，過去生中的善根、福德，現在得到因緣，三個條件具足，就是《阿彌陀經》上說的『不可以少善根、福德、因緣，得生彼國』。

三個條件都具足，這一生中就有可能往生。到底可不可能，這要問自己，不可以問別人。自己可以作主，因為外在條件都具足，現在的問題是，我想不想去？想去，這邊要放下，不能帶著去。我很想去，這裡還有不少我喜歡的東西，是不是都可以帶去？不行，不能帶去。這邊樣樣都能放下，就去得成，就沒有障礙。這一邊只要有一樁事放不下，就有障礙，這事很麻煩。產生障礙若在臨命終時最後一念，決定不能往生。若想現在我還年輕，不要緊，臨終最後一念再放下也不遲。理論上講是沒錯，絕對正確；問題是臨終最後一念，你會不會放下，有沒有把握在那時放下。那個時候，假如兒孫叫你，哭泣難捨，你的貪戀之心生起，就去不成，這一生又白過了。那是個關鍵的時刻。若是聰明人，現在就要放下，愈早愈好。我們把貪心沖淡，愈淡愈好，到臨終時愈能放下。預備的功夫不能不早做，古德常講『練兵千日，用兵一朝』，我們用在往生，就是臨終最後一念。現在天天努力，就是訓練、練兵，就希望在這一剎那勝利，把無始劫的妄想習氣戰勝。平時辛苦勤修，就為臨終時心不顛倒，正念分明，求生凈土。

平時一定要看破世界，不要對這世界有絲毫的留戀，絲毫的貪婪，心一定要清凈。生到西方極樂世界，是心轉境界，神識往生，不是身體去，身體不要了。這就曉得，我們修行重要的是在心，不在身。

今天有遠道的同修到這兒來，說修行障礙很多，他念佛修行，家人不答應，聽到念佛就不高興。我說，你就不要念。不念怎麼行？不要出聲念，心裡念，口不要念，家裡不就沒事了。學佛吃素，家裡人一定要你吃肉，你就大塊吃，不要讓家人生煩惱。我身不清凈，心清凈，不是貪吃。如果貪吃，就破齋，破戒。我是慈悲方便，希望一家和睦，不要生煩惱，此是『開緣』，是開戒，不是破戒。戒有開緣，這不是破戒。如果你說，『這樣不錯，我天天有肉吃！』那就完全破戒了，就有罪過。

由此可知，罪福、染凈，皆在一念之心。一念心凈，沒有一樣不清凈。念佛法門的殊勝在於不拘形式，在家裡、在工作時，都可以念佛，心裡念，不出聲音。無論做什麼工作，佛號都可以不間斷。如果工作需要思考時，就暫時把佛號放下。工作做完之後，放下工作，又提起佛號來。這個法門確實殊勝方便，無論在什麼環境，順境也好，逆境也好，都能令功夫不間斷，這是其他法門做不到的。其他法門多少要受限制，只有這個法門自在無礙，沒有限制，說、聽、修持，必得諸佛如來無上加持。

堅固深信。時亦難遭。

諸佛如來度生第一法門難遭遇。遇到之後，要有真正的善知識開導，此事更難。遇到善知識開導，你肯不肯堅定的相信，真正發願老實修行。這些難關要是突破，就恭喜你，你這一生『圓成佛道』。真正了不起！這不是別的成就，這是成佛。成阿羅漢、成菩薩都不算最殊勝的成就。往生到西方世界，即使下下品往生，也是一生圓滿成佛。這是一生成佛之法，真的不容易遇到。層層淘汰，顯示法門無比殊勝，成就的人，諸佛護念，龍天擁護。

我今如理宣說如是廣大微妙法門。

釋迦牟尼佛在這一會為我們宣說的這一部經，他所講的字字句句都是真實的。無論理論、方法、境界，都說得恰到好處，不增不減，「如理宣說」。念佛成佛是真正廣大微妙的法門。

一切諸佛之所稱讚。

諸佛怎麼稱讚？就像釋迦牟尼佛一樣，常常為大眾宣說，即是稱讚。一切諸佛都為眾生講這部《無量壽經》，就是諸佛稱讚。稱讚西方世界依正莊嚴，稱讚阿彌陀佛自行化他，不可思議的功德。『稱讚』就是講經。

付囑汝等。作大守護。

與會的菩薩、阿羅漢、辟支佛，佛將此一部經付託給他們，讓他們來護持。現在社會很不好，妖魔鬼怪非常多，常常有奇奇怪怪的事發生。要怎樣才能保平安？家裡有這一部經典，家裡供養阿彌陀佛聖像，或是供西方三聖像；你對凈土法門、對於經、對於法，深信不疑，妖魔鬼怪自然迴避。你雖有供養，但是還有懷疑，妖魔鬼怪不怕你。家裡供奉的佛像，須有真實修持才有感應。若一念心清凈，立即感應道交。

家裡供養佛像靈不靈，是看你的心誠不誠。『誠』不是普通的誠，你要真信佛，真信法，這就『靈』。半信半疑就不靈，或者信這法門，還信其他法門，又參禪、又念咒，又搞別的法門，搞多了就不靈。妖魔鬼怪不怕你，你嚇不了他。你要是一念清凈心，魔鬼再也不敢惹你。這是我傳給諸位保平安的秘方，你們試試看，很有效。這就是中國古人講的『誠則靈』。

我們往往不懂什麼是『誠』，供佛應是深信不疑，依教奉行，這就是誠。因為有這麼多的諸佛菩薩護念，釋迦牟尼佛講的「付囑汝等」，與會的是佛的三乘弟子，還有十方來的菩薩。我們在經文第二品里看到『賢護等十六正士』，這十六位等覺菩薩，除了『賢護』是我們娑婆世界的菩薩，出生在印度，是釋迦牟尼佛在世的學生，其餘的十五個人，皆是他方世界來的菩薩，是他方世界的代表。這個『付囑』就了不起，不僅是釋迦牟尼佛所有的三乘弟子，還包括十方無量無邊世界的諸佛菩薩，都接受釋迦牟尼佛的囑咐，要為這個法門、這部經典「作大守護」。這還得了！想想看，什麼樣的妖魔鬼怪敢來侵犯？確實是不敢，問題是你若不真信，魔就來了，他不怕你。

為諸有情長夜利益。莫令眾生淪墮五趣。備受危苦。應勤修行。隨順我教。

佛真慈悲，苦口婆心到達極處。為什麼要付囑菩薩護持正法？為了無量無邊有情眾生。我們了解真相會感動流淚。『長夜』是黑暗，是指在六道輪迴里，沒有辦法脫離。凈土法門是一切眾生的真實利益，可以幫助他們永脫輪迴。其他法門有沒有能力？有能力，但是局限於特定的根性，不能普遍，如達摩祖師傳到中國來的禪宗。一直到今天，禪在世界上還很興盛。禪度什麼人？六祖大師在《壇經》講得很清楚，他度的是上上根人。換句話說，上中根的人都不度，上中根以下沒分，必須上上根人才有分。凈土法門是普度，從上上根到下下根皆度，這就不一樣，只要你肯信，肯願，肯行，沒有一個不得度。

往生西方極樂世界一定要具備三個條件：『信、願、行』。信西方世界真有，不是假想；真有阿彌陀佛，我一定要見他，一定會見到他；相信娑婆世界輪迴是苦，下定決心一定要脫離；要真信，要有真實的願心。怎麼修行法？我在講席中常常提到，正行就是『執持名號』；助行就是『讀經、斷惡修善』。為什麼說『讀經』也是助行？讀經是幫助建立信願的。真正信願堅固，經念不念沒有關係，那不重要。一句『阿彌陀佛』重要，因為一句阿彌陀佛就是全部的經教。

你想想看，念那個方便？這部經從頭到尾，念得再快也要半個小時才念完；我念一句『阿彌陀佛』不要一秒鐘，已經念完。誰來得快？『阿彌陀佛』四個字就是此經的題目，就是此經的綱領。這一部經所說的就是解釋『阿彌陀佛』四個字，才曉得念一句『阿彌陀佛』與念一部《無量壽經》沒有兩樣，無二無別。你一天念十萬聲佛號，就念了十萬部《無量壽經》，確實是這個意思。這一句佛號提起，全部的教義都湧現在心頭，這是『相應』。佛的教訓都記起來，我們的思想、見解、言行都能與佛的教訓相應，這是『修行』。我們從這些地方，才真正體會這一部經典真實的功德利益。

「莫令眾生淪墮五趣」。『五趣』就是六道。天道、阿修羅、人道稱為三善道；地獄、餓鬼、畜生，稱為『三惡道』，合起來是『六道』。說五趣，就不說阿修羅。天、人、畜生、餓鬼、地獄是五趣。阿修羅到那兒去？阿修羅在天道就歸到天一類。《楞嚴經》上講得很清楚，除了地獄道之外，其他的四道都有阿修羅。天上有阿修羅，人間有阿修羅，餓鬼道有阿修羅，畜生道有阿修羅，只有地獄沒有。其餘的阿修羅，都歸到各道。天阿修羅福報很大，也算他是一道。所以，六道與五趣是一樣的意義，這就是三界六道輪迴。

佛付囑這些菩薩們要守護這部經典，在六道里度這些受苦的眾生，幫助他們。怎樣度？就是弘揚這部經典，把這經典、法門普遍的介紹給眾生，推薦給眾生，這是我們要盡心儘力做的。我們得到念佛的好處，得到念佛的利益，希望一切眾生都能得到。用什麼方法？方法實在太多。經典，我們大量的印送。現在有人重新製版，全部加以注音符號，小朋友會念注音符號就會念。普遍的介紹，印送經書，印送佛像，有的時候用錄音帶。如果有藝術天才的人，我非常期盼他們能將經中好的經文、偈頌譜上曲，可以歌唱，可以演奏，這都是宣揚。把它畫成連環圖畫，畫成畫冊，《無量壽經》變相圖。古時候就有，如我們曾經看過《阿彌陀經》的畫冊，《華嚴經》善財童子五十三參的畫冊，《觀無量壽佛經》的畫冊。希望有此天賦的人能為《無量壽經》作一畫冊。這都是普遍廣泛的流通。

錄音帶、錄影帶保存的時間有限。現代雷射激光碟可以保存長久，但是成本比較高。今天台灣人有錢，是世界首富，我們不妨多做些功德，拿出一點力量，好的東西值得永遠保留。我們製作磁碟片，用此方法長遠的保存經教。所以，現在我們開始製作第一片，是倓虛老法師在香港佛七的開示，九十分鐘的錄音帶，其中講了幾個故事。倓老往生已將二十年，這一卷錄音帶非常寶貴，轉錄的效果愈來愈差，所以現在趕緊把它做成磁碟。估價一片大概是台幣八十元，最低限度做一千片，這樣就可以永久保留。這都是傳播佛法的方式。錄音帶、錄影帶，現代傳播；製作磁碟可傳到後代，橫豎我們都顧及到。能這樣做，我們也變成在無量壽會上接受世尊付囑的菩薩。

現在問你願不願作菩薩，你要是願意作菩薩，就應當接受釋迦牟尼佛的付託，我們就真正發心做。這是大慈悲心，因為三界眾生「備受危苦」。『備』就是具足。凡夫是什麼苦都要受，那一樣也避免不了。不要以為我現在作人不錯，很快樂，地獄苦，我沒分；應當覺悟，現在沒分，過幾年就有分。「應勤修行，隨順我教」。自己要接受佛的教誨，依教奉行，也應當盡心儘力幫助一切眾生。

當孝於佛。常念師恩。當令是法久住不滅。當堅持之。無得毀失。無得為妄。增減經法。

這一段經文是佛具體囑咐我們，在佛滅度之後，後世的弟子除了自己修持之外，應該怎樣幫助佛法長住世間，這是四眾弟子的責任。怎樣幫助佛法弘傳久遠，就要記住佛在此處的教訓。看看佛在此怎麼教我們的，有沒有看出來？不能疏忽，不能大意，不能馬虎看過去，就是兩個字，『孝』、『敬』。「當孝於佛，常念師恩」。如果把這兩句做到，護持正法，弘揚久遠，自自然然就做到。這是弘傳的根本法。一個孝親的人常常會念親恩，決不會使自己的親人蒙羞。《孝經》上講，我要是做一樁對不起人家的事，我的父母面子上沒有光彩。這不是以自身利害作標準，而是以父母的榮辱標準。

今天我們孝順於佛，一切以佛的光榮為標準。我們起心動念，一切造作，對得起佛、對不起佛，要以此作標準。佛不在世，距我們遠了。我們今天接受佛法，是祖師代代相傳，一代傳一代，對這些老師，應當要『常念師恩』。我們能不能對得起老師？做一樁不可告人的事，我們就對不起佛，對不起老師。常常有這標準存心，你在世間決定是好人，在佛法里決定是善人；你自修一定成就，利生決定真實。只有這樣的人，才能擔當下面的任務。

第一個任務是令佛法『久住不滅』。能令佛法久住要靠『守法』。若是不守規矩，佛法就不能永住。守法在佛門裡稱為『持戒』。佛給我們制定的基本法，決定不能違背。基本法有多少？出家、在家都是『五戒』。五戒是基本法，沙彌戒前面是五戒；比丘戒前面也是這五條；菩薩戒前面還是這五條。我對於近代的人不敢有過高的要求，因為我本身做不到。自己做不到，要求別人做到，人家不服。因此，我們把標準降到最低的限度，出家遵守沙彌十戒就好；在家能把五戒十善做到，就是世間的善男子、善女人。出家人能把沙彌律儀，十戒二十四門威儀都做到，決定能擔當護持正法久住不滅。

「當堅持之，無得毀失」。對於佛的教誡，一定要『堅持』，決定不能違犯。『毀失』就是違犯。「無得為妄，增減經法」，這兩句經文，我今天讀起來感受很深。我覺得佛這兩句話，特別是對王龍舒、彭際清、魏源、夏蓮居講的，當然還有類似的。會集經本，隨意增減經文，所以王龍舒、彭際清、魏源的本子，印光大師都有批評。他們雖然會集，卻不能流通，原因就是他們會集本的經文，把原譯本的字改了。改得好不好？改得是好。為什麼不能改？不可以開這個端。隨意改經，則經傳到後世就會變質，經法就消滅。讀者縱然有懷疑，可以加註在經文旁邊，原文決定不能更動。明知道它錯，也不能更動。古人讀書都有這樣謹嚴的習慣，使它的本來面目能傳達給後世。

夏蓮居居士會集的本子（我們現在念的經本），若將五種原譯本拿來對照，確實沒有改動一個字。印光大師沒有見到這本子，他要是見到這本子，也許就點頭讚歎：這個本子可以流通。所以，我讀到這兩句經文，就想到這些人自古以來會集經典，也讓我們將來在弘法利生時，特別注意不可以改動經文。弘揚正法，一定要按照規矩，不可以隨意。弘法要有弘法的目標，為了達到特定的目標，可以用非常的手段，這就是佛法里講的『通權達變』。

我教同修們自己修行，一部經、一句佛號，決定不夾雜。我們幫助別人，『別人』可以分為兩大類：一大類是已經覺悟的人，他一心一意求生凈土。那就把我們自己修學的法門，毫無保留的告訴他。還有一類是不相信佛法的人。不相信佛法，就障礙佛法流通，就是阻礙世界和平，障礙社會安定。這問題嚴不嚴重！對這一類的人，我們要把佛法介紹給他，就不是跟修行人一樣的方法，要講他心目中所要求的。你想不想自己在這一生中獲得幸福快樂，想不想家庭美滿，社會和諧？這些都想，好！我就把佛法介紹給你。了生死出三界、念佛往生不退，這些不必說，因為你不接受，你不相信。

因此，我就想了一個方法，把佛法廣泛的介紹給全世界的知識分子。只要大家想法、看法接近，建立共識，世界就和平，我們每個人的日子都過得好。怎麼辦？如果送《大藏經》給他，他回家就擺在書架上，充充場面，沒有人看。因此我就想，怎樣把《大藏經》濃縮成一小冊，他讀誦的興趣就生起來。若是百巨冊，誰都不想翻閱。要是將一百巨冊濃縮成一小本，節錄經文的精華，凡是對現代人生活、事業、社會安全、家庭幸福的教訓，分門別類抄錄下來，彙編成一冊，全部《大藏經》就變成一本。這一本即是佛典格言，讀了，對自己的身心真正得到好處，今人就很容易接受，才知道佛法不迷信。佛法對於社會確實有很大的貢獻，使大眾對佛法有新的認識，弘揚佛法的障礙消除，這是救度現代人的法門。下一代，也許他們的想法、需求跟這一代不一樣，但是原始資料在，再去採摘，圓滿的都在《大藏經》里。不僅《大藏經》要這樣做，中國的古籍，像《四庫全書》，也應該這樣做。《四庫全書》一千五百冊，假如能濃縮成十五冊，我相信讀誦的人就很多。我們讀到這句經文，想到弘法利生責任的沉重，態度要謹嚴，方法要善巧。

常念不絕。則得道捷。我法如是。作如是說。如來所行。亦應隨行。種修福善。求生凈剎。

這一小段經文即是全經的總結，也可以看作釋迦牟尼佛四十九年講經說法的總結。因此，其中意義非常深廣，我們要細心體會。

前面兩句，佛教導我們「常念不絕」。『不絕』就是不間斷。《楞嚴經》雲『都攝六根，凈念相繼』，以及我們在講席中常常提醒同修『不懷疑、不夾雜、不間斷』的意義相同。我們在這一生中必定往生。既生凈土，即使是凡聖同居土下下品往生，也是一生圓滿成佛。『得道』就是成佛，成圓滿的佛果。『捷』是快捷。佛為我們宣說的無量法門中，那一個法門成佛最快？凈土法門成佛最快，可是得『老實念佛』。

末後兩句說絕了，真正要我們把所有一切疑惑都斷乾淨。「我法如是，作如是說」。世尊自己修行證果就是這樣，今天把他自己修證的法門為我們說出。不但釋迦牟尼佛修學證果如是，即使十方世界一切諸佛如來，從凡夫修成佛道也如是。善導大師說：『如來所以興出世，唯說彌陀本願海。』這部經典、這個法門，是一切諸佛如來度眾生成佛道的第一法門。我們看這兩句也證實了，可以把自己的疑惑斷盡，應當盡形壽信受奉行，才是如來的第一弟子。

「如來所行，亦應隨行」。諸佛如來在這世間，或者應化在九法界，佛是存著什麼樣的心，我們要能體會，要能學習。佛怎樣處世、待人、接物，怎樣教化眾生，怎樣圓成佛道，都是我們應當學習的。究竟我們要到那裡學習？一切經論全是我們的學習處。一切經論浩如煙海，分量太多，我們無從下手。楞嚴會上，佛教我們一定要求『最初方便』。最初方便是什麼？楞嚴會上是以觀音、勢至作代表。觀音代表的是『禪觀』；大勢至代表的是『念佛』。禪，只能接引上上根人；念佛法門，則九法界眾生平等得度。這就是『最初方便』，尤其是念佛，真是方便到了極處，我們要認清楚，要努力學習。明白這道理，我們就曉得，世尊四十九年說的方便法門、綱領的法門，就是這一部經。依照這部經修行，就得方便，就足夠了。如果還有多餘的時間、精力，可以遍涉大乘經論。如果覺得時間不夠用，精力、精神都有限，來不及，則這一部經就行了。

「種修福善，求生凈剎」，這兩句非常重要。『凈剎』就是指西方極樂世界，要以此為目標。一定要曉得『種福』，一定要曉得『修善』。『種福』是在心田裡種。什麼樣的心？經題上說得很清楚，用『三心』種福，『清凈心、平等心、大慈悲心』。覺悟就是慈悲；迷惑就不慈悲。『修善』，當然就要斷一切惡，修一切善。善惡，本經就是最好的標準，尤其是三十二品至三十七品，佛教我們種福修善的標準，詳細的為我們說明。諸佛如來自行化他的能事，至此皆究竟圓滿。

下一品是『重頌』，就是重複前面的意義，標明是非善惡，也就是『種修福善，求生凈剎』，再一次的開導。世尊對我們真正慈悲到了極處。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（福慧始聞第四十七）

凈空法師講述

福慧始聞第四十七

爾時世尊而說頌曰。

此品是嘆德流通，文是七言頌，總共八首，可分三段。第一、受持的人決定得生凈土。第二、感嘆佛法之難聞。第三、重勸信受的人即得度。

若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。

首偈說明夙根今聞。可見有緣分得到這部經典，聽到這個法門，決非偶然。佛的言語，就如《金剛經》上說的『真語、實語、如語、不誑語、不異語』。佛講的話句句真實，我們有緣遇到這希有第一無上法門，遇到這一部經典，都是過去生中，善根福德非常深厚。所以，經文開端佛就講，如果不是過去生中修積深厚的善根福德，這個法門即使在你面前，你也不會接受。不但不會接受，還會排斥。我們回憶此經在台流通的因緣，就顯然證明佛語真實。

一九四九年，律航法師由大陸攜此《無量壽經》會集本初到台灣。一九五Ｏ年，他將此經送給李老師，李老師即在台中法華寺講過一遍。從此之後，直至李老師往生，此經在台就沒有再講過。我在台中得到老師講述筆記，也就是他的註解。李老師往生之後，我將他的眉注印送一萬本，作為紀念，也是我們對老師表達一點敬意，迴向與他增高品位。經本印出來以後，就是經上講的『大眾機緣成熟』，每個人看見這個本子皆生歡喜心，於是來找我，要求我講。要我講的人多了，可見緣成熟，於是就開講。這是在李老師之後，第一次講這部經。同時在海外，我每到一個地方介紹這部經典，都受到熱烈的歡迎，大家聽了真正歡喜，證明經上所說的緣成熟了。

這一代的大眾都是過去善根、福德、因緣成熟，所以接觸到這經本、念佛往生法門，皆能生無量的歡喜。正是此偈所說，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來。所以，我們講這部經典，得到十方一切諸佛的加持，生大歡喜心，這就是本經的當機者，就是受持本經的對象。

第二首說明那些人非當機者。

惡驕懈怠及邪見。難信如來微妙法。

『惡』是指十惡。造作十惡業的人、貢高我慢的人、懈怠懶惰的人、邪知邪見的人，佛在此說，這四種人的習氣皆是業障，障礙他今生修學無上法門。

譬如盲人恆處闇。不能開導於他路。

有如是惡習的人，譬如眼瞎，不見佛的大光明藏，永遠生活在黑暗之中。盲人自己都看不到路，如何能為別人指路。此話含義很深，諸位要細心體會。古來祖師大德所謂的『以盲引盲』，盲人引導一群盲人，相牽入火坑。比喻什麼？《楞嚴經》云：『邪師說法如恆河沙』。自己沒有找到真正超越三界的路，卻帶領別人，令許多發心求正法者冤枉墮落，這樣的因果可背大了。也就是說，由於自己無有正慧，誤導眾生障礙第一大法，障礙眾生這一生得度的機緣，障礙眾生這一生成佛的機會，罪過極其深重。

唯曾於佛植眾善。救世之行方能修。聞已受持及書寫。讀誦贊演並供養。如是一心求凈方。決定往生極樂國。假使大火滿三千。乘佛威德悉能超。

此二偈說明受持、往生要具備那些條件。第一個條件是過去生中，曾經於無量無邊諸佛如來處種植善根。這一條，現前在座的同修，人人皆已具足，沒有問題。

「救世之行」。『行』是現行。你現在真的有一片慈悲心，真發心續佛慧命，救助這些苦難的眾生。也許心是有，可是能力做不到。佛說，只要你有真心，功德就圓滿。你沒有能力，我也沒有能力，能力從那裡來？要依靠佛菩薩的加持。

佛菩薩加持多少，就看你發的心量大小、真假而異。你發的心真，發的心大，諸佛菩薩威神的加持亦大。你發的心小，發的心偏，諸佛菩薩也加持，加持的力也小。此乃『感應道交』，眾生有感，佛就有應。你的感真不真？大不大？一心一意幫助苦難的眾生，能聞到正法，能在這一生得度，就是發無上菩提心。此心可貴，此心一發，就得諸佛護念，龍天擁護。發心之後，我們應該做些什麼，怎樣去做？『聞已』是你聽到這部經。你能相信，能接受。『相信』是完全不懷疑。『受持』是完全接受。『持』是保持，念念都不離開佛的教誨。『依教奉行』，依此經典的標準，修正自己的思想、見解、言行，與經相應，才是佛的好弟子。

我們幫助別人，第一即是流通經典。現代不需要「書寫」，是大量印送經書。經書要印得精美，使不信的人看到經本也生歡喜心，也很珍惜、愛惜，助人的目標才達到。若印些普通的本子，人家沒瞧在眼裡，不重視，不生歡喜心。雖然成本高，數量少一點無妨，一定要印得精美，紙張、印刷、裝訂都要考究。經本是藝術，不能草率。我們以草率的心去做，已失於恭敬。這是教我們流通。現在不但有經本，還有錄音帶、錄影帶。我昨天跟同修們提出雷射磁碟片，今天就有同修來跟我說，他們樂意發心來做。我說：如果你們做，我有一句話說在先，我所講的、寫的，皆無版權；如果你們印上『版權所有，翻印必究』，此事的因果就背大了；最好能印上『歡迎翻印，功德無量』。

誰的功德無量？你自己的功德無量。因為你幫助諸佛流通正法，沒有障礙正法，功德就無量。決不可印上『版權所有』。今天世界上許多國家都講智慧財產權；佛法沒有，佛法的智慧財產權是屬於一切眾生的。除此之外，天天要讀。『讀』是對著經本念。這是指早晚課誦要讀經。『誦』是背誦。不只是在早晚課誦，只要有時間，就將經文熟誦，常常回味，反省奉行。

「贊演」。『贊』是讚歎；『演』是演說。兩種都屬於弘揚，都是把這部經介紹給別人，推薦給別人，講解給別人聽。你講全部經或講當中一品都很好，甚至講其中一句、兩句，都屬於『贊演』。特別是演，演里有贊；贊里沒有演。演是要做到，即表演。怎麼表演？要把經義完全應用在生活中，生活就是一部活的《無量壽經》，把《無量壽經》做出來給大家看。像善財童子五十三參一樣，他與五十三位善知識一起表演，演的即是《大方廣佛華嚴經》，表演在日常參學生活之中。我們也要把《無量壽經》演變成自己的生活。『弘法』，除了講經之外，也可以把經文、偈頌譜成樂曲來演奏，獨奏也可以，交響樂也可以。不但可以把它編成歌來唱，也可以編成劇本在舞台上表演，編成電視劇在電視台上廣播，此皆是『贊演』。

「供養」是我們講這部經典，講這個法門，奉送給別人作為禮物。譬如，我們每天讀誦、念佛迴向。『迴向』就是供養。把我修學的功德，迴向給一切眾生，就是供養一切眾生。不為自己，念念都為一切眾生。我們眼前看不見的眾生，都這樣愛護，都這樣尊敬，都這樣念念不忘；則眼前所接觸的眾生，那有不愛護的道理，那有不尊重的道理。每天真誠的迴向，即是修菩薩行。如果眼前看這也不順眼，看那也不順眼，則迴向都是騙人的，不是真的。必須從自己起心動念、處世待人接物處改過自新，才是真修。最重要的是自己反省，要檢點自己是不是真修，這才重要。別人修不修，與我們畢竟不相干。

「如是」，像前面佛所說的。「一心求凈方」，一心一意專求西方極樂世界，就是一生只有一個方向，只有一個目標，只有一個願望。下文是佛給我們作證明，依教修行者，決定往生極樂國。從『唯曾於佛植眾善』下五句都能做到，就決定往生極樂國。

「假使大火滿三千」。『三千』是三千大千世界。假設萬一遇到大災難來了怎麼辦？不要緊，「乘佛威德悉能超」。此時還是決定得生凈土，不必憂慮，在大劫難的時候，佛會現身接引你。一定要有信心，要真正相信佛所說的，無論遇到什麼災難，隨時皆可以往生。

這是佛為我們授記，真的給我們念佛人一顆定心丸，再也不懷疑。碰到什麼劫難，都不要慌張，都不要恐怖，一心念佛。這是佛在《無量壽經》第四十七品中說的，佛無妄語，接引定不失時。下兩偈是嘆佛的智慧難聞。

如來深廣智慧海。唯佛與佛乃能知。

世尊為什麼說這些話，實在因為凈土法門是『難信之法』。我們沒有智慧，若用我們的意思來推測，就錯了。不但我們不能推測佛的智慧，聲聞、緣覺、乃至等覺菩薩都沒有能力。佛的智慧只有諸佛知道，佛為我們說出此經，是由他圓滿智慧中流出來的，所以等覺菩薩也不知道。等覺菩薩的智慧與佛比，還差甚多。所以，諸佛圓滿智慧現前，等覺菩薩也不能完全明了。不像說其他的經典，乃佛圓智中只流出少分，阿羅漢、菩薩們能完全理解；此經則非其自己能力能解。

聲聞億劫思佛智。

小乘聖者證得阿羅漢果、辟支佛果。『億劫』是極長時間，不是短時間。如是思量佛的智慧。

盡其神力莫能測。

盡其神通智力亦不能知佛智。此亦說明修學其他宗、其他法門、其他經論，都無法了解，所以才是『難信之法』。

如來功德佛自知。唯有世尊能開示。

這樣的經典，這樣的法門，只有佛才能開示，才能完全理解。所以，蕅益大師在《彌陀經要解》中，將十方佛贊判入流通分，非常有道理，與此處講的是一個意思。凈土法門，誰有資格承當流通的責任？只有諸佛。除佛之外，菩薩都沒有資格承擔流通大法。蕅益大師判得很有道理，我們在本經也看到十方佛的讚歎。所以，這部經與其他大乘經不一樣。其他經典，佛在經論里常講，有五種人說經，佛弟子、天人、仙人都可以說，菩薩說經當然沒有問題。只要符合佛的宗旨，不違背佛的旨意，佛都承認它是經典。佛的宗旨是什麼？『大乘法以實相為宗旨』。若說的是人生宇宙的真相，佛就承認此是『經』，跟佛說的沒有兩樣。小乘經論，只要符合三法印『無常、無我、涅槃』之宗旨，佛也承認。

唯此經，除佛之外，另外四種人都說不出來。因為他們沒有圓滿的智慧，對宇宙人生的真相只看到局部，沒有看到全部。所以，他只能說局部，不能說圓滿的。因此，凈土法門只有佛才有能力說。

「唯有世尊能開示」。如果不是諸佛如來威神加持，憑我們自己修學的這點功夫，決定不能理解。所以，一定要求感應，『至誠感通』。求佛加持，不是加持我一個人，加持大眾，使人人都能明了真實事理，人人都能覺悟此成佛之方法，都能信受奉行，求生凈土。眾生沒有覺悟，不知道求，我們發心代他求。先是我代他求，慢慢他自己也會求，這樣才能得佛威神加持。如果不是佛加持，縱然是會說法的人，也沒辦法說。

人身難得佛難值。信慧聞法難中難。

這兩句是佛勸勉我們，希望我們珍惜這無比殊勝的機緣，不可空過。機緣非常難得，武則天作的開經偈雲『百千萬劫難遭遇』，她是為《華嚴經》作的。這一部經典是百千劫又百千劫也未必能遇到，比《華嚴》難多了！所以這種機緣既然遇到，就是遇到一生成佛的機會。這種機會到那兒去找？若遇到其他的機會，不過成阿羅漢、成菩薩而已，成不了佛。現前遇到的是成佛的機會，而且成的是究竟圓滿佛，不是藏通佛。要曉得『人身難得，佛法難聞』，我們既然得人身、聞佛法，而且聞到一切諸佛所說的第一法，焉能不格外珍惜。

若諸有情當作佛。行超普賢登彼岸。

有不少人見到這句經文又生疑惑，認為釋迦牟尼佛講經，是不是講得太過分？普賢菩薩是華嚴會上的等覺菩薩，毗盧遮那佛下的第一人；本經在第二品教我們要『德遵普賢』，我們遵守普賢十大願的標準修行，如何能超過普賢？從此經開端即學普賢，現在超過了。是不是真超過？真正超過。你們自己不覺得，因為未能真修。如果真修，依照經文天天進步，天天提升，真的超過普賢。佛沒有一句假話，沒有一句妄語，跟我們所講的句句真實。

「若諸有情當作佛」。那一個人當作佛？信受奉行的人當作佛。他在這一生中應當作佛，完全依照本經的教誨修行。由此可知，普賢普薩是累劫的修持才到此境界，而他們只在短短几年、幾個月的時間，完成了念佛往生不退成佛的功夫，普賢菩薩見了也甘拜下風。文殊、普賢看到你，佩服到極處。他們修了無量劫才有此成果，而你一生中就成功。什麼原因令普賢菩薩自嘆不如？普賢菩薩累劫中沒有遇到這法門，所以苦頭吃多了，時間拖很長。這是他沒有你好運。我們的運氣太好，一下就遇到這法門，我們應當珍惜！

是故博聞諸智士。應信我教如實言。

佛陀的苦口婆心達到極處。因為這個緣故，因為這個理由，也因為這個事實，所以廣學多聞、真正有智慧的人肯接受。『士』就是知識分子。不是一個真正有智慧的人，聽了佛的話，總認為佛講得太過分，或者以為佛講這些都是勸人為善的話，那裡是真的。起種種疑惑，就是前面講的『邪見』。邪見之人得不到利益，所以應當相信佛在本經所教的「如實言」。佛所講的與事實真相完全相符，沒有加一點，也沒有減一點，這是『如語』。『實』是真實，決定不假。

如是妙法幸聽聞。應常念佛而生喜。

末後四句，真正難得。「如是妙法」就是指這一部經典。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，《無量壽經》是妙中之妙。今天我們有幸、有緣聽到，「應常念佛而生喜」，常念佛，依教修行。

受持廣度生死流。佛說此人真善友。

自己受持，又以此經法勸化一切眾生，佛說此人是真正善友。『善友』就是善知識。這是真正的善知識，真實的善知識。一定要受持，一定要記住佛在這裡教我們書寫流通、讀誦、贊演、供養，都要盡心儘力去做，將來決定了脫生死輪迴，往生不退成佛，就在這一生中得大圓滿成就。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（聞經獲益第四十八）

凈空法師講述

聞經獲益第四十八

爾時世尊說此經法。天人世間有萬二千那由他億眾生。遠離塵垢。得法眼凈。

此品是舉益流通，列舉修學真實利益，普為勸勉。先介紹得小乘利益的部分，天上人間共有『一萬二千那由他億』。這個數字是講娑婆世界的六道眾生，不是講地球上的人，地球上的人沒這麼多。娑婆世界六道眾生聽到這法門，證小乘果的，「得法眼凈」，有這麼多的眾生。什麼是『法眼凈』？能辨別是非，辨別真妄。修行證果利益愈大的，人數就愈來愈少。

二十億眾生。得阿那含果。六千八百比丘。諸漏已盡。心得解脫。

這是得『解脫』的利益。什麼是解脫？業障消除，煩惱輕了。當然煩惱須斷至一定的程度，並沒有完全斷滅，大概煩惱已經斷了一大半。『阿那含果』是小乘的三果。證得阿那含果，不會再到欲界來。雖然沒有出三界，他住在四禪的五不還天，在那裡修行；將來證得四果，就超越三界，所以他不會墮落。『漏盡』指見思煩惱斷盡，即是四果阿羅漢，永脫三界，故說「心得解脫」。

四十億菩薩。於無上菩提住不退轉。以弘誓功德而自莊嚴。

這是講大乘人所得的利益。大乘根性聞經則得大乘利益，小乘根性的得小乘利益，所以聽經得什麼利益，與自己根性有關係。比較明顯的，如我在外講凈土經，遇到有些法師對我非常讚歎，對凈土法門也很讚歎，但是他不修凈土法門，因為根器不同。這樣的法師值得尊敬，因為他不誹謗。如果讚歎自己，誹謗其他法門，即是屬於邪見，就不只是根性不同。若只是根性不同，雖修其他法門，他也是正知正見。

大乘菩薩「於無上菩提住不退轉」，這是什麼菩薩？以通途法門來講，圓教初住菩薩，位不退、行不退、念不退，這是不退轉菩薩。可是修學念佛法門，只要對於這一部經典，發菩提心，一向專念，堅定信心，絕不動搖，現在雖然還是凡夫，講到功行就等於圓教初住菩薩。圓教初住菩薩不退心，不為外面環境動搖，我也不退心，也不為外面環境所動搖，由這一事而論，與圓初住菩薩沒有兩樣。所以，修此法門成就不退轉的菩薩有四十億之多。

二十五億眾生。得不退忍。

此句所說境界比前更高。『不退忍』是無生法忍。我們把標準降低一點，佛在《仁王經》所講的，五忍位菩薩始為『信忍』。信忍是初地、二地、三地。由此可知，這一句所講的是地上菩薩，前面所講的四十億是三賢位菩薩，十住、十行、十迴向。這段是講『地上菩薩』一直到『寂滅忍』。從初地到等覺位次的有二十五億人，這是大乘人往生。而我們尚在下一段經文之中：

四萬億那由他百千眾生。於無上菩提未曾發意。今始初發。

此文既不是聲聞，也不是菩薩。我們不是菩薩也不是小乘，得益的人數相當可觀，『四萬億那由他』，比小乘得法眼凈的人還多。小乘得法眼凈的只有一萬二千那由他億。我們是不是這一類？在沒有聽到這法門之前，「於無上菩提」，就是指求生凈土不退成佛，確實未曾動這念頭。我當年學佛也沒有動念要求生凈土，這就是『未曾發意』。「今始初發」。聽到凈土法門之後才歡喜發心，或者沒聽經之前也念佛，也發心。但所發心不懇切，不是真的，發心不純，還會動搖，還會退轉，還會懈怠，可見心不真、不切。聽了此經之後，才真正發心，勇猛精進，依教奉行，生活、工作、處世、境界與往昔不一樣了。今天願我同學真正發心！

種諸善根願生極樂。見阿彌陀佛。

覺悟的人應將此事當作自己這一生，生命中第一樁大事。這一生到此世間來幹什麼？就是求生凈土，就是往生西方極樂世界，就是要見阿彌陀佛。除這一樁事之外，沒有第二樁事，這才是真正發心。「種諸善根」就是依照經典教訓去做。佛教我們做的，我們就做；教我們不要做的，我們就不做。老老實實聽話就對了，就是種諸善根。下文是佛為我們授記，此乃無比真實利益，不可思議！

皆當往生彼如來土。

一切眾生，只要依此經道理、方法，遵從佛的教誨修行，將來決定往生。生到西方極樂世界，決定見阿彌陀佛，如《楞嚴經》上說的『現前當來，必定見佛』。

各於異方次第成佛。同名妙音如來。

『異方』就是指不同的方所。將來我們生到西方極樂世界，成佛不必在西方世界。西方世界有阿彌陀佛，一個世界只有一尊佛。我們到那裡去作佛？到他方世界。他方世界與我有緣的眾生機緣成熟，希望佛來度他們，而我跟他們有緣，就像《普門品》里所說，『應以佛身得度者，即現佛身而為說法』，我們就到那兒去示現『八相成道』，作佛為他們講經說法。「各於異方」，即是我們過去無量劫來，在無量無邊的世界，已曾結了善緣。

人生在世間，和一切眾生要結善緣、結法緣，才會受到一切眾生歡迎。你講經，他喜歡聽；別人講經，他不相信。同樣一句話，你說，他相信；別人說，他不相信。這是什麼原因？是緣不同。他跟你有緣，他相信你；若跟你沒有緣，他不相信你。由是可知，應當與眾生廣結善緣，廣結法緣很要緊。萬萬不可結惡緣，惡緣則冤冤相報，沒完沒了，非常可怕！報償則一世比一世痛苦。

「同名妙音如來」。你在他方世界作佛，佛的名號，世尊在此也告訴你了，將來作佛一定是同名『妙音』如來。我們現在使用的皈依證，法名皆用『妙音』，就是依此經文所命的。將來你成佛稱『妙音如來』；你現在皈依，法名是『妙音居士』，因果相應。展開這一部經典，念到此段經文，見到自己的法名亦在經中，這是何等的親切！此經就是佛為我們說的。我現在是妙音居士，將來就是妙音如來。法名是從《無量壽經》得來的。

第一次以『妙音』作三皈法名是在新加坡。當時我正在新加坡講此經，曾舉辦兩次皈依，一次是在講經的前一天，為大眾傳授皈依，沒有用這法名。第二次是在正宗分講圓滿時，舉行三皈傳授，參加的同修有二百七十多人，我來不及起法名。忽然想到，去年我在北京時，黃老居士提示我一句話，他說『皈依可以用同一個法名』，於是就想到經文後面有「同名妙音如來」，我接受黃老居士的建議，爾後三皈傳授就用同一法名。所以，皈依二百七十多位同修的法名就有了。從此以後皆用此法名，這一部經典對我們來講更是特別親切。

這一段經文是說我們這些大眾，皆已在釋迦牟尼佛當年法會之中。我們今天這一會，與釋迦牟尼佛當時一會，彼此自然相應。我們確實沒有離開本師一會，不僅如此，十方三世一切諸佛如來的無量壽會，與我們這一會是同一性體，是故感應不可思議。末後一段經文是說普遍授記的利益。

復有十方佛剎。

前面所說的，都是娑婆世界眾生聞經所得的利益。世尊教我們再看看他方世界。

若現在生。及未來生。

此言三世，前講十方，『十方三世』盡在其中。『佛氏門中不舍一人』，於此可見。

見阿彌陀佛者。各有八萬俱胝那由他人。得授記法忍。成無上菩提。

十方世界無量無邊。『各』是指每一個世界。當然這數字不是固定的，是概略的意思。『有八萬俱胝那由他人』得佛的授記。『授記』就像前面釋迦牟尼佛對我們的授記，見佛聞法各得上中下不等利益者，總約八萬俱胝那由他之數。

彼諸有情。皆是阿彌陀佛宿願因緣。俱得往生極樂世界。

世尊在此處總結，說明我們跟西方世界的關係，不是偶然的，其來已久。「彼諸有情」是此界他方九法界的有情眾生，與阿彌陀佛過去皆結深緣。如果與阿彌陀佛沒有緣，即使阿彌陀佛現在面前，你也不相信，也不會求生極樂世界。一定要有緣，這些有緣的人「俱得往生極樂世界」。世尊此語非常肯定，我們讀誦，無有絲毫疑惑。世尊講經至此圓滿。向下一段經文是阿難尊者記錄當時法會圓滿的盛況。

爾時三千大千世界六種震動。

這是第一種瑞相，三千大千世界『震動』。此乃聽聞者人心震動，聽到這一部經，歡喜無比！無量劫以來，在生死輪迴里煎熬，今天得知有機會出離，心生大歡喜。

並現種種希有神變。

這是第二種瑞相，不可思議的感應，極顯法門的不可思議。

放大光明。普照十方。

這是第三種瑞相，光明遍照，接引十方三世一切眾生同生凈土，同圓種智，同成佛道。

復有諸天。於虛空中。作妙音樂。出隨喜聲。乃至色界諸天。悉皆得聞。嘆未曾有。無量妙花紛紛而降。

此一段經文里，令我們見到空中的天樂，這是第四種祥瑞。又看到空中的雨花，是第五種祥瑞。四、五兩種皆是天人供養，供佛、供法，供養與會的大眾。總顯現五種不可思議的祥瑞。

尊者阿難。彌勒菩薩。

此是本經的兩位當機者。此經前半部是阿難尊者當機，後半部是彌勒菩薩當機。在法會中，由此兩位代表我們大眾。

及諸菩薩聲聞。

參加法會的菩薩，有此界、有他方的。聲聞眾中亦有此界、他方的。

天龍八部。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

末後阿難尊者總結的這一段，我們也不能疏忽，不能輕易看過。不是說這一部經已經講完，當知散會之後，回去怎樣做。「信受奉行」，要真正的『信』，要如實的接『受』，老實照做。若能照做，就是如來第一弟子，將來決定往生。我們既然已經在西方極樂世界報了名，注了冊，掛了號，自應決定去！今現在此世界亦是逢場作戲，不要再認真。一定要知道，這個世界一切萬法都是假的，應當都要放下，都要捨棄。在此世界無論對什麼人、什麼事、什麼物，決定沒有絲毫貪戀之心。因為我們是西方極樂世界的人，決定往生，絲毫懷疑都沒有。

經文講至此處，是在此道場第二次講述圓滿。

（總共講一百零七會）