中華道藏 09_1---5

中華道藏第九珊疏..道之沖用,於物不匿,在光則與光為一,在塵則與塵為一,無乎不在,所在常無。沖用則可混光塵,妙本則湛然不雜。故云似或存也。義曰..沖和之道散被霉生,汎然坦然。物無不在,可謂和光同塵矣。光者,明淨也。塵者混亂也,有道之士不介然標異,與眾同也,匿,乏也。道雖散被霉生,至妙之本,凝寂沖虛,常不乏絕。故云常存也。吾不知誰子,象帝之先。注..吾不知道所從生,明道非生法,故無父。道者,似存乎帝先爾。帝者,生物之主宰。象,似也。疏..吾者,老君自稱也。象,似也。老君雲吾見至道沖用,生成萬物,尋責所以不測,由來,既無父道之人,故莫知道為誰子。生物必資道,故似在乎帝先。注云..帝者,生物之主。《易》雲..帝出乎震。輔桐雲..帝者,生物之主,興益之宗也。又解雲..兆見曰象。言此生物之帝,能兆見物象,故謂之象帝爾。義曰..帝者,萬化厥初,即有主宰,形象肇立,牧之以君,故言象帝。大道沖用,能生萬化,故在象帝之先也。老君大聖,豈不知至道之宗本耶?設此疑似之詞,用曉迷方之俗爾。亦如上大道不可正言義也。帝出乎震,《易﹒繫辭》也。震,東方卦也,少陽之氣,生化之源。今以太子居東、宮少陽之位,御極為出震之期,蓋取象天地生育萬物之始也。兆見曰象者,無形曰氣,兆形曰象,生物之首也。萬物之首,象帝居先。大道復在象帝之先,言其高速也。然夫至道不終不始,孰知其先哉?﹒亦強為之容爾。《易》曰..帝出乎震,萬物生也。齊乎冀,萬物潔齊也。相見乎離,聖人南面向明而理也。致役乎坤,萬物致養也。說言乎光,萬物所悅也。戰乎乾,陰陽相薄也。勞乎坎,萬物所歸也。成言乎良,萬物終始也。夫萬物出乎震而終乎良,終而復始,循化無窮。而象帝者在此出震之先,道復先於象帝,故能六O八為生化之主,天地之元也。人君體道用心,志無滿溢,泉然澄靜,以御萬方,外無鉛銳之爭,下鮑紛擾之事,和天光而燭物,含塵垢而居尊。其無為之化,可齊乎象帝矣。道德真經廣聖義卷之八

道德真經廣聖義卷之九唐廣成先生杜光庭迷天地不仁章第五疏..前章明妙本沖用,在用而無為。此章明偏愛成私,編私則難普。首標勢狗萬物,示天地之兼忘。次喻棄筒罔窮,明用虛而不撓。結以多士一口數窮,欲令必守中和。。義日..夫以仁為仁則有執,不以仁為仁則無私。帝王之視群生,猶天地之視萬物。萬物自生自化,天地不以為功。筆生愛居愛處,帝王不以為惠。任妙氣以鼓舞,任玄化以生成,乃為至化矣。若吉其仁惠,理或自窮。何者?天地之仁大矣,草木有冬榮夏枯。帝王之仁大矣,刑法有投荒用鐵。未若不以仁為仁之大也。運彼沖和,守其清靜,為理身之要妙矣。天地不仁,以萬物為獨狗。聖人不仁,以百姓為獨狗。注..不仁者,不為仁惠也。努狗者,結草為狗也。犬以守禦,則有弊蓋之恩。今努狗徒有狗形,而無警吠之用,故無情於仁愛也。言天地視人,亦如人視努狗,無責望爾。嘗試道德真經廣聖義卷九論之曰..夫至仁無親,孰為兼愛?愛則不至,適是偏私。不獨親其親,則天下皆親矣。不獨子其子,則天下皆子矣。是則至仁之無親,乃至親也。豈兼愛之乎?﹒疏..仁者,兼愛之目也。努,草也。謂結草為狗,以用祭花也。莊子曰..師金謂顏回曰..夫努狗之未陳,巾以文繡。及其巳陳,則、厄者取而壤之。今天地至仁,生成霉物,亦如人結草為狗,不責其吠守之用,不以生成為仁恩。故云不仁也。則聖人在有天下,、視彼百姓亦當如此。注云弊蓋之恩者,《禮記》孔子云..弊蓋不棄,為埋狗也。不獨親其親,《禮運》文者也。義曰..古之祭法有為人用者,皆象其形以列違豆、之間,故有努狗之設矣。《莊子﹒天運篇》孔子西遊於衡,顏回字子淵,孔子弟子、魯人也,小孔子三十歲。二十九而髮白,孔子曰..自吾有顏回也。門人日益,回以德行著名,居四科之首,孔子所以稱其賢也。三十二而早死,孔子哭之慟,故曰..苗而不秀,秀而不實,不幸短命死矣。田,顏路之子也。田間師金..夫子之行莫如?﹒師金曰..惜乎,而夫子其窮乎。顏回曰..何謂也?師金曰..夫努狗之未陳也,盛以籃衍,巾以文繡,尸祝齋戒以將之。及其巳陳,行者踐之,樵者壤之而已。將復收於籃衍,必反為怪。今夫子取先王巳陳之努狗,聚弟子而寶之。故伐樹於宋,削跡於衛,窮於商周,圍於陳蔡,是亦將鄰乎行者之踐、樵者之藥也。惜哉。夫犬以吠守,今努狗無吠守之用。天地之視萬物,聖人之視百姓,亦如努狗,不責其吠守之能,不以仁恩之為仁。不責其報,不彰其仁是以不仁矣。人於狗也,有弊蓋痊埋之恩。今於努狗,亦無此恩矣。明聖人不以兼愛為仁也。弊蓋者,《禮記﹒檀亨篇》曰..仲尼之畜狗死,使子貢埋之,曰..五口聞之,弊椎不棄,為埋馬也。君之路馬死,埋之以椎。弊蓋六O九

中華道藏第九珊不棄,為埋狗也。丘也貧,無董。於其封也,亦與之席,無使其首陷焉。恐其首直委於土也。不獨親其親者,《禮運篇》雲..大道之行,天下為公。不獨親其親,不獨子其子。汎愛於物,推公而行,不為偏愛也。天地之間,其猶棄筒乎。注..棄者,椅也。衛者,笛也。棄之鼓風,笛之運吹,皆以虛而無心,故能動而有應。則天地之間生物無私者,亦以虛無無心故也。虛而不屈,動而愈出。注..案管虛而不屈,撓動之而愈出聲氣。以況聖人心無偏愛,則無屈撓之時,應用不窮,可謂動而愈出也。疏..囊,椅也,謂以皮囊鼓風以吹火也。答,笛也。言天地能努狗萬物者,為其間空虛,故生成無私,而不責望。亦由棄之鼓風,笛之運吹,常應求者於我無情,故能虛之而不屈,撓動之愈出聲氣。以況人君虛心玄默,淳化均一,則無屈撓,日用不知,故動而愈出也。義曰:棄乃皮囊以鼓風,答乃竹管以運氣。棄鼓風無答不能運,答運氣無棄不能鼓。兩者相須而行,以明天地為囊,五氣為答,含虛運動以生萬殊,而無屈竭矣。人君虛心用道,臣佐體君行化,如天地運五氣以不竭,則政無屈撓,四海和平也。動之愈出聲氣,言無窮也。淳化均一者,淳和之德,周被萬品。日用不知者,全勿﹒繫辭》雲..百姓日用而不知。言百姓日日賴用此道以得生,而不知道之功力。蓋道冥昧,不以功為功,故百姓用之而不知也。屈,竭也0多吉數窮,不如守中。注..多言則不訓,故數窮屈。兼愛則難遍,便致怨憎,故不如抱守中和,自然皆足矣。疏..多言者,多有兼愛之言也。多有兼愛之言,而行則難遍,故數窮屈不遂。是知不如忘懷虛應,抱守中和,則自然皆足矣。注云不訓者,六一O訓,答也。謂空有其言,而行不訓答者也。義曰:多言多敗,多事多害,言之多也。謂或不應,故有窮屈矣。理國多言,謂政令。政令多出,朝令夕改,則謂數窮也。理身多言,其失可知也。故一言之失,馳馬不追,況多言之失,寧無辱乎?夫言者,離堅合異,反白為黑。防人之口,甚於防川,不可不慎也。不如默守中和,於國不煩其政令,於身不招其恥辱。愛氣希言,守德於中,行不言之教,斯為美善矣。穀神不死章第六疏..前章明兼愛成私,偏私則難普。此章明至虛而應,其應則不窮。首標穀神,寄神用以明道。次雲玄化,辯玄功之母物。結以綿綿微妙,示虛應則不勤勞也。。義曰:神者,陰陽不測之謂也,虛而能應,感而遂通,或以谷養為干一一口,養神則契乎不死。或以響應為說,應物則如神不窮,玄化則吐納元和。鍊神鍊氣,形氣長久,天地齊靈,綿綿永存,長生之道也。

穀神不死,注..谷者,虛而能應者也。神者,妙而不測者也。死者,休息也。谷之應聲莫知所以,有感則應,其應如神。如神之應,曾不休息,欲明至道虛而生物,妙用難名,故舉穀神以為喻說也。是謂玄忱。注..玄,深也。枕,母也。穀神應物,沖用無方,深妙不窮。能母萬物,故寄穀神玄化之號,將明大道生畜之功也。疏..穀神者,明穀神之應聲,如道之應物,有感即應,其應如神。神者不測為名,死以休息為義,不測之應,未嘗休息,故云穀神不死。玄,深也。枕,母也。穀神之應,深妙難名,萬物由其茂養,故云是謂玄忱。義曰:穀神之義,響應若神,分為三則。第一謂穀神之含虛,有聲則應.,道之體無,修之則得。第二謂神無形,有祈則赴感;道無象,修之則長存。第三謂響在谷,無聲則不道德真經廣聖義卷九應.,道在身,不修則不成。不死者,非謂死生之死,是休息之死。若謂養身,解之則為死生之死。一謂養神,則長生不死。二謂響應無休歇,為休歇之死。夫玄,天也。於人為鼻。化,地也,於人為口。元和之氣,慧照之神,在人,身中出入,鼻口呼吸相應,以養於身。故云穀神也。又天之五氣從鼻而入,其神曰魂,上與天通。地之五味從口而入,其神曰魄,下與地遇。言人食氣則與天為徒,久而不已,可以長生。陽鍊陰也。食味則與地為徒,久而不已,生疾致死。陰鍊陽也。老君令人養神寶形,絕穀食氣,為不死之道。故云玄牠門、天地根也。玄化之門,是謂天地根。注..深妙虛化,能母萬物。萬物,由出,是謂之門。天地有形,故資稟為根本矣。疏..玄枕之用,有感必應,應物,由出,故謂之門。天地有形之大者爾,不得玄枕之用,則將分裂發泄,故資稟得一以為根本。故云是謂天地之根。根,本也。義曰:非獨人資玄化運氣,乃得長生。天地之大,亦須資道氣運養,乃能清寧無改矣。下經雲天無以清,將恐裂,地無以寧,將恐發。天地失道,尚有傾淪發泄之變,況於人身而不守中存一乎?綿綿若存,用之不勤。注..虛化之用,綿綿微妙,應用若存,其用無心,故不勤勞也。疏..綿綿者,微妙不絕之意也。虛枕之用,應物無私。微妙則稱其若存,無私故用不勤倦爾。義曰:天地任氣自然,故長存也。人鼻口呼吸,當綿綿微妙,若可存,復若無有,不當煩急勞倦也。理國之道,政令所行,亦當寬以濟猛,猛以濟寬,所以政寬則民怠,令猛則民殘。能以清寧之道以理天下,人無動用勤勞之事,則下民親附,祥曆延長,綿綿常存,若瓜腿葛棄之長永也。故云綿綿若存,用之不勤也。-AE﹒/、

中華道藏第九珊天長地久章第七疏..前章明穀神虛應,虛應即不窮。此章明天地無私,無私故長久。首則標天地以為喻,次則舉聖人以轉明,結以無私成私。蓋將欲勸勤此行。O義日..前章明玄化運氣,天地任之以自然。此標天長地久,以契任自然之用。聖人之理亦當體天地之用,則人安國寧。天地不以其私,故能長久。聖人無私用道,萬物歸矣。天長地久。注..此標天地長久者,欲明無私無心,則能長能久。結喻成義,在乎聖人後身外身、無私成私爾。疏..此標章間也。天以氣象故稱長,地以形質故稱久。義曰:老君將明天地長久之義,以教理世之君。故於章首自舉其間。天以氣象者,列子云..天積氣也,無處無氣;地積塊也,無處無塊。積氣為象,象虛也;積塊為形,形實也。《易﹒繫辭》曰:在天成象,在地成形,變化見矣。上象下形,故能變化,掌生萬物也。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。注..天地生物,德用甚多,而能長且久者,以其資稟於道,不自矜其生成之功故爾。疏..前句標間。此假答雲..天地所以能長且久者,以其覆載萬物,長養霉材,而皆資官一京於妙本,不自矜其生成之功用,以是之故,長能生物。又解雲..不自生者,言天地但生養萬物,不自饒益其生。故能長生。義曰..老君將明此長久之義,自設其間,亦如文章、家亡是公子、白均有先生、東郭主人之例也。立理發間,因自答之,以顯其事爾。為前句既問天長地久,此句方答雲..以天地運元和沖用之氣,生育霉品,整品得生,天地不恃其德,不有其功,故能長久。若恃其功,則功細矣。若恃其德,其德薄矣。不恃故德廣功大,萬物歸宗,而天地長久也。人君理國,當法天行化,任物無為,來庶熙.自主-/、熙,自臻平泰。理身無勞心役慮之事,無矜名街欲之功,神安於中,氣和於內,如此則國祥長遠,身壽遐廷。亦如天地無私,乃能長久也。是以聖人後其身而身先,外其身而身存。注..後身則人樂推,故身先。外身則心忘滄泊,故身存。疏..是以聖人做天地覆載,必均養而無私,故推先與人,百姓欣賴,為下所養,故身先也。不自矜貴而外薄其身,天下歸仁,則無畏害,故身存也。義曰..理國不矜貴以有為,不勞人以自奉,所謂後身外身也。太古之君,志包天地,澤及天下,而不知其誰氏,其生無爵,不有其位也,其死無益,不多其功也。其實不聚,其名不立,天下樂推,萬物欣戴,可謂後身而身先,外身而身存也。代之衰也,其君則不然。恣身之欲而役於人,雄人之力以奉其己,人勞政弊,天下去之。此所謂失外身後身之道

也。豈若碎唬珀之枕,焚維頭之裘、罷一臺之費、部千里之馬,德垂當代,名光竹由市乎?修身之士不嗜榮爵,外其身也,不為躁進,後其身也。如此,則身存而德充,德充則人服,可謂身先身存矣。反於此者,道遠乎哉。非以其無私邪?故能成其私。注..天地忘生養之功,是無私而能長且久,是成私。聖人後外其身,固定無私而能先能存,是成其私也。疏..天地所以長久,聖人所以先存者,非以其無自私之心,故能成此長久先存之私巳乎?﹒義曰..聖人之理也,任自然之化,無獨見之專,不厚其生,不伐其善,不為天下之先,故能處人之上,不為天下之貴。故能享祥久長。所以億兆宅心,夷蠻稽穎,干戈止息,宗廟安寧。此之為私也大矣。由其不以私為私,故成此光大。理,身則德充人服,道契神明,享壽長生,其私大矣。亦由其不以街私逐欲,成此大私也。道德真經廣聖義卷一O《靈寶經》雲..居世之人,貪歡逐欲,前樂後苦。何哉?﹒極而逸樂,而墜於三塗也。學道之士,純利忘名,寒柚鍊行,終得仙道,先苦後樂。何者?﹒積其功行,昇乎九天也。道德真經廣聖義卷之九道德豆、經廣聖義卷之十唐廣成先生杜光庭迷上善若水章第八疏..前章明天地無私,生成則能長久。此章明至人善行柔弱,故無尤。首標若水,示三能之近道。次雲居地,盡七善之利物。結以不爭,勸守柔以全勝也。。義日..夫水之為德也,柔弱平和,居順處下,隨時鑫決,任器方圓,流作泉源,散為霧露。凡物失之則死,得之則生,擊之無傷,執之無有,所以不及於道者,水有形而道無形也。雖有形為礙,其於利物之德,謙沖之用,近於道矣。老君舉水為喻以勸修道之人,欲令體七善三能,修身理國,兼以不爭之德,故無尤過之事矣。上善若水。注..將明至人上善之功,故舉水性幾道之喻也。疏..上善,標人也。若水者,喻也。至虛懷,@於法無住,亡心善而善,是善之上。上善若水行,如水之能,具在下文,皆合法喻也。義曰..上善之士體道修心,應變隨--L-/、

中華道藏第九肪時,縱橫利物。老君欲顯上善之德,以勸後學之人,以水與道相鄰,故舉水為喻。上善有善而忘其善,如水之不矜其功。水不矜功,其功益大.,善不伐善,其善益彰。既大且彰,為善之上矣。上惟南面之主,下泊柚巖之人,能如水焉,必得道矣。法喻者,以水為喻,以道為法,以上士為能行之人也。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡。疏..水性甘涼,散灑一切,被其潤澤,蒙利則長。故云善利。此一能也。義曰..甘者,水之味也。涼者,水之體也。水為氣母,王於北方,以潤下為德,其色黑,其性智,其味鹹,其數六。北方者,陽德之始,陰氣之終也。生數一,與道同也。道亦為一,即無一之一,水亦為一,即有一之一也。無一之一為道之體,有一之一為道之用。則明水者,道之用也。一切物類,皆資潤澤而得生成,以能潤故耐生萬物。故處三能之首也。疏..天下柔弱莫過於水。平可取法,清能鑒人,乘流值坎,與之委順,在人所引,嘗不競爭。此二能也。義曰:柔弱者,水之德也。《德經》第四十一章雲..天下柔弱莫過於水。重舉水德,以勸守柔矣。夫其水也,居平則不流,法以平恕為本,故可取法也。水之不流,靜能鑒物,故曰人莫鑒於流水,而鑒於止水,以其清且靜也。水性平也,故值不平則逝,值坎澤則止。東西南北,隨引所行,不與人爭,無所不可。校量朱德,又雲不及生物之功。故次之二能也。疏..亞心居下流,眾人恆趣,水則就卑受濁,處惡不辭,此三能也。義曰:人之性也,街常者束,謙順者寡。好居上位,惡處下流。唯夫水也,處下不爭,居污不辱,比前之德,前德為勝,故為三能也。故幾於道。注..幾,近也。疏..利物明其弘益,不爭表其柔弱,六一四處惡示其合垢。此水性之三能。唯至人之一貫其行,如此去道不遐,故云近爾。義曰:以前三能,故近於道。人君能宣弘益之德,秉謙沖之心,體合垢之行,則天下太平矣。理身者功務及物,柔以制性,處濁順俗,委、道謙光,則神仙可冀矣。居善地,注..上善之人處身柔弱,亦如水之居下,潤益一切,地以卑用,水好下流。疏..至人所居善,能弘益如水在地,利物則多。又地道用卑,水好流下,同至人謙順,幾道性之柔弱,故云居善地。義曰:此明處下樂卑,為安國存,身之道也。天以清浮,故用其高。地以濁厚,故安其下。《易》曰天尊地卑,卑高以陳。又雲地道卑而上行,則水順下而處卑,同至人之謙德矣。心善淵。注..用心深靜,亦如水之泉淳也。

疏..至人之心善於安靜,如水之性湛爾泉淨。水靜則清明,心閑則了悟。泉,深靜也。故云心善淵。義曰:此明濯靜清虛,為潔己洗心之街也。臣心如水,臣門如市,斯之謂欺?與善仁,注..施與合乎至仁,亦如水之滋潤品物也。疏..至人弘濟,常以與人。善施之功,合乎仁,行如水潤澤,無心愛憎,故云與善仁。義曰:此明潤澤品物,為博施濟眾之行也。既以與人己愈有,既以與人己愈多。亦斯義矣。吉善信,注..發言信實,亦如水之行險,不失其信矣。疏..上善之人言必真實,引化凡庶,善信不欺,如彼泉流,豈殊坎險?故云主一一口善信。注云行險而不失其信者,《周易》坎卦之詞也。義曰:此明信實無欺為真常審諦之道德真經廣聖義卷一。教也。行險不失其信者,《周易》坎卦曰..習坎重險也。水流而不盈,行險而不失其信也。夫理國長民,率身從道,言必信實,可以動天地,感神明,所以善惡之詞,興於一室之中,應乎千里之外。此信之至也。孔子云,去食去兵而存乎信,至哉佔百乎。政善治,注..從政善理,亦如水之洗游霉物,令其清淨也。疏..政,正也。至人於事,動合無心,正容悟物,物因從正,正則自理,非善而何?如彼水性洗游霉物,令其清淨。故云善理。義曰:此明真正化物,為革凡成聖人法也。正容悟物者,《莊子﹒田子方篇》子方名無擇,侍坐於魏文侯。文侯師子夏,而友子方。子方數稱雞工之道,文侯以為難工子方之師也。子方曰:非也,無擇之里人耳。稱道數當,故無擇稱之。無擇之師,東郭順子也。其為人也,人貌而天虛,緣樣真,清而容物。物無道,正容以悟之,使人心意也銷。無擇何足以稱之。此所謂物之失道,東郭順子正其容儀,心冥於道,物睹自悟邪。士心盡銷,亦可謂不言而化,不化而行。真道也哉。事善能,注..於事善能因任,亦如水之性,方圓隨器,不滯於物。疏..至人圓明,於物無礙。凡有運動,在事皆通。通則善能,是名照了。如彼水性,決之為川,牽一之為池,浮舟涵虛,無所不為,是善也。義曰:此明因機任物,為變應圖通之用也。水以方圓任器,牽一次隨時,故能習海浮天,且廣且大。人君垂裳理物,委任賢良,用之不疑,各得其職,可以無為而理,臻乎泰寧之治矣。動善峙。注..物感而應,不失其時,亦如水之春沖冬凝矣。疏..至人之心,喻彼虛谷。方之鏡六一五

中華道藏第九肪象,物感斯應。如彼水性,春浮冬凝,與時消息,故云動善時。義曰..此明出處從時,為守道保生之戒。淨,散也。春布陽和,層冰釋散,冬有寒注,流水堅凝,水之順時也。理國之道,理身之方,舒捲任,時,因物之性,則至理矣,則保生矣。夫唯不爭,故無尤。注..上善之人,虛心順物。如彼水性,鑫止決流,既不違迂於物,故無尤過之地。疏..尤,過也。至人善行,與物無傷,虛心曲全,未曾爭競。波流頹靡,委順若斯,曾不違迂於物,故無尤過之地矣。義曰:不爭之德,德之先也。凡人之性,不能無爭。為爭之者,其事來也。亂逆必爭,暴慢必爭,忿意必爭,奢泰必爭,矜伐必爭,勝尚必爭,違懷必爭,進取必爭,勇怯必爭,愛亞心必爭,專恣必爭,寵變必爭。王者有一於此,則興師海內。諸侯有一於此,則兵交其國。卿大夫有一於此,賊亂其家。士庶人有一於此,則害成於身。皆起於無思慮,您禮法,不畏懼,不容忍,爭乃興焉。故爭城者殺人盈城,爭地者殺人滿野。必當察起爭之本,塞為爭之源,無不理矣。語曰..君子無所爭。又曰:在醜不爭。下經曰..聖人之道,為而不爭。不爭之德,何過之有哉?虛心者,虛心無欲也。曲全者,曲已全人也。波流者,任性自適也。頹靡者,放曠無滯也。波流者,《莊子﹒應帝王篇》雲..變化頹靡,世事波流,無往不同矣。委順者,委心順道也。體茲七善,遵彼三能,國泰長生之要也。持而盈之章第九疏..前章明至人善行,柔弱故無尤。此章明凡俗溺情橋盈故有咎。首標持盈揣銳,示其難保。次雲金玉富貴,戒在貪求。結以名遂身退,令忘功而不處也。。義日..前章舉水為喻,顯明修學之行。此以持盈為首,更彰貪滯之非,欲使忘功退身,以將至人之美爾。六二八持而盈之,不如其已。注..執持盈滿,使不傾失。積財為累,悔吝必生,故不如其已。巴,止也。疏..持,執也。盈,滿也。巴,止也。言人心貪愛求取無厭,執守保持,更令盈滿。積財為累,悔吝必生,故聖戒雲不如休止。義曰..持盈之喻,凡有四義。一者堅持欲心,至於盈滿。二者保持世財,至於盈滿。三者執持惡行,至於盈滿。四者持權恃祿,至於盈滿。大凡知進忘退,不念善道,執滯不迴,以至盈滿者,皆當有報。欲心盈滿者,得贏疾傷生報。世財盈滿者,得攻劫侵奪報。惡行盈滿者,得刑危殘害報。權祿盈滿者,得傾覆淪滅報。所以老君戒之,不如休止。不休不止,斯報必驗。揣而銳之,不可長保。注..揣,度也。銳,鋸利也。揣摩銳利,進取榮名,富貴必惰,坐招殃祉,故不可長保也。

疏..揣,量度也。銳,鋸利也。凡情滯溺,貪求榮利,故揣量前事,鋸銳欲心,鬼轍人怨,坐招殃咎,故不可長保也。義曰:夫王者銳於開疆拓土,則人怨國亡。人臣銳於貪利圖名,即身危、禍及。縱或苟得,安能長久?﹒況進無所補,退有憂患。故云不可長保。金玉滿堂,莫之能守。注..此明盈難久持也。疏..假使貪求不已,適令金玉滿堂。象既有齒而焚身,雞亦畏犧而斷尾。且失不貪之寶,坐始致寇之憂,以其賈害,山豆雲能守?此覆釋持盈也。義曰:假人才明能揣度銳解,貪求金玉珍奇,滿堂潤屋,必致攻奪之害,豈能保而守之乎?況人生有限,情慾無厭,既不救其死亡,豈能保乎金玉?象有齒而焚身者,《春秋》襄公二十四年,著范宣子為政,諸侯之弊重@,鄭人病之。二月,鄭伯如膏,子產寓書於子西,以告宣子曰:子為耳目園,四鄰諸侯不開令德,而聞重道德真經廣聖義卷-o弊,僑也惑之。僑聞君子長國家者,非無賄之患,而無令名之難。夫諸侯之賄聚於公室,則諸侯貳。若吾子賴之,則旦回國貳。注..貳,離也。諸侯貳,則耳目國壞。旦回國貳,則子之家壞。何沒沒也。將焉用賄?﹒夫令名,德之輿也。德,國家之基也。無壞,亦無是務乎。有德則樂,樂則能久。《詩》雲..樂只君子,邦家之基。有令德也。夫恕思以明德,令名載而行之,是以遠至遭安。無寧使人謂子,子實生我。而謂子沒我以生乎?﹒注..淡,取也,言取我財以自生。象有齒以焚其身,賄也。宣子悅,乃輕弊。是行也,鄭伯朝膏,為重弊故也。雞斷尾者,春秋周景王子子朝之傅賓孟適郊,見雄雞自斷其尾,歎曰:犧牲之用,存乎全而肥碩。今自斷其尾,使已不全,冀免為犧之用。雞之保其身也如此,況於人乎?﹒貪利而忘其身,智不及雞矣。不貪之寶者,鄭人有得玉,獻於子罕曰..此寶也,將以獻之。子罕曰:汝以玉為寶,我以不貪為寶。我若取玉,俱喪寶矣。不如兩全之。遂不受玉。致寇者,《易》解卦九三辭日..負且乘,致寇至。負者,小人之事也。負擔於物,合是小人。乘者,君子之器也。今小人捨負擔而乘車,是小人而乘君子之器矣。故竊盜之人,恩奪之矣。以下原闕@鳥盡而良亨藏,狡兔死而獵犬烹,勢使然也。范蠢扁舟而脫禍,文種固位而喪身,此之謂矣。日中則炭,月滿則虧,暑往即寒來,春榮即秋落,天道然也。人能體盈虛於天道,忘成遂之功名,子房絕粒以優游,疏廣解印,而高尚,因無上蔡、華亭之追痛矣。況乃居九五之位,臨億兆之人,光宅萬方,廓廢四海,而不守持盈滿堂之戒乎?﹒道德真經廣聖義卷之十。至虛懷..疑作『至人虛懷」。@諸侯之弊重..『弊」據《左傳》當作『幣」,下同。@以下原闕..本句下脫一百六十字,可參見《道德真經集義》卷一四所引。/、七

中華道藏第九冊道德真經廣聖義卷之十一唐廣成先生杜光庭迷載營魄章第十疏..前章明縱欲溺情橋盈,故有咎。此章明養神愛氣不雜,則無疵。營魄以下至游除,戒修身所以全德。愛人以下至明白,示德全可以為君。結以生之畜之,表玄功之被物也。O義日..此章明抱一之利,以表前揣銳之非。抱一則神全魄安,揣銳則盈而必覆。至於致柔玄覽之妙,愛人理國之規,同大道生畜之功,顯匡翼玄深之德。載營魄抱一,能無離乎?注..人生始化曰魄,既生魄,陽曰魂,魄則陰虛,魂則陽滿。言人載虛魄,常須營護復陽,陽氣盈滿則為魂!魂能運動則生全矣。一者,不雜也。復陽全生,不可染雜,故令抱守淳一,能無離身也。疏..載,初也,營,護也。言人受生始化,但有虛象魄,然既生則陽氣盈滿虛魄,魄能運動則謂之魂,如月之魄照日則光生。故《春秋》子產曰..人生始化曰魄,既生魄,陽曰魂。言人初載虛魄,當營護陽氣,常使盈滿,人則生全。若動用不恆,敗散陽氣,復成虛魄而死滅也。莊子曰:近死之心,莫使復陽。故令營護虛魄,使復陽生全也。抱守淳一,不令染雜,無離乎身,則生全矣。此教養神也。義曰..載,運載也。言人之身,神氣所居,魂魄所舍。以身運載,如車載物。《西昇經》雲..身者,神之車也。既以喻車,固當運載矣。虛魄者,陰氣有象,人之形也。陽氣無形,人之神也。形之具矣而陽氣未附,則塊然無知,如頑石枯木。陽氣既降,即能運動,故以形為魄。魄屬陰也。以神為魂,魂屬陽也。凡人有纖毫之陽氣未盡,不至於死;有纖毫之陰氣未盡,不至於仙。所以鍊陰氣盡,即超九天而為仙,仙與陽為徒也。鍊陽氣盡則淪九泉而為鬼,鬼與陰為徒也。故當保守陽魂,營護陰魄,以全其生。抱一者,守道六一八也。拘魂制魄,守道為基。令人守道,拘制能無離乎?﹒虛象者,形質始具,謂之虛象。象,似也。如月之魄照日則光生。《天元經》雲..月本陰氣,有象而無光。日者太陽之精,常循黃道而東行,一日一夜行一度有奇,一度二千九百三十二里。月者大陰之精,其狀也圓,其質也清。宮一末日之光而見其體,日所不照則謂之魄。常循黃道東行,或出黃道表,或入黃道里。行有遲疾,其極遲日行十二度十九分之二,平行一十三度三十七分,極疾日行十四度九分度之十三。遲則涉疾,疾則復遲,二十七日五十二分,日則四百一十七分,則遲疾之終也。終而復始,每月朔與日同度,謂之合朔。月疾而日遲,故三日哉生魄,三日之外其光漸生。二弦之日,日照其側,人觀其傍,故半明半魄。晦朔之日,日照其表,人在其里,故不見月。日望之日@,日月相望,人居其間,以觀其明,故形圓而光滿。月望而晨見東方,謂之

側,行遲也。月晦而夕見西方,謂之眺,行疾也。《天對》曰:衝其光如日,日光不極謂之暗虛。暗虛值月則月蝕,值星則星亡。日月朔望行於中道,則值暗虛而蝕。日月各周圍三千里,徑一千里也。人始化曰魄者,《春秋》昭公七年初,鄭伯有為政,馳帶殺之。鄭人相驚曰:伯有至矣。或夢伯有介曰..f子,余將殺帶。明年殺段。於是,去子,馳帶卒。明年公孫段卒。鄭人益懼,或間子產曰:伯有猶能為鬼乎?﹒子產曰..人生陰曰魄,陽曰魂。用物精多,則魂魄強。匹夫匹婦強死,而魂魄猶能憑依於人,以為淫厲,況伯有三世執其政柄,而強為鬼神,不亦宜乎?﹒伯有乃穆公之宙間,子良之孫、子耳之子。-故曰三世。子產立其子良止以撫之,乃止。近死之心,莫使復陽者,《莊子﹒齊物篇》之辭也。以其利患生禍、陰結遂志有如此者也。蓋南郭子暴答子游天賴之U日爾。淳一者,淳和也。不雜者,除垢止亂無道德真經廣聖義卷一一令雜也,老君明此營魄守一之皆以教人養神也。《上清隱書》有鬱儀奔日、結磷奔月之道,存日月中各有五帝,呼日月內諱,想五帝形服,來降於己,乃吞日月之華,得其道者與日月同壽。又有拘魂制魄之道,常以月三日、十三日、二十三日,存心中赤氣變化,而呼三魂之名,胎光、爽靈、幽精,乃密吭拘魂。又以月朔月望月晦之日,存鼻端白氣變化,而呼七魄之名,屍狗、伏矢、雀陰、吞賊、除穢、臭肺、非毒,乃密吭制魄,各有存念吭衡,具上清品中。久久行之,可以輕舉。此大上營護虛魄、度世長生之道也。專氣致柔,能如嬰兒乎?注..專一沖氣使致和柔,能如嬰兒無所分別矣。疏..專,專一也,沖氣,油門和妙氣也。人之受生,沖和為本。若染雜塵境,則沖氣離散,神不固,身。故戒令專一沖和,使致柔弱,能如嬰兒無所耽著乎?﹒此教養氣也。義曰:嬰兒未知,孩偶答對,專任沖和之氣,外無染雜,內無思慮,隨氣柔弱,故沖氣不散。守道之士,當如嬰兒無染雜思慮,使神不離身。《西昇經》曰..哀人不如哀身,哀身不如愛神,愛神不如含神,含神不如守真。守真,長久長存也。又曰:神愛人,人不愛神。是以老君教人養神養氣也。條除玄覽,能無疵乎?﹒注..玄覽,心照也。疵,瑕病也。海除心照,使令清靜,能無疵病乎?疏..游者,洗也。除,理也。玄覽,心照也。疵,病也。人之耽染為起欲心,當須洗游除理,使心照清靜,愛欲不起。能令無疵病乎?此教人修心也。義曰:心之照也,通貫有無,周遍天地,因機即運,隨境即馳。不以避靜制之,則動淪染欲,既滯染欲,則萬惡生焉。萬惡生則疵病作焉。老君戒令洗淋除理,暫去欲心,心照清靜則無疵病。《西昇經》曰..生我者/、力,

中華道藏第九珊神,殺我者心。故使制士心意,遠思慮者,是謂教人修其心也。愛民理國,能無為乎?注..愛養萬民,臨理國政,能無為乎?當自化矣。自上營魄皆教修身,身修則德全,故可為君也。疏..愛民者使之不暴卒,役之不傷性。理國者務農而重穀"事簡而不煩,則人安其生,不言而化矣。此無為也。能為之乎?義曰:生民者,國之本也。無為者,道之化也,以無為之化愛育於人,國本固矣。政虐而苛,則為暴也。賦重役煩,則傷性也。使之不以時,則妨農也。不務儉約,則賤穀也。此教以理國也。為君之體,以道為基,以德為本。失道喪德,何以君臨?此老君教以理國之要也。天門開閣,能為雌乎?注..天門,曆數所從出。開聞,謂理亂。言人君應期受命,能雌柔守靜,則可以永終天祿矣。又解雲..《易》曰一開一閩、謂之變,言聖人撫運應變無常,不可以雄成而守雌忱。亦如天門開聞,虧盈而益謙矣。疏..修德可以為君,為君須承曆數,即天門者,帝王曆數所從出也。開謂天受,聞謂廢馳。天降寶命以祥有道,能守雌柔,可享元吉。故云能為雌乎。義曰:修愛民理國之事,為垂衣南面之君,猶須恭己奉天,以順曆數。曆數者,謂受命之曆,五運之數也。舜命禹曰..天之曆數在爾躬。天、祿永終,謂曆數在躬,以承天命,故可大寶愛之,謂之寶命。白天而授,故謂受命於夭。《目勿﹒繫》曰聖人之大寶曰位是也。天門開則降非常之端,或黃星動彩,赤伏表符、紫氣充庭、五星聚井、流虹貫月、火電繞樞,然後稟嶽降賢,誕星命輔,以佐佑之。故應天順人,拯物除害,而承曆數以有天下也。及乎臨御失所,刑政乖宜,眾叛親離,兵交禍起,逆亂生於下,氣象見於上,日寶天開@,山崩川竭,失凶蜂起,而國亡矣。是天只二C門聞也。一開一聞之謂變者,《易﹒繫辭》雲謂開閉相循、陰陽遞至、倚伏之義也。虧盈而益謙者,《目勿》謙卦辭,虧謂滅損盈滿而增益謙退,若日中,則庚,月盈則虧。其盈也,盈既虧滅,謙則受益,倚伏之勢矣。老君戒人君既受命臨人,當以雌靜柔和無為清簡之政順膺天數,以牧萬方矣。又《易﹒繫》雲閩、屍謂之坤。坤,陰也。聞,閉藏也。凡物先藏而後出,若室之開聞其戶,故云閩、屍也。關戶謂之乾。乾,陽也。闕,吐生也。在陽則舒,陽能吐生萬物,若室之開其戶也。亦解聞為暗昧,關為昭明也。不可以雄成者,《莊子﹒大宗師》曰不逆寡、不雄成,謂不恃其成,而處物先,當守雌靜以化也。明白四達,能無知乎?注..人君能為雌靜,則萬姓樂推。其德明白如日四照,猶須忘功不宰,故云能無知乎。疏..帝王既受曆數,臨御萬方,若能守雌靜,則其德明白如日之照,四達

天下,功被於物不以為功,所謂忘功若無知者,故云能無知乎。義曰..明白,惠照也。惠照之心,照無遠近,煥然四達,無所隔礙。其照如此,當息念忘心,不滯於見,猶若無知。或矜其有知,則有所執而失道也。人君負獨見之明以御四海,其政察察,民凋弊矣。老君戒之,今忘功息照,亦猶鞋/鎮塞耳,以閉其聰,冕就垂目,以杜其明也。生之畜之。疏..下經雲道生之,德畜之。此雲生之畜之者,謂人君法道清靜,令物得遂其生成,效德弘濟,令物各盡其畜養。故云生之畜之。義曰..道以通生萬物,故云生之.,德以畜養萬物,故云畜之。帝王法道體德,任物生畜,各隨其分,各達其情,成得所宜,物無失所矣。法,則也。效,學也。生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。注..令物各遂其生而畜養之,遂生道德真經廣聖義卷一一而不以為有,修為而不恃其功,居長而不為主宰。人君能如此,是謂深玄之德矣。疏..物得遂生,聖忘功用,遂生則生理自足,忘功則功用常全,斯乃無私而成私,不宰而為宰也。故生而不有者,令物各遂其生,君不以為已有也。為而不恃者,令物各得動為,而不自負恃為己功也。長而不宰者,居萬民之上,故云長.,不恃其功,故云不宰也。如固定是謂深玄之德矣。義曰:人君抱守淳一,洗心內照,愛人理園,動法天時,雌靜平和,收視返聽,體道生物,順德養人,生物而不有其功,為政而不恃其力,、視聽四達,功成不居。此理身理國兼愛之道,順天之德也。玄,天也。三十輻章第十一疏..前章明養神愛氣不雜,故無疵。此章明利有用無,相資而功立,故乾坤為大易之姐,轅廂成,用無之質。標器室以為喻,存利用之結成爾。。義曰:愛氣養神則尚乎清靜,用無利有則在彼相資。資,取也。車器室三者,皆假其有而取其無以為用也。車以運載,器以成受,室以居止,必資外有而用中無,故能成有用之功爾。乾坤為大易之報者,《易﹒繫》辭也。明《易》之所立,本乎乾坤。乾坤不存,則易道無由起。故云乾坤是易道輯積之根源,與易為州府奧藏也。故下文雲乾坤成列而易立乎其中矣。乾坤毀,則無以見易也。亦猶輪載轅廂為車之質,轅廂毀則無以見車,將明利用之因,故舉三物之喻。理國者民存則有國,民散則國危。理身者神存則有生,神逝則身滅。利用之道,實相資也。三十輻共一殼,當其無,有車之用。注..此明有無功用,相資而立。三十輻者,明造車共一凱歌,因言少總束。夫轅廂之有共則成車,車中空無乃可運用。若無轅廂之有,亦無所用之車。車中若不空無,則轅廂之有皆為棄物矣。疏..輻三十貫於一凱歌,明少者多之所宗也。當其空無,方有車之運用,明無者有之所利也。義曰..凱歌總眾輻以成輪,車總眾材以成用。其所用者,用車之中空無之所爾。向無輪凱歌不得成車,今得EA--/、

中華道藏第九珊成車,又虛中而運載,以喻人君內資輔相之諜,外委諸侯之助,乃能有圈。如三十輻之轅一數也。既有國矣,能虛心體道,則天下化成,如車中之空也。人之身也,外資百體之設,內仗五氣之和,如輻之轅而成於人。既為身矣,能虛心體道,則元和游運,而致長生矣。此明有無利用,互得相資也。疏..夫道者何?至無至一者也。故能鼓動眾類,磅磚群材,適使萬殊區分,成之者乃一象也。義曰:道之真一無色無聲,乘類群材資之以立。動者五靈毛羽鱗甲昆蟲之屬也,植者草木之屬也。類者,狀也。材者,質也。動植材類億萬不同,固定萬殊也。物雖萬殊而長養生成者,道也。道唯一象爾。經曰:惚恍中有象,即此真精淳一、生化萬殊之物,可謂少者多之所宗也。疏..乘竅互作,鼓之者一響。原天下之動用,本天下之生成,未始離於至無至一者也。義曰:朱竅者,《莊子﹒齊物篇》南郭子荼謂子游曰..夫大塊噫氣,其名為風。固定唯無作,作則萬竅怒哼。大木百圍之竅穴,似鼻似口,似耳似析。激者,請者,比者,吸者,叫者,讓者。冷風則小和,飄風則大和。然則乘竅之聲大小萬殊,所鼓之者一風而已矣。觀天下之動用者,全勿﹒繫》曰聖人有以見天下之動者,言聖人有其微妙,以見天下萬物動用,明天下萬物生成,皆稟於淳一微妙之道。故云未始離於至無至一者也。疏..且就車而論,則轅廂有質。車中空無也,車中空無乃可運用,若無轅廂之有,則空無之運用息矣。車中若不空無,則轅廂之數皆為棄物矣。故乾坤成而易功著。義曰:此覆釋乾坤成而易立乎其中。喻轅廂之有,以成車中之空無也。疏..萬化流通而道用彰,固定以借癱喻之用無,明至無之利有爾。EA--/、義曰..萬化流通皆稟道用。若無萬化,道用不彰,L亦猶轅廂為車之用,乾坤為自勿之報也。車者常器,人所見焉。假此為喻,以喻妙道,故云巖喻也。挺壇以為器,當其無,有器之用。注..蜓,和也。墟,土也。陶匠和土為瓦告之器者也。疏..蜓,和也。墟,粘土也。注云陶匠者,《尚書》雲範土曰陶,此雲陶匠範和粘土,燒成瓦器,亦取其中空虛以用盛受物也。義曰..和土為器,亦彰因有而用無。凡曰器用其形,萬殊大小不同,方圓各異,或巧或拙,或賤或珍,而其所用皆用器中空無之處爾。範土曰陶者,《尚書》之辭也。舜側微之時,耕於歷山,陶於河演固定也。《列仙傳》雲..陶公與弟子師門,皆古之陶者,善化五色之火而昇天矣。鑿戶鵬以為室,當其無,有室之用。注..古者陶穴以為室字,亦閱、屍麟,固定故云鑿爾。

疏..鑿,穿也。門傍窗謂之捕。古者穴居,故《詩》雲陶復陶穴,、謂穿鑿穴中之土,以復覆其上,故云鑿爾。後代聖人易之以宮室,取其室中空虛,所以人得居處。莊子曰室無空虛,則婦姑勃蹺,謂爭路也。《爾雅》宮、謂之室。義曰:《毛詩﹒文王之什﹒綿綿篇》雲古公嘗一父,陶復陶穴,未有家室。古公者,郊公也。古言久也。宣公,字也"、文王之祖,處於邪,以德化人,歸之者來。狄人侵之,公事之以皮幣,不得免焉.,事之以犬馬,不得免焉;事之以珠玉,不得免焉.,乃屬其者老曰..狄人之所好者,欲吾之土地也。吾聞君子不以其所以養人者害人,二三子何患乎無君?遂策杖而去之。輸梁山而口巴乎岐山之下。郊人曰:仁人不可失也。從之如歸市焉。未有居室,陶其土而復之,陶其壤而穴之。父子夫婦居謂之家,未有寢廟,亦未有家室也。達雲..諸侯之臣稱公曰君也。復者,道德真經廣聖義卷一一復於地上。鑿地曰穴。皆如陶焉。陶者,今之瓦窯也。此言其在郊創業之時爾。郊者,所封地名也。全勿﹒繫》曰:上古穴居而野處,後代聖人易之以宮室。董取諸《大壯》,以製造宮室,大壯於穴居野處之時,故云大壯。《易》言上古者,言未造宮字之前,止是夏巢冬穴,故制室字以代之,非是後物以替前物,故云上古,乃在伏羲黃帝之間也。《莊子﹒盜距》謂夫上古之人夏棲木上,冬拾籽栗是也。巢穴之中,取其空而可居。今宮室所制,亦取其中空而居之,故云當其無,有室之用。婦姑勃淚者,瘓,路徑也.,勃,反怒也。《莊子﹒外物篇》所云,言室中不空,阿姨路漱隘,則婦姑爭路而行。婦人《口順於姑,以為孝敬,今乃爭路念怒,是室中隘狹,無所往來以容其私,則反反而鬥爭也。此謂室隘狹不空,則婦姑爭路。心鑫蔽不虛,則嗜欲交侵。《爾雅》曰宮、謂之室,室謂之宮。大小異制也。今則禮有降殺,聖人所居為宮,通眾所居為家宅屋宇堂室等也。《論語》皇位疏雲..堂之內隔為內外,分為房室,故孔子弟子有升堂者、入室者,則堂為通稱,室在堂內,復為分別矣。故有之以為利,無之以為用。注..有體利無以無為利,無體用有以有為用。且形而上者曰道,形而下者曰器,將明至道之用約形質以彰,故借鹿概有之利無,以明妙無之用有爾。疏..有之所利,利於用,用必資無,故有以無為利也。無之所用,用於體,體必資有,故無以有為用也。義曰:夫道之無也,資有以彰其功,無此有則道功不彰矣。物之有也,資道以稟其質,無此道則物不生矣。物非道則不能生成,道非物則不顯功用。亦猶車器室三者,皆取其因無以利有,因有以用無也。疏..注云形而上者曰道,形而下者曰器者,《易﹒繫辭》、文也。義曰..形而上者道之本,清虛無為,EA--/、

中華道藏第九珊故處乎上也。形而下者道之用,稟質流形,故處乎下也。顯道之用,以形於物,物票有質故謂之器。器者,有形之類也。聖人法道之用,制以為器,畫卦觀象以制文字,剩木為舟,刻木為械,斷木為桿,掘地為臼,弦木為孤,刻木為矢,制以宮室,結為網里口,服牛乘馬,負重致遠,鑄金為兵,揭竿為旗,斯木為相,揉木為呆。一事以上,以利天下。此皆分道之用以為器物爾。皆《易﹒繫》所稱,此乃道是無體之名,形是有質之用。凡萬物從無而生,來形,由道而立,先道而後形,道在形之上,形在道之下。故自形而上謂之道,自形而下謂之器。形雖處道器兩畔之際,形在器上不在道也。既有形質可為器用,故云形而下者謂之器。夫道者無也,形者有也,有故有極,無故長存。世人修道,當外固其形,以寶其有,內存其神,以宗其無,漸契妙無,然合於道,可以長生爾。疏..白無則稱道,涉有則稱器。欲明道用,必約形器以彰。雖借喻於三翻,終用無於一致爾。義曰..至一至無,道也。有象有形,器也。約器明道,復借喻於車器室等謂三翻也。其用於無,皆一揍耳。聖人之理天下也,懸賞罰,製法度,垂教令,明上下,此皆有也。若無端默為政@,沖靜率人,不言茲化,萬物自理。雖有賞罰之科,制度之設,教令之行,上下之別,而不用之,亦可謂假其有而用其無也。斯至理也。修身之道,因經而悟理,因悟而忘言,了達妙門,不執言教,亦此義敗。道德﹒具經廣聖義卷之十一@日望之日..《道德真經集義》引文作「月望之日」。@日實天開..《道德真經集義》卷一五引文作「日霄天開門@若無端默為政..「無」,《道德真經集義》卷一五引文作「其」。六二四道德五、經廣聖義卷之十二唐廣成先生杜光庭迷五色令人目盲章第十二疏..前章明利有用無,相資故功立。此章明染塵逐境,馳騁即發狂。首標色聲滋味,戒傷當所以為病。次雲皈獵貪貨,明逐欲所以焚和。結以聖人去取,示全真保性之要爾。。義曰:前章明利有用無。此章戒用之太過。色聲之所以養耳目也,過之則盲聾。食昧所以養身也,過之則為病。況復馳騁貪貨,甚於三者之傷耶?且耳目口之所急待之以養命,不可去也,尚欲損而去之,馳騁貪貨非性命之急,而欲害甚於聲色昧,而不能去,是迷之甚矣。老君明此,使內去外損,以為理國理身之要旨爾。五色令人目育,五音令人耳聾,五昧令人口爽。注..目悅青黃之觀,耳耽宮徵之音,口味努拳之味。傷當過分,則坐AAT形骸聾盲爾。疏..五色謂青黃白赤黑,立自謂官商魚徵羽,味謂甘苦酸鹹辛。爽,差

也。目、視色,耳聽聲,口察味。傷當過分,則不能無損,故坐令形骸聾盲,爽差失味也。義曰:五音者,按漢劉向曰..宮者,中也,君之德也。商者,章也,物成章也。角者,甲也,物之發生也。徵者,祉也,物之盛大繁祉也。羽者,聚也,物聚而藏也。五色者,按王叔師曰:吱吱練絲,得藍則青,得丹則赤,得藥則黃,得皂則黑,而為五色也。目不見五色謂之盲。五色之設,本以彰五行之象,別尊卑之飾,歡而滯之,匪曰盲乎?﹒耳不聞五聲,謂之聾。五音之設,本以通天地之氣,彰五行之聲。悅而滯之,不曰聾乎?﹒口不辯五味謂之爽。五味之設,本以彰五行之和,以養於人。美而耽之,不曰爽乎?﹒姚信《士緯》曰..五音成而鄭衛作,五色成而綺穀生。傷當過分,內以致疾.,滯而不已,外以害德。雖不傷於視聽,無廢於飲食,其於滯著不移,亦同乎病也。《目勿》頤卦辭曰慎言語節飲食,道德真經廣聖義卷一二斯亦戒之皆也。《春秋》富辰諜周襄王曰..耳不能聽五聲之和為聾,目不別五色之章為昧,昧,盲也。理國者滯於一隅,民必鑫閑而成釁。理身者滯於一隅,氣必憤薄而構病。所宜戒哉。疏..又況耽滯代間聲色諸法,不悟聲色性空。山豆唯形骸之有聾盲,此亦智之聾盲爾。義曰:夫目悅妖麗之色,耳耽鄭衛之聲,口嗜珍鮮之味,則心有滯著不通,而流遁忘返,大則忘天地四時之序,次則達尊卑禮樂之倫,小則生侵凌怨爭之禍。惟國惟家,皆失理矣。則自古及今,以色以聲亡其家國者來矣。山豆獨末嬉妞已褒州州麗姬而已哉。味之起爭,亦有羊羹解一龍之禍矣。羊羹者,《春秋》官一公二年,鄭公子歸生受楚子之命伐宋,宋華元樂莒帥,師以禦之。二月去子,戰於大棘。將戰,華元殺羊以食士。其御羊斟不預。及戰,曰..疇昔之羊,子為政,今日之事,我為政。與入鄭師,故宋師大敗。鄭人囚華元,獲樂莒及甲車四百六十乘,俘二百五十人,餓百人。宋以兵車百乘、文馬百馳以贖華元於鄭。半入,華元逃歸。立於羽外,告而後入。見羊斟曰:子之馬然也。對曰:非馬也,其人也。既答而叔拼奔魯。叔群,斟字也。君子謂羊斟非人也,以其私憾,敗國珍民,於是刑孰大焉。《小雅》所謂人無良者,其羊斟之謂乎?殘民以逞矣。解一電者,官一公四年,楚人獻電於鄭靈公。穆公太子夷也。公子子公名宗、子家名歸生。將入見。子公之食指動,第二指。以示子家曰:他日我如此,必嘗異味。及入,宰夫將解龜,相視而笑。公問之,子家以告。及食大夫龜,召子公而弗與也。子公怒,染指於鼎,嘗之而出。公怒,欲殺子公。子公與子家謀先為難。子家曰..畜老猶悍殺之,而況君乎?反譜子家。子家懼而從之。夏,斌靈公。書曰..鄭公子歸生斌其君夷。權不足也。子家權不足以禦,六二五

中華道藏第九珊子公懼、請而從斌,故書首為惡也。君子曰..仁而不武,無能達也。初稱畜老,仁也.,不討子公,是不武也。不能自通於仁道,而陷獄君之名,其實子公染指而成斯禍爾。復有滯金石之音者,不能聽無聲之聲。耽玄黃之狀者,不能見無色之色。嗜甘辛之味者,不能知無味之味,自喪真道,以接死亡矣。馳騁皈獵,令人心發狂。注..馳騁代務,耽著有為,如彼哎獵,唯求殺獲。日以心鬥,逐境奔馳,靜而思之,固定發狂病耳。疏..此言耽滯聲色之人馳騁欲心,亦如哎獵但求殺獲,欲心奔盛逐境如馳。靜而觀之,是心發狂病。義曰..映獵者,國之正禮也。時而行之則為禮,不時而溺之則為亂。亦猶人之四肢百體,屈伸動靜得其宜則合於禮,違之則為狂矣。禮,天子諸侯每歲三哎,一為乾豆,祭花宗廟也;二為賓客,交二國之好也;三充君之底食,以時也。時而不哎則曰不敬,映不以時則謂之暴。所以春蒐、夏苗、秋瀰、冬符,皆俟農除以講武事也。瀨未祭魚,網害不施於川;紡未祭獸,宜果不過於野.,鷹、年未擊,尉羅不張於林。修祭禽之禮,展三驅之仁,順天時也。天子仲春教振旅,遂以哎瀰.,仲夏教茂田,遂以蒐;仲秋教理兵,遂以獵;仲冬教大闊,遂以持。大司馬以掌其事,山虞澤虞以供其職,蓋以教武事、示民時也。則有不遵典故,外作禽荒,暴物犯時,十旬不返,馳騁莫已,遂為發狂。人怨國危,失禮致禍也。況人之心馳騁,逐境爭奔,外溺色聲,內傷神氣,發狂於身乎?難得之貨,令人行妨。注..性分所無,求不可得。妄求難得,故令道行有所妨傷。疏..難得之貨者,言人身材器為貨。難得之貨即性分所無,求不可得。夫不安其分,矯性妄求,既其乖失天倪,所以妨傷道行。義曰..材器者,性分之貨也。珠珍六一一六者,世間之貨也。性分所無之貨,矯竊即行傷。珠珍難得之貨,貪求則身辱。所宜任其性分,守彼天常矣。人君貪求珍異,則下怨民殘.,理身貪求珍異,則行傷身辱。固定乖失天倪也。天倪者,天然之分也。莊子曰:始卒者若環,莫得其端,是謂天均。天均者,天倪也。夫物均齊,豈有妄哉?皆天然之分也。是以聖人為腹不為目。疏..腹者合受而無分別,自者妄、視滯於色塵,無分別則全和,故謂之滯色塵則傷性,故不為也。義曰:不為自者,以其妄見妄視,滯於色塵,傷性乖和,聖人不取。為腹者,懷質朴抱忠信,餐元和薄滋味,可以致道,可以化民,聖人為之。何者?目之、視也,聖人為之方,故制禮經以檢之。日無淫、視,將入戶,視必下,視瞻無田。其乘車也,立視五寓,式、視馬尾,顧不過數,不妄指,不妄視,斯謹戒而敬慎也。不敬不慎者,理國則傷政,理身則傷性,聖人

所以不為之矣。色塵者,有形可見為色,有染而不可見為塵。塵細色撓,皆妨於行。修道之士,先除其色,反神照內.,次除其塵,滅心忘外。塵者染之於心,關之於念,即名為塵,故六根所起則為六塵。染六鹿腕塵淨猶有六細塵,染六細塵淨復有六輕塵,染六輕塵淨方契於道。見於無色,開於無聲,味於無味,入於無形,了於無為,乃謂之證道果也。故去彼取此。注..取此含受之腹,去彼妄視之目。疏..彼目妄視故去之,此腹含受故取之。義曰..腹者容受而無情,故取之。目者觸見而有欲,故去之。夫人君之心,睿聖為本,理國之道,清冷為基。其逐獸荒原,奔車絕嗽,六龍逸足,萬騎莫追,與雕鳴以爭先,共熊熊而賈勇,日月虧蔽,旋旗扎紛,映獵忘歸,殺獲無巴,風雨恆若,宮室或空。此謂之發狂也。若復貴遠方道德真經廣聖義卷三二之物產,貪無用之土疆,嗜菊醬而討西夷,伐大宛而取名馬,關塞有不歸之魄,邊城有怨曠之魂,天下流亡,戶口減耗,赫赫宗社,幾陷寇纜。青史具書,百代為戒,自匈若去彼取此,遵老君之明詩乎?道德真經廣聖義卷之十二道德真經廣聖義卷之十三唐廣成先生杜光庭迷寵辱若驚章第十三疏..前章明染逐塵境,馳騁則發狂。此章明寵辱皆驚,貴身故為患本。首兩句標宗以起間,次十句因間以明理,故貴下假寄託以結成。。義日..馳騁貪貨既戒於前,寵辱大患故明於此。凡情得寵則喜,遇辱方驚,殊不知寵有辱隨,辱為寵末,禍福倚伏,寵辱循環。聖人了知,故寵辱皆驚,棄而不取,若外身抱道,方兔寵辱之來。街世貪榮,難逃福禍之至,非獨爵位為戒,亦以天下為憂。故種桔絞冕而騙你枕億兆,或不獲己而處其位,則嫣謙為本,雌靜為心。故申寄託之喻,用明安危之旨爾。寵辱若驚。注..操之則慄,捨之則悲,未忘寵辱,故須驚也。疏..若,如也,言寵辱之驚相如也。夫操之則寵,捨之則辱,言人不能心齊榮辱,矜街功名,執權既以為光寵,失位自驚於卑辱。光寵則矜俏,六二七

中華道藏第九珊卑辱則驚喔,故陳戒使其若驚,欲λAT齊其寵辱。義曰..聖人睿鑒,得喪混同,尚以死生為一條,豈復寵榮而辱懼,故戒之曰得寵亦驚。此則寵辱齊一,得失混同也。所以言驚者,寵為辱本,安得無驚。且人君富有天下,尊繼百王,告類上玄,君臨萬有,亦當取朽自戒,納隍秒憂,乃能享此大年,保其遐祥矣。人臣之遭遇也,九遷三接之澤既已厚矣,兵符相印之任亦已重矣,高冠大捕、長穀朱輪,氣壓伊卒,權傾衛霍,亦當夙興夜寐,履薄臨深,乃能克保福祥,免始覆鍊矣。故令尹三巳而無恤,考父三命而益恭,達其理也。夫富與貴固定人之所欲,不以其道得之不處也,貪與賤固定人之所惡,不以其道得之不去也。苟能達道,則富貴貧賤、寵辱得失無所驚也。《目勿﹒繫》曰..吉凶與民同患,《正義》謂非獨凶者人之所憂患,吉者亦人之所憂患也。何哉?﹒既得其吉,又患失之,此亦寵辱若驚之皆爾。貴大患若身。注..身為患本。故矜貴其身,即如貴大患矣。此答雲貴身如貴大患,而乃雲貴大患如身者,欲明起心貴身即固定大患,有貴即身固定大患,故云貴大患如身。若,如也。此上兩句正標。疏..貴,矜也。若,亦如也。身者禍患之源,夫耽骯聲色,矜競榮華,皆為有身,遂成患本。即貴其身者,復何貴乎?﹒貴大患矣。即身固定患,等無有異,未能無患,只為有身,即此貴身同貴大患。若能無患,亦復忘身。固定知患猶貴生,身為患有,故云貴大患若身。義曰..夫至人順道,忘患忘身,內忘肝膽,外遺耳目,彷徨乎塵垢之外,逍遙乎無事之業。此即有身亦猶無也,豈復憂其患乎?﹒所以世人之身,內則飢渴苦惱,晝夜相攻,外則風寒暑濕,循環相害,疼酸痛痺,聲色繁華,嗜欲固定非,利名得喪,六情中撓,六二八萬境旁牽,皆為患本矣。《西昇經》曰身為惱本,痛痺寒溫,意為形思,愁惱憂煩,五口拘於身知為大患,觀古、視今,誰存形完固定也。患隨身立,身存則患生,寵與辱偕,寵極則辱至。老君恐世人不曉,故兩舉以明之,將細指棟,復下句發問矣。《列子﹒天瑞篇》雲..人自生至終,大化有四..嬰兒也,少壯也,老毫也,死亡也。其在嬰兒,神專志一,德充氣和,善莫偕也。其在少壯,血充氣溢,欲盛心侈,德殆衰矣。其在老畫也,欲慮柔焉,體將休焉,物莫先焉,方於少壯,氣巳間矣。其在死亡也,則之於息焉,反其極也。此四者相須而行,相待而成。惟得道者反之矣。理,身之士,其自勘焉爾。何謂寵辱?寵為下。注..前標寵辱如驚,恐人不了,故問何謂寵辱。夫得寵則情盈,無不生、禍,固定知寵為辱本。故答雲寵為下。疏..前標寵辱若驚,恐人不曉,故設問云何謂寵辱,自答雲寵為下,所以

明寵為下者。夫恃寵則情盈,情盈即生禍,因寵獲禍,則寵為辱本,故知寵為下也。義曰..老君恐人未曉前義,舉問欲以重明,既立問者之詞,乃為對答之理。雲寵為下者,辱因寵至,寵是、禍階,世人視寵以為榮,聖人觀之以為下也。恃寵情盈者,《春秋》隱公四年,衛公子州呀恃寵而好兵,其臣石荷諜衛莊公曰..臣聞愛子教之義方,不納於邪。情奢淫仗,所自邪也。四者之來,寵祿過也。夫寵者不惰,情而能降,降而不憾,憾而能砂者,鮮矣。公不聽。明年,桓公立,州可斌桓公。衛人殺州呀焉。是則因寵獲禍,可謂寵為下矣。得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。注..寵辱循環,寵為辱本。凡情惑滯,驚辱而不驚寵,故聖人戒雲..汝之得寵,當如汝之失寵.,得辱亦如五口戒汝得寵而驚懼也。故結雲是謂寵辱若驚。疏..得則為寵,失則為辱。若驚者,道德真經廣聖義卷二二夫寵辱循環,寵為辱本。代間來生得寵則祈喜,得辱則驚懼。聖人戒雲禍福循環,譬之扎纏,寵辱無定,豈可獨驚辱來?﹒既驚其、禍患,寵至、亦驚其情逸,其驚相若。故結雲寵辱若驚。義曰..得寵不驚,得辱則懼者,常情也。寵至而懼其情逸,辱來而知其禍患者,君子也。得寵而驚,日慎一日,即無禍患之辱矣。得寵不戒以惜以矜,必有危亡之辱焉。人君恃天之寵,不恤於人,則景命遷革矣。人臣恃君之寵,持權傲下,則刑悔將及矣。纏,索也。丸,結也。扎纏相循之貌也。何謂貴大患若身?注..恐人不曉即身是患本,故間也。疏..恐人不曉,故設問以明。義曰..亦如何謂寵辱之義。世人得寵而不思其辱,故辱至則驚。老君欲戒於恃寵之人,故重白發問爾。吾所以有大患者,為吾有身。注..身相虛幻,本無真實,為患本者,為五口執有其身,痛痺寒溫,故為身患。疏..吾所以有此大患者,為吾執有身相,好榮惡辱,辯是與非,不得則大憂以懼,心神內竭於貪欲,形體外勞於奔競。本然疲役,非患而何?義曰..茶,疲役也。五口,我也,指名身也。身相既有患累隨之,勢利相高,故好榮.,防慮亡危,故惡辱。若夫強千人事,妄辯是非,得則惰侈以恣情,失則憂驚以損性。損性則心神內竭,恣情則奔競外勞,或憔悴江潰,或個惶澤畔,形疲心役,為患深焉。及吾無身,吾有何患?注..能知天地委和,皆非我有,離形去智,了身非身,同於大通,夫有何串、?﹒疏..無身者,謂能體了身相虛幻,本非真實,即當坐忘遺照,東體點聰,同大通之無主,均委和之非我,自然榮辱之途氓,愛惡之心息,所謂帝之懸解,復何繫於大患乎哉?故云及/、力,

中華道藏第九珊吾無身吾有何患。注云委和者,莊子承答舜問雲..身非汝有,是天地之委和者也。義曰..無身者,非頓無此身也,但修道之士能忘其身爾。《業報經》雲..眾生苦惱,常為有身,生死輪迴,不能自出。以何方便,妄想得除。大上曰:妄想顛倒,皆從心起,強生分別,繫念我身,觸境生迷,舉心皆妄。以此流浪,淪乎生死。但當定志觀身,盡皆虛假。既知虛假,妄想漸除。妄想既除,內外清淨。自悟真道,謂之忘身。既忘其身,患累息矣。莊子曰..適來者,夫子時也,時自生耳。適去者,夫子順也,理當死耳。安時處順,憂樂不入。此達人之忘身也。幻者,假妄變化之謂也。真實者,契道之謂也。坐忘遺照者,安坐忘身之謂也。外忘萬境,內息一心,心若死灰,形如楠木,不知肢體之有,不知視聽之用,聽肢體點聰明,遺形去智,以至於大通。通無不通,汎然無主,此達人之忘心也。顏回得之以告於夫子焉。如此,則天地之大,吾不知也;日月之明,吾不有也。何榮辱愛惡之可滯哉?﹒帝之懸解者,性命之情得矣,寧復繫於大患乎?﹒則無身無患,養生之要也。委和者,《莊子﹒知北遊篇》承答為曰..身非汝有,天地之委形也.,生非汝有,天地之委和也;性命非汝有,天地之委順也。言天地結氣而生,氣上氣下曰順爾。若身是汝有,美軍心生死當制之,由汝。今氣聚而生,汝不能禁也,氣散而死,汝不能止也,明其委結而自成,非汝有也。故行不知所往,處不知所持,食不知所味,皆在自然中也。達此則近於道矣,何大患之可憂乎?﹒故責以身為天下者,若可寄天下;愛以身為天下者,若可託天下。注..此章首標寵辱之戒,後以寄託結成者。夫寵辱若驚,未忘寵辱貴愛,以為未忘貴愛,故以辱校寵,則辱不如寵;以賣方愛,則賣不如愛。驚寵辱者尚有寵辱介懷,存貴愛者六三O未為兼忘天下,故初則使寵如辱,後欲令寵辱俱忘,假寄託之近名,辯兼忘之極致。忘寵辱則無復驚,忘身則無患本,忘天下則無寄託之近名也。疏..言人君自矜責其身,以為天下之主者,賣身則凌人,人故不附,可暫寄爾。義曰:夫人君自責其身而為天下者,必自尊自大,作福作威,以臨於人,以肆其欲,窮華侈之飾,極奢麗之求,外則殘物虐人,窮兵縱武,內則瑤臺瓊室,酒池肉林。斂天下之怨喔,資一身之逸豫,尊其名號,深其溝隆,賞有臺樹披池,宿以妃嬌績御,不知人之離心離德,而欲為萬世之基,淪滅不暇,若暫寄於天下爾。疏..若自愛其身以為天下之主者,愛身則慈人,慈人則推樂,故可託身於萬人之上,長為之主矣。義曰:夫人君自愛其身而為天下者,必以恭以謙,以儉以約,謙恭則怨敵不起,儉約則嗜好不行。無怨

敵則人安,無嗜好則人富。如此內睦九族,下親萬民,遠懷近悅,上下交愛,部千里之馬,惜十家之財,菲飲食卑、宮室,外無征伐,境無勞人,享祥久長,可以永託於天下。疏..然此一章首驚寵辱,結以寄託者,欲明驚寵辱不若忘寵辱,存貴愛不若忘貴愛,寄託天下不若忘天下。故為大患為吾有身,驚寵辱則未能無我都忘,則百慮一致,矜有則萬殊爭長,故亡心寵辱則無所復驚,忘身則無為患本,忘天下則無寄託之近,名,然後上有大上之君,下有下知之臣,無為無不為,不德為有德矣。義曰..身為患本,寵辱自由身而生,能忘其身則忘寵辱矣。亡心寵辱者寵至不喜,時之來也,辱至不驚,時之去也。不充討於富貴,不隕獲於貧賤,非至達之士孰能與於此乎?忘身者身與道合,昇為雲天,與道無為,當有何患乎?非至道之士,孰能造於此哉?忘天下者遊心海漠,冥神虛無,任物自然而然,不以泊其慮,無道德真經廣聖義卷一四私而天下理。然後目無所見,耳無所聞,心無所知,氣無所滯,神將守形,形乃長生。功蓋萬國而不自已,化貸品物而不為有,無名無稱,使物自遂,立乎不測而遊乎無有,與萬物為體而歸乎虛無。故黃帝得之以登天,大埠得之以昇玄,此聖人忘天下而至乎道也。大上之君、下知之臣解在十七章矣。道德真經廣聖義卷之十三道德宜、經廣聖義卷之十四唐廣成先生杜光庭迷視之不見章第十四疏..前章明貴身為患,令兼忘而不有。此章明妙本無象,故在用而皆通。首三句士一口不可求之於色聾,次六句尋責必歸於無物。又五句示妙用之難測,後四句結引古以證今。。義曰:前示忘身忘患,為修證之基。此表非色非聾,宣至道之妙,既視聽之不得,乃混一以指,名雖繳昧難窺,隨迎不睹,執之以理身理圈,為成化之根源矣。視之不見,名日夷。注..此明道也。夷,平易也。道非色,故視不可見。以其於無色之中能色,故,名之曰夷。聽之不間,名日希。注..希者聲之微也,道非聲故聽之不聞,以其於無聲之中,獨能和焉,故名之曰希。搏之不得,名日微。注..搏,執持也。徽,妙也。道無回AE﹒/、........

中華道藏第九珊形,故執持不得,以其於無形之中而能形焉,故名之曰徽。疏..此明道也。夫視之者以色求道,聽之者以聲求道,搏之者以形求道。道非聲色形法,故竟求不得。以不得,故欲謂之無,乃於無色之中能應采色,無聲之中能和來聲,無形之中能狀來形,是有無色之色、無聲之聲、無形之形,故謂之夷、希、微矣。夷者,所謂明道而非道也。夷者,平易也。希者,聲之微妙也。搏者,執持也。義曰..目之所視者,但見平易而不能見道,道無色也。耳之聽也,但惟希寂而不能聞道,道無聲也。手之搏也,但惟微妙不能得其形,道無形也。以神視之,見無色之色.,以氣聽之,聞無聲之聲.,以慧照之,識無形之形。而來色之具,來聲之和,來形之立,非道不能生,非道不能成。道也者,獨能應采色,和來聲,狀來形,故強名之曰希夷微爾。道不可言,言之非矣,所以明道皆強為之容,而非道也。莊子曰..無、視之以目,而視之以神,無聽之以心,而聽之以氣。能以微妙而合於道矣。此三者不可致詰,故混而為一。注..三者將以詰道,道非聲色形法,故詰不可得,但得夷希微爾。道非夷希徽,故復混而為一也。疏..三者夷也、希也、微也。致,得也。詰,貴也。混,同也。妙本微妙,精一難名,色聲形法,焉得詰責?欲以色聲形詰,但得夷希微爾。謂夷希微,則三也。夷希微但假名,欲明道用道,非色聲形等,則夷希微復混同為一矣。義曰..夷希微三者,假標以名道,亦皆無也。三者凝化為三境,次為三界,下為三才,明為三光,於身為三元,於內為三二,皆大道分精運化之所成也。混而為一,復歸於妙本之道也。三境者,三寶君之祖氣所凝,其色青黃白亦名也。玄元始三氣,乃諸天之祖宗,萬化之元本也。三界者,欲界六天以統九仙,色界十八EA--/、天以統九真,無色界四天以統九聖。三才者,天一地二人三。《沖虛真經》雲..清浮之氣為天,濁浮之氣為地,沖和之氣為人。謂之三才也。三光者,太陽之光為日,大陰之光為月,日月之餘光為星辰,謂之三光也。三元者,人身之中腦為泥丸宮,以主上元;心為鋒宮,以主中元.,膀下為丹田,以主下元。三元尊神各統陰陽,萬二千神氣以養於人。三一者,上元所主謂之元一,中元所主謂之真一,下元所主謂之正一。三一元神主運氣固精,寶神留形。上清有迴風混合,修三二之道。昔黃帝以寧先生所教,詣峨眉山,請天真皇人,以受之,遂精思千日,與三一上真,統三萬六千神,乘黃龍而昇天矣。天浮於上,地結於下,人生其中。三者互相生化,未始有極。列子云..天積氣也,地積塊也。日月者,氣中有光耀也。三一乃有中之無,三元乃無中之有,以有無相感,而為精神氣。三者共生於人,故世

人得之則生,失之則死。神者天之陽氣所生,人之動靜對答、運用計智是也。精者地之氣,百穀之實,五味之華,結聚而成固定也。氣者中和之氣也。道一妙用降人身中,呼吸溫暖以養於人是也。三者混合而成於身,固定謂混而為一也。其上不傲,其下不昧。注..在上者必明,在下者必味。唯道於上非上,在上亦不明,於下非下,在下亦不味。疏..嗽,明也。昧,暗也。夫形質之物皆有定方,在上者則明,在下者則味。惟妙本恍惚,不可定名,則在上亦不明,在下亦不昧,而能上能下,能明能味。非天下之至蹟,其孰能與於此乎?義曰:其為明也,必嫩然在上,謂積陽也。其為暗也,必昧然在下,謂積陰也。陰陽有定分,明味有定相,固定則有形有質,皆有定方也。惟夫大道處於上,不嫩然而明,道非陽也.,處於下不昧然而暗,道非陰也。故道德真經廣聖義卷一四曰非陰非陽,而能陰能陽,不可以定相睹,不可以定分求。天得道而能清,固定能上也。地得道而能寧,固定能下也。陽得道而能動,固定能明也。陰得道而能靜,固定能味也。故為天下之至蹟。《易﹒繫》曰..非天下之至蹟,其孰能與於此乎?﹒言至道功深如此,若非天下萬事之至極精妙,誰能來與於此也?繩繩不可名,復歸於無物。注..繩繩者,運動不絕之意。不嫩不昧,運動無窮,生物之功,名目不得。非物能物,故常生物,而未始有物。妙本湛然,故云復歸於無物矣。疏..繩繩者,運動不絕之意。妙本生化,運動無窮,生物之功,強名不得。物物而不物,生生而不生,尋責不得,妙本湛然,未曾有物,故云復歸於無物。義曰..道惟妙本,生化萬殊,運用生成,繩繩不絕。物物而不物,物自物也。生生而不生,生自生也。道之無遠,不恃其功。深妙湛然,不可為有,固定無物也。物者象也。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。注..固定謂無形狀之狀,無物質之象,不可名有,不可名無。無有難名,故謂之惚恍。疏..狀,形狀也。象,物象也。言妙本混成,本無形質,而萬化資宙一末,品物流形,斯可謂有無狀之形狀,有無物之物象,不可名之為有,亦不可格之於無。無有難名,故謂恍惚。義曰..道以生育,動植成形,故能於無狀之中成其形狀,無物之中作其物象。、謂其無也,則狀象資生.,謂其有也,則杏冥難睹。非無非有,為恍惚焉。恍惚者,非有非無之謂也。《易》乾卦象日..雲行雨施,品物流形。言品類之物,流布成形也。迎之不見其首,隨之不見其後。注..無始故迎不見其首,無終故隨不見其後也。疏..至精無形,至大不可園。故迎之者不得其首,隨之者不得其後。無首則無始,無後故無終。無始無EA--/、

中華道藏第九珊終,故非隨迎所得。義曰..至道獨立,無始無終,既非前後可窮,莫得隨迎之所,故曰長於上古而不為老,生於末代而不為少。先萬物而不為始,後億劫而不為終。由此而言,豈隨迎得也。況充塞天地,周遍虛無,無處無道,無往無來,不今不古,何者為始,何者為終,回非先非後矣。凡物有往則隨之,有來則迎之。道無來往,非隨迎可求矣。執古之道,以御今之有。注..執古無為之道,以御今有為之事,則還反淳樸矣。疏..此明古先帝王,常以無為道化以化人。故戒雲今能執守古之所行無為之教,以御理今之有為之事,則不言而化也。義曰..御者,制也。古之化者無為無事,今之化者有體有名。無為故易理,有體故難化。若今之帝王執用古之大道無為以理,自速太平也。玄古之君,上德不德,是無為也。季葉之化,約名約器,是有為也。以無理有,庶可向方。以有制有,亂茲兆矣。能知古始,是謂道紀。注..能知古始所行,是謂道化之綱吋屍uo疏..前雲執古之道,將引之使行。此雲能知古始,明道行必化。故重雲帝王能知古始,無為而理,當抱守淳樸,愛清妥靜者,是知為理道之綱吋屍UO義曰..恐帝王難於用古,不遂執行無為,故重舉斯文,再加勉勵。能知無為易化,古道易行,弘之在人,豈惟澆淳之異?﹒理道綱紀,其在茲乎。故曰引其綱,萬目張,引其紀,萬目起。理身理國,亦猶此敗。愛清妥靜者,《大玄經》之辭也。理國執無為之道,民復樸而還淳。理身執無為之行,則神全而氣王。氣王者延年,神全者昇玄,理國修身之要也。六三四古之善為士章第十五疏..前章明妙本無象,則在用而皆通。此章明玄通之人,常不盈而能弊。首標古之五旬,明善為所以微妙。次雲豫若七旬,示德容所以難明。孰能下兩旬,表進修之徐生。保此下終篇,結證成而不滯。。義曰:將明前章執古之妙,再敘古之為道之人德行周深,廣加喻說,或豫兮猶兮而畏慎,或儼兮換兮而卷舒,或敦兮曠兮而深廣,或渾兮靜兮而清濁。隨機應變,其德如斯,人能體而用之,必無盈滿之失矣。古之善為士者,微妙玄通,深不可識。注..士,事也。言古之善以道為事者,於彼微言妙道,無不玄鑒通照,而德容深遼,不可識知矣。疏..古,昔也。士,事也。言古昔之人善以道為事者,精微要妙,玄寂通達,體道了言,沒然無滯,而其字量沖遼,不可識知矣。義曰:士者,指古昔有道之人也。有道之人行道之行,凡有所立,在野在朝,皆謂之士。刻意尚行,離世異俗,此山谷之士也。語仁義忠信,恭

儉推讓,此平世之士也。語大功立大名,正君臣,明上下,此朝廷之士也。就數澤,居閑曠,釣魚避世,此江海之士也。吹吻呼吸,吐故納新,熊經鳥伸,此導引之士也。若夫不刻意而高,無仁義而倚,無功,名而理,無江海而閑,不導引而壽者,為道之士也。前之五士,其用可測,其事可涯。唯為道之士,道微妙,應變玄通,其用沖,寂,難以智察,無不無也,無不有也,浩然無極,而宋美從之,固定不可識也。夫惟不可識,故強為之容。注..夫惟德量難識,故強為容狀,以明之下文也。疏..夫惟善士,雖正容可以悟物,而字泰發於天光,德量難窺,故強為容狀,且求委順之、逝,將以引化凡愚。義曰..善為道之人,正其身而人化,正其行而人隨,睹其德容,物自開悟。德字泰然而定,其所發明者,天光也,非人曜矣。天光白發,則人見其人,物見其物。物各自見而不見道德真經廣聖義卷一四彼,則德字泰然而定,不可窺量,示委心順物之方,為化俗引凡之行。故莊子承答舜曰..性命非汝有,天地之委順也。豫若冬涉川,注.,豫,閑豫也。善士於代聞法如涉冬川,眾人貪著故畏懼,今我不染故閑豫。疏..豫,閑豫也。若如冬川,喻代問愛欲所以陷溺眾生。善士雖處代間,不為愛欲所染,如涉冬川,故多閑豫。所以閑豫者,冬冰堅壯,無陷墜之憂爾。義曰..疏解以閑豫無憂,冬川可涉,堅冰不能陷,愛欲不能侵,以喻善為道之人。此聖皆也。夫豫之言疑也,猶豫皆疑難之象爾。亂流而渡深曰厲,淺而揭,由膝以上為涉。冬月涉川,寒注侵骨,將為涉者,因亦疑難,冷既傷心,冰仍痛足。至人睹世俗貪求之事無益於身,如冬涉川,有疑難也。且代之愛欲,逐境生迷,萬緒雲蒸,千途蜂起,功,名聲色,爭先銳進之心,厚利豐財,競起貪求之跡,或烹熔取樂,或傷殺恣情,投身於愛欲之川,隨流不返,溺性於漂沉之浪,有去無歸。山豆獨冰痛為難,抑且報應明驗。何者?溺利慾之人,涉遠營求,有水陸邀劫之報;凌抑於人,有念爭刑網之報;上網於君,有誅認沮喪家之報.,下虐於民,有召寇起儼之報。況於傷生害己,破國亡家之甚乎?至道之人,知此為憂,故設涉川之喻,斯為至戒,信可寶焉。猶若畏四鄰,注..猶豫,疑難也。上言善士不染故閑豫,及觀行事甚疑難。如今代人懼鄰戒也。疏..猶,疑難也。夫善士無愛欲,故多閑豫。及難其行事,舉動施為,恐不合道,故多疑難。如今之人有事,畏四鄰之知,而加戒慎。義曰..猶,犬也。瓏右之人謂犬為猶。亦云古有良犬,其名曰猶,言犬隨主行,必豫於其前偵邏,疑有善惡六三五

中華道藏第九珊須復來報其主,故云猶則多豫,狐則多疑,故言狐涉河冰,聽其下流水聲飽,然後敢渡。今北人渡河冰,見有狐跡,則車馬於冰上無所陷矣。此則猶豫皆疑難之象也。且常人不知修道,恣欲任情,無懼無疑,動始陷溺。為道之士知愛欲而不為,若冬將涉川,有凝注之憂,畏居將為事,懼鄰里之間知。既暗室不欺,每屬垣為戒也。此為道之行也。夫人為惡於幽暗者,鬼神知之。為過於明顯者,鄰里知之。得無戒慎矣?《論語》曰..毋與汝鄰里鄉黨乎。此言十家為鄰,五鄰為里,萬二千五百家為鄉,五百家為黨也。儼若客,換若冰將釋,注..雖則儼然若客,無所造為,而不凝滯於物,﹒漠然若春冰之釋散。疏..善士於愛育無所造作,如客對主人,但儼然肅敬爾。雖於愛欲如客對主,而為善之行不凝滯於物,沒然若春冰之釋散,無留礙爾。義曰..儼,肅敬也。溪,散也。釋,解也。出門如見大賓,言主之敬客也。儼兮其若客,言客之敬、王也。賓主盡敬,各慎禮容,世之常也。至人靜默,戒慎檢身,常如對主之恭,固無肆情之欲。為善不滯,散釋變通,若浮春冰,豈復膠固矣。敦兮其若樸,注..雖沒然冰釋,曾不自矜,而能敦厚,若質樸無所分別矣。疏..敦,敦厚也。樸,質樸也。言雖不滯於物,而絕浮競,其德行敦厚,若質樸無所分別。義曰:至人也,外雖散釋通變,縱橫順物,內則溫柔敦質,凝寂其心,故無紛競之傷,自得恬和之趣。曠兮其若谷,注..其德量曠然寬廣,無不合容,有若彼空谷矣。疏..曠,寬也。言善士懷道抱德,字量曠然,寬大於物,悉能含受,如彼虛谷無不包容。義曰..德既敦實,量乃寬弘,善惡無所不容,是非固當無撓,曠然吞納若六三六虛谷焉。渾兮其若濁。注..和光混俗,若濁而清。疏..善士心照清淨,而能容物,和光同塵,不自殊異,渾然如濁物莫能知。義曰..水之清也,能鑒物之善惡,而物亦測水之淺深。及其秋漆,乍興濁波,初鼓渲漫也,牛馬英辯泌湧也。深淺難知,望之茫然,誼可揭涉?至人和光接物,混跡隨流,不顯其機,有同濁水,其容可見,其跡難窺。人君理國乘時,在於明德,不為察察之政,示以淳淳之方,使民不識不知,順帝之則,斯為道化,善莫大焉。孰能濁以靜之徐清?注..孰,誰也。孰能於彼混濁,以靜澄止之,令徐徐自清乎?﹒疏..因上文雲若濁,便舉水之澄清,以況善士之心無撓,則自然靜止,故云孰能於代間愛欲混濁之中,而以清靜道性靜止之,令愛欲不起,亦如

水之濁而避靜之,人才徐徐自清乎。孰,誰也。義曰..至人外示混濁,將明不異於常。內本澄清,回亦常同於道。亦猶水之濁也,而清明之體常存。心之清也,渾濁之塵不雜,若世人能澄其塵染,淨彼心源,如水可以徐清,自入至人之境。老君憨世之耽欲,念俗之澆浮,爭投跡於愛欲之津,競銳意於利名之浪,渾是非之濁,溺生死之河,不務競修,誰為拯拔?﹒演茲法喻,用救迷途,善趨濯鍊之門,冀速清虛之道。孰能安以久動之徐生?注..誰能安靜於此清以久,更求勝法,運動修行,令清冷之性不滯於法,而徐動出也。生猶動出也。疏..此教法無滯也。誰能以清冷之性靜止愛欲,如水之性已得徐清,若便安於此清,而以久滯,滯則非悟,未名了出,當須更求勝法,運動精修,為道既損之而又損,按行亦次來而次滅,則清靜之性不滯於法,而徐道德真經廣聖義卷一四徐動出也。義曰..大道好生,誘人垂法,千門鍊性,萬行修心,因悟乃修,因修乃證。修證之理,泛舉其綱,則有吐納元和,咽漱雲液,茹松食相,絕粒餌芝。或隱朝上清,密伺玄斗。或五金八石,或水玉流珠,陰鼎陽爐,五華九轉。或素文丹佑你,橄召鬼神,金鈕青絲,質盟天地,則有正一道德,昇玄洞神,靈寶明真,三清來法,並革凡登道,證品昇真。又有奔二景,朝五辰,據極攀魁,驚綱飛紀,吞日咽月,制魄拘魂,八道望雲,九真受事,昇玄昏斗,方諸洞房,左右靈飛,陰陽六甲,三部八景,二十四真,存服三元,注想三一,紫房黃闕,絆景朱嬰。紫虛南嶽之篇,青童東海之訣,內視五藏,下制六天,導引吞符,御風養氣,騰舉之道溢於真經,或修勵一門便可得道,遂能拔玄祖於長夜,飛我身於太虛,瞬息而歷九咳,那憨若士.,顧面而周六合,豈讓鴻蒙?而世之大迷不能耽味,即曰神仙之事非積學可求。又雲得道之人皆有壽恨,運終數盡還至淪滑。殊不知得道者自仙登真,從真證聖,登聖極果,與道合真,無壽考之期,無終盡之數,斯須而經億劫,指掌而越萬夭。《文選》曰..少則千年,暫遊萬里。《步虛詞》雲..八天如指掌,六合何足遼。皆其事也。但修之既契,即忘其修,旋修旋亡心,無所滯著,即為妙矣。夫法者,所以詮道也。悟道則忘法。言者,所以觀意也,得意而忘言。若滯於法,則道不能通。滯於言,則意不可盡。故令於法不滯,轉更增修,於、一百不滯,旋新悟入。次來次滅者,《西昇經》雲..子能按行,次來次滅。此喻小乘有為之法,以教初門,既得其門,漸以中乘之法,以熟其行,既熟其行,乃以大乘之法,令忘其執,則目凡而得證,累證而階聖,雖仙真聖果二十七口帥,而所修之行不可執滯,斯謂徐生徐清、次來次滅之出日也。保此道者不欲盈。/、七

中華道藏第九珊注..欲保此徐清徐生之道,當須無所執滯。若執清求生是謂盈滿,將失此道。故云不欲盈爾。疏..滯法安清,是,名盈滿。故云若欲保全此徐清徐生之道,當須無所滯著,得無所得。今復滯清求生,固定傷盈滿,盈滿則妨道。故云不欲盈。義曰:能明次來次滅之法,是得徐清徐生之要。保此要皆,不滯滿盈,當契下旬之理。夫唯不盈,故能弊不新成。注..夫唯不盈滿之人,故能以新證之,行為弊薄,不以其新成而滯著。疏..夫能無欲凝滯,以至無為,於法無住不盈滿者,常以新證之法為弊薄,更求勝致,不以為新成而便滯著爾。義曰:既了舊法,又證新法。謂自小乘入中乘道也。中乘之道或權或實,猶滯於修,又捨此權實有修之門,求入大乘無為之趣。若執於修著,不悟無為是臼新成,還為盈滿,故當損之又損,階巍入妙矣。其於國也,則古之聖主賢臣,謂之善為士者,玄通道德,德不可稱。猶復如冬涉川履冰為懼,畏鄰表戒,若客無為,通變從民,屈伸不滯而冰釋,合容若谷,懷抱樸素。以訓人政昏昏而外濁,心明明而,內照,無滿溢驕盈之變,守弊薄不新之規,祥必延洪,人其清泰。淳古之跡,復何遠哉?﹒道德真經廣聖義卷之十四六三八道德真經廣聖義卷之十五唐廣成先生杜光庭迷致虛極章第十六疏..前章明玄通之士常保道而不盈。此章明守靜之人必歸根而復命,復命為知常之要,守靜是致虛之由。文相次以轉,明理同歸於用道,故知常則明了,行道乃久長。。義日..保道運修,前章得徐清徐生之用,致虛內守。此章明歸根復命之常。雖公正以為玉,必法天而體道,體道則久,故無殆危矣。致虛極,守靜篤。注..虛極者,妙本也。言人受生,皆稟虛極妙本。及形有受納,則妙本離散。今欲AAT虛極妙本必致於身,當須絕棄塵境染滯,守此雌靜篤厚,則虛極之道自致於身矣。疏..虛極者,妙本也。言人受生,皆稟虛極妙本,是為正性。義曰:虛極者,妙本之道也。人之受生,稟道為本。所票之性無雜無塵,故云正也。既生之後,其正遷訛

染習世塵,淪迷俗境,正道乃喪,邪幻日侵。老君戒雲修道之士當須息累欲之機,歸靜篤之趣,乃可致虛極之道爾。篤,厚也。疏..及受生之後,六根受染,五欲奔競,則正性離散,失妙本矣。義曰..稟道之性,本來清靜。及生之後,漸染諸塵,障毆羽內心,迷失真道。六根者,一曰眼根,能見諸境。二曰耳根,能開諸聲。三曰意根,能生攀緣。四曰鼻根,能辨香臭。五曰舌根,能知諸味。六曰身根,能生諸惱。以此六種,生諸罪因,展轉相生,障弊真性。喻如草木,結花吐實,相生不窮,尋其所起,不離六種,如根生物,名曰六根。五欲者,眼欲諸色,耳欲諸聲,鼻欲諸香,口欲諸味,心生來欲。障弊五情,煩惱縈纏,皆由此起。內心悅慕,謂之愛。外境若心,謂之染。因境生心,謂之欲。制止不已,謂之奔。意想交侵,謂之競。正性流散,隨念生邪,以生邪故,乖失正本。道德真經廣聖義卷一五疏..欲令虛極妙本必自致於身者,當須守此雌靜篤厚性情而絕欲,無狹而不敗,則虛極妙本自致於身。義曰..隨念生邪,既雲失道,欲其妙道部復於身者,當須守雌柔真靜、之行,篤厚恬和之性,以制其情。情者,末也。性者,本也。自性而生情,則隨境為欲。自情而養性,則息念歸元。歸元則五欲不生,六根不動,無狀其氣,無狹其心,則妙本之道自致於身矣。無狹其所居,無歇一其所生。《德經》第三十四章之詞一也。《西昇經》曰..心之虛也,則和一氣歸。一疏..亦由水之流濕,火之就燥矣。一致者,令必自來,如《春秋》致師之一義。一義曰:水流濕,火就燥者,《易》乾卦一九五天詞也。去一口水火二者無情之物,而以形氣相感,水流其地,先就於濕,火焚其物,先就於乾。無識無情,猶感應如此。況虛心靜慮,而不能致道乎?固可不求而道自至也。致師者,《春秋》官一公十二年,楚莊王圍鄭,旬有七日,鄭人,令行成,不吉。國人大臨,楚莊退師。鄭人修城。圍之,三月克之。鄭伯肉袒牽羊以逆,楚王既而許之平。潛尪入盟,子良出質。夏六月,普師救鄭。及教都之間,楚莊乃求成於膏,盟有日矣。楚許伯御樂伯,攝叔為右,欲單車挑戰,示不欲和,以致普師。許伯曰..吾聞致師者,御靡雄庭轟然而遺。樂伯曰..致師者,左射之以嚴,代御執巒,御下、兩馬、掉哄而遺。攝叔曰..致師者,右入壘、折誠斬俘而還。皆行其所聞而復。普人逐之。樂伯左射馬,右射人,逐不能進。時魏銷、趙濟有憾於膏,請使於楚,皆欲普敗。兔子又不設備,戰於舟,耳目師敗績焉。以此致師,師必成敵。亦猶以靜致道,道必可求也0萬物並作,五口以觀其復。注..老君云何以知守此雌靜,則能致虛極乎?﹒但觀萬物動作云為及其歸復,常在於靜,故知耳。/、力,

中華道藏第九珊疏..此明守靜篤必致虛極之意。夫萬物萬形動作不同,觀其歸復常在於本。義曰..物雖動作萬殊,必復歸其本。人能虛心念道,道必集其虛,故戒令虛心,以念於道也。疏..《易》曰..雷在地中復。復者,反本之謂也。故靜則歸復,動則失本。義曰..《易》復卦《象》曰雷在地中復者,雷是動物,復卦以動息為主,故曰雷在地中。先王以至日閉關,商旅不行,後不省方,皆取動息之義,以復其本也。萬物並作者,動也;以觀其復者,息也。當息而動,當動而息,則失其本矣。夫物芸芸,各復歸其根。注..又雲所以知萬物歸復常在於靜者,為萬物花葉芸芸,生性皆復歸於其根本。或有作云云者,云云,動作也。言夫物芸芸動作者,及其歸復,皆在於根本爾。疏..此舉喻明觀復之意也。根者,本所受氣而生也。今觀萬物花葉芸芸,乃其生性,皆復歸於其根而生。義曰..芸芸,茂盛貌也。百草眾木,芸芸茂盛,及其枯落,則各歸其根,而更生茂盛動作也。歸根,復息也。物理皆然矣。人票道而生,本源濯靜,既生於世,利慾所牽,新醜盛衰,富貴貧賤,萬途千慮,勞性役神。或轉地迴天,有非常之勢;或立功懋績,有不世之名;或扛鼎拔山,或伸鉤索鐵.,或輕車肥馬,或高董朱輪。權傾於許史金張,榮邁於五侯七貴。芸芸之盛,固不可偕,及其數極勢移,俄為丘瓏。此以歸其根而靜矣。若能散棄榮祿,了悟浮華,虛心穀神,靜慮思道,豈不能致道哉?疏..虛極妙本,人之所票而生也。今觀性慾熙熙,能守靜致虛,則正性、歸復命元而長久矣。本作云云者,如注釋之。義曰:熙熙,快樂之貌也。人之情慾熙熙,如華葉茂盛也。茂盛則不久枯落,熙熙則必致傷生。故令去六四O欲閉情,以復於道。云云者,或為眾多之貌爾。歸根日靜,靜日復命。注..花葉者,生性歸根則靜止矣。人能歸根至靜,可謂復所稟之性命也。疏..物歸根則安靜,人守靜則致虛。木之稟生者根歸根,故復命之人稟生者妙本。今能守靜致虛,可謂歸復所當一京之性命也。義曰..物以茂盛為動作,凋落為歸根;人以逐欲而動則遷情,白心人熱心而靜則合道。遷情則流遁,合道則還元。所以靜而致道者,是復歸所稟妙本之性命也。復命日常。疏..能守雌靜篤厚,以致虛極妙本。致虛則復命,可謂得常矣。義曰:去情慾守沖,和,復契章首致虛守靜之教,則得其常矣。知常日明。注..守靜復命可謂有常。知守常者,更益明了也。

不知常,妄作凶。注..不恆其德,或承之差。失常妄作,窮凶必然矣。疏..能知守常,是曰明了。失常妄作,可謂無恆。不恆其德,窮凶必矣。注云不恆其德或承之差者,《目勿》恆卦文也。義曰..常者,垂久不移之義也。天地日月得常,而清寧久照。人君理國得常,而真正無為。人能守常,則終始不易。故常者,道德之紀也。去欲守靜,復命得常,可謂照明了達矣。反於此者,乃是妄作非道,故致文凶。不恆其德者,全勿》恆卦九三曰..不恆其德,或承之差。恆,常也。處不得中,進退不定,雖在恆中而乖恆體,實可恥惡,故曰或承之差。《象》曰不恆其德,無所容也。知常容。注..知守真常,則心境虛靜,如彼空谷無不合容。疏..知常曰明,明則鑒物,物來必應,無不合容。故曰知常容。道德真經廣聖義卷一五義曰..恆常其德,即有所容,此反契前《象》詞之義也。得常體道,玄鑒無遺,應物順常,含弘光大也。容乃公。注..含容應物,應物無心,既無私邪,故為公正矣。公乃王。注..能公正無私者,則為物所歸往。疏..能含容應物,乃公正無私,則天下歸往,是為王矣。義曰:知常順道故能公正,而為王也。有道之人,不言而自化,不召而自來,故天下歸往也。王者以物歸往為義。王乃夭。注..霉物樂推,如天之覆,則與天合德矣。天乃道。注..王德如天,乃能行道。疏..惟天為大,惟王則之。其德同天,而無不覆,故曰王乃夭。王德如天,則無為而理,道化乃行,故云天乃道。義曰:以物歸往,乃可配天,子育萬方,告類上帝。法天廣覆,法地無為。王以法天,天以法道也。道乃久。注..道行天下,乃可以久享福祥矣。投身不殆。注..同天行道,則終殼其身,長無危殆之事。疏..言守靜致虛,歸根復命,其德如此,可以為王。王德合天,乃能行道。道行乃久享福祥,天下之人就之如日,戴之如天,澤之如雨,望之如春,故終及其身,復何危殆之事,故曰及身不殆。義曰:此教人君積德之謂也。人君雖承平御極,握紀臨人,若乖道德,豈能長久,所以先虛其心,次守其靜。虛靜致道乃復於常,而能公正無私,人所歸往,應天合道。行道化人,道化大行,天下欣戴,故能運祥長久,不殆不危,如日之照臨,如天之覆育,如雨之潤澤,如春之溫和,雖終及其身,盛德不淚。如今之歌六四

中華道藏第九珊、詠堯舜,鼓舞羲農矣。戴之如天,就之如日者,堯之德也。道德真經廣聖義卷之十六唐廣成先生杜光庭迷道德真經廣受義卷之十五太上下知章第十七疏..此章上論淳古之風,下逮澆漓之俗,欲明失道之漸,將辯致弊之由。故前章明守靜則致虛,此章示無為則復樸。樸散則親譽遂作,無為則謂我自然。庶夫道化之君,專此不±一口之教。。義日..太古上古無事無為,君任自然,人懷大樸。太古者,乃天地之初也。列子云..昔者聖人因陰陽以統天地,故有形生於無形。則天地之前有太易,未見氣也;有太初,氣之始也;有太始,形之始也;有太素,質之始也。通謂太極,故云五太者,即太古也。氣形質其而未相離,故日混沌,士一口萬物相渾沌而未分判也。既而渾沌分判,輕清為天,重濁為地,而上下分焉,陰陽定焉。人票天地陰陽沖和之氣,居於天地之中,日月照之,氣象成之,陰陽輔之,寒暑循之,與天地並號為三才。則上三皇,中三皇、下三皇送理其化,司牧於人,此謂上古也。天職生覆,地職形載,聖職教化,物職所宜,而展轉生化。初以道德,次則仁義,故親譽畏侮,恩信不芋,須資復古之風,冀返淳和之化。《春秋》億公二十四年,周王欲以狄師伐鄭,富辰謙日..太上以德撫民,無親疏也。其次親親,以相及也。士一口六四先親以及疏,推恩以成義爾。太上,下知有之。注..大上者,淳古之君也。下知者,臣下知上有君,尊之如天,而無施教有為之途。故人無得而稱焉。疏..大上者,淳古之君也。謂大上者,尊之也。言大上之君處無為之事,行不言之教。臣下但知有君,尊之如天,大而在上,被四時生育之義。不知何以稱其德,固定故云下知有之。義曰:大者,大也。上者,高也。至高至大,以表其名。上古之君無有益號,行淳厚之化,以化於人,任物無為,不言而信,不施典法,以蕩物心。故臣下知其上有君,而不聞其教令。其骨居居,其起于于,其行填填,其、視顛顛,山無阿姨隧,澤無舟梁,耕而食,織而衣,四時自行其上,萬物自行其下。至德玄遠,不可名稱,故曰大上。或雲上古大古之君者,昔有容成氏、大庭氏、相皇氏、中央

氏、栗陸氏、麗連氏、軒轅氏、赫胥氏、無懷氏、冒天英氏、尊盧氏,葛天氏、陰襄氏、祝融氏、列,山氏、伏羲氏、神農氏,皆結繩無為之代。黃帝乃垂衣裳,造書契,有作有法,漸以化民矣。三皇者,以道理人,無制令,無刑罰,謂之皇。有制令,無刑罰,謂之帝。所以三古異宜,步驟斯變矣。大上之化,不其遠欺。其次親之譽之。注..逮德下衰,君行善教。仁見故親之,功高故譽之。疏..大上之君殼,黃帝堯舜氏作,施教行善,仁及百姓,故親之。柔服致平,功高天下,故譽之。親譽生前人之八逝,矯俏為後代之患。義日..譽,褒美也。矯,妄也。以身從物日何也。殼,死也。謂前大古上古之君相次死及也。作,起也。黃帝者,有熊國君少典之次子也。姓公孫氏,生而神靈,弱而能言,長而敦敏,成而聰明。母有喬氏,日附寶,見電光繞北斗,樞星照野,感而道德真經廣聖義卷一六有孕,十四月而黃帝生焉。神農德衰,安尤暴橫,諸侯侵伐,黃帝修德,振兵殺妻尤於深鹿之野,天下尊之,立為天子,日黃帝焉,以代神農之位。師廣成子於峰啊,山,問理國之道,取天地之精,以養兆民。造書契,服牛馬舟車,特白宮室,弧矢調律口口,鑄鼎制琴。其所居有緒雲之瑞,或號緒雲氏,以雲紀官。禮樂既作,其臣大撓造曆,容成造算,倉頡造文字,風後造五兵,而萬慮興焉,名人遊顯焉。帝乘飛龍周遊四海,名山大川,皆有其跡。於是採首山之鋼,鑄鼎於荊山,以合九丹,丹成,有龍垂胡轉而下迎之,黃帝乘黃龍而升夭。其大臣同升者七十二人,其小臣有攀斷龍轉而墮,抱帝之AHHJ而號,故號曰鳥號AHHJO其升天處,今在貌州闋鄉縣皇天原,亦名鼎湖固定也。帝堯睦九族,親百姓。師務成子,定歲時,正律度,以化天下。帝舜師尹壽子,以孝德彰間,代堯為天子,其解具在第三章中。言黃帝堯舜製作法度,天下化之,民乃親其德而譽其功,乃真親真譽也。非黃帝堯舜使民親譽,而民自親譽之。後代則不然,親親前跡而有矯親矯譽,所以矯竊之患生之矣。疏..故《莊子》日..吾語汝,大亂之本必生堯舜之間。何也?以其遠存乎千歲之後故爾。義日..親譽之遼起於黃帝堯舜,千載之後人慕其遠,而生矯街。《莊子》庚桑楚謂其弟子日..夫堯舜又何足以稱揚哉?以其揖讓相禪,而後世法也。且舉賢則人相乳,任智則人相盜,因不足以厚民。子有斌父,臣有斌君,正畫為盜,日中穴阱。大亂之本,必生乎堯舜之間。其末存乎千世之後,必有人與人相食者。此言尊賢任能,遂至大弊,更相蠶食,起自唐虞之間。人矯街不休,失其真性,故至於大亂也。其次畏之侮之。注..德又下衰,君多弊政,人不堪命,則驅以刑罰,故畏之。懷情相六四三

中華道藏第九冊欺,明不能察,故侮之。疏..黃帝堯舜氏殼,下及三王五霸,浸以陵遲,嚴刑峻制,故畏之。明不能察,故侮之。下議罪而求功,上賞姦而生詐,相蒙若此,可為寒心。義曰..堯舜既殼,三王繼之。三王者,夏殷周也。夏禹姓似名文命,高陽氏之孫也。母曰修己,於石組山下泉中,得月精如雞子,吞之而孕,生禹,左手有水字,右手有台字。合為治字。禹父穌為堯治水九年,績用不成,舜說煙絲於羽山,舉禹代父,使之治水,通九江,溶百川。百穀既同,四海無產,手足耕脈。鑿龍門,關伊闕,溶九河,所經者七百餘園,乘四載而莫名山大川,靡不周遍。其為人也,其仁可親,其言可信,聲為律,身為度。師真行子,得太上靈寶五符,橄召鬼神,移山塞川。治水既畢,天錫玄蓮,以告成功。舜遂禪位,作九鼎,立九州。五嶽名山,皆刻石科斗蒙、文,以表其高下。在位四十一年,年一百歲。子孫十六代,都平陽,起癸亥終己巴,四百八十七年。禹既禪位,自以德不及堯舜,去帝稱王,即三王之一也。其後夏榮無道,殷湯以諸侯起兵伐架,而代其位焉。殷湯,契之後也,黃帝十七代孫。子名履,一名天乙,佐夏征葛伯有功,開三面之網,歸其仁者三十六國。夏榮暴虐,天下叛之,湯征榮於鳴條之野,放之於南巢,有白狼之端。師﹒錫則子,以伊尹為相,大旱七年,以身為牲,天乃大雨,四海美之。在位十三年,年一百一十九歲。子孫二十一代,三十王,都於毫。起庚午伐榮即位,終乙百年抖削減,周興,共六百五十六年。三王之二也。其後殷討無道,新朝涉之腔,剖比千之心,置炮烙之刑,制剔孕婦,天下叛之。周西伯以丁卯年霸於郊哎,武王以己卯年桐位,至乙百年代討於牧野,克之,遂興周業,而代殷位焉。周后稜之後,姬姓,後稜名棄。母曰姜柏林,帝學之元妃,出野見巨人之遠,悅而踐之,感而有孕,期年而生,六四四以為不祥,棄之陋巷,牛馬避之,遷於冰上,輩鳥以其翼覆薦之。姜練以為神,遂收而養,因名曰棄。為兒時吃,好相地之形,善耕農,帝堯聞之,舉為農師。天下得其利,封於郤,號曰後稜。其十世孫古公嘗一父積德行義,國人戴之。嘗一父娶大姜,生季歷,季歷娶大任,生、文王昌,昌為西伯。殷抖的疑其賢,囚於美里。其臣閑夭求有熊之馬、有莘之女、異方珍怪,以獻於衍。討赦西伯,賜以考矢斧鎖,得專征伐。師﹒老君於岐山之陽,驚驚為端。天下之人歸周德者,三有其二焉。西伯以丁卯年受考矢之錫,當約二十一年也。武王以乙百年克材,正位,放牛於桃林之野,歸馬於華山之陽,倒載干戈,示不復用。有亂臣十人,而天下犬理。在位九年。文王年九十七,武王年九十三。子孫三十七代,四十一王。起乙菌,終相似王圭子,共八百六十八年。此三王之三也。五霸者,在三王之內,諸侯之間,以兵服『

四方,為盟會之主,內扶天子,外威諸侯,以禮樂征伐權於當代,不及於王,故謂之霸。夏之霸者,有昆吾,黃帝之後也。殷之霸者,有大彭、家韋,帝堯之後也。周之霸者,有齊桓,傳公之庶子,名小白,魯莊公九年立,管仲相之,九合諸侯,一匡天下。周惠王襄王之時也。膏、文公者,獻公之子,名重耳。母曰狐姬,以魯傳公二十二年立,文公以傳公四年避曬姬之禍,奔於齊,歷曹、衛、陳、楚、鄭、秦諸國,凡十八年。秦伯以師納之於膏,周襄王加九錫,賜彤亨、彤矢,圭讚、程凶口,得專征諸侯,教民二年,欲用之。子犯請教之以義,於是出定襄王,入務利民,伐原以示信,大蒐以示禮,而後用之。山山穀戌,釋宋園,一戰而霸。言其能任禮智,征伐以取霸。盛典兵得眾盟、謂之霸。霸者,把也,謂把攬英雄,以致強大也。夫仁義禮智,征伐之道也。嚴刑以東人心,峻法以鉗人口,法愈細而民愈亂,網愈密而罪愈道德真經廣聖義卷一六多,禍起而不知,奸生而不悟,上下相詐,故或畏之,或侮之。有道之士見其危跡,為之煉慄,所謂寒心也。《沖虛真經》孔子對商大宰曰..三皇善因時,順物而理。五帝善任仁義,彰善而成功。三王善任智勇,智以決之,勇以行之。五霸善任機權,因勢以制宜,託機以成務,而猶檢之以禮,約之以信。禮信或虧,即霸道聽矣。信不足,有不信。注..畏之侮之者,皆由君信不足。故令下有不信之人。疏..此覆釋畏之侮之,百姓畏君之刑法,侮君之教令者,皆為君信不足於下,故令下有此不信之人爾。義曰..言著而不欺曰信,賞及無功、罰及無罪,則為不信。教令失信,民得欺之矣。形曲則影邪,源混則流濁,上行下效,其應若斯。《春秋》官一公十一年,楚子伐鄭,及樣,鄭大夫子良曰..楚耳目不務德而兵爭,與其來者可也。耳目楚無信,我焉得有信。乃從楚。夏及楚子盟於辰陵,陳鄭服也。此乃信不足焉,有不信焉。猶其貴育。注..親之譽之者,猶君有德教之言,故貴其言,而親之譽之也。疏..此覆釋親之譽之也。百姓所以親愛君之仁善,稱譽君之功業者,由君有德教之言,故貴重君之言而稱譽之爾。古猶字與由字通用。義曰..君教令不一,民畏侮之。君教令仁善,民親譽之。《書》曰..民靡常懷,懷於有仁。又曰..撫我則後,虐我則傲。故賤其苛暴之令,而貴其仁善之教。猶者,尚也,從也。古文或少,故通用之。功成事遂,百姓謂我自然。注..功成而不執,事遂而無為,百姓日用而不知,謂我自然而成遂。則所以大上下知有之也。疏..此覆釋太上下知也。夫淳樸不殘,孰為犧樽。道德公行,親譽焉設。故大上之代下忘帝力,適令功成事遂,百姓皆以為自然合爾,不知六四五

中華道藏第九珊所以親譽報施也。義曰:首標太上之化,次迷澆淳不同,末以此句覆釋太上無為之理。當大上之代,來地為樽,杯杯,步侯反。水而飲,不親其親,不子其子。上有生成遂長之功,不矜於下,下見物得其所,不知上化所為,以為自然而然也。淳樸不殘者,《莊子﹒馬蹄篇》曰:淳樸不殘,孰為犧樽?白玉不毀,孰為建璋?道德不廢,安取仁義?情性不離,安用禮樂?五色不亂,孰為文采?五聲不亂,孰應六律?夫殘樸以為器,工匠之罪也。毀道德以為仁義,聖人之過也。《梁書》劉香答沈約曰。..古者葬器皆刻木為鳥獸形,鑿頂及背,以出納酒。魏朝有人於魯郡野中耕得齊大夫子尾送女器,有犧樽作犧牛形。膏、永嘉中,賊曹疑於青州發齊景公塚,得二樽。形亦為牛,乃知皆古犧樽之制也。夫大古上古之時,大道之行,上德不德,人知其上有君長焉。中古之時,大道既隱,仁德可見,恩惠及人。故有親譽之美焉。下古之衰,道德皆隱,教令鬱興,信義漓薄,其上失信,下則以不信應之。故見其峻令則畏之,聞其失信則侮之。老君所戒,欲使後代帝王棄禮智之末、跡,慕道德之古風,遺功忘名,復歸大樸矣。親譽者,有仁愛之跡,則親之;有美善之跡,則譽之。報施者,上加其恩曰報,下立功勞曰施。《春秋》傳公二十四年,周襄王使狄伐鄭有功,富辰諜王曰:報者倦多,施者未獻。言施功勞也,有勞則望報過甚也。此為周王怨鄭,使狄伐之,狄有功而王欲以其女為後,大夫富辰諜王之辭也。百姓日用而不知者,《周易》之辭也。道德真經廣聖義卷之十六。《梁書》劉香答沈約曰:據《梁書》,「香」當作「杏」。六四六道德真經廣聖義卷之十七唐廣成先生杜光庭迷大道廢章第十八疏..前章明步驟殊時,道存故淳樸不散。此章明風俗頹靡,道失則仁義遂行。禿施藍而病求醫,雖雲由愈數米炊而簡髮楠,何其傷性,故直舉八旬,將以明其積弊,冀速返於淳古也。。義曰:前以淳樸漸散,澆薄繼生,原其澆薄之由,乃彰道德之廢。步者安徐於皇化,驟者趨急於帝功。俗靡風頹,仁興義作,執仁義而飾性,立刑賞以訓人,亦由既禿而加電求妨,已病而求醫望愈矣。《准南子》日..數米簡髮煩而不察,有為之甚也。何異乎以膝搔背,以蹟解結矣。能明四者之非,可致還淳之望也。聲,髮也。頹,壞也。靡,傾也。楠,梳也。大道廢,有仁義。注..澆淳散樸,大道不行,曰仁與義,小成遂作。清沫生於不足,凋弊起於有為。然則聖人救代之心未嘗異,而夷險之跡則不得一爾。疏..大道廢者,代俗澆漓,人民浮

競,玄風斯浪,穆清之化不存,失夫至道無為之事,故云廢也。義曰..廢者,陵替不行也。皇道帝風,陵頹已遠。興王圖霸,譎詐交馳。時既遷訛,情惟浮競。玄深宴安之風日以浪滅,穆和清靜之化日以銷平。大道不行,斯為廢矣。《禮運》雲大道既隱,天下為家是也。澆,淚也。漓者,水入地也。淳古之質如水決地,散不可收,故云澆漓也。疏..廢則有兼愛之仁,裁非之義,撒瞬於其間矣。義曰..楚楚為仁,強行兼愛之貌也,提跌為義,詐立裁非之貌也。皆局促其狀,勉強其容,非廣大也。去道日遠,聖跡已彰,仁義不真,禮樂離性,徒得其強飾之形表,皆非自然真一之誠心也。疏..故莊子曰..道隱於小成。小成謂仁義等各自其成,不能大通。故謂之小成。義曰..大道既隱,上德亦慕。仁者道德真經廣聖義卷一七自仁,義者自義,不能混然同化,各成一名,方之於德,回以小矣。況於大道乎?道隱小成者,《莊子﹒齊物篇》南郭子荼謂子游曰..道於乎隱而有真偽,言於乎隱而有是非,道於乎往而不存,言於乎存而不可。道隱於小成,怯口隱於榮華。此謂小成,BSRL$仁義之道也。榮華,竄旬之辭也。執言滯教,故為隱,故有儒墨以是其所非,以非其所是。以此紛耘,莫能質定,亂,因是而作焉。智慧出,有大偽。注..用智慧者,則將立法也。法出而姦生,則有大偽矣。並竊符璽,可不信然?疏..智慧出者,謂後代之人役用智慧,立法以檢俗,制典以詰姦,恐其不信,作符璽以信之。恐其不平,為斗斜以量之。而不仁之人,兼盜符璽,並竊斗餅,則夫智慧之作法,適足侈大其詐偽,故云有大偽矣。義曰..智,心慧也。慧,識解也。檢,束約也。詰,貴也。符,信也。璽,印也。道德隱而仁義行,仁義興而智慧用,法繁於秋茶,網密於凝脂,而人愈亂也。夫可HHJ弩留學弋機變之智多,則鳥亂於其上矣。鉤餌網署宙間回旬之智多,則魚亂於水矣。削格羅落回不宜之智多,則獸亂於澤矣。智詐漸毒,頡滑堅白,解略同異之變多,則俗惑於辯矣。故天下每每犬亂,罪在好智矣。法,則也。謂立法則以束於人也。典,常也。姦,詐也。謂作常法以詰責姦詐也。符者,刻文相合以驗,若金虎竹使兵信之符也。璽者,天子曰璽,諸侯曰印,上下等差以為信也。斜之所起,起於圭,六十四秦為圭,十圭為抄,十抄為撮,十撮為勻,十句為合,十合為升,十升為斗,五斗四升曰餅,所以量物也。智慧之人,設此符印斗斜之法,將以限量拘制,以驗其盜,安知不為大盜之積者乎?﹒田常矯仁義於齊國,一旦斌其君而竊其國,傳十二世。齊之符璽斗餅,聖智之法,皆田常有之,是則智慧作法而六四七

中華道藏第九珊生此大偽。其後竊國者,往往因田氏之法焉。王莽竊之於漢,司馬宣王竊之於魏,梁武帝竊之於齊,惰、文帝竊之於周。山豆若焚符破璽而使民樸鄙,捨斗折衡而使民不爭,彈殘天下之聖法,而民可以議於道乎?﹒六親不和,有孝慈。注..父子夫婦兄弟,六親也。疏戚無倫,不和也。各親各子,有孝慈也。皆由失道,故有偏名也。疏..六親者,父子兄弟夫婦也。夫大同之俗,無自私之親。及乎上下不和,冤恩斯起,則有扇枕溫席,人謂之孝。義曰:大道之世,天下為公,無非親也。澆末之代,六紀有辯,孝慈彰也。有不慈則慈者著焉,有不孝則孝者顯焉。天下為公,則大同之俗也。冤,屈折也,恩,惠愛也。扇枕溫席者,宋有劉在字孝,嘗三歲而孤,其伯父俊等皆顯貴,在見之常泣,母陳氏疑其畏悍而怒之。在曰:自悲早不識父,今見諸父相似,心中悲爾。因款款,母亦悲慟。在奉其母,夏則扇枕,冬則溫席焉。孝者,事親之名。《禮﹒祭統》曰..孝,畜也。《釋名》曰..孝,好也。《說法》曰..至順曰孝。總而言之,則事親之道恆畜在心,盡其色養,中情悅好,承順無違之義也。《爾雅》曰..善事父母為孝也。疏..出顧入復謂之慈。被孝慈之名,有自矜之色,殊不知大道之代,天下為家。上承下餒,自然之分,視人如己,不獨親其親,則天下之人皆可孝也。人亦視之猶己,不獨子其子,則天下之幼皆可慈也。孝慈之名,復何所施乎?﹒義曰:《禮運篇》雲..仲尼仕魯,與於蜻賓,事畢,遊象魏之觀,見祭禮之不備。睹象魏之舊所,唷然而歎。弟子言催問焉,仲尼曰..大道之行,三代之英,丘未之逮也。而有志焉。大道之行,天下為公。選賢與能,講信倚睦,人不獨親其親,不獨子其子。使夫老有所終,世有所用,幼有六四八所長,蜘蛛寡孤獨廢疾者皆有所養,男有分,女有歸,貨惡其棄於地,不必藏諸己。力惡其不出於身,不必為己,固定故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作。故外戶不閉,固定謂大同。此則扇枕溫席、出顧入復無所施矣。人盡親也,何偏名之有乎,矜恃也哉。國家昏亂,有忠臣。注..太平之時,上下交定,何異名乎?昏亂之日,見危致命,有忠臣矣。疏..忠者,人臣之職分,而雲有忠臣者何乎?由人主失御臣之道,今侵主之人獲進,規若於昏,使生禍亂,則有見危致命,蒙死難以匡社稜,而獲忠臣之名。義曰:讓正曰忠。《春秋》曰..忠,社稜之固也。為臣事君,以忠為本。事親孝者,則事君忠矣。阿諂曰俊,不明於理曰昏,上下不理曰亂。夫侵臣在側,君鑒不明,不能退侵進賢,陷己於昏亂。昏亂既作,紛爭生焉。外有寇敵之侵,內有蕭堵之釁,

所以良臣效命,排難扶危,或生著功名,或死節王事。忠臣之目,由斯立焉。向使唐堯為君,虞舜為臣,上得臨御之宜,下盡粥督之道,則忠臣偏美,何所顯哉。疏..若夫道化大行,無為清靜,思皇多士,盡是要龍,葬倫攸斂,無非作V人。義曰..大道之化,玄風廣行,上既無為,下自清靜。《詩》曰..濟濟多士,文王以寧。多士,眾臣也。要龍,舜佐也。《尚書》曰..要作典樂,八立自克諧。擊石咐石,百獸率舞。簫韶九成,鳳凰來儀。龍為納言,出納王命。葬,法也。倫,等也。攸,所也。斂,次也。V人,理也。《書》曰葬倫攸斂,言舜得良臣而典法不失其正也。疏..然後忠孝之,名息,淳樸之道興,則於忠臣乎何有?此四者頹弊之極也,焉得不返之於淳樸乎?﹒義曰..頹,墮也。弊,替也。四者,謂仁義、智慧、孝慈、忠臣也。道廢智生,家爭國亂,而四者是顯。因頹道德真經廣聖義卷一七弊之極而立其名,大樸壞廳,淳風訛替,德衰道喪,可勝言哉。所以大道既隱,下德有為,仁義用而巧智興,小惠成而大偽作。忠臣,名著於昏亂,孝慈事彰於不和,弊極風頹,所宜反樸。反樸之謂詳具在於下章。絕聖棄智章第十九疏..前章明風俗頹靡,失道而仁義遂行。此章明絕棄多門,還淳則盜賊無有。首六句且絕矜街之遍,次三句將明立教之方,後四句示行門之由趣。。義臼..道廢俗訛,偏名遂立。將復樸素,須絕偏名。既前章四者不行,則此章三者宜絕,孝慈自復,盜賊不生,乃尊樸京之風,除私慾之息,天下之利其何博哉。絕聖棄智,民利百倍。注..絕聖人言教之、道,則化無為;棄凡夫智詐之用,則人淳樸。淳樸則巧偽不作,無為則矜街不行。人抱天和,物無夭性,是有百倍之利也。疏..聖者,有為製作之聖。智者,凡俗矜街之智。製作之聖則有遠,矜街之智則非真。失真是生巧偽,逐遼坐令喪本,故皆絕棄之,而全其淳樸。天和既暢,矜俏不行,是人有百倍之利也。義曰..無為之聖,內明之智,應物周遍,隨時感通。比之聖智,杏冥無人遲。製作之聖,矜街之智,既有其遠,人往遠存,以所存之遠,非應變之具,執而用之,去道愈遠。何者?聖智設法,所以守國也。大盜至矣,則聖智之法並其國而竊之。其故何哉?﹒若不盜其聖智之法,則無以取其國。是知聖智設法,本以守圈,智詐極矣!乃翻為盜國之盜資也。老君戒之,忘聖則為理,涉速則為亂。能忘其有人速之遠,棄其矯智之智,則淳樸復而巧偽息矣。人復怡和,無傷無夭,俗臻樸素,無怨無爭,各保其生,是有百倍之利也。絕仁棄義,民復孝慈。注..絕兼愛之仁,棄裁非之義,則人復於大孝慈矣。疏..前章雲,大道廢有仁義,此章雲六四九

中華道藏第九珊絕仁棄義,民復孝慈者,明大道之代,所謂玄同,民無私親,悉皆慈孝。故理至則遠滅,事當而名去矣。義曰..六親不和,則孝慈之名偏立。天下有道,則淳樸之化復行。淳素既行,人皆慈孝,可謂無私親矣。斯則絕名逃之仁義,復、玄同之孝慈。無私親者,是不獨親其親也。疏..今六紀廢絕則孝慈名彰,若絕兼愛之仁,棄裁非之義,江湖無清沫之途,慈孝有自然之素,故民復於大孝慈矣。義曰..六紀者,亦曰六親,是君臣父子夫婦也。六者和則皆孝皆慈,六者不和則有孝有不孝,有慈有不慈。不孝者束,則孝者顯其名.,不慈者束,則慈者彰其美。所以然者,仁義制於其間,而昭其名迎。若化之以大道,鼓之以淳風,棄名逃之仁義,則民復於皆孝皆慈矣。魚處於陸,相吻以濕,相清以沫,不如相忘於江湖。何者?﹒相吻相清,言其相愛矣。相忘於江湖,各得其適,豈俟清沫之小愛乎?﹒偏孝偏慈,清沫之謂爾。《莊子﹒天運篇》老子謂孔子曰..子以仁義之道行之於世,亂莫大焉。夫仁義愕然乃憤吾心,豈若使天下無失其樸,放風而動,總德而立,又美榮榮然若負建鼓而求亡子矣。黑白之樸不足以為、辯,名譽之觀不足以為廣,魚相溝沫不如相忘於江湖,人相仁愛不如相忘於道術矣。絕巧棄利,盜賊無有。注..人矜偏能之巧,必有爭利之心。故絕巧則人不爭,棄利則人自足,斯不為盜賊矣。疏..絕巧者,絕雕球非法淫過之巧。棄利者,棄街財兼並乾沒之利。夫盜賊者,生於羨欲不足。今絕巧則人不爭,棄利則人自足,人各自足,復誰為盜賊乎?故云無有。義曰..雕球淫過之巧工既不當,雖巧菜為?則衛人之刻棘猴,宋人之球褚葉,徒雲悅目,終日蕩心,所宜維也。街財則妨行,兼并則奪人,乾沒則欺詐。有一於此,非盜而何?六五O斥而棄之,循分而足矣。何盜賊之有乎?又倚道之人,宜絕心內嗜欲之巧、身外浮華之利,六情銳進之巧、六根耽著之利,則三元清淨,六賊白無矣。此三者以為文不足,故令有所屬。注..此三者但令絕棄,未示修行,故以為此文不足垂教,更令有所屬著,謂下文也。疏..三者,謂絕聖棄智一也,絕仁棄義二也,絕巧棄利三也。此三者且人才絕棄,未有修行,故以為此三者於文不足以垂教,更令有所屬著,謂下文見素等是也。義曰..聖智絕棄則人享其利,仁義鮑棄則皆復孝慈,巧利維棄則民無盜賊。三者既絕既棄,將示修真復古之方。故云此為未足屬於下文。屬,著也。見京抱樸,少私寡慾。注..見真素,抱淳樸,少私邪,寡貪欲矣。疏..欲求絕聖棄智,則常見真素。

義曰:同乎無欲則謂素樸,素樸則民性得矣。無知無欲則合真素,其素合則聖智之逃絕矣。疏..欲求絕仁棄義,則懷抱質樸。義曰..淳質敦樸以守其心,則兼愛之仁裁非之義絕矣。疏..欲求絕巧棄利,則當少私邪,寡貪欲。義曰..私邪不泊於性,貪欲不起於心,則淫奢之巧、專囡囡之利絕矣。疏..三絕雖於文不足,四行則修身有餘。將欲禁邪於中心,故必取資於內行。義曰..聖智仁義巧利,此六者行之初以拯物,執之末以妨道。故姦詐盜竊因而生焉。純而棄之,可復其素。真素已復,乃資,內修c顯四行於結成,為真道之要妙矣。夫有人迎之聖作,則矜詐之智生。仁起於不仁,義出於不義,孝彰於不孝,慈顯於不慈。能維有途有為,自復至慈至孝。斥淫巧則私利息,私利既息,盜賊不生,然後凝就於樸素之鄉,杜道德真經廣聖義卷一八念於私慾之境,人登富壽,國致遐長。此人君行道之效也。若夫心除嗜欲,身蕩浮華,前羽銳進之情,錫耽著之本,六賊不作,三元坦夷,四行克修,久視何遠。此行人修之之效也。道德真經廣聖義卷之十七道德真經廣聖義卷之十八唐廣成先生杜光庭迷絕學無憂章第二十疏..前章明絕棄多門,還淳則盜賊無有。此章明畏除俗學,若昏故獨異於人。首一句標門以一本絕,次七句舉喻以明理,又一十七句格凡聖以對辨,後兩句論獨行以結成。。義日..絕日益之學,以務恬和。除浮華之事,則無憂患。舉唯阿恭慢之譬,將喻絕與不絕之理爾。絕與不絕,皆出肝、心。唯之與阿,皆廈一月於口。絕則契沖靜而歸道,不絕則溺。智見而喪真,唯則恭謹而無尤,阿則傲慢而招罪,同出於心口而吉凶異焉。人之所畏者,畏招罪與喪真,而不能絕知見而恭謹。既知之矣,不可不畏。此勸勉於絕學也。眾人行反於道。聖人故獨異之,棄太牢之滋味,閑春臺之心目,除明察之弊,去有以之為。繩繩悶悶,內襲氣母如嬰兒之行,以合乎至真也。絕學無憂。注..絕有為俗學則淳樸不散,少私寡慾故無憂也。疏..純學者,絕有為之俗學也。夫人之稟生必有真素,越分求學,傷性六五一

中華道藏第九珊則多。若令都絕不為,是使物無修習。今即乃絕有為過分之學。義曰:絕者,除斷之義。老君將令後代之人漸慕淳和,斷絕妄習,故有純學之文。有為俗學者,謂俗間有為之學也。自三代以下匈匈焉,終以賞罰為事,則天下之人何暇安性命之情哉?故悅於明者,是淫於色也.,悅於聰者,是淫於聲也。悅於仁者,是亂於德也.,悅於義者,是偉於理也.,悅於禮者,是助於詐也.,悅於樂者,是助於淫也.,悅於聖者,是助於藝也.,悅於知者,是助於疵也。此八者學之大也。安其所稟之分,則無過求之悅矣。若所稟之外越分過求,悅而習之,則致淫悼之患,而傷其自然之和,亂其天稟之性矣。若令都絕,又失所修,但任真常,於理為得。疏..莊子所謂俗學而求復其初者爾。若分內之學,因性之為,上士勤行,未為不絕,故日純學無憂。義日..《莊子﹒繕性篇》雲俗學求復其初者,謂世間之人巳治性命於俗矣。而欲以俗學復性命之本,則愈非其道也。斯為蒙蔽之民,去道遠矣。昂若無以知為而任其自知。雖智周萬物,而恬然自得矣。分內者,謂因其性分而任其真素也。夫任真,智則智矣,矯於分外則為詐也。任其真,禮則禮矣,矯於分外則為亂也。任其真,忠則忠矣,矯於分外則俊矣。任其真,仁則仁矣,矯於分外則諂也。任其真,義則義矣,矯於分外則盜也。任其真,信則信矣,矯於分外則誣也。矯於分外則失而多憂,任於分,內則真而無懼,故日純學無憂也。上士勤行者,守真樸不妄為也。唯之與阿,相去幾何?﹒善之與惡,相去何若?注..唯則恭膺,阿則慢塵。同出於口,故云相去幾何。恭膺則善,慢膺則惡,以喻俗學絕之則無憂,不絕則生患,只在心識迴照,山豆在相去遠哉?六五一疏..唯,恭膺也。《禮》日先生召無諾,唯而起。義曰:唯者,聲謹而貌恭。膺,膺答也。先生,父兄師長也。召,呼召也。父兄之召,若膺之以諾,尚慮遲迴,開命即往,故唯而起也。〈論語》曰:有酒食,先生餒。注云..先生謂父兄也。從先生不得越道,與人語言恭謹而從之。其義皆同於恭謹也。疏..阿,慢膺也。《漢書》日不誰何,結謂何問也。此舉喻也。唯之與阿,同出於口,唯恭則善,阿慢則惡。學之絕否,只在於心,而絕之則無憂,不絕則生患。同出於口,故云相去幾何。只在於心,故云相去何若。若能了學無學,學相皆空,於知亡心知,不生分別,則唯阿齊致,善惡兩亡心。義日..此明恭膺慢膺同出於口,而善惡異焉,純學不絕,同出於心而憂樂異焉。不絕則憂心役慮,純學則志泰神和。學無學者,日損之謂也c

《化胡經》曰..文始學無學,能伏於開雄。言以無為之道,能伏強擴之俗也。《西昇經》雲..吾學無所學,乃能明自然。《德經》雲..學不學,服眾人之所過。此皆絕除之匕曰也。能知此匕曰,則學相皆空矣。夫世間萬法,無非有為,有為之事皆當滅壞,故皆空也。唯無為無事,清靜恬愉,內合真常,外無分別,以此則唯阿齊其一致,善惡以之謂兩忘也。人之所畏,不可不畏。注..凡人之所畏者,慢與惡也。善人之所畏者,俗學與有為也。皆當絕之,故不可不畏。疏..人之所畏者,畏慢與惡也。夫慢則為過,惡則被嫌。被嫌則人所棄薄,為過則物多尤怨。以況有為俗學增長是非,若不畏而絕之,是皆違分傷性,故不可不畏而絕之。義曰:慢與惡招過,人知畏之,而不知俗學增長是非,動生尤悔而不畏也。故有道之士畏於俗學越分傷性,棄而絕之,愈於俗中之人畏慢之道德真經廣聖義卷一八與惡也。荒兮其未央哉。注..若不畏絕俗學,則來生正性荒廢,其未有央止之時。疏..荒,廢也。慢亞心為過,俗學失真,是皆可畏,故當棄絕。若不絕而棄之,則正性荒廢,其未有央止之時。義曰..央,中也,亦旦也,止也。俗學者,明則生苛察,智則生是非,邪則生荒淫,妄則生誇誕,少則生企慕,多則生疲勞,勇則生紛競,藝則生優劣。亞心勝己而求勝,慕多聞而求多,苦亡心勞神,役心損性,是乖於真素也,故曰失真。既乖真素,則荒廢正性,如彼美豐本無穢雜,而萬蘭荊棘滋蔓於其間,荒而穢之,傷土真性。俗學荒人真性,亦如草之滋蔓,故云荒也。《春秋》曰無使滋蔓,難圖也。蔓草不可除,是其義矣。疏..《詩》曰夜未央,言更漏尚多也。此雲其未央,主一一口俗學傷性,無息止期,故前途尚多,雲未央。義曰:俗學之長觸類而生,若不絕除,方將日益,故荒亂渺然,殊未央止也。《周詩﹒小雅﹒庭煉篇》雲夜未央,央,日一也。未央,主一一口夜未巨央也。俗學不絕,未可盡也。眾人熙熙,如享太牢,如登春臺。注..眾人俗學有為,熙熙逐境,如臨享大牢,春臺登望,動生貪欲也。疏..熙熙者,情慾淫動之貌也。此明不畏純學之人也。夫俗學有為,動生情慾,熙熙逐境,役役終身。若餒夫之臨享大牢,恣貪滋味,冶容之春臺,登望動生愛著。義曰:冶容者,全勿﹒繫》雲冶容誨淫,佔一一口女之容色夭冶而不精懲其行,動生淫淚。況春臺登望乎?﹒熙熙,和悅之貌也。俗學之人動溺其性,熙熙自悅,不覺為勞,然而逐境牽情,是非相擾,吉凶得喪由此而生。則有六印垂腰,五府交辟,一怒而諸侯懼,安居而天下息。繁華忽其滿志,富貴樂其當年。五鼎列食,散太牢之盈味;來芳悅性,喜春臺之縱六五

中華道藏第九珊目。至有燕妹洛豔,楚舞口天歌,八音曠其聰,五色黨其鑒。樂則樂矣,終復如何?其或泰往否來,福終禍起,變熙熙之樂為情愉之憂也。仲尼謂顏回曰..昔吾以樂天知命之不憂,今乃知樂天知命憂之大也。聖人猶若此,況於常乎?豈若縱神於自得之場、適性於忘知之境乎?﹒疏..大牢者,牛羊家也。義曰:《禮器》雲..大牢而祭,不必有餘。言稱牲之大小也。又雲諸侯七牢,大夫五牢,故《春秋》口天徵魯之百牢是矣。夫牛羊家三牲,通謂之牢,牛者,祭之牢也。天子以犧牛謂全色也,諸侯以肥牛,大夫以牽生求得即用,無所擇也。牛謂一元,大武將祭,必繫於牢,努之三月所養,必有其式以備不常。如《左傳》緩鼠食郊牛角,乃改,卜,牲也。羊者,天子疊廟,開冰告朔,皆用之,謂之柔毛。孟春食麥與羊是也。家者,天子之祭皆用之,以備三牲。則牛曰太牢,羊曰中牢,家曰少牢,曰剛數是也。禮,天子無故不殺牛,大夫無故不殺犬麓,、謂其皆祭禮所用,非祭而殺,是曰無故也。牢者,取其四固以養犧牲,故通謂之牢矣。疏..春臺所以為愛著者,謂其卉木滋榮,禽鳥鳴匹,陽和陶然,易淫蕩也。故《郊詩》雲..春日遲遲,采繁祁祁,女心傷悲,追及公子同歸。義曰..築土曰臺,又曰因高為臺。言昇高肆望也。夫春之氣也,天地細組,萬物交感,和風舒暖,陽景遲遲,登臺肆目,煦然蕩矣。倉庚既鳴,春之候也。采蔡,生蠶之時,蔡,播嵩也。祁祁,眾多也。傷悲感事之苦也,春女感陽而悲生,秋男感陰而思起,此固陰陽常理,物化使然也。造,始也。及,與也。思歸嫁於公子,故言同歸。禮,二月為匹偶之月,女心傷春,思匹配也。《郊詩﹒園風﹒七月篇》之辭也。倉庚,雙雲鸝黃也。我獨怕兮其未兆,如嬰兒之未孩。注..我獨怕然安靜,至於貪欲,略無六五四形兆。如彼嬰兒未能孩孺也。疏..我,老君自稱言也。我畏純俗學,抱道合和,獨能怕然安靜,於彼代間有為之事情慾等法,略無形兆,如彼嬰兒未能孩笑,無分別也。、孩者,別人之意。莊子曰:不至於孩而始誰。義曰:怕兮者,安靜無為之貌也。兆,形狀之初也。老君見代之人物變化云為,馳騁利名,耽營俗學,留連情慾,凋喪天和,皆歸於空,非為了出,乃教其冥視聽之域,絕回心慮之源,令若嬰兒無所分別,不知不識,深含玄虛。嬰兒者,未分別於人。孩者,有分別也。萬事無形兆,忘懷之至也。《莊子﹒天運篇》老君謂子貢曰..三皇五帝之理天下不同,舜為天下也,使人心競。故孕婦十月生子,子生五月而能言,不至乎孩而始誰。此言心競者,有分別也。既有分別,和氣將離。五月能言,時漸急也。自此物多大落也。《家語﹒本命篇》曰..人生三月而微昀,然後目

能見。八月生齒,然後能食。期而生績,然後能行。三年間合,然後能言。今五月而言,和散而澆急也。乘乘兮若無所歸。注..至人無心,運動隨物,無所取與,若行者之無所歸,乘乘,運動貌也。疏..乘乘,運動之貌。來人動生耽著,常有所求,故若有所歸往。我本無心,怕然安靜,乘流則逝,值坎則止。若彼行道之人,無所歸趣,不汲汲也。義日..眾人耽著所求者,趣於俗學,有求勝之心,耽其世欲,有營為之念,運動心慮,奔逐所求,故若有歸也者。若無心不著諸見,悠悠自得,何所滯焉?喻如水也,決之則流,鑫之則止,不與物競,亦無所求,故若無所歸也。眾人皆有餘,注..耽著塵務,矜誇巧智,白為有餘,以示光大也。而我獨若遺。道德真經廣聖義卷一八注..常若不足,有所遺忘也。疏..眾人俗學耽著,矜誇巧智,是法皆執,白為有餘。我獨損之,未嘗凝滯,心無愛染,故若遺忘。義日..眾人矜誇俗學,以立功名,巧智相高,財利相勝,於彼世法各言有餘矣。老君、忘心息智,無滯無矜,恍惚任心,若遺忘也。我愚人之心也哉,純純兮。注..我豈愚人之心,遺忘若此也哉。但我心純純,故若遺爾。疏..言我於諸法中體了無著,故若遺忘。豈則若愚人之心也哉?﹒但我心純純,質樸無愛欲,故若遺忘爾。義日..老君為化物之本源,乾坤、之宗主,萬智周備,聖德玄通。而示以無心,而浪合乎道者,所務世人淳樸其志,以反澆漓,收視滅聽,以歸道德爾。非謂本來所票,愚冥而若遺失也。俗人昭昭,注..矜巧智也。我獨若昏。注..自韜晦也。俗人察察,注..立法制也。我獨悶悶。注..唯寬大也。疏..昭昭者,自矜街巧智也。若昏者,如昏昧無所分別也。察察者,於教立法,以繩下也。悶悶者,無心寬大之意也。所以昭昭矜銜,察察施教者,皆由不絕俗學與有為,故聖人畏絕若昏默也。義日..上惟君後,下及兆人,街俗學之心,忘大樸之本,理國則昭昭矜其聖智,察察申其典章,聖智愈作而政愈煩,典章益明而人益弊。老君昏昏默默,不化而自行也。莊子曰:至道之極,昏昏默默。昏昏者,韜光.,默默者,不言也。忽若晦,寂兮似無所止。注..容貌忽然若昏晦,而心寂兮絕於俗學,似無所止著也。疏..純學行人忽忽無心,常若昏昧,而心寂然,曾不愛染,於法無住,故六五五

中華道藏第九珊似無所止著爾。義曰..晦,昧暗也。寂,虛靜也。既鮑俗學,不矜其智,不若有為,不住有法,不止於有,不滯於無,空有都忘,深入玄要矣。眾人皆有以,注..眾人於代間皆有所以,逐境俗學之意者也。我獨頑似鄙。注..頑者,無分別。鄙者,陋不足。而心實了悟,外若不足,故云似爾。疏..凡俗之人不畏俗學,常有所以,耽滯逐境,未曾休息。我於代間獨無分別,有所鄙陋。頑者,無分別也。鄙者,陋不足也。而心實了悟,故云似爾。來人熙熙下,皆對明也。義曰:世之眾人,動循俗法,皆執有為,故云有以。以者,為也。老君內了萬法,深洞道源,外示昏愚,若似頑鄙。下經曰天下皆謂我道犬,似不高。若高,久矣其細也夫。亦此匕曰也。自來人熙熙下,六番聖行以對俗學是俗,明其必須絕除而宗大道也。我獨異於人,注..人有情慾,我無愛染。人與道反,我與道同爾。而貴求食於母。注..求食於母者,貴如嬰兒無營欲爾。故上文雲如嬰兒之未孩,下經雲含德之厚比於赤子。如此所以獨異於人也。先無求於兩字,今所加也。且聖人說經,本無避諱,今代為教,則有嫌疑。暢理故義不可移,臨文則句須穩便。便今存古,是所庶幾。又司馬遷雲老君說五千餘言,則明理詣而息言,不必以五千為定格也。疏..此兩句結成也。我獨異於人者,異於不絕俗學之凡人也,即上對明諸與凡人異。凡人愛染有為,我獨遺忘情慾,人於諸法分別,我獨等無是非,故云異於人。義曰..首標純學兩字,恐人未能頓明,相次對持,凡有十一別。一者純學無憂,不純學則多憂。二者唯則六五六恭膺而為善,阿則慢膺而為惠。三者善則人所尚,惡則人所惡。四者來人有大牢春臺之美,我則守淡泊嬰兒之行。五者來人有所趣,我則無所歸。六者來人矜有餘,我獨若遺忘。七者俗人昭昭而明,我獨昏昏若暗。八者俗人察察立法,我獨悶悶寬大。九者來人有所止,我獨無所著。十者來人皆有為,我獨若不足。十一者來人耽榮味,我獨餐元和。此十一者與俗對持,即明俗學可飽,而無為可習也。故疏雲棠人有愛染,我獨亡心情慾,來人於諸法分別,我獨無是非,所以異於人也。疏..老君戒人守樸全和,少私寡慾,絕視聽之耽著,杜聲名之奔競,令如嬰兒但求食於母爾。故云而貴求食於母。義曰..如嬰兒之行,無外所牽,但知求食於母,而無紛競之累也。此聖匕曰所解,今詳其理。母者,氣也。人之稟象,因氣而生,氣為茂養,故謂之母。十一門中,皆明有為之學無

差於身,習道之人俱AAT棄絕,行與俗異。故云獨異於人。俗學既巳絕除,唯餌氣餐和,歸根復命,是所行之法爾。《黃庭經》曰:人皆食穀與五味,我食大和陰陽氣。又曰:百穀之實土地精,五味外美邪魔腥,臭亂神明胎氣零,那能反老得還嬰。何不食氣大和精,故能不死入黃寧。固定也。《家語》雲..食氣者,神明而壽。理無疑矣。大約理國則在於守靜默,除淫苛。人君服道而鳴居,臣下崇德而弘道。前則修身之皆,此乃理國之規也。道德﹒具經廣聖義卷之十八道德真經廣聖義卷一九道德五、經廣聖義卷之十九唐廣成先生杜光庭迷孔德之容章第二十一疏..前章明畏絕俗學,若昏故獨具於人。此章明從順至道甚真,則能閱血來甫。首標孔德兩句,明德人之順道。次道之為物下十句,暢妙本之精真。自古下五句辨應用之名,結生成之德。。義曰:前以俗學為滯對持,示棄絕之門。此明至道非常恍惚,表棲真之所窮,眾甫之本始,惟至道之可依爾。孔德之容,惟道是從。注..孔,甚也。從,順也。設問甚有德之人容狀如何,言此德人所行,唯虛極之道固定順也。疏..孔,甚也。從,順也。容,狀也。欲明行人所以順合至道,故云甚有德之人容狀若何。言甚有德之人容狀,唯虛極之道是順也。義曰:道無名也,唯德固定顯之德無本也。自道而成之,至人能順於道,德乃彰矣。故云甚有德之人,唯能順於道。夫帝王君臨天下,資順道以居尊,統御域中,必抱道而立極。故《尚書﹒堯典》、《舜典》皆雲曰若稽古者,言順考古道也。道之為物,惟恍惟惚。注..此明孔德所從之道,不有不無,沖,用難,名,故云恍惚。疏..此明虛極妙本為物形狀,即孔德所從之道也。虛極妙本,強名曰道。道之為物,其運動形狀若何,言此妙本不有不無,難為名稱。欲謂之有則寂然無象,欲謂之無則湛似或存。無有難,名,故謂之為恍惚爾。義曰:恍惚者,不無不有,非有非無。謂之有焉,乃隨迎不得.,謂之無也,乃應變多方。義曰..道者,虛無之稱也。以虛無而能開通於物,故稱曰道,無不通也,無不由也。若處於有,則為物滯礙,不可常通。道既虛無為體,無則不為滯礙,言萬物皆由之而通,亦況道路以為稱也。寂然無體也,而天覆地載,日照月臨,冬寒夏暑,春生六五七

中華道藏第九珊秋殺,萬象運動,皆由道而然,不可謂之無也。及乎窮其動用,考彼生成,豈見其所營為,豈知其所運化?不可謂之有也。乃是無中之有,有中之無,不得指而定,名,故謂之為恍惚爾。惚兮恍,其中有象。注..惚,無也。恍,有也。兆見曰象,自無而降有,其中兆見一切物象。疏..此明降生本遠也。惚,無也。恍,有也。兆見曰象,妙本無物,故謂之惚。生化有形,故謂之恍。斯則白無而降有,其中兆見一切物象,從本而降遠也。義曰..自上而下謂之降,妙本之道出乎虛無。虛無之體清浮在上,欲生化品物,運道神功,於妙無之中而生妙有。妙有融化,自上而下降於人間,兆見物象,妙無為本,妙有為1逝,本則浩然常存,遠乃資生運用。由是言之,一切物象皆由道生,一切形類皆道之子矣。恍兮惚,其中有物。注..物者,即上道之為物也。自有而歸無,還復至道,故云其中有物。疏..物者,即上道之為物,謂妙本也。妙本降生,兆見物象,修性返德,則復歸無物。無物即道也。義曰..物是妙無之本象,為妙有之遠。既從本而降遠,則是道生萬法。循速歸本,則萬法復宗於道。言自妙有部歸妙無,無始無終。常生常化矣。疏..言人修性返德,不離妙本,自有歸無,還冥至道,故云其中有物。言有妙物也,此攝遠以歸本也。義曰..自道所稟謂之性,性之所遷謂之情。人能攝情斷念,返性歸元,即為至德之士矣。至德之本,即妙道也。故言修性返德,自有歸無。情之所遷者有也,攝情歸本者無也。既能斷彼妄情,返於正性,正性全德,德為道階。此乃還冥至道也。冥者,契合也。妙物為道,故云攝速歸本。此乃攝有用之遠,歸無為之六五八本也。杏兮冥兮,其中有精。注..恍惚有無,杏冥深味也。虛極降生,修性返德。攝速歸本,妙物存無。杏冥深昧,不可量測。合孕變化,中有至精。故云其中有精者也。義曰..初則妙本降生,白無而顯有。次復攝遠還本,自有而歸無。明此二句強為終始,恐世人迷惑,言道不復存,執有則必無,執無則必有,兩邊為滯,不悟中道之門。故示之日其中有精,甚真甚信。則明妙道常在不始不終。了悟玄言,即契中道矣。又就生成門解之,則恍惚之象者,清虛之氣也。在上為天。恍惚之物者,厚濁之氣也。居下為地。杏冥之精者,沖和之氣也。此三氣交感,而為人焉。人者,三才之中最靈之智,用天法地,無所不能,亦白妙本分氣而生。若失性任情,則離本而潭滅.,若修性返德,則得道而超騰。其沖和之氣宮一京於身中,修之則存,甚真甚信也。

其精甚真,其中有信。注..杏冥之精,本無假雜,物感則應,應用不差。故云有信。疏..至道妙物,既本非假雜,變化至精,故其精甚真。生成之功,遍被霉一有,物感必應,曾不差達,故云其中一有信。一義曰..被,及也。差,爽也。違,失一也。道之至也,微妙玄通,不可以有一推,不可以無喻。去此之外不名為一道,豈有諸法可假雜乎?可謂真矣。一垂變化之功,功無不在,彰感應之,一用用不可窮。故為至精至信也。一《尚書》曰人心惟危,道心惟徽,惟精惟一是也。自古及今,其名不去,注..言道自古及今,生成萬物,物得道用,因用立名。生成之用,既今古固定同,應用之名,故古今不去。以閱眾甫。注..閱,度閱也。甫,本始也。言至道應用,度閱眾物本始,各遂生成之用。道德真經廣聖義卷一九疏..閱,度閱也。甫,本始也。言道德生成之功本冥真精之信,始終無極,今古不渝。義曰..渝,變也。杏冥真道,化育霉情,物有始終,道無今古。常為物本,而道本無為也。疏..故物得道用之名,天清地寧之類,自古至今,常不去也。故注云生成之用。既今古是同,應用之名,故古今不去也。以此真精之信,度閱萬物本始,令各遂生成之用也。義曰..前解雲天覆地載,日照月臨,皆道與之用也。天清地寧,谷盈物生,皆道與之名也。此名此用,則今古不移,至信至精,則古今常在。不稱功於萬有,各被其生成,但﹒著用於霉情,霉情山豆睹其終始。為化之主,玄哉妙哉。吾何以知眾甫之然哉?以此。注..以此令萬物皆稟道妙用生成故耳。疏..又詳質雲,吾何以知萬物本始皆資稟於道,道必度閱之,令遂其生成之用而然哉。答雲..以此。以此者,以此甚真甚信。凡今萬物,皆稟妙用生成,故知之爾。義曰..道之生育萬殊,度閱忠來類,為物之本,為化之先,天以之清,地以之寧,萬物以之生,日月以之明。其既然矣,何以知其然哉?以其甚精甚信,今古不移,物稟道生,道為物本故也。然則甚大之德者,天地也.,至明之象者,日月也;用道法天者,帝王也。帝王富有天下,尊居域中,子育萬靈,首出庶物,安靜以象地,被褒以象天,職官以象四時,明賞罰以象秋夏,而能體道清淨,法道無為,撫之以至仁,示之以至信,使眾生知道為本始,各捨末而歸元,知道為祖宗,慕還淳而復樸,洪圖克固,玄化克昌矣。曲則全章第二十二疏..前章明從順至道甚真,故能閱眾甫。此章明抱一為式,不爭則所以曲全。首六句示誠全之行,是以下兩句標聖行以明,次四句覆釋曲全至弊新。夫惟下結不爭必全而歸爾。六五九

中華道藏第九珊。義日..前既彰明妙道廣弘生化之功,此則標示全和,教以修行之行。曲枉霍弊,皆因謙而益光,抱一為法,將明少能統眾。棄自見白是之渣,除自矜自伐之非,克致誠全,孰於爭者。曲則全。注..曲已以應務則全。疏..曲者,委曲從順也。言人能委曲從順,不與物逆,則可以全身,故云曲則全。義曰:理身之道,先理其心。心之理也,必在乎道。得道則心理,失道則心亂。心理則謙讓,心亂則交爭。謙讓則曲己而順物,交爭則飾躬而非過。曲已順物者不與物逆,物亦順之,曲已全人,人必全之,不與物爭,乃全身之道也。《尚書》曰..萬方有過,在餘一人。餘一人有過,無以汝萬方。此帝王曲已責躬之道也。枉則宜。注..枉己以申人則宜。疏..枉者,受屈於物。直者,可以正曲也。《春秋》曰..正曲曰宜。言人雖不與物逆,物來枉己,己能受屈,彼必慚懼而自修整,則是已之直可以正曲,故云枉則宜。義曰:得道之心不與物逆,物來枉己,己能受之,彼必知慚,及自修整者。如廉頗藺相如同仕於趙,頗位在相如之下,因怒曰:吾有功於國而居相如之下,吾所恥也。塗見相如,吾必辱之。相如知其言,常引車以避之,其從者怪而問之曰:相國不畏強秦而懼廉頗,何也1.相如曰:秦所以不敢輕趙者,畏吾與廉將軍耳。吾若與廉將軍相遇,兩虎即鬥,勢不俱全。趙國之危,秦之利也。吾所以避者,存國耳,豈私於身乎?頗聞之,負荊肉袒而謝焉。此乃彼必懼而自修整,以己之直能正於曲之效也。正曲曰直者,《春秋》襄公七年冬十月,普卿韓獻子厥告老,其子穆子無忌有廢疾,將立之。辭曰:《詩》雲豈不夙夜,謂行,多露。又曰弗躬弗親,庶人弗信。無己心不六六O才,讓其可乎?請立起也。與田蘇游,而曰好仁。《詩》曰..靖恭爾位,好是正宜,神之聽之,介爾景福。恤民為德,正直為正。正己心也。正曲為宜,正人曲也。三和為仁。德正直三者,備為人也。如固定,則明神聽之,介福降之。立之不亦可乎?﹒庚戌,使韓起朝獻子,遂請考。耳目侯、謂韓無忌仁,使為公族大夫焉。溼則盈。注..執謙德則常盈。疏..霆,塌下也。盈,滿也。此喻說也。夫地之塌下,水必流滿,人守搗謙,德便光大。能曲能枉,塌下也.,則全則宜,滿盈也。故云建則盈。義曰:地道變盈而流謙者,謂丘陵川穀之屬也。高者漸下,則下者益高,固定故變其盈者而流布謙者也。盈則被變,高不可恃也.,謙則流布,下可以守也。地塌下,水則就之以致盈滿;人謙下,德則歸之以致光益矣。搗謙者,指搧揖讓,無非謙謹,不違法度,動合卑柔,德乃歸之,

亦如地湖水聚矣,能曲能枉遲者,皆謂下其心也。則全則直則盈者,皆謂益其德也。理國之君,納汙含垢,下士禮賢,遠近歸之,國乃昌大也。弊則新。注..守弊薄則日新。疏..弊,薄惡之謂也。曲枉建等,皆白處弊薄也。能處弊薄,人必推先,故其德行日新矣。故云弊則新。義曰:薄惡之處,弊屈之事,人所不取。今我取之,自處薄惡,則為眾人所歎美矣。修道之士行人之所不行,學人之所不學,安人之所不安,樂人之所不樂,為人之所不為,得人之所不得。所行所為,無非謙靜滄泊,故能德光而道成,可謂德行日新矣。少則得,注..抱一不離,則無失矣。多則惑。注..有為多門,則惑亂也。是以聖人抱一為天下式。注..聖人抱守淳一,故可為天下法道德真經廣聖義卷一九式。疏..謂少自取也。夫少自取者則無失,故云得多。自與者必爭,故云惑。修身既爾,修道亦然,當須抱守淳一,自全真素,若欲廣求異門,則招亂惑,故亡羊必因坡路,喪生諒在多方。是以聖人抱一不離,可為天下法式矣。式,法也。義曰:廉士可以分財,言其自取必少也。自取其少者無貪心,無貪心者人不爭,人不爭故得矣。自取多者必不平,不平則爭起,為人所奪,反乃失之,故惑矣。此舉喻以明修道也。修道之法則有萬殊,其致道者在於守一爾。守一不失者,理身則得道,理國則無為。無為化物,物自寧泰。故聖人抱一為天下法矣。理,身不欲多其事,修道不欲多其門0多其事者,萬慮營營以害一生、生能無傷乎?萬人彎弧以射一鴿,鵲能無中乎?多其門者,玄教萬途,丹經萬卷,以一人之心兼累聖之道,形疲於外,神亂於內,故去道念遠矣。理國多事者,耳目政多門,故諸侯不附.,秦網煩密,故四海心離。一國三公,自然難理;十羊九牧,誼可化人。亡羊者,歎於多岐;喪生者,由其多事。理故然矣。不自見故明,注..人能不自見其能,常曲己以應務,則德全自明矣。疏..此覆釋曲則全也。言人能不自見其美,常委順於物,則其全德日益明白,故云以故明。義曰:自見不美,必有爭尚之心,故不能委曲順物矣。能委曲順物不自見己美者,是以德全而益明也。夫德全則形全,形全則氣全,氣全則神全。神全之人表裡無隔,洞見八極,則不自見之明,其明廣矣。不自是故彰,注..人能不自以為是,而枉己申人,則其直自彰矣。疏..此覆釋枉則直也。言人能為物受枉,不自申說以己為是,是必無尤。故其直自彰著也。故云故彰。-A自國/、-A-/、

中華道藏第九珊義曰..自是其事者,必有執著之心,故不能枉己從屈矣。能枉已從屈,不自執是其事,故直顯而益彰也。夫直彰則善彰,善彰則德彰。德彰之人,則萬物歸之.,德益光大,則不自是之彰,其彰明矣。不自伐故有功,注..人能不自伐取,則其功歸己。疏..此覆釋鐘則盈也。言人不自伐取,當為謙讓,則人不與競其功。歸己如地塌下水必盈焉,故云有功。義曰..自稱己善曰伐也,人好自伐必有貪競之心,則不能塌下守謙矣。塌下守謙,不自伐其善者,故善著而有功矣。有功之人,人荷其惠,物受其賜,善功所及,孰不悅隨?則不自伐之功,其功大矣。顏回曰..願無伐善。《尚書》曰汝惟不伐,天下莫與汝爭功。此之謂也。不自矜故長。注..人能長守弊簿,不自矜銜,則人推其長。疏..此覆釋弊則新也。人能守弊薄,不自矜銜,則人必讓,善行能益長,故曰故長。義曰..矜,恃也。自恃己長之人,必有誇衡之心,則不能自處弊薄矣。能處弊薄,則人必共推而美之,則其不矜恃之美益長矣。《尚書》曰..爾惟不矜,天下莫與汝爭能是也。夫唯不爭,故天下莫能與之爭。注..不與物爭,誰與爭者。疏..夫唯曲全等行,皆是委順不爭。柔弱既勝於剛強,謙虛自歸於是直,則天下人物誰能與不爭者爭乎?故云莫能與之爭。義曰..夫好爭之人故非道矣。不爭之德,德之大焉。前舉曲全、枉直、建盈、弊新四者,為因修之行,覆明不自見、自是、自伐、自矜四者,彰果應之功,行四行之人謙虛柔弱,不與物爭,故天下莫能與之爭,而得故明、故彰、故有功、故長四善之報矣。古之所謂曲則全者,豈虛吉哉?誠全而歸之。注..古有曲全之言,豈虛妄哉?實六六能曲者,則必全理歸之。疏..此引古以結曲全也。言自古有此曲全之言,豈虛有此言而無實者哉?若能曲順不逆者,信有全理歸之於己爾。故云誠全而歸之。誠,信也。義曰..此所明曲者,是柔順屈曲之曲,非回邪之曲也。聖人抱此曲全之道,以垂法於天下。天下既理,聖人不自見其美,不自是其行,不自伐其功,不自矜其能,萬物歸宗於聖德。聖人謙順而處之,則曲全之德自然歸矣。自古及今,此言久著,行而必效,信實非虛。但人君抱一搗謙,歸根安靜,必顯誠全之德,臻乎太平矣。道德真經廣聖義卷之十九

道德五、經廣聖義卷之二十唐廣成先生杜光庭迷希言自然章第二十三疏..前章明抱一為式,不爭故所謂曲全。此章明契道志士一間,執滯則自同於失。首一句標宗以明理,次五句舉喻以申教,故從下理喻結成。O義日..夫吉教不繁,必契自然之道。風雨為暴,固非長久之資,希佔百將漸於志士一口。舉暴戒令其息暴,息暴歸靜,道必應之。信不足,則民違應之以不信。天為暴而不久,風雨豈能常?責夫忘佔百之言,漸契自然之理爾。且器莫大於天地,權莫重於神明,暴雨飄風尚不能久,人君恃尊估貴,侮蕩寰區,信非久長之道。夫何故哉?秦皇併吞四海,平一九州,家畜黯黎,草視毆庶,深宮複道,自侈自尊,縱暴為昏,極奢極貴,祥傾運滅,曾不崇朝。項籍此時中原,吞噬六合,無君於其上,無敵於其前,烏江之敗亦不旋鐘。老君戒其強暴,令守無為自然之至道雲爾。希士一口自然。注..希言者,忘言也。不雲忘言而雲希者,明因言以詮道,不可都忘。悟道則言忘,故云希爾。若能因言道德真經廣聖義卷二。悟道,不滯於言,則合自然之理矣。疏..此明言教不可執滯也。希言者,忘言也。夫言者在理,執滯非悟教之人。理必因言,都忘失求悟之漸,則明因言以詮理,不可都忘。悟理則言亡心,故云希爾。若能因彼言教悟證精微,不滯笙蹄,則合於自然矣。故曰希言自然。義曰:教必因言,言以明理。執言滯教,未曰通途,在乎忘言以社其執。既得理矣,不滯於言,是了笙蹄之用也。笙蹄者,莊子曰..笙者,所以在魚,得魚而忘答。蹄者,所以在兔,得兔而忘蹄。言者所以在意,得意而忘言,五口安得夫忘言之人而與之言哉?笙者以竹為之,取魚之器也。蹄者,以繩為之,取兔之器也。魚兔既得,則笙蹄可忘。若執笙蹄,乃非魚兔矣。若執於言,又非教意矣。飄風不終朝,驟雨不終日。注..風雨飄驟則暴卒而害物,言教執滯則失道而生迷。疏..飄風,狂疾之風也。驟雨,暴急之雨也。夫風者所以散物,雨者所以潤物。若狂疾暴急,則害物而不久。義曰:此風雨者,喻也。夫狂疾之風暴急之雨,理,身理國於教為喻。其則有三,何者?風之散物,雨之潤物,若其狂疾暴急,反害於物也。氣者所以生身也,心之所以總神也。若其狂疾暴急,反以害於身矣。政之所以理民也,令之所以齊民也。若政嚴而狂疾,令峻而暴急,則民散而國危矣。言之所以明理,理之所以宣教也。若執滯局守,則於教不行,於道不通矣。疏..以況言教所以詮理者,若執言滯教,則無由了悟,必失道而生迷。故風雨不可飄驟,言教不可執滯。欲明忘言即合自然,故舉飄風驟雨之喻。義曰:夫執滯於言教,則致不通,失至道之宗,迷言教之說。能明笙蹄之用,則無封執之迷,亦無飄驟之六六

中華道藏第九珊害,而彰散潤之德。孰為此者,天地。天地尚不能久,而況於人乎?注..天地至大,欲為暴卒則傷於物,尚不能久,以況於人,執言滯教,則失於道,欲求了悟,其可得乎?疏..孰,誰也。設問雲誰為此飄風驟雨者,答雲天地。天地至大,欲為狂暴,尚不能久,況於凡人執滯言教,而為卒暴,不能虛忘,漸致造極,欲求了悟。其可得乎?﹒義曰..老子欲明飄風暴雨不久之義,以喻理國修身之人。恐人未曉此意,託以發問,因自答之,以彰其理。言天地有形之大也,為狂暴之事,尚不能終日,人君統臨邦國之大也,而為狂暴,必傷於民。修道之士而為狂暴,必傷其行。皆不可矣。凡人乃欲恣性縱心,狂猛躁急以為政,執言滯教以修道,了無通變,但局一隅,而能致國泰身安,可得乎?必不得矣。故從事於道者,注..故從事於道之人,嘗不執滯言教。疏..從,順也。虛極至道,沖用無方,在物則通,未嘗凝滯。故凡人慾體斯妙而順事者,不當有所執滯爾。故云從事於道者。義曰..大道園通,物感則應,由謙和柔順可以致之。君剛狠躁庚之人,如飄風暴雨之行,即失道矣。所以人君執道以理民也,事來而循之,物動而因之,萬物之性無不順也。大行之大得福,小行之小得福,深淺之應,由人感通爾。如下文焉。道者同於道,注..體道者悟道忘言,則同於道。疏..順事於道之人,故謂之道者。謂能順事於道,則不凝滯。了悟言教,一無封執,可與道同,故云同於道爾。義曰..道者,虛無平易,清靜柔弱,淳粹素樸,此六者道之形體也。虛無者,道之舍也;平易者,道之素也.,清靜者,道之鑒也.,柔弱者,道六六四之用也.,淳粹素樸者,道之幹也。行此六者,謂之道。人行與道同,故曰能順事而不滯,悟言教而同道也。德者同於德,注..德者,道用之名。人能體道忘功,則其所施為同於道用。疏..德者,道用之名也。謂其功用被物,物有所得,故謂之德爾。謂體悟之人順事於道,山豆惟自能了出,抑亦功濟蒼生。蒼生被其德,德者忘其功,凡所施為,同於道用。故云德者同於德。義曰..德為道用,故次於道。所謂大行之大得福者,指上同道之行也,次行於代則恩及生靈,功濟邦國,上未階於至道,下復越於仁義,物得遂性,各得所得,故謂之德。有德及物,鄰於道乎。蒼者,廣遠之色,眾同之貌。莊子曰..天之蒼蒼,其正色邪。遠而視之,則有色象;近而觀之,與庶物同。主戶口庶物資道而生,有情無情,有識無識,動植飛走,皆曰蒼生矣。

失者同於失。注..執言滯教,無由了悟。不悟則迷道,故曰同於失。疏..失者謂執滯言教而失道也。夫言教者,道理之笙蹄也。笙蹄者,乃取魚兔也。今滯守笙蹄,則失魚兔矣.,執滯言教,則失妙理矣。失理則無由得道,自同於失也。故云失者同於失。義曰..取魚之器曰笙,以竹為之。取兔之器曰蹄,以繩為之。取魚則器包其身,故謂之笙。言其可生全而致之也。取兔則繩束其足,故謂之蹄,言可致足而致之也。愚人不知笙蹄可取魚兔,執笙蹄以為魚兔,失之遠矣。言者所以宣理,教者所以告人。道不可無言而悟,因言以宣之;法不可不告而悟,故立教以告之。愚人不知言教所以悟道,執言教以為道,亦失之遠矣。夫至虛至靜,方能集道。滯言束教,何以契真?至虛以忘言,至靜以忘教,不可執矣。經雲執者,失之是也。道德真經廣聖義卷二。同於道者,道亦得之。同於德者,德亦得之。同於失者,失亦得之。注..方諸把水,陽邀引火,類族辯物,斷焉可知矣。疏..此明氣同則應也,故虎嘯風起,鶴鳴子和,性殊則肝膽楚越,道合則夷夏同人。以類相從,物無違者。故同道則道應,同失則失來。義曰:夫習靜則道降,積功則德充,氣之相從,其來尚矣。故彈、宮則、宮應,彈魚則魚應者,聲相感也。枯桑動而天風,暑雨降而礎潤,氣相感也。龍吟雲起,虎嘯風生,有情感於無情也。銅山山朋而鐘應,類相感也。葭灰缺而暈虧,事相感也。鶴鳴子和,性相感也。積善餘福,積惡餘殃,行相感也。同舟共濟,胡越不患於異心,勢相感也。流濕就燥,無情感於無情也。《西昇經》曰..行善善氣至,行惡惡氣至。同於失者,因當矢之矣。肝膽楚越者,性分異也。夷夏同人者,所志同也。君子千里同風,小人隔陌異俗。此之謂乎?﹒疏..猶方諸把月而水流,陽燈照日而火就爾。故云同於道者道亦得之。義曰..東海方諸之間有巨蚱焉,長尺有二寸者,因名方諸。取其殼以柔由市拭之良久,以月照之,以器承之,則得水焉。陽煙者,範金為器,其形若杯,或類鏡焉,以玄繪潔之,以日照之,以艾承之,則得火焉。此二者因日月之光,以氣類相感,而能生水火。古者祭法尚潔,必以方諸之水、陽避之火薦於神明焉。物之無情,猶資感應,況人之最靈,道之通變,而豈不能感致乎?﹒言可致也。信不足,有不信。注..執言滯教,不能了悟,固定於信不足也。自同於失,失亦樂來,是有不信也。疏..言人之所以不能體了證理忘言,謂於信悟不足而生惑滯。既生惑滯,則執言求悟.,執言求悟,則部生迷,倒是有不信應之。故云有不信也。六六五

中華道藏第九珊義曰:道既無形無狀,在精感而致之。但云精感,則人無由可悟,故廣敘應感之事,以勸於人,欲使世人知物有感通,享有因應,然後能推誠於道爾。能推心篤信,靜默恬愉,道豈不應哉?所以不應者,由世人不能靜默其心,恬愉其志。知者則執言局教,疑者則若存若亡。信既不足,了無感應,固定有不信也。其有初則銳精於習道,中乃懈惰於修行,一念退心,前功並棄。不能專精勤久,而謂大道我欺。若知道能行,行之勤久,玄鑒非遠,寧無應乎?人君法道化人,以信御下,推誠待物,布德如春,上有推誠之君,下無不信之士。跛者不立章第二十四疏..前章明理契吉忘,執滯則同於失者。此章明自見自是矜伐則物或惡之。首二句舉喻示難求。次四句明雖求亦不得。其於道下將申戒勸,令有道之人不處爾。。義曰:上文以不信不足,於道有不信之疑。此復跨而求行跤而求久,自是自見自伐自矜,去道逾遠,喻如餘食贅行,豈可致玄同之道乎?故有道之人不處於此,修莫之士以斯為戒焉。肢者不立,跨者不行。注..跤,舉躍而望也。跨,以跨挾物也。以喻自見求明,明終不得,何異夫跛求久立,跨求行履乎。疏..跤,舉躍而望也。跨,以跨挾物也。此舉喻也。夫延頸舉鐘,欲求遠望翹跛則危,故不可立。以跨挾物,物必為礙。挾物為礙,必不可行,亦如業生自見自是等也。故跛則不立,跨則不行。自見則不明,自是則不彰。斷可知矣。義曰:以足指攝地謂之跤,暫有延望或可為之,而希久立,斯為難矣。延頸舉鍾者,陳後《長門賦》望幸之辭也。跨挾於物而求久行,亦不可得也。喻人不能推心信真,懷疑於道,暫興一念,便望有成,無冥心治寂之功,無集體點聰之漸,而欲振、衣汗漫,接秒峰惘,亦如跛立跨行,欲希長久爾。自見者不明,-AE﹒/、-AE﹒/、-AE﹒/、注..露才揚己,動而見尤,故不明。疏..夫自見之人,失之殷鑒,露才揚己,欲以自明。殊不知動則見尤,物無與者,己之事業終於昧然。故云自見者不明。義曰:聖人之明也,精神四達,無所不極,上際於天,下播於地。猶泛然若無,不以為有也。凡人以己之見,蔽人之光,露其微才,揚其片善,以此為明。其可得乎?白是者不彰,注..是已非人,直為怨府。故不彰。疏..言人不能曲全而白為是,且欲大誇諸己,而以出來為心,求彰名遠,以自光大,直為怨府。人所不堪,忠來毀日間,故難彰著。故云自是者不彰。義曰:聖人之行也,內修其本,外抑其末,屬其精神,僅其知見,漠然無為而無不為,猶怕然若虛,不以為是也。凡人以己之行蔽人之善,銳於出來,務於矜誇,以此為是,其可彰乎?

自伐者無功,注..專固伐取,物所不與,故無功也。疏..夫謙者德之柄,讓者禮之、叉,苟失斯道,無從而行,況自專固伐取,以求其功。不讓則爭功,斯濫矣。故云自伐者無功。義曰:聖人之業也,操天為葦,無不覆也。以地為車,無不載也。四時為馬,無不使也。陰陽為御,無不備也。而猶因自然之用,不以為功也。凡人以己之美掩人之能,內懷專伐,外無謙讓,以此為功,其可全乎?《春秋》襄公二十九年,齊放其大夫高止於北燕。《傳》曰高止好以事白為功,且專,故及於難也。《春秋》趙筒子與鄭戰,為鄭人所擊,賠於車中,失其蜂旗,公孫龍率徒五百人助之。、宵攻鄭師,取峰旗,鄭師大敗。既戰,筒子曰:五口伏技嘔血,鼓音不衰。今日我上也。衛太子劇積為右,曰:五口救主於車,退敵於下,我右之上也。御者卸良@曰:我兩輒道德真經廣聖義卷二。陣將絕,五口能止之,我御之上也。此言筒子不讓,故其下皆自伐其功,故不克和矣。此乃自伐者之無功也。自矜者不長。注..矜街行能,人所鄙薄,故不長矣。疏..盛德若愚,昔賢通議,矜街名器,醜行則多,人所鄙薄,坐招嗤誦。自矜雖欲求援,胥怨物不推長,故云自矜者不長。義曰:聖人之德也,不以身役物,不以欲滑和,不謀而當,不慮而得。其為樂也不訢訢,其為憂也不惋惋,是以高而不危,安而不傾。而猶超然不居,不以為大也。凡人以己之短易人之長,緣醜飾非,街耀名器,以此為長,其可久乎?盛德若愚者,《史記》雲君子盛德,容貌若愚是也。《論語》雲回也終日如愚,斯之謂矣。胥,相也。其於道也,日餘食贅行。疏..餘食者,殘餘之食也。贅行者,流贅之行也。殘餘,食之穢.,先贅,身之病。以此自見自是等行其於道,而論之如殘餘疵贅,人所共患也。義曰:自見、自是、自伐、自矜四者之弊,妨於修道。比之於物,如殘餘之食,取之於身,如流贅之病。流者,結病也。贅者,餘肉病也。亦如餘食,為眾所惡也。疏..謂為贅行者,自見自是等,為德行之死贅,故云贅行。《春秋》曰人將不食吾餘,《莊子》曰附贅懸流出乎形哉,而侈於性。義曰..累仁為德,景速為行。自見自是,非累積之仁。自伐自矜,非景善之行。其以此於德行,愈於疵贅之病乎。不食吾餘者,《春秋》莊公六年楚文王伐申,過鄧,鄧祁侯曰:吾勢也。止而饗之。祁侯之三踴雕細功、職踴、養勢,請殺楚子。、祁侯不許。三踴曰..亡鄧國者,必此人也。若不早圈,後若噬膀。其及圍之乎。圍之,此為時矣。、祁侯曰:人將不食吾餘。言自害其勢,必為人所賤六六七

中華道藏第九珊也。對曰:若不從三臣之言,抑社稜實不血食,而君焉取餘?﹒弗從。伐申還,遂伐鄧。十六年,復伐鄧,滅之。即莊公十六年也。附贅懸死者,《莊子》外篇曰..附贅懸流出乎形哉,而侈於性。主戶口物長者不為有餘,短者不為不足。騏贅皆出於形,性非假物也。於血來為多,故曰侈也。侈,多也。物或惡之,故有道者不處。注..自見等行於道,而論是曰殘餘之食、流贅之行。凡物尚或惡之,故有道之人不處斯事矣。疏..此自見自是等既如餘食贅行,凡物尚或惡之而不為。故有道之君子,不處身於此事。義曰..累仁為德,習善為行。有道之士修行累德,及其證果了出,乃復忘之,以合乎大通,而歸乎無有。況四者之弊,如附贅餘食,豈肯安而處之哉?﹒此四者,理身處之,則聽德傷性.,理國用之,則拒諜矜己,亂政害民,亡之本也。豈餘食流贅,毫芒之六六八醜,而可比方哉?﹒道德真經廣聖義卷之二十道德真經廣聖義卷之二十一唐廣成先生杜光庭迷@御者卸良日..據《左傳》,「卸」當作「郵」0有物混成章第二十五疏..前章明自見自是,於道為餘食贅行,末雲有道不處。此章明大日逝,質道乃先天混成,終令法道自然。首標有物混成六句,將明妙本之緣起,物被其功。次雲吾不知下六句,表強名之由緒,名亦不可得。故道下六句示知四大之生育,申戒人君之法。下至終篇,教以法道自然,無為清靜爾。。義曰:在昔三氣未分,三兀未立,形質猶隱,恍惚莫窮,混然首出者,惟虛極之妙本爾。泊乎孕神布化,天地生焉,萬物育焉,生之成之,故為化母。然後定以名實,顯其功用,或大或逝,或遠或返,包三才而運氣,首四大而居尊,遞為憲章,以施法度,方復混融不宰,默體自然,宣大道沖用之功,功成復歸於道本也。有物混成者,道之宗也。先天地生者,道之元也。寂兮寥兮者,道之質也。獨立而不改者,道之常也。周行而不殆者,道之用也。可以為天下母者,道之功也。吾不知其名者,道之無也。字之日道者,道之有也。強為之名日大者,道之體也。大日逝者,道之微妙也。逝日遠者,道之深玄也。遠日返者,道之常存也。道大天大地大王大者,道之統三才也。域中有四大而王居

其一者,此明王為最靈之首,當用道也。三才相法,明王當法天行道,契乎自然也。故疏雲申戒人君用道法天,而當宗清靜也。有物混成,先天地生。注..將欲明道立名之由,故云有物混然而成,含孕一切,尋其生化,乃在天地之先也。疏..有物者,有妙物也,即虛極妙本也。將欲申明強名所由,不可即稱道,故云有物爾。言有此妙物混然而成,含孕眾象,尋其生化,乃在乎天地之先。故曰先天地生。義曰:道之起也,無宗無祖,無名無形,沖而用之,漸彰於有。其初也示若無狀之狀,無象之象,無物之物,無名之名。天地未立,陰陽未分,清濁未判,混沌園通,合眾象於內而未明,藏萬化於中,而未布,不可以名詰,不可以象言。故云有物混成,先天地生也。《九天經》曰..天地未有而先有道氣,謂之玄元始三氣,而生三清。三清各生三氣,合為九氣,而成九天。自此而分,方有園清方濁道德真經廣聖義卷二一之剔,陽日陰月之異,三才於是乎生焉,萬類於是乎立焉。眾經之中,皆明此理,斯則先天地生者,大道也。其五大之次,具在第八卷中,解之大上下知章矣。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,疏..寂寥者,歎有物之體寂寥虛靜,妙本湛然,故獨立而不移改,物感必應,應用無心,遍於霉有。故周行而不危殆。義曰..寂寥者,無之謂也。無聲可聞,無色可見,無形可執,無象可求,無名可稱,無法可擬,故云寂兮寥兮也。獨立者,道一無侶也。周行者,道氣旁通也。不殆者,在高非高,在大非大,無窮無竭,玄妙常存,不危殆也。殆,危也。可以為天下母。注..有物之體寂寥虛靜,妙本湛然常寂,故獨立而不改,應用遍於霉有,故周行而不危。而萬物資以生成,被其茂養之德,故可為天下母。疏..妙本生化,遍於霉有。霉有之物,無非匠成0萬物被其茂養之德,故可以為天下母爾。母以茂養為義也。義曰..於至無之中而妙氣旁通,生育萬物。萬物非道無以生成,以其生物,故為天下之母。然道之生成於物,有形有類,皆從道生,故不拘於天上天下。今言天下者,舉其大也。而道之生化,無所不生矣。《字林》雲..茂養於物,故謂之母。吾不知其名,字之日道,強為之名日大。注..五口見有物生成,隱無名氏,故以通生表其德,字之曰道,以包含目其體,強名之曰大也。疏..字者表其德,名者定其體。老君雲妙本生化,應用莫窮,寂寥虛靜,不可定其形狀,先天地生,難以言其族氏,故云吾不知其名。但見其大通萬物,欲表其通生之德,故字之曰道。義曰..夫名物者以其體,字物者以其德。物生而名立,事之常也。未/、/、力,

中華道藏第九珊有無名之物矣。唯大道之用居乎物先,物象未彰,乾坤未闕,而道在其先也。運道之用,施道之功,而後有天地萬物也。以此功深用廣,無形無狀,不可以氏族求,不可以名字得。老君取其通生萬物之美,字之曰道。道者,通生之謂也。道之為通也,無所不遇。《西昇經》雲..夫道也者,包里天地,秋毫之細,道亦居之。莊子云..道在梯碑,道在眾物,無不在也。故有形有生者,道皆居之。失道則死矣。疏..見其包含無外,將欲定其至無之體,故強名曰大。凡物先名而後字者,以其字小而成大.,以道先字而後名,是以從本而降逃焉。義曰..夫物有體,則能包含於物。故大能容小,外能藏,內者,物之常也。今道無體而能包含萬物者,以其無體之體,體大無邊也。以其體大,因體立名,故名曰大。大者,無不包也,無不容也。有形無形,皆在道體之內矣。凡物先名而後字者,禮,男子生三日,以桑弧一、蓬矢六以射天地四方,以示男子有事於四方也。既三月,妻以子見其夫。入門,升自昨階,妻抱子出自升階,父執之右手,孩而名之,撫其首焉。二十而冠,謂之成人。冠適子於昨階,以著代也。瞧於客位,有成人之道也。三加其冠,始以給布,次以皮並,次以爵並,言益尊之。冠而字之,敬其名也。女子十五而弊,弊而字之。故冠禮者,禮之始也,嘉事之重也。此則先名而後字,取其自小而成大也。人倫之道,始則有終,故自小而成大,自大而復終也。《春秋》桓公六年九月丁卯,子同生。公問名於申縛,大夫也。對曰..名有五,有信,有義,有象,有假,有類。以名生為信,唐叔虞、魯公子友是也。以德命為義,文王昌、武王發是也。以類命為象,若孔子像尼丘山是也。取於物為假,如伯魚生,有人饋魚,因名曰鯉是也。取於父為類,若子同生,與父同日生是也。不以國,以六七O國則廢名。不以官,以官則廢職。不以山川,以山川則廢主。不以畜牲,以畜牲則廢花。不以器弊,以器弊則廢禮。不以隱疾,故名終將諱之。故旦回以傳侯廢司徒,宋以武功廢司空@,先君獻武廢二山,具教二山也。是以大物不可以命。公曰:是其生也,與吾同物,命之曰同。氏族者,《春秋》隱公八年冬,公子無駭卒,公子羽父請益與族。公問族於乘仲。對曰..天子建德,因生以賜姓,胖之以土而命之氏。諸侯以其王父字或以益,因以為族。官有世功,則有官族。、謂取舊官舊口巴為族也。口巴亦如之。公命以字為展氏。無駭即公子展之孫也。夫道也,先字而後名,言道無所始,亦無所終。示用降遠,故字曰道,妙體廣遠,故名曰大。無始無終也,而此名此字,其強立焉。大道之妙,名言路鮑也。大日逝,逝日遠,遠日返。注..妙用無方,強名不得,故白大而求之,則逝而往矣。自往而求之,遠

不及矣。若能了悟,則返在於身心而證之也。疏..夫滯於一方者,非天下之至通也。故天職生覆而不能形載,地職形載而不能生覆。唯妙本之用,用無定方,雖強名曰大,而復不繼於大。義曰:天下之至通者,道也。滯於一方者,天地也。夫天地日月、春夏秋冬,皆天之所運也。天運氣廣大焉,生物周普焉,能覆而不能載,能清而不能濁,能上而不能下也。地布氣周遍焉,載物廣厚焉,能載而不能覆,能濁而不能清,能下而不能上。日主晝而不能於夜,月主夜而不能於畫,春職於生而無長養收藏之功,夏職於長而無收藏發生之力,秋主於成而無生長閉藏之用,冬主於藏而無生長肅殺之效,風職於散而不能於潤,雨、王於潤而不能於散。若此局於一方者來矣。唯大道能覆載照臨,能生成長育,能寒暑散潤,能陰能揚,能柔能剛,能今能古,能道德真經廣聖義卷二一圓能方,能清能濁,能短能長,無不可也,無不能也,故用無定方。雖名曰大,而不拘於大,此可謂天下之至通乎。疏..自大而求之,則逝而往矣。自往而求之,則遠不及矣。自速而求之,則復返在人之身心矣。故云遠曰返。莊子曰:大道於大不終,於細不遺。義曰:求之於大則彌大矣,故曰逝而往也。求之於逝則彌遠矣,故曰遠不及也。求之於遠不離乎身,故曰返也。人之起居運動,上下屈伸,不離於道,道山豆遠乎?﹒於大不終者,《莊子﹒天道篇》老君謂士成綺曰:夫道也,於大不終,於細不遺,故物備矣。廣乎其無不容也,淵乎其不可測也。形德仁義,神之末也。非至仁,其孰能定之?此言天地,形之大者也;秋毫,形之小者也。物之至大道復大之,其大無極,故不終也。物之至細道之在焉,故不遺也。道無不在,何足以測之哉?﹒匪一方之可拘,豈四者能詰矣。故道大,天大,地大,王亦大。注..因其所大而明之。得一者,天地王。天大能覆,地大能載。王大能法地,則天行道,故云亦犬。疏..因強名曰大,所以次大者,故天能顛玄在上,垂覆萬物。地能凝靜於下,厚載萬物。王能清靜無為,而化萬姓。此三大也者,吾道一以貫、之。義曰:天之清也,積氣於上,體乎純陽,運動不息,剛德而、文明,故次於道也。地之濁也,積形於下,體乎純陰,寂然不動,柔順而安員,故次於夭。王之正也,總二氣之柄,居萬靈之首,順陰陽之序,法天地之宜,仰觀俯察,順考古道,清以則天,靜以應地,故清靜其化,無為其心,而齊於三大也。此三大皆局於一方之德,無圓通沖用之能,故我妙道通貫三大,而為之主矣。一以貫之者,《論語》仲尼謂曾參曰..參乎,五口道一以貫之。顛,頂也。玄,遠也。六七一

中華道藏第九珊域中有四大,而王居其一。注..王者,人靈之主,萬物繫其興亡。將欲申其鑒戒,故云而王居其一,欲以警王,令有所法,謂下文也。疏..域者,限域也。今雲域中之大道,不只在域中,若雲約所見而言,則天地白為限域,亦不在域中矣。夫遺語以存玄理,亦不必麴生異義。申文以防疑難,來說皆未盡通。義曰..夫限域之域,理自多途。大約有四。其一生化之域,二氣之內,陰陽所陶之所也。其二妙有之域,在二氣之外,妙無之間也。其三妙無之域,居妙有之外,細紐始凝,將化於有也。其四妙無之外,謂之道域,非有非無,不窮不極也。此域中者,言道之所化白無生有,分別二氣而天地生焉。天地之中而萬兆形列,而君王統焉。亦如道大而有天地,有天地後有王也。則四大之名遞相統攝,白無入有,自有歸無,終始包含也。況下文雲人法地,地法天,天法道。此既遞相法象,則四大互相統攝矣。疏..今明域者名也。名為體域,物無名外之體,故曰域中。若舉道,名,則道在其中矣。舉天,名則天無遺體矣,故云域中,即有名之中有此四大雲。而王居一者,王為人靈之首,有道即萬物被其德,無道則天地蒙其害。故特標而王居其一,欲令法道自然。義曰..聖皆以名為體域者,則包統來義,復為妙焉。此亦以道為名體,外包天地,天地之中以王為首,其義同也。夫王者有道,則日月如合壁,五星如連珠,甘露降,體泉出,河不滿溢,海不揚波,景星見,卿雲生,神龍遊於沼,麟鳳來其庭,四氣調和而為玉燭,萬物遂性而洽太平也。人君無道,則天返時為矢,地返物為妖,人返德為亂,沙氣位徵時見於上,物妖形怪或出於下,星亡日門,冬雷夏霜,天裂石霞,川竭,山山冊,事興於人而氣感於天,是天地蒙其害也。王之為大,繫天地之安危,豈可/、七不抱自然而法天,任無為而體道有斗人法地,地法天,天法道,道法自然。注..人謂王也。為王者先當法地安靜,既爾又當法天運用生成,既生成已,又當法道清靜無為,令物自化。人君能爾者,即合道法,自然之性也。疏..人謂王者也。所以謂人者,謂人能法天地生成,法道清靜,則天下歸往,是以為王。若不然,則物無所歸往,故稱人以戒爾。為王者當法地安靜,因其安靜,又當法天生化,功被物矣,又當法道清靜無為,忘功於物,令物自化。人君能爾,則合道法自然。義曰..道職生成,天職包覆,地職厚載,而乾坤之象著,品物之形列。王居其間,行道之化,順天之時,法地之宜。民則安靜而自理,生化而有常,清靜而無擾,合大道自然之理也。疏..言道之為法自然,非復做法自

然也。若如惑者之難,以道法做於自然,則是域中有五大,非四大也。又引《西昇經》雲虛無生自然,自然生道。則以道為虛無之孫,自然之子。妄生先後之義,以定尊卑之目,塞源拔本,倒置何深。義曰..疑惑之人不達經理,乃謂大道做法自然,若有自然居於道之上,則是域中兼自然有五大也。又以道為自然之子,無為之孫,皆為妄見,故具下文以解之。塞源拔本者,《春秋》昭公九年,著梁丙、張建率陰戒伐穎。以周甘人與耳目閥嘉爭閥田故也。周景王使大夫詹桓伯辭於普曰..我自夏以後稜、魏、胎、筒、坡、畢,吾西土也。巴、潑、楚、鄧,五口南土也。及武王克商,蒲姑、商奄,吾東土也。肅慎、燕、毫,吾北土也。吾何適封之有?﹒、文武成康之建母弟,以藩屏周,亦其廢墜是為,山豆如並霆,因而以敝之。先王居禱杭於四裔,以禦魁魅。故允姓之姦居於瓜州,伯父惠公歸自秦,而誘之以道德真經廣聖義卷一二來,使借我諸姬,入我郊旬,則戒焉取之。戒有中國,誰之位也?後稜封殖天下,今戒制之,不亦難乎?﹒伯父圍之。我在伯父,猶衣服之有冠冕,水木之有本源,民人之有謀主也。伯父若裂冠毀冕,拔本塞源,專棄謀主,雖戒狄,其何有餘一人?﹒叔向謂宣子曰..文之霸也,豈能改物?翼戴天子,而加之以恭。自文以來,世有衰德,而暴蔑宗周,以官一示其侈。諸侯之貳,不亦宜乎?﹒且王辭宜,子其圍之。官一子說。王有姻喪,使趙成如周弔,且致閥田與褪,反穎俘。王亦使賓滑執甘大夫襄以說於膏,耳目人禮而歸之也。疏..且嘗試論之曰..虛無者,妙本之體。體非有物,故云虛無。自然者,妙本之性。性非造作,故曰自然。道者,妙本之功用,所謂強名,無非通生,故謂之道。約體用名,即謂之虛無、自然、道爾。所以即一妙本,復何相做法乎?則知惑者之難,不詣乎玄鍵矣。義曰..鍵,關鍵也。此明大道以虛無為體,自然為性,道為妙用,散而言之即一為三。合而言之,混三為一。通謂之虛無、自然、大道,歸一體耳,非是相生相法之理,互有先後優劣之殊也。非自然無以明道之性,非虛無無以明道之體,非通生無以明道之用。熟詳茲妙,可謂詣於深玄之關鍵也。道德真經廣聖義卷之二十一。宋以武功廢司空..據《左傳》,「武功」當作「武公」。六七

中華道藏第九冊道德真經廣聖義卷之二十二唐廣成先生杜光庭迷重為輕根章第二十六疏..前章舉域中稱大,終令法道自然。此章明重靜為君,以戒身輕天下。首兩句標宗以一本義,次兩句舉喻以部明,又四句傷人君之失道,末兩句迷輕躁以為戒也。。義曰:前以人君為理,體道法天。今一本重靜之文,戒輕與躁,將明重靜之益,舉喻以申詞,又迷輕躁之傷,垂文而深歎。夫至人修道,聖主垂腕,必重慎為先,安靜為本。以重靜為國,則俗和而化行。以重靜保身,則道通而神泰。若其輕而守器,躁以處身,君輕躁而民無所遵,心輕躁而神無所保。神散則身逝,民潰則國危。固為深戒矣。重為輕根,靜為躁君。注..重者制輕,故重為根,靜者持躁,故靜為君爾。疏..根,本也,草木根帶重,花葉輕,花葉稟根帶而生,則根帶為花葉之本。故曰重為輕根。夫重則靜,輕則躁,既重為輕者根,則靜為躁者君矣。是知重有制輕之功,靜有持躁之力。故權重則屬鼻之鑽斯舉,心靜則朵頤之求自息。義曰:重者,安靜而合道。躁者,輕浮而喪真。舉喻則花葉為輕,根帶為重,花葉輕則易敗,根蒂重則難傷。此比於行也。若夫重靜於國則民安,重靜於身則神泰。故政將亂也,積德以鎮之。心將躁也,積和以制之。可謂得制輕持躁之術,無朵頤貪婪之誦。所以周勃以嚴重而蒙顧託,特莊以並急而委炎爐。惟君惟臣,此乃明戒。朵頤者,《目勿》頤卦初九之辭也。言人之開發言語,咀嚼飲食,皆當動頤,君子觀此頤象,故謹慎言語,裁節飲食也。先儒曰..禍從口出,患從口入。宜慎於頤也。初九朵頤,言陽處於下而為動,始不能使物賴己而養,在自動以求養,是躁求損己,是以凶也。頤,養也。頤者口之樞機,故曰樞機之發,榮辱之主。得不戒哉?是以君子終日行,不離鞘重。六七四注..轍,車也。重者,所載之物也。輕躁者貴重靜,亦由行者之守鞘重。失鞘重則遭凍餒,好輕躁則生禍亂。疏..君子者,謂人主也。言其德可以君人子物,故云君子。翰,屏車也。重者,所載之物也。此舉喻也。言人君常守重靜,猶如行者之不離鞘重。行者若失鞘重則無所取給,必遭凍餒。人君若好輕躁,則臣下離散,必生禍亂。故云終日行不離鞘重也。義曰:人君之重靜也,則事省而理,求寡而膽,不施而仁,不言而信,不求而得,不為而成,懷自然抱真樸,而天下泰矣。人身之重靜也,則和氣積心,慮平、視聽,不惑於外情,欲不摟於內,而壽命延矣。雖有榮觀,燕處超然。注..人君守重靜,故雖有榮觀,當須燕安而處,超然不顧。疏..夫人君好重靜,則百姓不煩勞。若高臺深池,撞鐘舞女,以為榮觀,則人,刀凋盡,亂亡斯作。故戒雲雖

有榮觀,當須燕爾安居,超然遠離,而不顧也。義曰..榮觀,華盛也。若人君飾榮觀於耳目,竭人力於淫奢,麗色冶容,以蕩其志,則國亡,身辱,不俟旋鍾乎。有崇臺榮觀之盛,當忽之而不顧",勿以蕩心也。燕,安也。超,遠也。雖有榮觀,其可樂之乎?高臺深池者,《春秋》昭公二十年冬十月,齊景公痴,遂菇,其月而不夢。諸侯之賓問疾者多在。梁丘據與裔款二大夫、一-5於公曰..吾事鬼神豐,於先君有加矣。今君疾病,為諸侯憂,固定祝史之罪也。諸侯不知,其謂我不敬,君去且誅於祝田、史囂以辭賓?公悅,告晏子。晏子曰..宋之盟,屈建問范會之德於趙武。趙武曰..夫子之家事治,言於旦回國,竭情無私。其祝史祭祝@,陳信不愧。其家事無猜,其祝史不祈。建以語康王,康王曰..神人無怨,宜夫子之光輔五君,以為諸侯王也。@五君,文襄靈成景也。公曰..據與款謂寡人能事鬼神,故欲道德真經廣聖義卷二二誅於祝史。子稱固定語,何故?對曰..若有德之君,外內不廢,上下無怨,動無違事,其祝史薦信,無愧心矣。固定以鬼神用饗,國受其福,祝史與焉。其所以蕃扯老壽者,為信君使也,其言忠信於鬼神。其適遇淫君,外內頗邪,上下怨疾,動作僻違,縱欲默私,高臺深池,撞鐘舞女。斬艾民力,輸掠其聚,以成其違,不恤後人。暴虐淫縱,肆行非度,無所避忌,不思謗諜,不悴鬼神。神怒民痛,無俊於心。其祝史薦信,固定言罪也。其董失數美,固定矯誣也。進退無辭,則虛以求媚。固定以鬼神不饗其國以、禍之,祝史與焉。所以夭昏孤疾者,為暴君使也,其主百倍媛於鬼神。公曰..然則若之何?對曰..不可為..山林之木,衡鹿守之.,澤之在蒲,舟餃守之.,數之薪蒸,虞候守之.,海之鹽唇,祈望守之。縣鄙之人,入從其政;福介之關,暴征其私.,承輛大夫,強易其賄。市當無藝@,徵斂無度,宮室日吏,淫樂弗違。內寵之妾,肆奪於市,外寵之臣,借令於鄙。私慾養求,不給則應。民人若病,夫婦皆詛。吭若有益,詛亦有損。聊攝以束,姑尤以西,其為人也多矣。雖其善祝,豈能違億兆人之詛?君若欲誅於祝史,依附德而後可。公悅,使有司寬政,毀關,去禁,薄斂,已責。十二月,景公映於沛。此言晏子言之所利,而景公從諜修德,而疾速愈,遠能映獵也。奈何萬乘之主,而以身輕天下?注..奈何者,傷歎之詞也。天下者,大寶之位也。言人君奈何以身從欲,輕用其身,令亡其位乎。疏..天子提封百萬,出賦六十四萬,出戒馬百萬疋,兵車萬乘,天子固定為萬乘之主。奈何者,傷歎之詞也。天下者,大寶之位也。夫萬乘之主,四海必同,當令子孫千億,本枝百代。善建則無為僵化,善抱則有截歸仁。奈何承此重器,就樂是從,以身充欲,淪胥以敗。是以一身之欲,六七五

中華道藏第九珊而輕大寶之位,甚可傷歎。故曰奈何。義曰:天子父天而母地,告類上帝,承統自夭夭,謂之天子。亦云法天行道,子育萬人,謂之天子。提封者,疆土四方之內也。萬井者,井田也。方里為井,百萬井則辟十萬里。出戒馬百萬疋,兵車萬乘,輿賦之多,富有四海,故云萬乘之主也。齊大司馬田穫芷為兵法,有車乘之賦,其法起於步,人舉一足曰娃,蛙三尺也,兩足曰步,步六尺也,百步為敵,即其地廣六尺,長百步,六百尺為一敬。飲者,母也。既長百步,可植苗祿,有母養之功,曰數也。百數為夫,夫者農夫也。《王制》雲..上農夫食田百故也。三夫為屋,並而言之,則長百步,廣三百步,謂之屋者,言人一家有夫婦兒,三百具則為家,為屋也。三屋為井,一屋長百步,廣一里,則三屋之地方一里也。名井者,因夫間有遂,水縱橫相通,為井字。何者?﹒故廣六尺,長百步,用耙耕之。耙廣五寸,兩耙為楠,精廣一尺,長沮築溺精而耕是也。教廣六尺,以一尺精耕,全為吠以通,水流吠然,因名吠也。而夫田田首倍之,廣二尺,深二尺,謂之為遂。九夫為井,井間廣深四尺,謂之為溝,取其遂相通,如井字。故謂之井田。十井為通並之,其地長一里,廣十里。合三十里相遇,共出士一人,徒二人。十通為城者,地方十里,謂之為城。言兵賦一乘,成也。城出革車一乘,士十人,徒二十人。千乘之國,則其地千城,出士一萬人,徒二萬人也。萬乘之國,地方萬城,出兵車萬乘,士十萬人,徒二十萬人。此司馬法所出也。《王制》雲..一城之地九萬頃,出兵車一乘,甲士三人,步卒七十二人。萬乘之地,甲士三萬,步卒七十二萬人。《王制》與《司馬法》不同,故兩存之。大寶之位者,《易﹒繫》雲聖人之大寶曰位。企巨大寶可愛者,天下之位也。位是有用之地,寶是有用之物,以居盛大之EA--/、七-A-/、位,能廣用無疆,故稱大寶。何以守位曰仁,言人居此大寶之位,當須保守之,以仁愛為心,道德為體,重靜為用,儉約為基。令四海同文,萬方迷職,天枝帝葉,傳於子孫。善山出不建於根帶,善抱守其淳樸。使天下慕其仁而歸之,不可以耽樂哎遊,荒禽惑色,斂天下之力以養其身,率天下之怨以充其欲,使運窮祥滅,眾叛親離,以天下之大,而一身輕失之。如夏癸、殷辛、周赦,漢獻,以萬乘之尊,死匹夫之手。故傷歎之曰奈何也。輕則失臣,躁則失君。注..君輕易則人離散,故失臣。臣躁求則主不齒,故失君。疏..夫君多輕易,則必煩擾,煩擾則人散,誰與為臣。故云輕則失臣。此戒人君也。義曰:人君懷輕易之行,不重靜其心,或映獵為荒,或巡遊不息,或朝令夕改,或變法易常,事多則政煩,政煩則人因,人困則兵戈四超,戶口

流亡,人散民流,失臣之謂也。則如夏後洛泊之哎,十旬不返;情湯遼東之役,百萬淪亡。蓋此謂也。疏..為人臣者,當量能受爵,無速官謗。若矯跡千祿,飾詐、祈榮,躁求若斯,禍敗尋至,坐招竄趣,焉得事君。故云躁則失君。此申誡人臣也。義曰:謗,詩也。干,求也。詐,誰也。竄,逃也。麓,殺也。申,重也。人臣貪榮躁進,亂侮國常,大則有誅避之凶,小則有竄逐之炭。非天作孽,自失其君,況習道之人懷輕躁之行,則恬和虛寂之皆,安所容其窺伺哉?﹒申者,重戒之也。竄三苗、建縣之例固定也。道德真經廣聖義卷之二十二。其祝史祭祝..「祭祝」,據「左傳」當作「祭紀」。@以為諸侯王也..據《左傳》,「王」當作「主」。@市當無藝..據《左傳》,「市當」當作「布常」。道德真經廣聖義卷二三道德真經廣聖義卷之二十三唐廣成先生杜光庭迷善行無轍跡章第二十七疏..前章明軍靜為君,以誠身輕天下。此章明午一一口行無滯,欲令常善救人,守軍靜,理國在無為善行,干一一口貴乎忘遺。首標五善之行,次明善救之慈,善人下暢兼志之訓,雖知下結妙要之首爾。。義日..前垂輕躁之戒,乃君臣守位之規。此標五善之文,明修道參真之行。至於救人救物,表無棄之慈為師為資,暢相須之旨,再彰要妙,戒彼久迷爾。善行無轍跡,注..於諸法中體了真性,行無行相,故云善行。如此則心與道冥,故無轍跡可尋求也。疏..此明法性清淨也,行謂修行也。法性清淨,固定曰重玄。雖藉勤行,必須無著,次來次滅,行無行相,心與道合,故云善行。如此則空有一齊,心境俱淨,欲求轍跡,不亦難乎?故云善行無轍跡。義曰:法性清淨,本合於道。道分元氣而生於人,靈府智性元本清淨,既生之後,有諸染欲潰亂其真,故去道日遠矣。善修行之人,閉其六欲,息其五情,除諸見法,滅諸有相,內虛靈臺,而索其真性,復歸元本,則清冷矣。雖約教法三乘之行,修復其性,於法不住,行相之中,亦不滯著,次來者修,次修者滅,滅空離有,等一清淨,故無心跡可得而見。於內曰心,心既寂矣,於外曰境,境亦志之。所以心寂境忘,兩途不滯。既於心而悟,非假遠求,無車﹒轍之跡出於四外矣。帝王以清冷之道以化於人,混然大同,萬國風靡,固不煩車轍馬跡布於天下,此謂理身與圈,皆得善行之妙也。善士一口無瑕誦,注..能了、一百教,不為滯執,遺象求意,理證言忘。故於言教之中,無瑕疵請過也。疏..此明善行之人不滯言教也。瑕,病也。摘,貴也。言謂言教也。/、七七

中華道藏第九珊夫善行無跡,則能了言教,不為執滯,於言忘言,是善言也。能如此遺象存意,理照言亡心,於彼言教,一無病責。故云善言無瑕誦。義曰:疵,病也。聖人知代人不可無言以訓,故立言以明教,因教以訓人。忠來人則執教而滯言,故有瑕疵之病、請貴之過。不通於理,不達於道,言愈多而道愈遠矣。善修行之人,因言而悟教,因教而達理,尋理而契道,契道而忘言,故無瑕疵之病、請貴之過也。《易略例》雲..言生於象,故可尋言以觀象。象生於意,故可尋象以觀意。意以象盡,象以言著,故得意而忘象,得象而忘言。存言者非得象也,存象者非得意也。象生於意而存象焉,所存者乃非其象也.,言生於象而存言焉,所存者乃非其言也。象者,似也。以所詮義理非言說所及,非心智所思,不異忘言絕慮之真體,故云象似也。喻如臨鏡照影,影非骨肉之身,若執影為身,即失真影。若不因影,無以識其真身。鏡,喻言也。影,喻象也。身,喻意也。言得意者,但冥契真心矣。於法有三,謂言象意也。言喻能詮,意喻所詮,象通所能,固定則遺象而存意,得理而忘言。達於此者,則無瑕疵請貴之事矣。善計不用籌算,注..能了諸法,本無二門,一以貫之,不生他見。故無勞籌算,自能照了,計無計相,非善而何?疏..此明言教無滯,則不計異門也。夫執言執行,辨固定與非,適令巧曆,亦不能計。若能了諸法,皆方便門,究竟清淨,不生他見,則無勞籌策算數,自能深入一乘。善計若斯,何勞籌算?故云善計不用籌算。義臼..籌、計、策,皆算也。算長尺有握,握者算之本,手執處也。握外長尺矣。投壺射皆用算以記勝負,故《射禮》雲多算飲少算是也。《投壺禮》曰..左右告矢具,則司射坐而釋一算焉。卒投,司射執算請數,二算為純,一算為奇。遂以奇算告六七八曰..某賢於某。或多或鈞,勝者飲不勝者。固定知凡籌量計數,皆用算以定之。故國有算學,始自黃帝之臣隸,首始以數演算。數者,生於道也。《春秋》臼..道生而有氣,氣生而後有滋,滋生而後有象,象生而後有數。由固定而算輿焉。夫明天地之度,察品物之數,考陰陽之變,窮律曆之元,皆以算而後能定其少多也。故數之大約,有數有度,有量有衡。數起於一至十,十至百,百至千,千至萬,萬至億,億至兆,兆至京,京至坡,按至棟,棟至壤,壤至溝,溝至悶,問至正,正至載。下數言十即變,中去百萬即變,上數言萬萬而變也。度之所起起於忽,十忽為絲,十絲為釐,十釐為毫,十毫為分,十分為寸,十寸為尺,十尺為丈,三尺為娃,六尺為步,七尺為仰,八尺為尋,倍尋為常,三百步為里,二千九百三十二里為度矣。量之所起起於圭,六栗為圭,十圭為抄,十抄為撮,十撮為勻,十勻為合,十合為升,十升

為斗,十斗為石,四升為豆,四豆為歐,四歐為益,四益為鐘,十六斗為庚,六斗,四升為餅,十六斗亦為竅,十六斜為秉。《聘禮》又雲十斗曰斜,十六斗曰數,十數曰秉。鄭玄又雲斗二升曰斜矣。衡之所起起於季,十秦為余,十餘為餘,二十四錄為雨,六錄為分,十六雨為斤,三十斤為鉤,四鈞為碩,二十雨為鑑是矣。此四等之數,蓋人間籌算之法。大則品量天地,孝校陰陽,造化不能藏其機,鬼神不能逃其數矣。若修道之士不計異門,守一而已,何用計術乎?夫一者道也,至責無偶。一而不二,萬化之首,靡不由之。天得一以清,地得一以寧,恍惚之象,杏冥之精,皆謂一也。聖人抱一以法天下,至人得一以昇雲天。故一者能存能亡,能晦能光,能圓能方,能柔能剛。渴者思一,一與之槳。飢者思一,一與之糧。守一以成,道固不用籌算而為善計也。善閉無關鍵而不可閱,道德真經廣聖義卷二三注..兼忘言行,不入異門,心無逐境之迷,境無起心之累。雖無關鍵,其可開乎。疏..此明不計異門,則欲心自閉也。橫曰闕,豎曰鍵。夫善行善言不耽不滯,心照清淨,境塵不起。故云善閉雖無關鍵,其可開乎。故云..善閉無關鍵而不可開。義曰:夫關鍵之設,所以限,內外也。《易﹒繫》雲重門擊拆以待暴客,謂關鍵隔限時其啟閉。若善閉於圈,則均一玄化,遐遍大同,外無干戈,邊無烽燈,不設關塹而人無交侵。天下有道,守在四夷是也。不善閉於國者,則四郊多壘,堅境興師,雖有山川之險,關防之固,守之非德,釁生堵癮,敵起舟中,雖有關防,莫能制也。豈可謂之善閉乎?善修行之人,守真抱一,無欲無營,知萬法之門,是階修之漸。不滯於法,不執於言,不計異門,不求博膽,閉三關而自靜,拉來念而自安,聲色不能惑其心,軒冕不能啟其志,此之善閉,其可開乎?善結無繩約而不可解。注..體了真性,本以虛忘,若能虛忘,則心與道合。雖無繩索約束,其可解而散乎。疏..此明善閉之人,心與道合也。結,繫也。繩,索也。約,東也。解,散也。夫坐忘遺照,深契道源,於諸法中盡能不滯,繫心於此,故云善結。夫用繩約者,繩散則為約解。以道結者,心靜則道冥,適使萬緣盡興,終能一無所染,雖無繩索約束,豈可解而散乎?故云善結無繩約而不可解。義曰..繩約之結,可解可散,世之常法也。結人之心,或離或合,世之常交也。理國之善結者,其德如天,物無不覆,其仁如地,物無不載,其明如日,物無不照,其利如水,物無不潤。則六合之心、億兆之眾可結,而不可散也。不善結者,臨之以威,峻之以令,檢之以法,勵之以兵,人或畏之,暫結而散矣。其散也,雖誘之六七九

中華道藏第九珊以賞,咱之以利,榮之以爵,貴之以位,巳散之心不可復結矣。理身之惑者,務以博間,旁求術數,學日益而心日散,法愈多而神愈勞,欲以滄泊結其心,不可得也。善修行之人,萬慮都忘,一念不二,靜契於道,與真合同,萬緣不能侵,諸見不能誘,此之善結,其可解乎?是以聖人常善救人,故無棄人。疏..是以者,引下以明上也。言聖人心雖冥寂,教則流通,故常用五善以救人,令必釋然而達解大慈平等無所偏隔,凡是於人盡皆善誘,故云常善救人而無棄人。義曰:聖人者,謂用道之聖人也。聖人常以善道廣誘於人,人聞法音皆能悟解,隨其深淺,必獲利焉。開悟之門數以甚眾,或因言得悟,或因教得悟,或間經得悟,或睹相得悟。開悟之由不一,誘勸之法亦多。大慈悲心,等無憎愛,一一接引,令入法門。既入法門,捨惡為善人。皆為善,則無棄人矣。夫棄人者,謂其為不善之行,興害物之心,物被其害,與之為敵。亞心積於明顯者,人得而誅之。亞心積於幽暗者,鬼得而誅之。為人鬼所誅者,是為人鬼所棄矣。今若皆修善行,無惡無尤,悉變善人,何棄之有?五善者,謂善言、善行、善計、善閉、善結等行也。《論語》雲..孔子善誘於人。誘者,導引之也。常善救物,故無棄物。注..是以聖人常用此五善之教以教之,故無棄者也。疏..物者,遇有識無識也。救人善教,故不棄人。救物善心,亦無棄物。令動植感遂,無有夭傷者也。故云常善救物,故無棄物。義日..用道聖人,以前五善之教教人為善,人皆化善,故無棄人。又以無事無為,不勞於物,物皆遂性,無害無傷,信及豚魚,澤周草木,人皆化善,不害於物。此明聖人救物也。物無所害,各遂其常,此明故無棄物。六八O是謂襲明。注..密用日襲。五善之行在於忘遣,志遺則無跡矣,故云密用。密用則了悟矣,故謂之明爾。疏..襲,密用也。明,了悟也。善行救人,在於忘遣。若滯教矜有,轍、跡必存。故雖常善救人,終使慧心無滯,如此密用則能了悟,故云是謂襲關刊。義日..聖皆以密用善功,了悟無滯,不存於跡,謂之襲明。又解襲者,承績也。言人靈府之性,本來明淨,為塵所騁,迷惑天真。AA7以五善之行內洗其心,真性復明,慧照如本然,當常行善救,無起妄塵,承襲慧明,無使昏騁,不矜於跡,不滯於常,可謂襲明也。故善人,不善人之師。注..師,法也。夫善人者,離諸愛染則心清淨,於法無滯則教圓通。取喻於水,物來斯鑒,所鑒者照形而有象,能鑒者見象而無心,善人正慧若斯,故可為不善人師法。

疏曰:夫不為諸惡,守法循常,無侵於人,無傷於物者,善人也。人之為善者,天地愛之,神明護之。不習道而行合於道,不明法而心契於法。不傷於物,物亦不傷之,不害於人,人亦不害之。如此,則動靜運為,常獲真吉。惡人慕其真吉,亦當化而為善,是可為不善人之師也。《春秋》雲..鄭人以鄉校論其執政,然明以其謗議國政,欲毀之。子產曰:若朝夕游之,開執政之善否,其所善者,吾則行之;其所惡者,吾則改之。是吾師也。若之何毀?我開忠善以損怨,不聞作威以防怨。若邊止之,由防川也。夫決傷人必多,不克救矣。不如小次使導。然明悅之。孔子曰:人謂子產不仁,吾不信也。《書》曰..能自得師者,聖人也。夫師者,有法可範之謂也。《學記》曰..安其學而親其師,樂其友而信其道。雖離師輔而不及也,若隱其學而疾其師,若其難而不知其益也@o君子知教之所由興,又知教之道德真經廣聖義卷二三所由廢,然後可為人師。獨學而無友,孤陋而寡聞,是故擇師不可不慎也。義曰:君子知至學之難易,而知其美惡,然後能博喻,能博喻然後能為師,能為師然後能為長,能為長然後能為君。故師者,所以學為君也。當其為君,不為臣也。大學之禮,雖詔於天子,無北面,所以尊師也。善學者師逸而功倍,不善學者師勤而功半。又從而怨之,主首先王事師之道無北面。王行而西,折而南,面束而立,師尚父面西。以道書之匕曰,以教於王。故曰在三之義,君父師也。師無當於五服,五服不得不親,是則為師之道,不亦重乎?況至人心無染著,於法不滯,應物而為鑒,鑒物而無心,乃真道之師也。善人者,邦國之所貴也。《春秋》羊舌職臼..吾聞之,禹舉善人,不善人遠矣。《詩》雲..戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。此善人在上也,此謂官一公十六年,普滅赤狄,士會獻狄俘於定王,王以敝冕卿服命士會將中軍,且為大傅。於是旦回國之盜逃奔於秦,故羊舌職美之曰善人在上,國無幸人,人之多幸,國之不幸。無善人之謂也。若此,則善人者邦國之寶,豈惟師乎?不善人,善人之資。注..師,法也。資,取也。善人可師法,不善人可取以役使也。疏..資,取也。夫火有其炎,寒暑附之。聞道勤行,必資宗匠。既悅先生之善,須伏弟子之勞,則不善之人,善人可取使役耳。義曰:善人既以善行,能化不善之人,則不善之人景慕服從,為之使役。《論語》雲有事弟子服其勞。先生者,父兄師長也。則弟子事師,服膺從教也。夫人之立身,有三尊焉。事父母以孝,事君以忠,事師以敬。身體髮膚,父母生之也。道德禮樂,師以教之也。爵祿品位,君以榮之也。雖道在,即請學無常師,凡申請益之儀,便有在三之敬矣。

中華道藏第九珊不責其師,不愛其資。注..此章深皆,教以兼忘。若存師資,未為極致。今所以貴師,為存學相。學相既空,白無所貴。所以愛資,為存教相。於教忘教,故不愛資。貴愛兩亡心,而道自化矣。雖知大迷,是謂要妙。注..師資兩志,是謂玄德。凡俗不悟,以為大迷。以道觀之,是謂要也。疏..夫初地修進,兩存學相,未能忘言教,故貴愛師資。若能了悟行門,則學無所學。師資之名既失,貴愛之目不存。義曰..初地修行者,謂從凡覺悟,迴向正道,捨凡從信,初入法門謂之初地。《本際經》雲..夫為學者,初修十事以為階梯。如人緣梯,從初一枕至第二枕,乃至於頂。昇階之人,自下至高,要須先習此十行法,然後乃能深入正觀。一者初地之人,先因善欲,有欲樂心,乃能進趣。二者親近善友導引其心,深信正道。三者造詣明師,師有妙法,廣能宣告,示以要街。四者既聞正教,能受讀誦。五者能出家,專行柔弱,永斷有為,離諸桓榜。六者參受正戒,防身口心。七者幽隱山林,棲遁獨處,求離囂塵,修寂靜志。八者當念大道是真法王,能度眾生,越生死海,猶如船師拯濟沈溺。九者當念經教是妙醫方,能示眾生理煩惱藥。十者當念法師是真父母,善能生我法身慧命。以是十法品。、初地因次以小乘柔伏之法,又進中乘進修之法,後入大乘觀行之法。以此法故貴愛師資。師者,父也。我若無師,不能得道。是故應當遠近隨逐,心眼觀想,恆在目前,不替須央,無他雜想,非師不度,非師不仙。既了悟己,學相皆空。諸方便門,本無文字。解了大道,貴愛兼忘。入眾妙門,達真常境。疏..然此章大宗,教之忘遣。語以漸頓,不無階級。論其造極,是法都空。故前舉為師為資,示修進之路。六八後雲不貴不愛,導悟證之門。則所以貴師,為存學相。學相既空,白無所貴。所以愛資,為存教相。於教兼亡心,故不愛資。相忘江湖,白無清沫。乍聞斯皆,凡俗不悟,執學滯教,則必以為大迷。故老君格量雲..雖知凡俗以為大迷,於道而論,是謂要妙矣。義曰..師資之道,相因之義也。玉因球而成器,人因師而悟道。言於教則有念師禮師之法,垂以訓人,歷劫典憲非同,不善之人暫為資取矣。故天子上丁釋奠於先師,太子大學揭先師,皆存其道以垂教也。若以達觀之理,大則忘天地,內則忘其身,物我都忘,豈復有師資之限?如韌齒缺問道乎被衣,被衣曰..正汝形,一汝視,天和將至。攝汝知,一汝度,神將來舍。德將為汝美,道將為汝居。汝瞳焉如新生之憤而無求其故。言未卒,蓄缺睡寐。被衣大悅,行歌而去之。曰..形若楠木,心若死灰,真其實知,不以故自持。媒媒

晦晦,無心而不可與諜。彼何人哉。言其初與變化,俱末而獨化者也。當此時也,蓄缺形骸天地俱忘矣,豈唯忘其師﹒乎?﹒師資貴愛之道,於斯達矣。其於理國也,不立德於人,不街仁於物,百姓日用而不知,因無師資貴愛之尚,契太古忘言之道。來人不達,初為大迷。了而達之,信為要妙矣。清沫者,《莊子﹒天運篇》老子答孔子之詞也。道德真經廣聖義卷之二十三。若其難而不知其益也..檢《禮記》,「若」當作「苦」。道德真經廣聖義卷二四道德五、經廣聖義卷之二十四唐廣成先生杜光庭迷知其雄章第二十八疏..前章明吉行不執常善,所以救人。此章明雌辱為行,常德於焉復樸。首標知雄等三段,明行修則漸造於極。次雲樸散下兩旬,一本造極則必有成。終雲大制一句,論聖功之御用,以結成其深旨。。義曰:夫前明善行善吉既為不執,救人救物所以行慈,皆外助之行也。此標知雄知白以全和氣,復嬰復樸,所以成功,即內修之要也。行於外,五善之應也。如上文。修於內,三知之極也,如下說。修既復樸,可不守樸而不移,然後散布萬殊以彰玄功廣大,唯聖人能宰制其器,無所割傷也。知其雄,守其雌,為天下藉。疏..知,辯識也。雄,剛躁也。雌,柔靜也。夫物貴金和,法求中道。雄則過亢,雌則卑弱,俱未適中於善行,必當緣篤以為經。故知其雄躁,則當守其雌靜。守其雌靜,亦當知其雄躁。守雌則可知雄則敗,敗則妨行,持戒守雌。能守雌柔,是為謙德,物所歸往,如水歸雞矣。義曰..夫於內修也,辯識剛躁,知必敗傷,故以雌柔之道制之矣。亢,極也。篤,厚也。性剛躁而雄則多亢極,亢極則尤過生焉。所以厚其柔靜之心,制其雄剛之性,乃無亢極之敗。難者,來流所歸,以其謙下故也。人謙下則物歸,地謙下則水聚。上清有雌一之道,又有三奔五雌之法,皆柔弱其志,和靜其神,以致長生也。理國以謙靜,則萬物從順,如水之赴雞矣。為天下勢,常德不離,復歸於嬰兒。注..雄者患於用壯,故知其雄,則當守雌。謙德物歸,是為天下點谷。則真常之德不離其身,抱道合和,復歸於嬰兒之行。疏..知雄守雌,是為善行,物所歸往,為天下難。能如此者,則真常之德曾不離散。常德不散,即是全和。全和之人少思寡慾,泊然未兆,乃如嬰兒。故云復歸於嬰兒也。義曰:理國在於謙靜,理身在於雌

中華道藏第九珊柔,萬物順從,朱德歸揍,則常享其祥,克全其身。嬰兒者,未分善惡,未識是非,和氣常全,泊然凝靜,以喻有德之君、全道之士。其德若此,乃合道真。理身則神所歸,理國則民交會之也。知其白,守其黑,為天下式。疏..白,昭明也。黑,暗昧也。式,法也。夫能守雌靜,則德行昭明。德雖昭明,不以矜物。當如暗昧,自守淳和。能如此,則可以為天下法式矣。義曰:為君有獨見之明,為道有昭顯之德,皆當若昏若晦,不街不矜,則氓庶攸歸,淳和內足,以此為天下法式也。《史記》老君謂孔子曰:君子盛德容貌若愚是也。夫有德不矜,有明不街,山豆唯內充道行,固亦克俱聲光矣。為天下式,常德不式,復歸於無極。注..能守雌靜,常德不離。德雖明白,當如暗昧,如此則為天下法式。常德應用,曾不差達,德用無窮。故復歸於無極也。式,差也。疏..式,差式也。極,窮極也。知白守黑,是謂德全。德全之人,可為天下法式。則真常之德,隨應而用,應無差式,用亦不窮。故云復歸於無極。義曰:為君為道,外晦其明,內積其德。淳和既著,天下化之。於國則聖德無窮,於身則長生無極。知其榮,守其辱,為天下谷。疏..榮,尊榮也。辱,卑辱也。夫為天下法式,則其德尊榮。德雖尊榮,常守卑辱,以和為量,無不合容。如彼空谷,物來斯應。故云天下谷也。義曰:人君富有八極,君臨九園,是尊榮也。自稱孤寡不穀,是卑辱也0名號所設,則古之制也。能當理思亂,居安懼危,戒慎卑躬,晝乾夕惕,則德廣體弘,如虛谷矣。為道之人外其德譽,自守卑柔,如庚桑避喂鐘之祠。莊子歎擁腫之木,則其材德不顯,心虛德全,若空谷矣。為天下谷,常德乃足,復歸於樸。六八四注..德雖尊榮,常守卑辱。物感斯應,如谷報聲。虛受不窮,常德圓足。則復歸於道矣。疏..樸,道也。虛受應物,如彼穀神,真常之德,是乃圓足。足則復歸於樸矣。夫道為德體,德為道用。語其用則雲常德乃足,語其體則雲復歸於樸。歸樸則妙本清淨,常德則應用無窮。非天下之至通,其孰能與於此?義曰:既富於德,則合於道。道為德體,則在椅寂無為。德為道用,則施行有作。人君以五善之化,誘民於無為,以廣濟之德,積功而合道。故云復歸於樸。夫道無為而無不為也。通生萬物,應變無方。故謂天下之至通也。《易》曰..形而上者謂之道,推而行之謂之通是也。夫聖人之理國,至士之修身,當知其雄強、明白、尊榮三者,非持久之益,乃當執雌柔、暗昧,卑辱三行而制之。則前五善外以化人,此三行內以修己,人化則道彌廣,已修則德愈昌。

道廣德昌,理國理身之至要矣。樸散則為器,聖人用之,則為官長。注..含德內融,則復歸於樸。常德應用,則散而為器。既涉形器,必有精粗。故聖人用之,則為霉材之官長。疏..器,形器也。自知雄下,論性修德,反則復歸於道。此雲樸散為器者,明德全合道,即能應用。應用遠粗涉於形器,故云樸散則為器。聖人弘濟,則為霉材之官長矣。義曰..形而上者謂之道,形而下者謂之器。道惟無,非是可見可博之質,乃是虛寂之妙本也。器涉有,乃是可知可稱之用,非是質礙之常形也。聖人理天下,用材用德,委以牧人,共振玄風,以弘道化。故云為官長也。夫四海之廣,兆庶之繁,不可下人以為理,故立霉官師長,各司其任。在昔唐虞建官惟百,夏商周漢所立愈多,以德居官,以材在任,各當其器,而萬方理焉。若為道之士,則布德施惠,救物立功,亦猶器用,道德真經廣聖義卷二四以利於人爾。為國則用材化物,為道則施功濟人,合於道樸之化也。《尚書》曰學古入官,《左傳》曰能官人則民無靚心是也。《春秋》昭公十七年秋,郊子朝魯,對昭子曰:黃帝以雲紀官,炎帝以火紀官,共工以水紀官,大曝以龍紀官,少美以﹒烏紀官,以鳳鳥為司曆,玄鳥為司分,伯趙為司至,青鳥為司啟,丹鳥為司閉,祝鳩為可徒,推鳩為司馬,屍鳩為司空,爽鳩為司寇,鴨鳩為司事。五鳩以鳩民,五雄為五工正,九鹿為九農正。鹿,止也,止民使不淫放也。自擷琪以來,不能紀遠,乃以民師而命民為官。設官分熾止,尚矣。蓋以宣道行德,以教於人者也。官非其人,物罹其害。豈可輕授哉?﹒《書》曰..官不必備,惟其人。斯之謂也。故大制不割。注..聖人用道,大制霉生,喧然似春,蒙澤不謝,動植成遂,曾不割傷。疏..此明聖人用道也。夫聖人德全,大制霉有,法乾坤之施,灑雨露之恩,各暢其和,不知其力。令動植之物咸遂其生,的目不割傷,以為已用。故云大制不割。義曰..聖君臨極,宰制萬、方。德被霉生,各遂其性。故動物植物有情無情,自生自成,不宰不割。所以玄德之世,大上之君不言不化,惟清惟靜,下知其上有君,而不聞其制令之法。此所謂大為主宰,而無所制割也。修道之士,不察察於存祝,不款款於漱咽,無為無欲,自全其和,可階於道矣。將欲取天下章第二十九疏..前章明雌辱之行,常德必歸於樸。此章明矜執必失,故神器不可為。首標將欲下六旬,明實位之有所在,以戒姦亂之臣。次執者之一旬,示曆數之不幹常,將警淫昏之主。故物下辯物倚伏之數,是以聖人下戒人君甚泰之尤。。義曰:前明聖人宰制軍物。此恐臣下非妄亂常,故舉此文戒其姦究,又慮人君執有神器凌虐於民,明倚伏不常,以亡在德,去奢去泰,可保延洪。故云下戒姦亂之臣,上警淫昏之主也。六八五

中華道藏第九珊將欲取天下而為之,吾見其不得已。注..天下者,大寶之位也。有道者,必待曆數在躬。若暴亂之人,將欲以力取,而為之、王者,老君戒雲吾見其不得已。疏..天下者,大寶之位也。夫皇天命帝,大制霉生,必待曆數在躬,然後君臨萬字。而姦亂之賊,凶暴之夫,將欲力取天下而為之主。既誅夷之不暇,何天祿之可望?﹒故老君戒雲..吾見其斯人必不得所為之事。已,語助也。義曰..普天之下,人君統之。人君之位,皆上天降命,曆數所歸,應天之心,順人之望,而後君臨四海,子育霉生,而為之主也。莫不世傳積德,身有殊祥。履巨跡而誕伏羲,感神龍而孕炎帝,軒轅乃電光繞斗,少美乃星彩流虹,噸項高辛生資睿聖,唐堯虞舜天表神奇。堯火運於赤龍,舜土德於虹端,月精命禹,驚卵降湯,紫氣靄於磅山,赤光照於漢室,此並身有殊祥也。積玄勳而黃軒受命,稟前功而顯項什符。黃帝十七世而祥有殷湯,後稜十三世而興西伯。此皆積世累功也。或生而神聖,或誕而能言,日角犀文,龍顏鵲步,重瞳八采,反羽奇毫,玉斗,橫身,鱗文遍體,或全於囡囡之內,或逃於溝賣之中,而復兆應天、叉,德諧人願,然後驅雄駕傑,拯溺救焚,康濟黎元,克昌帝業,斯可謂生靈筷望,曆數在躬者也。《尚書》曰天之曆數在爾躬自定矣。若乃器非神授,才乏天資,積善不顯於先人,鐘異靡聞於奇兆,恃水草之力,縱材狼之心,假狐媚而竊國權,因俊倖而窺神器,興問鼎之計,運賠籃之諜,王莽董卓則梟戮於前,侯景桓玄則敗亡於後。流惡名於萬古,取大笑於四方,欲以力而為之,其可得也?﹒況劍聞神授,力可拔山,啥鳴則鬼伏神驚,此問則堅摧敵潰,終乃鱗舟莫濟,創頸陰陵。不開聚井之祥,徒益五侯之賞,苟不及於此者,又何矯竊而欲非望哉?﹒老君戒曰..吾見其不六八六得已。大寶之位,已具前解。天下神器,不可為也。為者敗之,注..大寶之位,是天地神明之器,故不可以力為也。故曰為者敗之。此戒姦亂之臣也。疏..天下大寶之位,所以不可力為也者,為是天地神明之器,將以永終聖德之君,而令流布愷佛之化,豈使凶暴之夫力為而得,毒盤天下乎?是知必不可為,為亦必敗。此戒姦亂之賊臣也。義曰..天神曰神,地神曰祇,日月之照曰明。言天地日月之間,森羅萬象,必有主宰而司牧之。故天地神明以此可牧之,大位授於聖德之君,而令布和平悅樂之化,以養民也。愷,樂也。梯,易也。《詩﹒大雅﹒洞酌篇》召康公戒成王曰:愷梯君子,民之父母。言樂以強教於民,易以悅安於民,民敬愛其君如父之尊,如母之親,故云愷佛之化。若凶暴之夫力取天下,必以強兵殘忍誅害於民,如美國為封家長蛇,項羽比狼貪

羊狼,則生民罹其董毒矣。毒出於口曰贅,毒出於尾曰簣,明此凶暴之夫,毒盤天下,必不得其大寶之位,而自致敗亡。故云為者敗之矣。執者失之。注..曆數在躬,已得君位,而欲執有斯位,凌虐神主,天道禍淫,亦當令失之。此戒帝王者也。疏..人君者或撥亂反正,或繼體守、叉,皆將昭德塞違,恤隱求瘓。若執有斯位,凌虐神主,坐令國亂無象,遂使天道禍淫,神怒人怨,是生文沙,亂離斯作,誰奉為君,亦當失斯位矣。此戒帝王也。義曰:人君繼體承乾,不以其德,毒流海內,、禍起寰中,號令不行,戈鎚內向,天下既亂,海嶽沸騰。真主應運救人,撥亂反正,如夏禹、殷湯、周武、漢祖,創業之君也。天下既定,授於子孫,故關主繼明,守文承統,如夏榮、殷材、周相似、漢獻,為繼體之君也。且創業之君必資聖德,塞違補過,明德顯仁,招懷隱淪,求採瘓道德真經廣聖義卷二四病,初有大寶,罕及敗亡。蓋其勵精求理故也。而繼體之君,不知祿精,長於婦人之手,生於深宮之中,八音五色亂其心,麗服淫聲溺其性。或窮兵四境,流毒九州,、視赤子若仇纜,顧生人如草芥,動致支測,不循憲章,反道違天,凌虐神主。神、王者,民也,於是干戈四起,水旱不時,神怒忠來離,鬼哭人怨,遂有南巢放逐、牧野梟夷,贖身熱庶之中,失政姦雄之手,洪圖一去,大業不歸。此明執者失之,足為後王之戒。昭德塞違者,《春秋》桓公二年,宋華督殺孔嘉父,而斌蕩公,立公子憑,是為莊公。以部鼎路於魯恆公,公納之於廟,大夫喊哀伯諜曰..君人者,將昭德塞違,以臨百官,猶懼失之。AA7寞其路器於太廟,明示百官。百官象之,又何誅焉?﹒昔武王克商,遷九鼎於維色。義士猶或非之,而況將昭違禮之路器於太廟,其君之何@?瘓,病也。沙,妖氣也。內起曰管,外起曰失。亦天火曰失也。故物或行或隨,或昀或吹,或強或贏,或載或慕。注..明為則敗,執則失,故物或行之於前,或隨之於後,或咱之使暖,或吹之使寒,或扶之則強,或抑之即弱,有道則載事,無德則壤廢。疏..此明凡物不常事,亦倚伏也。咐,暖氣也。吹,寒氣也。強,壯也。贏,弱也。載,事也。據,壞也。且夫為之則敗,執之則失,亦如凡物或行之於前,或隨之於後,或咱之使暖,或吹之使寒,或扶持之使強,或抑損之令弱,或有引而載事,或推之而聽壞。且同扎鐘,不可準繩,唯當以欲從人,方可樂推不跌至其。義曰:物之倚伏,回以不常。人事推移,安能長保?是以為者敗之,執者失之,或後者居前,或前者反後,或寒者變媛,或媛者反寒,或弱者為強,或強者為弱,或成者致壞,或壞者獲全。如扎纏之縈籽,無準繩之正定矣。鐘,大索也。準"的也。繩,正也。無道之君以人從欲,有道六八七

中華道藏第九珊之主以欲從人。以欲從人者,天下悅樂而推尊之,不散其德也。以人從欲者,《春秋》傳公二十年,宋襄公欲合諸侯,喊文仲聞之曰..以欲從人則可,以人從欲鮮濟。言屈己之欲,從乘之善也。明年秋,宋公與楚、陳、蔡、鄭、許、曹盟於孟,諸侯執宋公以伐宋。言宋公無德爭盟,忠來共執之。如文仲之言也。文仲,魯大夫也。是以聖人去甚、去奢、去泰。注..聖人睹或物之行隨,知執者之必失,故去其過分耳。疏..是以理天下之聖人,睹行隨之不常,知矜執之必失,故約己檢身,割貪制欲,去造作之甚者,去服敵之奢者。論,名數且分為三目,徵其實乃同於一條。甚、奢、泰者,皆謂之過分耳。義曰..聖人之於天下也,觀倚伏之勢,見推移之機。於施為之中,不使過分。知甚者必極,奢者必食,泰者必盛.,極則必反,貪則必怨,盛則必哀。有一於此,必為亡敗,故皆去之。為道之士,明執失之理,知奢泰之非,謙抑自居,沖虛內保,則可以參真矣。道德真經廣聖義卷之二十四@其君之何..據《左傳》,「君』當作「若」0道德五、經廣聖義卷之二十五唐廣成先生杜光庭迷以道佐入主章第三十疏..前章明矜執則失,是以去其甚奢泰。此章明兵強好選,不可果其矜伐。首雲以道戒臣,不以兵為輔佐。師之所處下明好兵必致不祥。故善者下一亦不得已而用。果物壯下論恃強而必敗。。義曰:前明人主理國去奢泰而為君。此戒人臣事君用文德而匡佐。若怕兵尚武,必誘敵起爭,是明兵強好選,不可以矜伐為事也。首章直戒人臣,次吉用兵非善,妨農害歲,是有凶年。然後果於勿強,強必喪敗,強壯非道,宜速止之也。以道佐人主者,不以兵強天下,其事好還。注..人臣能以道輔佐人主者,當柔服以德,不用兵甲之威取強於天下。何則?﹒兵者兇器,戰者危事,抗兵加彼,彼必應之。其事既好還報,則勝負之事未可量矣。疏..以,用也。佐,輔也。還,報也。言為人臣者當用道化無為輔佐人

主,致君堯舜,固定曰股股。舞千羽於兩階,修文德於四海,令執大象而天下往,大階平而寰海清。若震耀戈甲之威,窮潰侵伐之事,抗兵以加彼,彼必應之。其事能還報,則勝負之事誰能預魁也哉?﹒義曰:夫臣之事主,以道為先。所宜清靜匡君,勿以兵謀輔園。化既清靜,君遂無為,平泰可圖,堯舜何遠?致君者,言臣以道德助化,則君德自齊於堯舜也。股者,足也。肢者,手也。君為元首,臣為股股,猶於身耳。君臣之道,其可忽乎?《書》雲元首明哉,股股良哉固定也。舞千羽者,《尚書﹒大禹摸》曰:舜以禹之功,命之桐位。時有苗之民數千王誅,命禹但征之。於是會諸侯之師,誓眾而往,奉辭伐罪。三旬,苗民逆命。益謂禹曰..惟德動天,無遠不居。至誠感神,況於有苗乎?﹒禹班師振旅,誕敷文德,舞千羽於兩階,七旬而有苗格。有苗左洞庭,右彭蠢,在荒服之例,去京師二道德真經廣聖義卷二五千五百里。征之不服。不征自來,言以文德道化撫之也。干,楣也。羽,聽也。舞者所執之物。既還師振旅,不用干戈,乃修、文德,以、文舞舞於賓主兩階之間,以抑武事,而苗人來格。格,至也。《禮》曰:舞者所以飾喜也。執其千戚,習其俯仰屈伸,容貌得莊焉。行其綴兆,要其節奏,行列得正焉。羽答千戚,舞之器也。屈伸俯仰,舞之容也。綴兆舒疾,舞之列也。故天子八份,八人為列,六十四人也。諸侯六份,大夫四份,士二份。份,列也,二人為列矣。執大象者,第三十五章之詞也。大階者,三台六星為大階六符。起文昌祇太微,以主三公。君臣和,法令平,則其星光明,行列相類,星或明或暗,或狹或閱,或變色或亡失不見,皆為文凶。若三星亡失,革命易姓。六階勻明,天下太平也。今若大臣以兵謀輔主,不能以文德懷人,侵伐圖功,加兵於彼,彼必還報,則勝敗之勢未可知也。或自焚焉。負,敗也。抗,以手抗拒也。潰,亂也。師之所處,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。注..軍師所處,戰則妨農。農事不修,故生荊棘。兵氣感害。水旱繼之。農廢於前,文隨其後,必有凶荒之年矣。疏..師,軍師也。又《易》曰..師,來也。夫興師動眾,則人勞於役,行齋居送則妨工害農,農事不修,故生荊棘。大軍之後,積費既多。和氣致祥,兵氣感害,水旱相繼,緣稽不生,故必有凶荒之年,以報窮兵之怨爾。義曰:人臣以兵輔主,主則習用其兵。主貪不急之功,臣冒無敗之賞,或憑凌下國,侵伐鄰封。危器一施,生民受弊。行者有資糧之苦,居者有轉饋之勞,男廢耕農,女妨委績,所以雲懸軍十萬,日費千金,抒軸其空,蛻輸莫息,田生荊棘,人遂饑荒。設無水旱之侵,已有耕耘之關。夫和氣結則祥瑞降,兵氣盛則災害生,六八九

中華道藏第九珊疾疫流亡由斯而作。窮兵之弊,可勝言哉?惟君惟臣,所宜深戒也。修身之士,以嗜欲交侵,猶國有兵戈也。真氣耗散,猶生民疲弊也。所以嗜好不節,則神氣散亡.,神氣散亡,則疾疹交構。氣亡疾作,何福善之可冀乎?何延益之可希乎?於國於身,俱可深戒也。故善者果而已,不敢以取強。疏..《春秋傳》曰殺敵為果。今明殺敵者,令不相侵,止其為暴,固定知殺敵為果,即止敵也。老君雲事不得已而欲用兵,用兵之善但求止敵,令不為寇,必不以眾暴寡,凌人取強。取強則事好部還,固定以戒令不敢。故云不敢以取強。義曰:王者化人,貴乎道德。道德未洽,恩信未芋,或有外敵來侵,不得巳而方應。應變制敵,山豆在殺人?能取勝於伐謀,自可期於止殺。故於文曰止戈為武,但止其敵,不在殺人,可謂止戈矣。其若封屍流血,白刃相交,或勝之於前,或敗之於後,好部還報,非曰能軍,不敢取強,固定合天道矣。殺敵為果者,《春秋》宣公二年春,鄭公子歸生受楚之命伐宋,宋華元禦之,戰於大棘。宋師敗績,囚華元,獲司空樂莒,甲車四百六十乘,俘二百五十人,誠百人。宋大夫狂狡逆鄭人,鄭人入於井,倒載而出之,獲狂狡。君子曰:失禮違命。宜其為擒也。戒昭果毅以聽之謂禮。常存於耳,著於心,想聞其政令。殺敵為果,致果為毅。自勿之,戮也。去一口易而反之,必為戮矣。果而勿矜,果而勿伐,果而勿惰。注..善輔相者果於止敵,蓋在安人和眾,不敢求勝取強。故雖果於止敵,不敢為寇,慎,勿矜功伐取,以自惰盈。情則敗亡,故以為深戒也。疏..夫用兵之善,果於止敵。止敵自矜,未名善勝。故雖能止敵,慎,勿矜誇。f矜誇則傷於取功,故雖果於止敵,戒雲,勿伐其功。伐取其功,固定則白為情泰。情泰則樂殺,故敗不旋鐘,此為炯戒,可不慎乎?/、力,O義曰..矜,誇大也。伐,自稱已善也。惰,慢也。安人和眾者,《春秋》宣公十二年,楚子圍鄭。三月,克之。鄭伯肉袒牽羊以逆。楚子將舍之,左右曰:不可許也,得國無赦。楚子曰:其君能下人,必能信用其民矣。退三十里而許之平。潛尪入盟,子良出質。夏六月,耳目師救鄭。苟林父將中軍,先毅佐之,趙括、趙嬰齊為大夫。士會上軍,都克佐之,鞏朔、韓穿為大夫。趙朔將下軍,欒書佐之,苟首、趙同為大夫。韓厥為司馬。及河,開鄭及楚平,林父欲還,曰..無及於鄭而勦民,焉用之?楚歸而動,不後。士會曰..善。會開用軍觀釁而動,德刑政事、典禮不易,不可敵也,不為固定狂@o楚君討鄭,怒其貳而哀其卑。叛而伐之,服而舍之,德刑成矣。伐叛刑也,柔服德也。二者立矣。昔歲入陳,今茲入鄭,民不疲勞,君無怨諜,政有經矣。荊屍陣法也。而舉,商農工賈不敗其業,而卒乘輯睦,事不奸矣。萬

教為宰@,擇楚國之令典。軍行,右轅,左追薦,前茅慮無。中權,後勁。百宮象物而動,軍政不戒而備。能用典矣。其君之舉也,內姓選於親,外姓選於舊。舉不失德,賞不失勞,老有加惠,旅有施捨,君子小人,物有服章。貴有常尊,賤有等威,禮不逆矣。德立刑行,政成事時,典從禮順,若之何敵之?見可而進,知難而退,軍之善政也。兼弱攻昧,武之善經也。子姑整軍而經武乎。先穀曰:不可。耳目之所以霸,師武、臣力也。今失諸侯,不可謂力。有敵不從,不可謂武。由我失霸,不如死。且成師以出,聞敵而退,非失也@o命為軍帥,而卒以非失,唯群子能,我弗為也。以中軍佐濟。苟首曰:此帥殆哉。《易》有之..師出以律,否戚,凶。順成為戚,逆為否。有帥而不從,臨孰甚焉?果遇必敗。先穀屍之,雖免而歸,必有大咎。韓厥、林父帥軍遂濟。楚子北師次於肘。聞耳目師濟,王欲還。變人伍參道德真經廣聖義卷二五欲戰,令尹叔放不可。參曰:若事之捷,孫叔為無謀矣。令尹南轅、返諦,伍參言於王曰:苦之從政者新,未能行令。其佐先穀剛俊不仁,未肯用命。其二帥者。,專行不獲,忠來誰適從?此行也,普師必敗。且君而逃臣,若社稜何?王病之,告令尹改轅而北之,次於管以待之。普帥款都之間,鄭皇戌使如晉師,曰:鄭之從楚,社稜之故也,未有貳心。楚師﹒驟勝而驕,其師老矣,而不設備。子擊之,鄭師為承,楚師必敗。先穀曰:敗楚服鄭,於此在矣。必許之。欒書曰:楚自克庸以來,其君無日不討國人而訓之於民生之不易,禍至無日,戒懼之不可以怠。在軍,無日不討軍實而申做之。民生在勤,勤則不匿。不可謂驕。先大夫子犯有言曰:師直為壯,曲為老。我則不德,而激怨於楚。我曲楚直,不可謂老。其君之戒分為二廣,廣有一卒,卒偏之雨。右廣初駕,數及日中,左則受之,以至於昏。內宮序當其次,以待不虞。不可謂無備。師叔,楚之崇也,入盟於鄭。子良,鄭之良也,在楚。楚鄭親矣。來勸我戰,我克則來,不克遂往。以我Ihl也。鄭不可從。趙括、趙同曰..帥師以來,唯敵是求。克敵得屬,又何俟智焉?﹒莊子曰:趙括、趙問,位之徒也。趙朔曰..欒伯善哉。實其言,必長吾國。楚少宰如督師。曰..寡君少遭閑凶,不能文。此行也,將鄭是訓定,豈敢求罪於普?二三子無淹久。隨會對曰:昔平王命我先君文侯曰:與鄭夾輔周室,無廢王命。今鄭不率,寡君使群臣問諸鄭,豈敢辱候人?﹒敢拜君命之辱。先穀以為諂,使趙括從而更之。曰:行人失辭。寡君使群臣遷大國之跡於鄭,曰無避敵。群臣無所逃命。楚子又求成於膏,苦人許之,盟有日矣。楚許伯御樂伯,攝叔為右,以致耳目師。軍官魏綺使於楚,請戰而還。趙茄請入楚,召盟二子,皆欲晉敗。都克曰:二憾往矣,不備必敗。六九一

中華道藏第九珊先穀曰..鄭人勸戰,不敢從也.,楚人求成,弗能好人;師無成命,多備何為?士會曰..備之善。若二子怒楚,楚人乘我,喪師無日矣。楚若無惡,除備而盟。先穀不可。士會使鞏朔、韓穿師七覆於放前,故上軍不敗。趙嬰齊具舟於河。潘黨逐魏鉤,楚子乘左廣逐趙旗。普師使鈍車逆二子。楚人懼王之入膏軍也,遂出陣。孫叔曰..進之。寧我薄人,無人薄我。車馳、卒奔,疾進乘著軍。林父不知所為,鼓於軍中曰..先濟者有賞。中,軍、下軍爭舟,舟中之指可掏。正自師右移,上軍未動。工尹齊將右拒逐下軍。潘黨、唐侯從上軍。鄧克欲待之,士會曰..楚師方壯,若萃於我,必盡,不如收而去之。殿其卒而退,不敗。及昏,楚師於舟。膏、之餘師不能軍,宵濟,亦終夜有聲。潘黨曰..君去且築武軍而收普屍,以為京觀。臣聞克敵必示子孫,以無忘武功。楚子曰:非爾所知也。夫文,止戈為武。武王克商,作《頌》曰..載戰干戈,載囊亨矢。我求懿德,肆於時夏,允王保之。又作《武》,其卒章曰..者定爾功。其三日..鋪時繹患,我但惟求定。其六日..緩萬邦,屢豐年。夫武,禁暴、戴兵、保大、定功、安人、和宋、豐財者也。故使子孫無忘其章。令我使二國暴骨,暴矣。觀兵以威諸侯,兵不戴矣。暴而不哉,安能保大?猶有正自在,焉得定功?所違民故猶多,民何安焉?無德而強爭諸侯,何以和來?利人之幾,而安人之亂,以為己榮,何以豐財?武有七德,我無一焉,何以示子孫?其為先君宮,以告成事而已。武非吾功也。古者明王伐不敬,取其鯨餓而封之,以為大戮,於是乎有京觀以懲淫慮。今罪無所,而民皆盡忠以死君命,又可以為京觀乎?把於河,作先君宮,告成事而還。是役也,鄭石制入楚,將以分鄭,而立公子魚臣。辛未,鄭殺石制、魚臣。君子曰:無恬亂者,謂是類也。且夫伐謀而得六九勝,彼敵敢侵,止殺濟危,信為善矣。若矜伐其善,自街其功,身享功名,心必備泰。情泰則凌物,凌物則把心生,禍敗可期,功名難保。韓信見擒於雲夢,白起齒劍於杜郵。矜伐生惰,因情致禍,不可不戒也。果而不得已。是果而勿強。注..前敵來侵不得休止,故用兵以止之。如是,則果在於應敵,非果以取強。疏..夫果於止敵者,非好勝而凌人也。但前敵來侵,事不得巴。故云果而不得已。已,止也。用兵應敵,是非求勝,能如此者勝。不恃強,故云果而勿強。物壯則老,是謂不道。不道早已。注..物之用壯,猶兵之恃強。物壯則衰,兵強則敗。是謂不合於道,當須早止不為。疏..凡物壯極則老,兵強極則敗。故兵之恃強,猶物之用壯。物用壯適足以速其衰老,兵恃強則不可全其善勝。茲二事者,是謂不合於道。

賢臣明主,知其不合於道,為須早止不為。故云不道、早已。巴,止也。義曰..兵之恃強,必致死敗。符堅壽春之役,李密洛口之師,王尋昆陽之兵,湯帝征遼之來,皆號百萬,信為多焉。而非道恃強,敗不旋鐘,兵強故也。亦如物壯則老,用壯必傷矣。昔秦吞七國,一統九州,力盛兵強,天下莫敵。土崩瓦解,曾不輸時。扶蘇死於長城,子嬰降於軟道。鷹揚鳴、視,夫何足雲?﹒聖人以為非道之基,不如早止。理,身則嗜欲復性,亦猶兵焉。若制欲捐情,澡神遊慮,止其妄想,守彼虛玄,自無物壯之譏,可謂全和之要。師亦有老,《春秋》曰師曲為老,謂出師無名,不以其理,理屈於敵,亦為老焉。故曰師直為壯,曲為老也。道德真經廣聖義卷之二十五。不為是狂..「狂」,據《左傳》當作「征』。@薦教為宰..「教」,據《左傳》當作「放」。道德真經廣聖義卷二六@非失也..「失」,據《左傳》當作「夫」。下『而卒非失也』同訣。。其二帥者..「二」,據《左傳》當作「三」。道德宜、經廣聖義卷之二十六唐廣成先生杜光庭迷夫佳兵章第三十一疏..前章明強兵好還,不可果其矜伐。此章明佳兵物惡,不得已而用之。首則陳戒不祥,明有道者不處。次雲勝而不美,示樂殺之為非。吉事下舉喻以明,結以喪禮處之,所以表非樂戰。。義曰:先戒人臣以道佐國,不以兵強。今明佳兵乃是不祥之器,以兵佐國必果於矜伐,果矜伐則必敗亡。所以直指佳兵,物之所惡,敵來侵己,不得已而用之。有道之人不處於此,不以勝敵為美,而以正殺為先。此戒其樂殺也。處之以喪禮,非欲於戰也。夫佳兵者,不祥之器。疏..佳,好也。兵者,韜略之屬也。祥,善也。器,材器也。君子進德修業,必慎厥初。藏器於身,俟時而動。當遊心道德之圈,閱思墳詩之林。使光昭今古,開濟成務。義曰..韜,《六韜》也。齊太公姜子牙釣於磅溪,剖魚得玉,璜中有此書,一曰文韜,經邦立園,不越天常。六九三