迦葉菩薩品第十二之四

字體 [ 大 中 小] 譯文　　佛說：善男子！如來還有隨自意語。如來佛性有二種：一為有，二有無。　　所謂有，就是如來有三十二相、八十種好、十力、四無所畏、三念處、大慈大悲、首楞嚴等無量三昧、金剛等無量三昧、方便等無量三昧、五智印等無量三昧，這些都名之為有。所謂無，就是如來過去一切的善、不善、無記的業因果報、煩惱、五蘊、十二因緣，這些都名之為無。　　善男子！此外，如有和無、善與不善、有漏無漏、世間非世間、聖人非聖人、有為無為、實在不實在、寂靜非寂靜、有凈無凈、界非界、煩惱非煩惱、取非取、受記非受記、有非有、三世非三世、時非時、常無常、我無我、樂無樂、凈無凈、色受想行識非色受想行識、內入非內入、外入非外入、十二因緣非十二因緣，這些都名之為如來佛性有無。直至一闡提佛性有無也是如此。　　善男子！我雖然說過一切眾生都有佛性，但一切眾生都不理解佛這樣所說的隨自意語。善男子！這樣的隨自意語，就是後身菩薩尚且不能理解，更何況聲聞、緣覺和其餘的菩薩？　　善男子！我過去在耆闍崛山，和彌勒菩薩共同討論世俗諦，舍利弗等五百位聲聞、對此都不能識知，更何況是出世第一義諦？　　善男子！有的佛性，一闡提有，善根人沒有；有的佛性，善根人有，一闡提沒有；有的佛性此二種人都有；有的佛性，此二種人都沒有。　　善男子！我的弟子們如果理解了這樣四句話的含義，就不會提出一闡提是定有佛性，還是定無佛性這樣的責難。如果說眾生都有佛性，這叫作如來的隨自意語。　　如來這樣的隨自意語，眾生為什麼偏向一方面去理解而不作全面理解呢？善男子！這猶如恆河中有七種眾生。一為常沒於水中，二為暫出又沒，三是出水後就停住，四是出水後普遍觀察四方，五是普遍觀察以後就行走，六是行走以後又停住，七是水中陸地都能行走。　　說常沒水中的，就是所謂大魚，因為受了大惡業，身體笨重，處於深水中，因此名為常沒。　　暫出又沒，是說這條大魚，因為受了大惡業，身體笨重，但處於淺水中，暫時見到光明，因見到光明所以出水，但因為身體重，又沒入水中。　　出水以後就停住的，是抵彌魚，此魚身處汝水中，樂於見到光明，所以出水以後就停住。　　遍觀四方的，是所謂魚昔魚，此魚為了求取食物，普遍觀察四方，所以名為遍觀四方。　　普遍觀察以後就行走的，是指此魚昔魚，遠遠看見餘物，認為是可食用之物，就很快地追上去，所以稱遍觀已行。　　行走以後又停住的，是說該魚昔魚追上以後，既得可口之食，就便停住，所以稱為行已復住。　　水中陸地都能行走的，就是龜類。　　善男子！如此微妙的大涅盤河，其中也有七種眾生，從第一種常沒水中直至第七種水陸俱行，或入或出。　　所為常沒，就是有人聽聞此《大涅盤經》，其中有如來常住，沒有變易，常樂我凈，最終不是畢竟入於涅盤，一切眾生都有佛性。一闡提人雖然誹謗大乘經，作五逆罪，犯四重禁，但必定將得成就菩提之道。須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人、辟支佛等，必定將成就阿耨多羅三藐三菩提。　　聽了這些說法後，生起不信之心和不信之念，於是便說：此涅盤經典是外道書，不是佛經。此人這時遠離善友，不聽聞正法。雖然有時也聽一點，但不能正確思維。雖然有時也進行思維，但不是思維善法。由於不思維善法，就依惡法潛住而居。　　惡法住有六種：一為惡，二為無善，三為污穢法，四為增有，五為惱熱，六為受惡果，就名之為沒。　　為什麼稱之為沒？因為沒有善心，經常行惡，不修對治之法即斷滅煩惱，所以名之為沒。　　所謂惡，就是聖人呵責，心生怖畏，善人遠離，不利益眾生，這就名之為惡。　　所謂無善，就是能生起無量惡的果報，經常為無明所纏繞，樂於與惡人為伴侶，沒有修善的好方法，其心顛倒，常發生錯謬的思想，這就名之為無善。　　所謂污法，就是常污身口，污穢清凈的眾生，增長不善之業，遠離善法，這就名之為污法。　　所謂增有，如上面所說的惡人、無善之人和污法之人所行之法，能增添地獄、畜生、餓鬼三惡道，不能修習解脫之法，身、口、意三業不厭惡諸有（煩惱），這就名為增有。　　所謂惱熱，此人悉行上面所述的四事，能令身、心二方面都惱熱。遠離寂靜，名為熱；受地獄果報，故名為熱；以煩惱燃燒一切眾生，故名為熱；以煩惱燃燒一切善法，故名為熱。善男子！因為信心、清涼等等，此人都沒有，因此名之為熱。　　所謂受惡果，就是此人全部進行以上五事，其死後墮於地獄、餓鬼、畜生三惡道。　　善男子！還有三種惡事也稱為惡果。一是煩惱惡，二是業惡，三是報惡，此即名為受惡果報。　　善男子！此人全部具足了以上所述六事，就能斷滅善根，作五逆罪，犯四重禁，誹謗三寶，用僧祇物，並作種種非法之事。由於這些原因，因而沈沒於阿鼻地獄，所受身形極廣大，縱橫八萬四千由旬。此人身、口意三業深重，不能出離地獄。為什麼？因為其心不能生起善法，所以雖然有無量諸佛出世，也是不聞不見。因此名為常沒，如恆河中大魚一樣。　　善男子！我雖然也說一闡提等名為常沒，又說常沒不是一闡提，這兩種說法哪一種是正確的呢？譬如有人為了生死之有才修施戒善，這就名為常沒。　　善男子！有四種善事會獲得惡果（此指心念動機不純善，雖行善，但卻獲惡果）。哪四種？第一種是為了勝過他人故誦讀經典；第二種是為了名利供養故受持禁戒；第三是為了他的眷屬故進行布施，第四種是為了到非想非非想處故繫念思維。　　這四種善事能得惡果報。如果有人修習這樣四種事，名之為沒已還出，出已還沒。為什麼名之為沒？因為樂於三有（三界的生死）。為什麼名之為出？因為見到了光明，光明就是聞戒施定。為什麼名之為還沒？因為增長邪見，生起了憍慢。因此，我在經中說偈：　　如果有眾生樂於一切諸有，為了諸有而造作善惡等業；　　此人迷失了涅盤之道，就名之為暫出還復滅。　　行於黑暗的生死之海，雖然得以解脫雜煩惱；　　此人還是要受苦果報，就名之為暫出還復滅。　　善男子！好像恆河中大魚一樣，因為見到光明，所以暫得出水，因為其身很重，所以又復沉沒。上面所說的二種人也是如此。　　善男子！又有人樂於貪著三界的生死之有，此名之為沒。得聞此《大涅盤經》而生起信心，此名之為出。因為什麼原因才名之為出？因為聽了此經之後，就遠離惡法，修習善法，此即名之為出。此人雖生起信心，但還不圓滿具足。　　為什麼信心還不圓滿具足？因為此人雖然相信大般涅盤是常、樂、我、凈，但又說如來之身是無常、無我、無樂、無凈。　　這樣如來就有二種涅盤：一是有為，二是無為。　　有為涅盤沒有常、樂、我、凈，無為涅盤有常、樂、我、凈。雖然相信佛性是眾生所有，但不一不定一切眾生都有，因此名之為信不具足。　　善男子！信有二種：一是信，二是求。如此之人雖然也有信心，但還不能推求，所以名之為信不圓滿具足。　　信又有二種：一是從聞而生，二是從思而生。此人信心還祇是從聞而生，不是從自己的思慮而生，所以名之為不圓滿具足。　　又有二種信：一是信有佛道，二是信得道之人。此人信心祇是信有佛道，卻都不信有得道之人，因此名之為信不圓滿具足。　　信又有二種：一為信正，二為信邪。說有因果，有佛、法、僧三寶，此名為信正。說沒有因果，佛、法、僧三寶性各有異，相信一切邪語如富蘭那等人之說，此名為信邪。此人雖信佛、法、僧三寶，但不相信三寶是同一性相；雖相信因果，但不相信有得果之人。因此名之為信不圓滿具足。此人成就的是不圓滿具足的信心，所受的禁戒也不是圓滿具足的。以何因緣所以稱為不圓滿具足？因為信不具足，故所得禁戒也不具足。　　又以何因緣所得禁戒名為不圓滿具足？因為戒有二種：一是威儀戒，二是從戒戒。此人祇是具有威儀等戒，不具有從戒戒（按佛制受持戒行），因此名之為戒不圓滿具足。　　又有二種戒：一是作戒，二是無作戒。此人祇具有作戒，不具有無作戒，因此名為戒不圓滿具足。　　又有二種戒：一是從身、口得到正命，二是從身、口不得正命。此人從身、口不得正命，因此名為戒不圓滿具足。　　又有二種戒：一是求戒，二是舍戒。此人祇是具有為求三界生死之有的果報而持戒，不具有捨棄三界生死之有的果報而真實受持之戒，因此名為戒不圓滿具足。　　又有二種戒：一是隨有，二是隨道。此人祇具有隨順諸有而受之戒，不具有隨順佛道而受之戒，因此名為戒不圓滿具足。　　又有二種戒：一是善戒，二是惡戒。身、口、意善，名為善戒，學牛戒、狗戒，名為惡戒。此人深信這二種戒都有善果，因此名為戒不圓滿具足。又此人不僅不具有信、戒二事，所修多聞也不圓滿具足。　　什麼是聞不具足？就是如來所說的十二部經，祇相信六部，不相信其餘六部，因此名為聞不圓滿具足。又雖能受持此六部經，但不能誦讀，也不能為他人解說，不能得任何利益，因此名為聞不圓滿具足。還有受持這六部經後，是為了論議，為了勝過他人，為了名利供養，為了一切生死之有，因而受持、誦讀、解說，因此也名為聞不圓滿具足。原典　　善男子！如來複有隨自意語［注釋：隨自意語：指如來隨自己的意見而說自己所證之一、實等法。］。如來佛性則有二種：一者有，二者無。　　有者，所謂三十二相、八十種好、十力、四無所畏、三念處、大慈大悲、首楞嚴等無量三昧、金剛等無量三昧、方便等無量三昧、五智印［注釋：五智印：即金剛智印、寶智印、法輪智印、羯磨智印、一切如來法界智印。］等無量三昧，是名為有。無者，所謂如來過去諸善、不善、無記業因果報，煩惱、五陰、十二因緣，是名為無。　　善男子！如有無、善不善、有漏無漏［注釋：有漏無漏：即有煩惱和沒有煩惱。］、世間非世間、聖非聖、有為無為、實不實、寂靜非寂靜、靜非靜、界非界、煩惱非煩惱、取非取、受記非受記、有非有、三世非三世、時非時、常無常、我無我、樂無樂、凈無凈、色受想行識非色受想行識、內入［注釋：內入：即內六入、內六處。眼、耳、鼻、舌、身、意六根。］非內入、外入［注釋：外入：即外六入、外六處。色、聲、香、味、觸、法六境。］非外入、十二因緣非十二因緣，是名如來佛性有無。乃至一闡提佛性有無，亦復如是。　　善男子！我雖說言一切眾生悉有佛性，眾生不解佛如是等隨自意語。善男子！如是語者，後身菩薩尚不能解，況於二乘其餘菩薩？　　善男子！我往一里耆闍崛山［注釋：耆闍崛山：意譯「鷲頭山」。「靈鷲山」。因山頂似鷲，又山中鷲多，故名。在中印度摩揭陀國王舍城東北，為釋迦牟尼佛說法之地。］，與彌勒［注釋：彌勒：意譯「慈氏」。佛教稱現住兜率天內院，為一生補處菩薩，將經四千歲（即人間五十六億七千萬歲）下生人間，於華林園龍華樹下成佛，繼釋迦牟尼佛之後，為賢劫之第五尊佛。］菩薩共論世諦，舍利弗等五百聲聞於是事中都不識知，何況出世第一義諦？　　善男子！或有佛性一闡提有、善根人無，或有佛性善根人有、一闡提無，或有佛性二人俱有，或有佛性二人俱無。　　善男子！我諸弟子若解如是四句義者，不應難言一闡提人定有佛性、定無佛性。若言眾生悉有佛性，是名如來隨自意語。　　如來如是隨自意語，眾生云何一向作解？善男子！如恆河中有七眾生。一者常沒，二者暫出還沒，三者出已則住，四者出已遍觀四方，五者遍觀已行，六者行已復住，七者水陸俱行。　　言常沒者，所謂大魚，受大惡業，身重處深，是故常沒。　　暫出還沒者，如是大魚，受惡業故，身重處淺，暫見光明，因光故出，重故還沒。　　出已住者，謂坻彌魚［注釋：坻彌魚：又稱「坻彌魚」，為大身魚，專門吃食其他小魚者。］，身處淺水，樂見光明，故出已住。　　遍觀方者，所謂魚昔魚，為求食故，遍觀四方，是故觀方。　　觀已行者，謂是魚昔魚，遙見餘物，謂是可食，疾行趣之，故觀已行。　　行已復住者，是魚趣已，既得可食，即便停住，故行已復住。　　水陸俱行者，即是龜也。　　善男子！如是微妙大涅盤河，其中亦有七種眾生，從初常沒乃至第七或入或出。　　所言沒者，有人聞是《大涅盤經》如來常住，無有變易，常樂我凈，終不畢竟入於涅盤，一切眾生悉有佛性。一闡提人、謗方等經、作五逆罪、犯四重禁，必當得成善提之道。須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人、辟支佛等，必當得成阿耨多羅三藐三菩提。　　聞是語已生不信心，即作是念，作是念已便作是言，是涅盤典即外道書，非是佛經。是人爾時遠離善友，不聞正法。雖時得聞，不能思惟。雖復思惟，不思惟善。不思善故，如惡法住。　　惡法住者則有六種：一者惡，二者無善，三者污法，四者增有［注釋：增有：「有」，意謂有生死煩惱。增添生死煩惱，即謂之「增有」。］，五者惱熱［注釋：惱熱：即「熱惱」，謂逼於劇苦而身熱心惱之意。］，六者受惡果，是名為沒。　　何故名沒？無善心故，常行惡故，不修對治［注釋：對治：即斷滅煩惱之意。］故，是名為沒。　　所言惡者，聖人呵責故，心生怖畏故，善人遠離故，不益眾生故，是名為惡。　　言無善者，能生無量惡果報故，常為無明所纏繞故，樂與惡人為等侶故，無有修善諸方便故，其心顛倒常錯謬故，是名無善。　　言污法者，常污身口故，污凈眾生故，增不善業故，遠離善法故，是名污法。　　言增有者，如上三人所行之法，能增地獄、畜生、餓鬼，不能修習解脫之法，身口意業不厭諸有，是名增有。　　言惱熱者，是人具行如上四事，能令身心二事惱熱。遠離寂靜，則名為熱。受地獄報，故名為熱。燒諸眾生，故名為熱。燒諸善法，故名為熱。善男子！信心、清涼是人不具，是故名熱。　　言受惡果者，是人具足行上五事，死墮地獄、餓鬼、畜生。　　善男子！有三惡事複名惡果。一者煩惱惡，二者業惡，三者報恩，是名受惡果報。　　善男子！是人具足如上六事，能斷善根，作五逆罪，能犯四重，能謗三寶，用僧鬘物，以作種種非法之事。是因緣故，沈沒在於阿鼻地獄，所受身形縱廣八萬四千由旬。是人身口心業重故，不能得出。何以故？其心不能生善法故，雖有無量諸佛出世，不聞不見，是故名常沒，如恆河中大魚。　　善男子！我雖復說一闡提等，名為常沒。復有常沒非一闡提，何者是耶？如人為有修施戒善［注釋：為有修施戒善：意思是為了生死煩惱而修習布施、持戒的善法。］，是名常沒。　　善男子！有四善事獲得惡果。何等為四？一者為勝他故讀誦經典，二者為利養故受持禁戒，三者為他屬故而行布施，四者為於非想非非想處故繫念思惟。　　是四善事得惡果報。若人修習如是四事，是名沒已還出、出已還沒。何故名沒？樂三有故。何故名出？以見明故，明者即是聞戒施定。何故還沒？增長邪見，生憍慢故。是故我於經中說偈：　　若有眾生樂諸有，為有造作善惡業。　　是人迷失涅盤道［注釋：涅盤道：意為超脫生死，證得涅盤之道。］，是名暫出還復沒。　　行於黑闇生死海，雖得解脫雜煩惱。　　是人還受惡果報，是名暫出還復沒。　　善男子！如彼大魚，因見光故，暫得出水，其身重故，還復沈沒。如上二人亦復如是。　　善男子！或復有人樂著三有，是名為沒。得聞如是《大涅盤經》生於信心，是名為出。何因緣故名之為出？聞是經已，遠離惡法，修習善法，是名為出。是人雖信，亦不具足。　　何因緣故，信不具足？是人雖信大般涅盤常樂我凈，言如來身無常、無我、無樂、無凈。　　如來則有二種涅盤：一者有為，二者無為。　　有為涅盤無常樂我凈，無為涅盤有常樂我凈。雖信佛性是眾生有，不必一切皆悉有之，是故名為信不具足。　　善男子！信有二種：一者信、二者求。如是之人雖復有信，不能推求，是故名為信不具足。　　信復有二：一從聞生，二從思生。是人信心從聞而生，不從思生，是故名為信不具足。　　復有二種：一信有道，二信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名為信不具足。　　復有二種：一者信正，二者信邪。言有因果、有佛法僧，是名信正。言無因果，三寶性異，信諸邪語富蘭那［注釋：富蘭那：全稱「富蘭那迦葉」，六師外道之一，不信因果報應之說。］等，是名信邪。是人雖信佛法僧寶，不信三寶同一性相。雖信因果，不信得者。是故名為信不具足。是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。何因緣故名不具足？因不具故，所得禁戒亦不具足。　　復何因緣名不具足？戒有二種：一威儀戒［注釋：威儀戒：指雖受戒，唯外現威儀，但為名利，欲受人尊敬。］，二從戒戒［注釋：從戒戒：指順從佛制，清凈三業，內外相稱，如實受持戒行。］。是人唯具威儀等戒，不具從戒戒，是故名為戒不具足。　　復有二種：一者作戒［注釋：作戒：又作「表戒」、「教戒」。謂依諸種表業而受戒。］，二者無作戒［注釋：無作戒：又作「無表戒」、「無教戒」。謂已受戒而身得戒體。］。是人唯具作戒，不具無作戒，是故名為戒不具足。　　復有二種：一從身口得於正命［注釋：正命：依從正法，清凈身、口意三業，遠離邪惡之謀生方法，如法求得衣、食等生活資助，以維持生命，即謂之「正命」。］，二從身口不得正命。是人雖從身口不得正命，是故名為戒不具足。　　復有二種：一者求戒［注釋：求戒：指為三有之果報而持戒。］，二者舍戒［注釋：舍戒：指舍三有之果報，真實受持戒法者。］。是人唯具求有之戒，不得舍戒，是故名為戒不具足。　　復有二種：一者隨有［注釋：隨有：即隨順諸有而受戒。］，二者隨道［注釋：隨道：即隨順佛道而受戒。］。是人唯具隨有之戒，不具隨道，是故名為戒不具足。　　復有二種：一者善戒［注釋：善戒：亦稱「正戒」。謂隨順世法、佛制，於身、口、意防非止惡。］、二者惡戒［注釋：惡戒：亦稱邪戒，指牛戒、狗戒等邪見之戒法。］。身口意善是名善戒，牛戒、狗戒是名惡戒。是人深信是二種戒俱有善果，是故名為戒不具足。是人不具信戒二事，所修多聞亦不具足。　　云何名為聞不具足？如來所說十二部經，唯信六部，不信六部，是故名為聞不具足。雖復受持是六部經，不能讀誦為他解說，無所利益，是故名為聞不具足。又復受是六部經已，為論議故，為勝他故，為利養故，為諸有故，受持、讀誦、解說，是故名為聞不具足。譯文　　善男子！我曾於經中說過聞具足之事。什麼是聞具足？就是如有比丘身、口、意都是善的，先是能供養和尚、諸位法師等有德之人。這些法師等對於此人所生起的愛念之心，因而教授他們佛法。此人以至誠之心受持、誦習，受持、誦習以後即獲得智慧。　　得到智慧之後，能夠善於思考，如法而行。善於思考以後，就能得到真正的法義，得到真正的法義以後，就身心寂靜。身心寂靜後，就生歡喜之心，由於歡喜之心的因緣，心就得以安定。因為心得到安定，就能得到正知、正見，得到正知正見以後，就在一切諸有中心生厭悔，因為厭悔諸有，就能得到解脫。此人沒有具足以上德行，因此名為聞不具足。　　此人不僅不圓滿具足這樣的三事，而且布施也不具足。施有二種：一是財施，二是法施。此人雖然也進行財施，但是為了求諸有才布施。雖然也進行法施，但也不具足。為什麼？因為在說法時還保守一些秘密不完全說出來，怕別人勝過他。因此名為施不具足。　　財施和法施各有二種：一為聖人，二為不是聖人。聖人布施以後不求果報，若不是聖人布施以後要求得到果報。聖人法施，乃為了增長佛法，若不是聖人法施，乃為了增長一切諸有。此人為了增長財富而進行財施，為了增長一切諸有而進行法施，因此名為施不具足。　　其次，此人受持六部經，見到有受法之人就布施給他們，對於那些不受法的人就不布施給他們，因此名為施不具足。此人不僅不具有以上的四事，而且所修的智慧也不具足。智慧的本性，是能夠分辨事物，此人則不能分辨如來是常還是無常。　　如來曾於此《涅盤經》中說：如來就是解脫，解脫就是如來；如來就是涅盤，涅盤就是解脫。此人對於其中的含義不能分辨。又梵行就是如來，如來就是慈悲喜舍，慈悲喜舍就是解脫，解脫就是涅盤，涅盤就是慈悲喜舍。此人對於其中的含義也不能分辨，因此名為智慧不具足。　　又其次，不能分辨佛性。佛性就是如來，如來就是一切不共之法，不共之法就是解脫，解脫就是涅盤，涅盤就是不共之法。此人對於其中的含義不能分辨，因此名為智慧不具足。　　又其次，不能分辨四諦苦、集、滅、道。因為不能分辯這四種真諦，就不知聖行，不知聖行就不知如來，不知如來就不知解脫，不知解脫就不知涅盤，因此名為智慧不具足。　　此人不具有這樣的五事，於是就有二種法生起，一是增善法，二是增惡法。為什麼名之為增長惡法？因為此人看不到自己的不具足，自稱已經具足而生起執著之心，於同行中自以為最勝，因此親近同意自己的惡友。親近以後，又還聽聞不圓滿具足之法，聽了以後心生歡喜，其心染著，生起憍慢，多行放逸之事。因為放逸，就親近在家人，也樂於聞說在家人之事，遠離清凈出家之法。由此因緣，增長惡法。由於增長惡法，所以身、口、意等起不凈之業；由於三業不凈，就增長地獄、畜生、餓鬼三惡道。這些名為暫出還沒。　　暫出還沒之人，在我們佛法中有誰呢？這就是提婆達多、瞿伽利比丘、惋手比丘、善星比丘、低舍比丘、滿宿比丘、慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、凈潔長者、求有優婆塞、舍勒釋種、象長者、名稱優婆夷、光明優婆夷、難陀優婆夷、軍優婆夷、鈴優婆夷等，所有這些人名為暫出還沒。譬如大魚，見到光明故出，由於身重故沒。　　第二種人深知道自己行不具足。因為行不具足，故力求親近善友；親近善友，就樂於聽聞具足之法；聽後樂於信受，受後樂善思考；善於思考後能如法而住，如法而住後即增長善法；增長善法後，就不再沈沒。此名之為住。　　這些人在我們佛法中有誰呢？這就是舍利弗、大目犍連、阿若憍陳如等五比丘、耶舍等五比丘、阿那律、童子迦葉、摩訶迦葉、十力迦葉、瘦瞿曇彌比丘尼、波吒羅花比丘尼、勝比丘尼、實義比丘尼、意比丘尼、跋陀比丘尼、凈比丘尼、不退轉比丘尼、頻婆娑羅王、郁伽長者、須達多長者、釋摩男、貧須達多、鼠狼長者子、名稱長者、具足長者、師子將軍、優婆離長者、刀長者、無畏優婆夷、善住優婆夷、愛法優婆夷、勇健優婆夷、天得優婆夷、善生優婆夷、具身優婆夷、牛得優婆夷、曠野優婆互、摩訶斯那優婆夷，所有這些比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，都得名為住。　　為什麼稱為住？因為經常樂於見到善光明。由於這一因緣，無論是諸佛出世或不出世，這些人都不造惡業，此名之為住。像抵彌魚一樣，樂於見到光明，不沈不沒。這些眾生也是如此。因此我在經中說偈：　　如果有人善能分別此義，以至誠之心求證沙門果；　　如果能呵責一切諸有，此人就名之為如法住。　　如果能供養無量佛，就能在無量世修道；　　如果受了世間之樂不放逸，此人就名之為如法住。　　親近善友聽受正法，內心善於思維如法而住；　　樂見光明修習佛道，就能獲得解脫安穩而住。　　善男子！智慧不圓滿具足有五事，此人知道以後，即追求、親近和善友。如此親近善友，就應該觀察此人貪慾、瞋恚、愚痴、思覺等，哪一種種偏多？如果知道此人的貪慾最多，就應該為之說不凈觀法；對瞋恚最多的人，就為這說慈悲之法；對思覺最多的人，就教令數息；對執著我最多的人，就應該為之分析十八界等。　　此人聞聽以後，就以至誠的心受持，心中受持後，就如法修行；如法修行以後，依次獲得四念處，觀察身受心法。得到此觀以後，依次再觀察十二因緣。這樣觀察以後，就能依次得到煖法。　　迦葉菩薩對佛說：世尊！一切眾生都有煖法。為什麼？因為如佛所說，三法和合，名為眾生。三法，即一壽、二煖、三識。如果根據這一道理，一切眾生應該先有煖法，為什麼如來這煖法要因善友而生呢？　　佛說：善男子！像你所問的煖法，一切眾生直至一闡提全都是有的。現在我在這裡所說的煖法，則是要通過一定的方法，然後才能獲得，是本無今有之法。由此，並非一切眾生都是無有的。因而你現在不應該責難說一切眾生都有煖法。　　善男子！這種煖法，是色界之法，不是欲界所有的。如果說一切眾生都有的話，欲界眾生也都應該有。因為欲界眾生沒有，因此應當知道一切眾生不必都有。　　善男子！色界雖有，但也不是一切眾生都有。為什麼？因為只有我的弟子有，外道就沒有。由於這個道理，因而一切眾生不必都有。　　善男子！一切外道祇是觀六種苦行，我的一切弟子則是具足四諦十六行相。此十六行相，一切眾生不一定都有。　　迦葉菩薩對佛說：世尊！你所說的煖法，為什麼稱為煖？為自性是煖？還是因為其他原因所以是煖？　　佛言：善男子！這一煖法，自性是煖，不是由於其他原因才煖。　　迦葉菩薩又說：世尊！如來以前說馬師、滿宿等沒有煖法。為什麼？因為他們對於三寶沒有信心，所以沒有煖法。應當知道信心就是煖法。　　佛說：善男子！信心本身不是煖法。為什麼？因為是以信心為因而獲得煖法的。善男子！所謂煖法，就是智慧。為什麼？由於觀四諦，所以名之為十六行相，行相就是智慧。善男子！如今所問，是什麼因緣，才名為煖。善男子！煖法，就是八聖道的火相，所以名之為煖。　　善男子！譬如鑽木取火，先有煖氣，其次才有火生，最後則有煙出。此無漏道也是如此。煖法，就是十六行相；火，就是須陀洹果；煙，就是修道斷結。　　迦葉菩薩又對佛說：世尊！這種煖法，是有法，也是有為法。因為此法果報得色界五蘊，因此名之為有。因為是因緣所生之法，所以又名有為法。既然是有為法，為什麼能成為無漏道相呢？　　佛說：善男子！是這樣的，真如你所說。善男子！這個煖法，雖然是有為法、有法，但是又能夠破壞有為法、有法，因此能成為無漏道相。　　善男子！譬如人乘馬，又愛牠，又要鞭策牠。煖心也是這樣，愛它所以受生，厭惡它所以要觀行。因此，是然煖法是有法，有為法，但能與那正道作相。得到煖法的人，有七十三種，其中欲界十種。此人對於充滿的一切煩惱，從斷一分到九分。如欲界初禪直至無所有處，也是如此，因而名為七十三種。這些人，得了煖法以後，就不再斷善根，作五逆罪，犯四重禁。此人分為二種，一是遇到善友，二是遇到惡友。　　遇到惡友，就是暫出還沒；遇到善友，就是遍觀四方。遍觀四方，就是頂法。此法雖然本性還是五蘊，但亦緣於四諦，因此得名遍觀四方。得到頂法以後，其次就得忍法。此忍法也是這樣，其本性也是五蘊，也緣於四諦。　　此人依次得世第一法。此法雖然本性也是五蘊，但也緣於四諦。此人依次得苦法忍。忍的本性是智慧，也緣於一諦。這樣，忍法緣一諦以後，直至見斷煩惱，得須陀洹果，此名第四遍觀四方。四方，就是四諦。原典　　善男子！我於經中說聞具足。云何具足？若有比丘身口意善，先能供養和上［注釋：和上：即「和尚」。意譯「親教師」。原為印度對師父的俗稱，佛教用以對僧人的尊稱。］諸師有德之人。是諸師等於是人所生愛念心，以是因緣教授其法。是人至心受持誦習，持誦習已，獲得智慧。　　得智慧已，能善思惟，如法而住。善思惟已，則得正義，得正義已，身心寂靜。身心寂已，則生喜心，喜心因緣，心則得定。因得定故，得正知見，正知見已，於諸有中心生厭悔，悔諸有故，能得解脫。是人無有如是等事，是故名為聞不具足。　　是人不具如是三事，施亦不具。施有二種：一者財施，二者法施。是人雖復行於財施，為求有故。雖行法施，亦不具足。何以故？秘不盡說，畏他勝故，是故名為施不具足。　　財法二施各有二種：一者聖，二者非聖。聖者，施已不求果報。非聖，施已求於果報。聖者法施，為增長法。非聖法施，為增諸有。如是之人，為增財故，而行財施，為增有故，而行法施，是故名為施不具足。　　複次，是人受六部經，見受法者而供給之，不受法者，則不供給，是故名為施不具足。是人不具如上四事，所修智慧亦不具足。智慧之性，性能分別，是人不能分別如來是常無常。　　如來於此《涅盤經》中說言：如來即是解脫，解脫即是如來；如來即是涅盤，涅盤即是解脫；於是義中不能分別。梵行即是如來，如來即是慈悲喜舍，慈悲喜舍即是解脫；解脫即是涅盤，涅盤即是慈悲喜舍；於是義中不能分別，是故名為智不具足。　　複次，不能分別佛性。佛性即是如來，如來即是一切不共之法［注釋：不共之法：即十八不共法。謂佛的十八種功德法，唯佛獨有，不與三乘共有。即：身無失、口無失、念無失、無異想、無不定心、無不知已舍、欲無減、精進無減、念無減、慧無減、解脫無減、解脫知見無減、一切身業隨智慧行、一切口業隨智慧行、一切意業隨智慧行、智慧知過去世無礙、智慧知未來世無礙、智慧知現在世無礙。］；不共之法即是解脫，解脫即是涅盤；涅盤即是不共之法；於是義中不能分別，是故名為智不具足。　　複次，不能分別四諦苦集滅道。不能分別四真諦故，不知聖行；不知聖行故，不知如來；不知如來故，不知解脫；不知解脫故，不知涅盤，是故名為智不具足。　　是人不具如是五事，則有二種：一增善法，二增惡法。云何名為增長惡法？是人不見己不具足，自言具足而生著心，於同行中自謂為勝，是故親近同己惡友。既親近已，復得更聞不具足法，聞已心喜，其心染著，起於憍慢，多行放逸。因放逸故，親近在家，亦樂聞說在家之事，遠離清凈出家之法，以是因緣增長惡法。增惡法故，身口意等起不凈業，三業不凈故，增長地獄、畜生、餓鬼，是名暫出還沒。　　暫出還沒者，我佛法中其誰是耶？謂提婆達多、瞿伽離［注釋：瞿伽離：意譯牛守、惡時者等。為提婆達多之弟子。］比丘、惋手比丘、善星比丘、低舍比丘、滿宿［注釋：滿宿：音譯弗那跋，六惡比丘之一，為目犍連弟子。］比丘、慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、凈潔長者、求有優婆塞、舍勒釋種、象長者、名稱優婆夷、光明優婆夷、難陀優婆夷、軍優婆夷、鈴優婆夷，如是等人名為暫出還沒。譬如大魚，見明故出，身重故沒。　　第二之人深自知見，行不具足，不具足故，求近善友，近善友故，樂咨未聞。聞已樂受，受已樂善思惟，善思惟已，能如法住。如法住故，增長善法，增善法故，終不復沒，是名為住。　　我佛法中其誰是耶？謂舍利弗、大目犍連、阿若憍陳如等五比丘、耶舍［注釋：耶舍：上座部創始人。釋迦入滅後一百年時，有跋耆族比丘提出十條戒律新主張，耶舍約集七百比丘於吠舍離舉行佛教第二次結集，斷十事為非法，組成上座部。］等五比丘、阿少免樓陀［注釋：阿少免樓陀：即「阿那律」。佛十大弟子之一，為佛之從弟。］、童子迦葉［注釋：童子迦葉：謂其母於妊娠中出家為比丘尼，後生男孩，字童子迦葉，八歲出家，成阿羅漢果。］、摩訶迦葉［注釋：摩訶迦葉：即大迦葉，佛十大弟子之一。王舍城人。為佛教第一次結集的召集人。因少欲知足，常修頭陀行，被稱為「頭陀行第一」。］、十力迦葉［注釋：十力迦葉：五比丘之一，為佛最早的弟子。］、瘦瞿曇彌比丘尼、波吒羅花比丘尼、勝比丘尼、實義比丘尼、意比丘尼、跋陀比丘尼、凈比丘尼、不退轉化比丘尼。頻婆娑羅王［注釋：頻婆娑羅王：佛在世時摩揭陀國國王。深歸佛法，積善甚多，但終為逆子阿闍世王幽囚，證阿那含果而死。］、郁伽［注釋：郁伽：佛在世時舍衛國長者，詣佛所出家，佛曾為之說法。］長者、須達多［注釋：須達多：佛在世時舍衛國給孤獨長者之本名，為祇園精舍之施主。］長者、釋摩男［注釋：釋摩男：五比丘之一，為佛最早的弟子。］、貧須達多、鼠狼長者子、名稱長者、具足長者、師子將軍、優波離［注釋：優波離：亦作優婆離。迦毗羅衛國人，屬首陀羅種姓。佛十大弟子之一。佛教第一次結集時，由他誦出律。因出家後奉持戒律，無所觸犯，被稱為「持律第一」。］長者、刀長者、無畏優婆夷、善住優婆夷、愛法優婆夷、勇健優婆夷、天得優婆夷、善生優婆夷、具身優婆夷、牛得優婆夷、曠野優婆夷、摩訶斯那優婆夷、如是等比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、得名為住。　　云何為住？常樂者見見善光明故，以是因緣，若佛出世，若不出世，如是等人終不造惡，是名為住。如低彌魚，樂見光明，不沈不沒。如是等眾，亦復如是。是故我於經中說偈：　　若人善能分別義，至心求於沙門果［注釋：沙門果：指修沙門行者所得之果。］。　　若能呵責一切有，是人名為如法住。　　若能供養無量佛，則能無量世修道。　　若受世樂不放逸，是人名為如法住。　　親近善友聽正法，內善思惟如法住。　　樂見光明修習道，獲得解脫安隱住。　　善男子！智不具足凡有五事，是人知己，求近善友。如是善友，當觀是人貪慾、瞋恚、愚痴、思覺［注釋：思覺：即思量、覺察的意思。］，何者偏多。若知是人貪慾多者，即應為說不凈觀法，瞋恚多者為說慈悲，思覺多者教令數息，著我多者，當為分析十八界等。　　是人聞已，至心受持，心受持已，如法修行，如法行已，次第獲得四念處觀身受心法。得是觀已，次第復觀十二因緣，如是觀己，次得煖法［注釋：煖法：原指地、水、火、風四大中「火大」之性。此處指四善根位之煖法，比喻接近見道之火。又指壽、煖、識三法中之煖法，即人的肉體。］。　　迦葉菩薩白佛言：世尊！一切眾生悉有煖法。何以故？如佛所說，三法［注釋：三法：指壽、煖、識。壽為壽命，即生命；煖為溫暖，指肉體；識為心識，指精神。］和合，名為眾生，一壽、二煖、三識。若從是義，一切眾生應先有煖。云何如來說言煖法因善友生？　　佛言：善男子！如汝所問有煖法者，一切眾生至一闡提皆悉有之。如我今者所說煖法，要因方便，然後乃得，本無今有。以是義故，非諸眾生一切先有，是故汝今不應難言一切眾生皆有煖法。　　善男子！如是煖法，是色法界，非欲界有。若言一切眾生有者，欲界眾生亦皆應有。欲界無故。當知一切不必都有。　　善男子！色界雖有，非一切有。何以故？我弟子有，外道則無。以是義故，一切眾生不必都有。　　善男子！一切外道唯觀六行［注釋：六行：指印度古代六種苦行外道所修之苦行。即自餓、投淵、赴火、裸形自坐、寂默、持牛狗戒。］，我諸弟子具足十六。是十六行［注釋：十六行：即四諦十六行相。為四諦各有四相：苦諦四相是非常、苦、空、非我；集諦四相是因、集、生、緣；滅諦四相是滅、靜、妙、離；道諦四相是道、如、行、出。］，一切眾生不必都有。　　迦葉菩薩言：世尊！所言煖法，云何名煖？為自性煖？為他故煖？　　佛言：善男子！如來先說馬師［注釋：馬師：又稱「馬宿」。六惡比丘之一。］、滿宿無有煖法。何以故？於三寶所無信心故，是故無煖。當知信心即是煖法。　　善男子！信非煖法。何以故？因於信心獲得煖故。善男子！夫煖法者，即是智慧。何以故？觀四諦故，是故名為十六行，行即是智。善男子！如汝所問，何因緣故，名為煖者？善男子！夫煖法者，即是八聖道之火相，故名為煖。　　善男子！譬如鑽火，先有煖氣，次有火生，後則煙出。是無漏道，亦復如是。煖者，即是十六行也；火者，即是須陀洹果；煙者，即是修道斷結。　　迦葉菩薩復白佛言：世尊！如是煖法，亦是有法，亦是有為。是法報得色界五陰，是故名有，是因緣故，複名有為。若是有為，云何能為無漏道相？　　佛言：善男子！如是如是，如汝所說。善男子！如是煖法，雖是有為有法，還能破壞有為有法，是故能為無漏道相。　　善男子！如人乘馬，亦愛亦策。煖心亦爾，愛故受生，厭故觀行。是故雖復有法有為，而能與彼正道作相。得煖法人，七十三種，欲界十種。是人具足一切煩惱，從斷一分至於九分，如欲界初禪乃至無所有處，亦復如是，是名七十三種。如是等人，得煖法已，則不復能斷於善根，作五逆罪，犯四重禁。是人二種：一遇善友，二遇惡友。　　遇惡友者，暫出還沒，遇善友者，遍觀四方。觀四方者，即是頂法［注釋：頂法：四善根之一。亦稱頂位。在煖法的基礎上，進而智慧增長，達於頂點，名為頂位，亦即頂法。］。是法雖復性是五陰，亦緣四諦，是故得名遍觀四方。得頂法已，次得忍法［注釋：忍法：四善根之一。亦稱忍位。在頂法基礎上，再進而明四諦之理，其心堅住，決定不移，名為忍位，亦即忍法。］。是忍亦爾，性亦五陰，亦緣四諦。　　是人次得世第一法［注釋：世第一法：四善根之一。在忍位基礎上，更進而到達有漏智的最終點，在世間有情之中，最為殊勝，故名世第一法。］。是法雖復性是五陰，亦緣四諦。是人次第得苦法忍［注釋：苦法忍：四法忍之一。亦稱苦法智忍。即觀欲界苦諦而正斷其見惑之無間道智。「忍」是「信」的意思。信而不疑之智，故名苦法智忍。］。忍性是慧，緣於一諦。如是忍法緣一諦已，乃至見斷煩惱，得須陀洹果，是名第四遍觀四方。四方者，即是四諦。譯文　　迦葉菩薩對佛說：世尊！如佛以前所說，須陀洹人所斷煩惱有如縱廣四十里水，留下來的猶如一根毛髮所沾的水，這裡為什麼說斷滅三結，即一我見、二非因見因、三疑綱，名為須陀洹？　　世尊！為什麼名為須陀洹遍觀四方？為什麼名為須陀洹？又為什麼將須陀洹比喻為魚昔魚？　　佛說：善男子！須陀洹人雖也能斷無量煩惱，但因為我見、非因見因、疑綱這三結特別重要，所以三結也包括了三切須陀洹人所斷之結。善男子！譬如大王出外巡遊時，雖然有四種軍兵衛護，但是世人祇說大王來、大王去。為什麼？因為世間之人特別重視大王。此三煩惱也是如此。　　為什麼名之為重？因為此三煩惱是一切眾生經常所起的，其行相又微細難識，因此名之為重。又此三種結極難斷滅，能成為一切煩惱生起的原因，是戒、定、慧三對治之怨敵。善男子！有些眾生聽說須陀洹能斷這樣無量的煩惱，就生起退卻之心。並這樣說：眾生怎麼能斷這樣多的煩惱？因此如來以善巧的方法說斷三結。　　還有如你所問，為何將須陀洹人比喻為觀四方？善男子！須陀洹人觀察四諦能獲得四件事：一為住于堅固道，二為能普遍觀察，三為能如實見，四為能破壞大怨。所謂堅固道，就是此須陀洹所有的五根，任何力量都不能動搖它，因此名為住堅固道。能普遍觀察，就是能普遍呵責內外煩惱。如實見，就是忍智。破壞大怨，就是四顛倒。　　如你所問，為何名之為須陀洹。善男子！「須」，名叫無漏；「陀洹」，名為修習。修習無漏，名須陀洹。善男子！還有一種解釋：「須」，名流。流有二種：一是順流，二是逆流。因為是逆流，所以名須陀洹。　　迦葉菩薩說：世尊！如果是從這種意義上而說，那為什麼斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人就不能稱之為須陀洹呢？　　佛說：善男子！從須陀洹直至一切諸佛，亦可名之為須陀洹。但如果是斯陀含直至一切諸佛，就不包括須陀洹在內了，怎麼能名之為斯陀含直至佛呢？一切眾生的名稱有二種：一是舊名，二是客名。在凡夫時，有世間的名字，得道以後，又為之立名，名須陀洹。因為是先得之名，所以名須陀洹，而後得之名，即名為斯陀含。此人名須陀洹，也名為斯陀含，直至佛也還是這樣。　　善男子！流有二種：一是解脫，二是涅盤。一切聖人都有這二種，也可以名為須陀洹，也可以名為斯陀含，直至佛也如此。　　善男子！須陀洹亦名菩薩。為什麼？因為菩薩就是盡智及無生智的聖者，而須陀洹人也是求索這二種智，由此可知須陀洹人也得名為菩薩。　　須陀洹人又可以名之為覺。為什麼？因為正覺見道，能斷煩惱，正覺能為因果，正覺有共道及不共道。斯陀含直至阿羅漢也是如此。　　善男子！此須陀洹有二種：一為利根，一為鈍根。　　鈍根之人，在人道和天道之間需要七次往返，才能獲得須陀洹果至阿羅漢果。此鈍根人又可分為五種，或者六次、或者五次、或者四次、或者三次、或者二次往返於人道和天道之間受生的。利根之人則不然，於現在世就能獲得須陀洹果至阿羅漢果。　　善男子！如你所問，為什麼將須陀洹比喻為魚昔魚？善男子！魚昔魚有四種特點：一是骨骼細故很輕，二是有翅膀故很輕，三是樂於見光明，四是銜物堅持不舍。須陀洹也有這四種特點：說骨骼細比喻煩惱極微細，說有翅膀比喻止和觀，樂於見光明比喻見道，銜物堅持不舍比喻聞聽如來說無常、苦、無我、不凈等法堅持不舍。　　猶如有魔王化作佛像，而首羅長者見後心生驚懼。魔王見長者心動以後，就對長者說：我以前所說的四種真諦，說法不真實，現在我將為你再說五諦、六蘊、十三入、十九界等。長者聽了以後，就仔細觀察諸法法相，都沒有這個道理，因此堅持其心毫不動搖。　　迦葉菩薩又對佛說：此須陀洹因為先得道，所以名須陀洹，因為得初果，所以名須陀洹。但如果先得道就名須陀洹，那為什麼得苦法忍時就不得名為須陀洹，而名之為向（即漸進須陀洹果）呢？如果以得初果就名須陀洹，那為什麼外道之人先斷煩惱至所有處，修習無漏道得阿那含果，就不能名為須陀洹呢？　　　　佛說：善男子！因為得初果，所以名為須陀洹。正如你所問的，為什麼外道之人先斷煩惱至無所有處，修習無漏道得阿那含果，就不能名為須陀洹呢？善男子！因為得初果，所以名須陀洹，這是由於此人在當時已完全具足了八智及十六行。　　迦葉菩薩說：世尊！得阿那含果的人也是這樣的，也能得八智，具足十六行，而為什麼又不能稱之為須陀洹呢？　　佛說：善男子！有漏法十六行有二：一是共十六行，二是不共十六行。無漏法十六行也有二種：一是向果，二是得果。八智也是二種：一是向果，二是得果。須陀洹人捨棄了共十六行，得到了不共十六行；捨棄了向果八智，得到了得果八智。阿那含人就不是如此，所以初果名為須陀洹。　　善男子！須陀洹人緣於四諦，阿那含人祇是緣於一諦，因此初果名為須陀洹。也正是由於這些原因，所以將須陀人比喻為魚昔魚，遍觀己行。行，就是斯陀含人繫心修道，是為了斷滅貪慾、瞋、痴、憍慢。猶如那魚昔魚一樣，普遍觀察以後，為尋覓食物故行（繫心於修道），行以後身心安住，比喻阿那含得食以後已安住。　　此阿那含又有二種：一是現在得阿那含，再進一步修習就可以得阿羅漢果。二是貪著色界、無色界中的寂靜三昧，因為此人不受欲界之身，所以名為阿那含。此阿那含又有五種：一為中般涅盤，二為受身涅盤，三為行般涅盤，四為無行般涅盤，五為上流般涅盤。又有六種阿那含，五種如上所述，再加現在般涅盤。又有七種阿那含，六種如上所述，再加無色界般涅盤。　　行般涅盤又有二種：或者受二身，或者受四身。如果是受二身，此名為利根；如果是受四身，此名為鈍根。行般涅盤又有二種：一為精進，沒有自在定；二為懈怠，有自在定。又有二種：一為具有精進和定，二為不具有精進和定。　　善男子！欲界、色界的眾生有二種業：一為作業，二為受生業。中般涅盤，祇有作業，沒有受生業，因此於中而般涅盤。捨棄欲界之身，但尚未至色界，因是利根，所以於中涅盤，此即名為中般涅盤。　　阿那含人有四種心：一為非學非無學，二為學，三為無學，四為非學非無學。入於涅盤，而為什麼還要名為中般涅盤？善男子！此阿那含四種心中，二種是涅盤，二種不是涅盤，因此名為中般涅盤。受身涅盤又有二種：一是作業，二是生業。此人舍欲界之身，受色界之身，精勤修道，直至盡其壽命，入於涅盤。　　迦葉菩薩說：世尊！如果說是盡其壽命才入涅盤，那為什麼名之為受身涅盤？　　佛說：善男子！此人受身後，然後乃斷三界煩惱，因此名為受身涅盤。善男子！行般涅盤，因為經常修行佛道，賴有為法的三昧之力，能斷煩惱，入於涅盤，因此名行般涅盤。　　無行般涅盤，就是此人一定知道將來要得涅盤，因此不再努力。但因為有為法的三昧之力，壽盡後也得以入於涅盤，因此名無行般涅盤。　　上流般涅盤，就是如果有人得到第四禪後，此人因為生起初禪的貪愛之心，所以退生初禪。這有二種流：一是煩惱流，二是道流。因為是道流，所以此人壽終之後生起二禪的貪愛之心，由於生於二禪。直至第四禪，也是如此。　　此四禪中又有二種：一是入無色界，二是入五凈居。這二種人，一是樂於三昧，二是樂於智慧。樂於智慧的人入五凈居，樂於三昧的人入無色界。這二種人，第一種人修習第四禪有五個階次的差別，第二種人不修習這五個階次。哪五個階次？即下、中、上、上中、上上。修上上品的人處於無小天，修上中品的人處於善見天，修上品的人處於善可見天，修中品的人處於無熱天，修下品的人處於少廣天。　　這二種人，一是樂於論議，二是樂於寂靜。樂於寂靜的人入無色界，樂於論議的人處於五凈居。　　又有二種人：一是修熏禪，二是不修熏禪。修熏禪的人進入五凈居，不修熏禪的人生於無色界，壽命終了而般涅盤，此即名為上流般涅盤。如果是想進入無色界，就不能修習四禪的五個階次。如果要修習四禪的五個階次，就能呵責無色界的定。　　迦葉菩薩問佛說：世尊！中涅盤人就是利根，如果是利根人，為什麼不在現在就入於涅盤呢？又為什麼在欲界中有中涅盤，色界就沒有？　　佛說：善男子！此人在現在世四大羸劣，不能修道。雖也有比丘之四大康健，但沒有房舍、飲食、衣服、卧具、醫藥等等，由於眾緣不具備，因此不得現在涅盤。原典　　迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛先說，須陀洹人所斷煩惱，猶如縱廣四十里水，其餘在者，如一毛氵帝［注釋：一氵帝：即「一毛滴」。比喻為一根毛髮所沾的水，即極少的意思。］，此中云何說斷三結［注釋：三結：即一見結，謂我見；二戒取結，謂行邪戒；三疑結，謂懷疑正理。］名須陀洹？一者我見，二者非因見因，三者疑綱。　　世尊！何因緣故名須陀洹遍觀四方？復何因緣名須陀洹？復何因緣說須陀洹喻以魚昔魚？　　佛言：善男子！須陀洹人雖復能斷無量煩惱，此三重故，亦攝一切須陀洹人所斷結故。善男子！譬如大王出遊巡時，雖有四兵［注釋：四兵：亦作「四軍」等。為古印度戰場上之四種軍兵。即一象兵，每四人組成一隊，共護象足。二馬兵，每八人組成一隊，共護馬足。三車兵，每十六人組成一隊，共護軍車。四步兵，每三十二人組成一隊，執持兵杖。］，世人但言王來王去。何以故？世間重故。是三煩惱［注釋：三煩惱：即指三結。參注(2)。］，亦復如是。　　何因緣故，名之為重？一切眾生常所起故，微難識故，是故名重。如是三結難可斷故，能為一切煩惱因故，是三對治之怨敵故，謂戒定慧。善男子！有諸眾生聞須陀洹能斷如是無量煩惱，則生退心，便作是言：眾生云何能斷如是無量煩惱？是故如來方便說三。　　如汝所問，何因緣故須陀洹人喻觀四方？善男子！須陀洹人觀於四諦獲得四事：一者住堅固道，二者能遍觀察，三者能如實見，四者能壞大怨。堅固道者，是須陀洹所有五根無能動者，是故名為住堅固道。能遍觀者，悉能呵責內外煩惱。如實見者，即是忍智［注釋：忍智：「忍」和「智」的合稱。慧心安住於法，叫做「忍」，於境決斷，叫做「智」。］。壞大怨者，謂四顛倒［注釋：四顛倒：有二種。一指凡夫之四倒，即常顛倒，認無常為有常；樂顛倒，以苦當作樂；我顛倒，認無我為有我；浮顛倒，以不凈為凈。二指二乘之四倒，即無常顛倒，於涅盤之常而計無常；無樂顛倒，於涅盤之樂而計無樂；無我顛倒，於涅盤之我而計無我；無凈顛倒，於涅盤之凈而計無凈。］。　　如汝所問，何因緣故名須陀洹者？善男子！須名無漏［注釋：無漏：謂清凈無煩惱的意思。］，沱洹名修習，修習無漏，名須陀洹。善男子！復有須者名流，流有二種：一者順流，二者逆流。以逆流故，名須陀洹。　　迦葉菩薩言：世尊！若縱是義，何因緣故，斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人，不得名為須陀洹耶？　　善男子！從須陀洹乃至諸佛，亦得名為須陀洹。若斯陀含乃至諸佛，無須陀洹，云何得名斯陀含乃至佛？一切眾生名有二種：一者舊，二者客。凡夫之時，有世名字，既得道已，更為立名，名須陀洹。以先得故，名須陀洹。以後得故，名斯陀含。是人亦名須陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦復如是。　　善男子！流有二種：一者解脫，二者涅盤。一切聖人皆有是二，亦可得名須陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦復如是。　　善男子！須陀洹者，亦名菩薩。何以故？菩薩者，即是盡智［注釋：盡智：聲聞果十智之第九智。即斷盡一切煩惱時所生之自信智。］及無生智［注釋：無生智：聲聞果十智之第十智。即阿羅漢所有之最極智。謂已斷三界之煩惱，證知我身不受生於三界，故名無生智。］。須陀洹人亦復求索如是二智，是故當知須陀洹人得名菩薩。　　須陀洹人亦得名覺。何以故？正覺見道，斷煩惱故，正覺因果故，正覺共道及不共道故。斯陀含乃至阿羅漢亦復如是。　　善男子！是須陀洹凡有二種：一者利根，二者鈍根。　　鈍根之人，人天七返［注釋：人天七返：謂此人於人天之中七返往來受生。］。是鈍根人復有五種，或有六五四三二種［注釋：六五四三二種：謂此人於人天之中，或有六返往來受生，或有五返往來受生，或有四返、三返、二返往來受生者。］。利根之人，現在獲得須陀洹果至阿羅漢果。　　善男子！如汝所問，何因緣故須陀洹人喻以魚昔魚？善男子！魚昔魚有四事：一者骨細故輕，二者有翅故輕，三者樂見光明，四者銜物堅持。須沱洹人亦有四事：言骨細者喻煩惱微，言有翅者喻奢摩他毗婆舍那［注釋：奢摩他毗婆舍那：「奢摩他」，意譯為「止」；「毗婆舍那」，意譯為「觀」。兩者合起來即為「止觀」。］，樂見光明喻於見道，銜物堅持喻聞如來說無常、苦、無我、不凈堅持不舍。　　猶如魔王化作佛像，首羅長者見已心驚，魔見長者其心動已，即語長者：我先所說四真諦者，是說不真，今當為汝更說五諦、六陰、十三人、十九界。長者聞已，尋觀法相，都無此理，是故堅持其心不動。　　迦葉菩薩白佛言：世尊！是須陀洹先得道故，名須陀洹，以初果故，名須陀洹。若先得道名須陀洹者，得苦法忍時，何故不得名須陀洹，乃名為向［注釋：向：即須陀洹向。按有部的見解，苦法智忍是十五心見道中的第一心，屬須陀洹向，祇有第十六心（道類智）為修道位，屬須陀洹果。］？若以初果名須陀洹，外道之人先斷煩惱至無所有處［注釋：無所有處：即無色界四處之第三處。謂修禪定之人，厭患識無邊處，觀所緣皆無所有，思維無所有之相，依此行力所生之處，即名「無所有處」。］，修無漏道得阿那含果，何故不名為須陀洹？　　善男子！以初果故名須陀洹。如汝所問，外道之人先斷煩惱至無所有處，修無漏道得阿那含，何故不名須陀洹者。善男子！以初果故名須陀洹，是人爾時具足八智［注釋：八智：即證欲界四諦之智，謂之四法智，有苦法智、集法智、滅法智、道法智。證上二界四諦之智，謂之四類智，有苦類智、集類智、滅類智、道類智。合起來稱為八智。］及十六行。　　迦葉言：世尊！得阿那含亦復如是，亦得八智，具十六行，何故不得名須陀洹？　　善男子！有漏十六行有二種：一者共，二者不共。無漏十六行亦有二種：一者向果［注釋：向果：即向於四果。即須陀洹向、斯陀含向、阿那含向、阿羅漢向。］，二者得果［注釋：得果：指所得四果。即須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果等四果。］。八智亦二：一者向果，二者得果。須陀洹人舍共十六行，得不共十六行；舍向果八智，得得果八智。阿那含人即不如是，是故初果名須沱洹。　　善男子！須陀洹人緣於四諦，阿那含人唯緣一諦，是故初果名須陀洹。以是因緣，喻以魚昔魚，遍觀己行。行者即是斯陀含人繫心修道，為斷貪慾、瞋、痴、憍慢。如彼魚昔魚遍觀方已，為食故行，行已復住，喻阿那含得食已住。　　是阿那凡有二種：一者現在得阿那含，進修即得阿羅漢果。二者貪著色界、無色界中寂靜三昧［注釋：寂靜三昧：即離煩惱（寂）、絕苦患（靜）之三昧（禪定）。］是人不受欲界身，故名阿那含。是阿那含復有五種：一者中般涅盤，二者受身涅盤，三者行般涅盤，四者無行般涅盤，五者上流般涅盤。復有六種，五種如上，加現在般涅盤。復有七種，六種如上，加無色界般涅盤。　　行盤涅盤復有二種：或受二身，或受四身。若受二身是名利根，若受四身是名鈍根。復有二種：一者精進，無自在定［注釋：自在定：又稱「自在三昧」。謂遠離煩惱定之執縛，達到自由自在的境界。］，二者懈怠，有自在定。復有二種：一者具精進、定，二者不具是二。　　善男子！欲、色眾生有二種業：一者作業［注釋：作業：即造作之業。謂思業及由思所起之身、語二業。］，二者受生業［注釋：受生業：眾緣和合時受生感果之業。］。中涅盤者，唯有作業，無受生業，是故於中而般涅盤。舍欲界身未至色界，以利根故，於中涅盤，是中涅盤。　　阿那含人有四種心：一者非學無學，二者學，三者無學，四者非學非無學。入於涅盤，云何複名中般涅盤？善男子！是阿那含四種心中，二是涅盤，二是非涅盤，是故名為中般涅盤。受身涅盤復有二種：一者作業，二者生業。是人舍欲界身，受色界身，精勤修道，盡其壽命，入於涅盤。　　迦葉菩薩言：世尊！若言盡命入涅盤者，云何而言受身涅盤？　　佛言：善男子！是人受身，然後乃斷三界煩惱，是故名為受身涅盤。善男子！行般涅盤者，常修行道，有為三昧力故，能斷煩惱入於涅盤，是名行般涅盤。　　無行般涅盤者，是人定知當得涅盤，是故懈怠。亦以有為三昧力故，壽盡則得入於涅盤，是名無行般涅盤。　　上流般涅盤者，若有人得第四禪已，是人生於初禪愛心，以是因緣，退生初禪。是有二流：一煩惱流，二者道流。以道流故，是人壽盡生二禪愛，以愛因緣，生於二禪。至第四禪，亦復如是。　　是四禪中復有二種：一者入無色界，二者入五凈居［注釋：五凈居：又稱「五凈居天」、「五凈居處」。即色界第四禪天中之五天：無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天。］。如是二人，一樂三昧，二樂智慧。　　樂智慧者入五凈居，樂三昧者入無色界。如是二人，一者修第四禪有五階差，二者不修。云何為五？下、中、上、上中、上上。修上上者處無小天［注釋：無小天：即色究竟天。］，修上中者處善見天，修上品者處善可見天［注釋：善可見天：即善現天。］，修中品者處無熱天，修下品者處少廣天［注釋：少廣天：即無煩天。］。　　如是二人，一樂論議，二樂寂靜。樂寂靜者入無色界，樂論議者處五凈居。　　復有二種：一者修熏禪［注釋：熏禪：謂熏習諸禪。指將前一境界進一步熏習純熟，而開拓自在之境地，達到悉皆通利，轉變自在。］，二者不修熏禪。修熏禪者入五凈居，不修熏禪者生無色界，盡其壽命而般涅盤，是名上流般涅盤。若欲入於無色界者，即不能修四禪五差。若修四禪五差則能呵責無色界定。　　迦葉菩薩白佛言：世尊！中涅盤者則是利根，若利根者，何不現在入涅盤耶？何故欲界中有中涅盤，色界則無？　　佛言：善男子！是人現在四大羸劣，不能修道。雖有比丘四大康健，無有房舍、飲食、衣服、卧具、醫藥，眾緣不具，是故不得現在涅盤。
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