基督徒面臨的試探

06-22

我們來看《馬太福音》四章1-11節，我來念，大家聽：

　　當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜，後來就餓了。那試探人的進前來，對他說：「你若是　神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」耶穌卻回答說：「經上記著說：『人活著，不是單靠食物，乃是靠　神口裡所出的一切話。』」　　

　　魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上（「頂」原文作「翅」），對他說：「你若是　神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：『主要為你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」耶穌對他說：「經上又記著說：『不可試探主你的　神。』」　

　　魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，對他說：「你若俯伏拜我，就把這一切都賜給你。」耶穌說：「撒但退去吧（「撒但」就是「抵擋」的意思，乃魔鬼的別名）！因為經上記著說：『當拜主你的　神，單要侍奉他。』」

　　於是，魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。

　　這段經文大家都非常的熟悉，我藉此與大家一同來思考我們所面對的試探問題。這裡描述的不僅僅是主耶穌自己所面對的試探，也是所有擁有主生命的基督徒所共同要面對的試探。我相信，道成肉身的主在地上所經歷的一切，我們這些與他生命聯合的肢體或多或少也將要遇到，不同的是，他的經歷是功勞，我們的經歷是體驗。如同主在這個肉身中的得勝就是我們的得勝一樣，祂所遇見的試探，也就代表著我們可能遇見的試探。

　　從某個角度說，我們蒙召作神的兒女，同時也是蒙召面對試探。就如主耶穌一受洗就被聖靈催逼進入曠野面對試探一樣，基督徒一得救就立刻進入一種充滿試探的生活之中。所以，我們不能不正視這段經文所教導的有關試探的信息。

　　1、試探的前提

　　在講論試探之前，我們先要弄清幾個前提，沒有這些前提，試探就無從談起。

　　首先，要曉得我們有一位試探我們的仇敵

　　試探的首個前提是要有鬼，如果沒有魔鬼，試探就不存在。魔鬼是你的敵人，聖經稱牠是試探人的，牠的本性就是試探人。什麼叫做本性？就是說，牠若不試探人就睡不著，就不能存活。魔鬼是吼叫的獅子，從我們重生伊始，就成為我們的敵人。我們原來都是牠的同盟者，現在則已站在牠的對立面了。魔鬼是抵擋主、控告聖徒、迷惑萬國的，我們若忽略了這樣一位天敵，天路怎能走得好？

　　不但如此，意識到有魔鬼的存在還不夠，我們還要知道牠是活的。所謂活的，就是說牠是有位格的實存。為什麼要這樣強調呢？因為今天有很多人是在觀念之中談魔鬼，是在想像之中覺得有魔鬼的存在。只在思想領域裡論魔鬼，並不等於在信心和生命的體驗中，真真實實地觸摸到了牠。路德論到魔鬼時說：「我很熟悉牠，牠也熟悉我」。什麼叫位格的實存？就是說牠有思想、感情、意志，牠又是靈界的活物，雖非全知卻也知識全備，雖非全能卻也能力非凡，而牠又是殘暴兇狠、專以害人為念，整天吃飽了就是盯著你、試探你，要拖你跌倒。魔鬼詭計多端，手段多樣，翻雲覆雨，若只靠自己，我們必敗無疑。

　　其次，我們必須清楚自己神兒女的生命地位

　　試探的第二個前提是要有人，亦即只有重生的人才有試探可言。魔鬼要試探誰呢？牠當然無需試探屬牠的人，只會試探那些不屬牠的人。

　　世上只有兩種人，屬神的和不屬神的，拜神的和拜獸的，順從神的和抵擋神的，在撒旦權下和在神權下的。自亞當墮落，罪侵入人性，沒有義人，人人都落在罪王國的魔君手中。我們從前也都在他們中間，認賊作父、與神為敵，但自從主的救恩臨到，我們就脫離了黑暗的國度，被遷入愛子的國中，從此與眾聖徒同國，為神兒女，擁有重生的新生命，是新造之人。而所有有這屬靈生命的人，都是魔鬼王國的叛逃者，都是魔鬼恨之入骨、欲置之死地而後快的對象。因此，若沒有重生，就沒有試探可言。這是顯然的，魔鬼何必再試探你呢？你本來就屬牠，牠只會用你去試誘那些心不堅固的信徒。

　　但另一方面，就算如今你已不屬牠的，擁有了一個新生命，只要你不活在聖靈中，不住在基督里，魔鬼也不會試探你，因為無此必要——你已經被擄掠了。

　　第三，我們必須相信基督面對試探的得勝永遠是我們的得勝

　　如果沒有基督的得勝，我們談試探再多也沒有用，因為你永遠都是失敗的。

　　我們不但要曉得有魔鬼，曉得牠是活的實存，而且還更要曉得不能把牠誇大，忘記了主耶穌已將牠打敗了，牠在基督里是毫無所有的。這一點至關重要，如果忘記，我們就將活在恐懼中，那樣，我們靈性的覺醒又有何用？所以，這裡就有一個平衡，我們既不要死在罪中，任牠蹂躪，又不要覺醒了仍整天懼怕牠，惶惶然不可終日。這個平衡點的關鍵，就在於運用復活的信心。

　　我們靈界的仇敵，是在靈的狀態下試探我們的，所謂靈的狀態，就是說牠不被時間空間阻隔，就如我們剛才那首《堅固保障》中所唱的，牠「環繞在我們四周」。因此，有鬼魔的意識與有神保護的意識不可分，我們是不能離開神的，離開一秒鐘，都會落在牠（魔鬼）的網羅里。當然，一秒鐘、兩秒鐘之說，都是時間的觀念，而我們的新生命，卻是處在靈的存有中，雖然在今生的的確確是存在於時空中，但也確確實實地以超然的方式存在，這就是基督徒生存的張力。重生的生命是屬乎靈的，裡面必然有靈的覺悟，如果沒有這種覺悟，就是不信的死人。我們被上帝放在時空裡面，並沒有像我們親愛的xx弟兄那樣立刻被主接走。只要我們還活在肉身的存在中，就處在時空的限制里，就會有肉體的軟弱，就必有艱難與磨難。

　　所以，我說要平衡認識我們的屬靈爭戰，既要面對這位屬靈的惡者，又要平衡地看到勝牠的原因所在。我們能勝牠嗎？能，不但能，而且是已經勝過。因為不在於我們，乃在於基督；在於基督，但又在於我們。

　　這句話很難理解的，需要解釋：所以說「不在於我們」，是站在與主割裂的那種生命狀態里說的，不但不在於我們，反而我們恰是牠的掠物。我們原來是屬牠的，那時我們也有仇敵，是誰？就是神。所以，從這個角度說，我們不但沒辦法勝過牠，而且是失敗者，是歸牠的、被牠控制的。

　　之所以說「又在於我們」，是指如今在基督里，我們是一個新造的人，已經與他聯合。這是站在與主聯合的生命地位上講話，因為那獨一者的得勝，如今已經成了我的得勝。信仰無它，就是信與基督的聯合。信基督最重要的兩個詞就是歸算和聯合，神把我們的罪歸算給基督，把基督的義歸算給我們，這是地位性的；但有這地位性的聯合，必然導致內在性、實際性、生命性的與基督的聯合。

　　所以，我們會受試探，但我們有得勝試探的可能，正是因為我們能夠勝過試探，神才許可我們面對試探。為什麼？因為信心需要熬煉，得勝試探的惟一原因就是信。「因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？」（約壹5：4-5）沒有試探，就沒有信心，正是因此，從鬼來的試探與神所加的試煉往往不易區分。

　　屬靈爭戰是真實的，我們正身處屬靈戰場上。如果連戰都不去打，還妄談什麼得勝與失敗？所有擁有基督生命的人，只要神沒有立刻把你接到天上去，你就一定要面對試探。在日常生活中，我們要常祈求主不叫我們遇見試探，因為我們深知自己何等軟弱易遠離主；但到了遇見神所容許的試探臨到時，卻應當立刻轉過來，祈求主賜給我們得勝試探的能力，剛強謹守，堅定面對，靠主得勝。這樣，試探就必變成試煉，「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的」（雅1：12）。我們不必假謙卑，推脫上帝所精心量定的一切智慧的安排，反倒當順服祂，知道凡祂讓我們遇見的試探，必定有使我們得勝的資本，祂不是殘忍的主，不會給我們不可能完成的任務。嚴格地說，神所許可每一個臨到我們身上的試探，都是祂給我們化妝的祝福，都是我們更受恩典的機會。而我們得勝的前提永遠只有一個，那就是要站穩基督里生命的地位，以信支取基督的得勝，成為自己的得勝。

　　耶穌是在聖靈充滿的狀態下，被聖靈引導進入曠野面對試探，這就意味著一個聖徒在與基督生命聯合以後，第一個要經歷的不是別的，乃是試探。因此，重生以後第一個當警醒的認識，就是我們在地上的存在乃是一個充滿試探的存在。撒旦對我們的試探不分此際彼時、大事小節，我們一件事情、每一個意念都有可能是試探，試探不單單是在外面的，首先是在裡面的。試探從心開始，只要不在基督里，處處都是試探、步步都是網羅。我們的試探觀必須要從時空狀態轉到屬靈的超時空狀態。但你一旦真有這認識，當然就要絕望了：「我真是苦啊，我該怎麼辦？」可這恰恰是得勝的起點，因為你至少已知道根本就不是你能勝過試探，而是耶穌為你勝過試探，「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪」，「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人」。（來2：18，4：15）只有當我們認識了這點，才會從心裡說：「若不是耶和華幫助我們，當人起來攻擊我們，向我們發怒的時候，就把我們活活地吞了。那時，波濤必漫過我們，河水必淹沒我們，狂傲的水必淹沒我們。耶和華是應當稱頌的，他沒有把我們當野食交給他們吞吃。我們好像雀鳥，從捕鳥人的網羅里逃脫；網羅破裂，我們逃脫了。我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。」（詩114：2-8）

　　所以弟兄姐妹，當認準我們所依靠的是這一位，眾山如何圍繞耶路撒冷，祂也如何圍繞著我們，祂保護我們不打盹也不睡覺。我們今天所遇見的那有意識、有覺悟、在神容許之下臨到的試探，不過是那個那惡者所加給我們所有試探中的萬千分之一而已，其它更多時候，在我們還無意識中，神都已經替我們攔阻掉了，那時你有呼求嗎？是神自己憐憫了你。

　　可見，試探並不是改革宗獨有的產物，試探的失敗也不是我們的專利，所有的聖徒都要面對試探。所以，你可以批評改革宗的弟兄姐妹，但請你在批評的時候，不要忘記這一點：改革宗所遇見的失敗，各宗派都會遇見，改革宗裡面所存在的問題，各宗派都一樣存在，甚至更嚴重。

　　在這個共識上，讓我們進入這段經文的亮光，來認識我們易遇見的試探。

　2、我們最易遇見的三大試探

　　1）我們首先會遇見的試探，是透過肉身需要而發動的。

　　撒旦對耶穌的第一個試探，就是透過祂真實人性的軟弱，利用祂肉身的需要而發動的。這裡的「肉身需要」不是指敗壞的肉體罪性的需要，而是指一個人在地上生活過程中正常的身體需要。這本無可厚非，但在屬靈爭戰中，撒但卻常會利用它來交換我們屬靈的地位，就如以掃因一碗紅豆湯而出賣長子名分那樣。

　　我們在肉身中活著，一定有生活的需要，身體的需求，更不要說我們還有許多出於肉體盈餘的敗壞私慾。但就算這正常的肉身需要，也常會轉變成為撒但對我們試探的誘因。我們尤其特別需要看到的，就是撒旦常會利用我們已改變的屬靈地位，慫恿我們用「萬有承受者」的屬靈優越感，以屬靈之名來交換這些肉身的需要。

　　「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」撒旦今日依然在這樣誘惑我們：你不是有特權嗎？你不是可以靠福音養生嗎？你既是神的兒女，已經擁有了超越的身份和地位，為何不用它來滿足肉體的一般需要呢？何必那樣親手勞苦作工呢？這樣的誘惑充斥在我們四圍，且不論那些公然為利混亂神的道、以敬虔為得利門路的稗子，就是在神子民中，不經意中成為利用宗教之便，滿足自我需要的亦不乏其人。我們的頌讚，可能不是出於對神的敬拜，而是娛樂自己；我們的神學研究，可能不是為親近神，而只是出於自己的學術野心；我們的事奉，可能不是為服待人，恰恰是想要牢籠人，擴充自己的「兩畝三分地」。只要不站穩地位，所有正當的屬靈名目，都可在瞬間轉化成為那惡者誘惑我們進入網羅的工具。

我們需要分外小心，經上說凡不出於信心的都是罪（羅14：23），不在信心中，就在老我裡面，凡從我老里發出的，都是烏撒的手，都是拿答、亞比戶的凡火，都是該隱的祭，都是從土裡來的，都不是在生命樹的原則之下，而是在分別善惡樹的原則之下，也都不會蒙耶和華神悅納。從亞當這一塊「變質土壤」上，所發出的一切「屬靈追求」，無論它掛再高的屬靈名頭，都不會生髮真的「香膏」。究其實質，都不過是屬肉體的人用屬靈名義來滿足自我需要的宗教活動罷了。

　　神的兒女確實需要小心。我們是不是神的兒女？我們有沒有神兒女的特權？當然有，但我們所有特權的首一個，就是「虛己服待人」的特權，這是「道成肉身」的實踐，我們的特權，就是沒有特權以神之名交換自我肉體的需要。面對那惡者的試探，主耶穌回答說：「經上記著說：『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』」撒旦要我們用屬靈交換屬世，用外面的人代替裡面的人，主卻清楚表明，人外面的存在，是為了裡面的存在。保羅說：「所以你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事，那裡有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」（西3：1-2）我們有今生的需要，但主在另一處說：「你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」（太6：32-33）主並沒有否認我們需用這一切，主這裡也沒有否認我們需要靠食物活著，而是強調我們生存的意義、追求的方向，這裡面是一個方向的問題，立場的問題，是優先權的問題。

　　這類的試探，每一個神的兒女都會遇到，我們要小心使用屬靈的名義，防備屬靈包裝下的私慾。身為神的子民，我們或多或少會擁有一些屬靈資源，就如恩賜、權能、真理、美德，甚至名望等，如果我們陷入試探，就必將用它們作為籌碼，交換肉體的需要。那時，我們所擁有的恩賜，將成為滿足肉體的工具；我們的真理，就淪為自我表演的高談闊論；我們的美德，會變成滿足自己虛榮的偽善表演；我們的名望，也只會是尊榮自我的招牌。也許這一切依然還是在「改革宗」的大旗之下，以弘揚歸正精神的名義進行，但耶和華神卻監察我們的內心。

弟兄姐妹啊，我再講，試探是從心開始的，是在內在生命的狀態中。神為什麼許可它臨到？只有一個目的，就是要讓你知道，只要你站在亞當的地位里，你伸出的只會是烏撒的手，神定規了一點，救贖的目的，就是要使人把榮耀歸給祂；救贖的目的，就是使人稱祂為義。義就在信之中，信和義是不可分割，在信之中，就在義的狀態里。

　　信是什麼？信就是不自我，不要自己只要基督，我是罪人基督是我的救主。剛才不是還有弟兄在說，全然敗壞的教義和恩典的教義是不可分割的嗎？神之所以許可我們面對試探，就是要我們活在信中，要我們在心思意念中時刻持定基督。在內在的意念心思裡面常常操練，這個叫做操練敬虔。操練敬虔不是跪下來禱告多長時間，外面有，是因為裡面有。我經常提醒一些弟兄姐妹，你講話時意念心思中有沒有神？我的神在我心中掌權嗎？我有幾多時候意識到祂正在掌權？我們極有可能在講台上講了半天，心裡卻絲毫也找不到神。一個人是不是常將耶和華擺在面前，是不是心中常常尊祂為大，這有主知道。若有人愛主，這人主知道。

　　這當然不是道德主義的偏激苦修，不是敬虔主義的片面操練，乃是一個信念的轉換。「信念的轉換」這個詞，也可以說成「立場的轉變」。最遠的距離，就是心和心的距離；最近的距離，也是心和心的距離。很遠嗎？非常遠，很近嗎？又非常近。一念之間，我們可以從軟弱變為剛強；一念之間，我們可能從烏撒轉換成忠僕；一念之間，我們可以從三次不認主的懦弱，擁有一次站起來講道就讓三千人得救的豪邁。這個內在的「一念」，超越了時間和空間，超越了外在的一切阻隔。神這樣做，目的無它，只是要讓我們時刻知道舊我的敗壞，時刻知道惟獨是因祂兒子的生命在我們裡面，我們才有存在的價值和意義。一篇道，在這個人口中講出，蒙神悅納；同樣是這篇講章，讓另一個人念出，話雖對，但他卻成了坐在摩西位置上的法利賽人。深哉，神的智慧，這事誰能擔得起？何等可畏？

　　2）我們第二個會遇見的試探，就是宗教的虛榮。

　　我們神的兒女，尤其是改革宗學習者，第二個需要防備和注意的，就是宗教的虛榮。

　　魔鬼為什麼要把耶穌帶到聖城，叫祂站在殿頂上？聖城的殿頂代表著人間最高的宗教性存在，這是撒旦利用宗教，對耶穌發動的試探，妄圖讓主誤用宗教地位，忘記使命和身分，不服神的主權，高抬自我。不但在這裡，聖經讓我們看到，魔鬼屢次利用猶太民眾錯誤的彌賽亞觀，試圖讓群眾擁戴主耶穌成為為猶太民族請命的屬世彌賽亞，進而改變他的救贖使命。

　　人被造擁有文化性和宗教性，犯罪墮落，使得人自我實現的願望，變得異常扭曲的強烈。人的自我高舉本能，最易在文化和宗教的存在中發動，所以文化場和宗教場，往往是罪人沽名釣譽的功利場。而神的要求卻是：「不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。」（賽42：2）面對隱藏自己的耶穌，他肉身的弟兄們，就曾勸他上耶城顯揚自己：「你離開這裡上猶太去吧！叫你的門徒也看見你所行的事。人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的，你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」（約7：3-4）

　　相對於文化性的存在，宗教性的存在更複雜，因為文化只關涉人與人的關係，在一般領域；但宗教則涉及人與靈界的關係，在特殊領域。一旦一個人真心投入，向靈界敞開自己，他就進入了一種極其嚴重的危機性存在之中，若非與真神發生關係，就是與假神發生關係。這也是主提醒我們要防備七隻惡鬼的原因（參太12：43-45）。

　　因此，人一旦擁有了宗教的地位和名氣，就立即進入了一種非常危險的境地之中，他會更容易進入宗教化的自高自大狀態，而且，這種自大的情緒，經過靈界的惡者蠱惑，會作出許多盲目、不計後果的荒唐事來。

　　原來我們與基督沒有關係，在諸約之外，沒有應許，沒有盼望。但如今我們被遷到愛子的國度，為祂的子嗣，擁有崇高的屬靈地位，這種轉變是真實的，是基於神的恩典。但一旦一個人對恩典的教義沒有正確的領受，這種地位感越真實，就越容易進入從極端自卑走向極端自大的另一個極端。因此，撒但一旦發覺用肉體進行試探無效，立刻就會轉過來，改用屬靈的試探來對付我們，要叫我們利用神兒女的身份和地位，來高抬自我。

　　歷代以來，鬼魔這詭計擄掠了不少人，今天牠依然這樣在試探我們：「你既是神的兒女，祂既是無所不能的主宰，你享有特權，就無需懼怕，做一切你想做的吧，放膽去滿足自己的願望，何必計較什麼後果？反正你的神都會保佑你。」這樣的誘惑，導致了多少宗教狂人興起？在宗教的外衣包裝下，在「神保佑」的「免死金牌」下，人罪性中的自大，怎能不被充分的調動出來？多少以前被律法壓制的自我滿足欲，如今可以如脫韁的野馬衝出。因此，我們不難看到，許多人在世俗中不能達成的屬地「理想」，如今都可以在屬靈名義下，堂而皇之地登台亮相，用屬靈的資源，在基督教中放手一搏。「教育復國夢」，可以借著基督教教育的幌子達成；「學術名望夢」，可以在神學研究的包裝下如願；熱衷於建立自由民主強國的政治家們，可以更方便用「天啟」之名，來登高一呼，讓萬民響應。----改革宗的文化使命，非常獨到而優秀，但在這塊土地上，文化使命的解釋稍一不慎，會很容易被一些別有用心的人，改變成為「文化革命」。

　　罪人的本性，就是高抬自己的自尊，崇尚自我實現，只要不在基督里，這種本性永遠都不會改變，在宗教外用文化手段，在宗教中用文化加宗教、或是宗教加文化手段。這兩天在交通時，有弟兄提到民*運人士歸主現象，我們當然為此高興，更不必自義地用懷疑的眼光看他們，懷疑他們歸主的真實性。因為在主沒有難成的事，歷史和現實,都讓我們看到主不斷在改變人，使人離棄偶像，歸向真神。我相信，確實有許多民*運人士,是經過生命的熬煉,轉向真神；但我同樣相信，這其中也會有一些人,只是歸向一個宗教，並非真心歸主。

豈止民*運人士？這現象在整個基督教內都是普遍的。施洗約翰責備當初的法利賽人，並沒有結出悔改的果子，與悔改的心相稱（太3：8）。我們可以從一個人所關注、所追求的事中，看出他人生的方向。一個真實悔改的人，有一顆嚮往天國的心，有一個傾慕回家的願望，有一個朝向天國的方向，他們是世上的客旅，正朝永恆而去。但那些徒有宗教外衣，沒有內在生命改變的人，他們在基督宗教里所延續的，是他們的「世界夢」，無論這種夢想用了多少屬靈術語來包裝，其本質都是想用世界的方法，建立地上的國度。就如當初的猶太人，要耶穌幫助他們，建立國富兵強的猶太王國一樣，他們不過是將自己烏托邦的美夢，披上一層宗教外衣而已。

　　但我們也不必把這狀況，只局限在某一特定的群體中，這敗壞的自我實現欲，是在每一個人的老我中隱藏的，一有機會，就會以各種方式抬頭。宗教的群體性，容易引動我們的虛榮，所以神警戒我們不要貪慕虛名。讓我們記住保羅所說的：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（林前9：27）

　　我們時刻都需要謹慎，要靠著聖靈治死地上的肢體，不容老我在我們身上抬頭。傳道人要謹慎，你的大恩賜，可能會轉換成你滿足自我虛榮的最好工具；平信徒要謹慎，你的職分、你的侍奉、你的熱心，極有可能會成為你高抬自己的最佳平台。弟兄們，神讓我們自由，但我們的自由，不是放縱情慾的機會（加5：13）。對真信徒而言，放膽無懼與恐懼戰兢，永遠是平衡地集中在他身上。這平衡的把握，只有四個字：在基督里，就是活在新生命的地位中。我們所侍奉的神乃是烈火，祂要求我們用虔誠敬畏的心服事祂（來12：28-29），所以我才說，基督徒的安全感不要過度，聖經一方面告訴我們要感恩喜樂，另一方面告訴我們總要警醒。我們雖已重生，有了屬靈的生命，但還活在肉身之中，我們裡面盈餘的邪惡，常會被那惡者拿來利用，成為攻擊試探我們的工具，所有的試探，都是針對這一點而來的。因此，得勝試探無它，乃在於時刻尊主為大，時刻因信站穩，時刻順從聖靈，活在基督裡面。我們誰都不要誇口，因為極有可能上一刻還被聖靈充滿，下一刻就被撒旦利用（參太16：13-23）。

　　如果一個基督徒內在的生命意識不是觀念化，而是已經實際被主帶領，受主操練，到了這麼一個地步，就是他時刻都能意識到與主基督的親近，這就是一個相對的得勝者了。這樣的人，就如唐崇榮牧師所說的，他的思想被真理充滿，情感被聖愛融化，意志降服神的旨意。這是得勝的基督徒應有的生命狀態，為了達成這個目的，神才容許試探臨到祂的兒女。這樣，試探和試煉，就變成不可分割的一體的兩面，從這邊看，是撒但的試探，但從那邊看，就是神許可下的試煉。馬丁路德說，上帝對試煉，是既又喜歡，又不喜歡。如果一個試探，使祂的兒女遠離祂，祂就不喜歡；但如果一個試探，能導致祂的兒女仰望、依靠祂，祂就喜悅。

　　3）我們第三個會遇見的試探，就是世界的浮華。

　　我們再來看最後一個試探：

　　這是撒但對主耶穌最後一個試探，《路加福音》里這個次序略有不同，是放在第二位，但這關係不大。

　　撒但擁有萬國榮華嗎？當然，不過牠是偷來的。主耶穌在這裡似乎也並沒有否認牠擁有這一切，但我們卻知道，萬有都是神所造的，神所造的世界，原沒有交給天使治理，而是交給祂的兒女，是人類在犯罪墮落後，自己投懷送抱，把這權柄拱手讓給撒但。撒但用牠從治理全地之人手中偷竊來的權柄，誘惑萬國與牠行邪淫。這真是一件可笑的事，就好像一個強盜，把我家東西都偷光了，再用偷來的東西，雇我為他服務一樣。

　　但可悲的是，當撒但用這一切誘惑人時，卻並非沒有市場，萬國的榮華，好像磁鐵一樣，緊緊地吸引著我們的肉體。感謝主，我們的主代表我們勝過了這個試探，他的應答：「當拜主你的神，單要事奉祂」，是得勝這一類試探的真正原則。

　　這裡有兩個重點：其一，撒但試探的目的，是要我們忘記了萬有的創造者、掌權者是誰，讓我們忘記人的尊榮到底是誰賦予的。人被造擁有尊貴的地位和相應的尊榮感，人要權柄，要榮華，這都無可指責，問題在於，我們到底要哪種尊榮？是否真知人的尊榮是誰給的？因此，當撒但混淆這個概念時，主耶穌回答：「當拜主你的神」；其二，撒但要人循非法途徑、拜錯誤對象、以不勞而獲的方法，來追求人自我價值的實現。主的回答讓我們知道，人生的意義在於尊榮神，人自我實現的價值，在於侍奉主，除此別無他途。人被造擁有工作性，人被造擁有侍奉的功能，所以人不能偷懶，必須服侍，必須殷勤，必須火熱。人若非服侍神，就是服侍肉體，服侍肉體，就是服侍撒但。我們若不是在屬靈生命中歡喜服侍主，就是在肉體的老我中服苦服侍鬼。懶惰人一無所用，服侍鬼則自取滅亡，只有歸於主、侍奉主，從祂得獎賞，我們的人生，才有真正的滿足，沒有這個滿足，人就空虛。

　　撒但今日依然在用這個方法試探我們，要讓我們用錯誤的方法、拜錯誤的對象，以實現自我價值的滿足。或許是對改革宗所強調的文化使命有所誤解的緣故，今天欲借改革宗神學來改良世界的各路諸侯紛涌而至。昨天幾位弟兄還交通到，一本《基督教要義》，有多少人從中各取所需？要圓政治夢的，可以從中找到「屬靈的政治理論」；要圓經濟夢的，可以從中找到「屬靈的經濟理論」；要圓教育夢的，可以從中找到「屬靈的教育理論」…… 我們看到多有人從中找到這個論那個論，就是很難看到有人從中找到那浸入加爾文生命裡面的「敬虔」二字。

　　教會在世界中，世界卻不能在教會裡。但撒但卻是慣用世界的浮華，誘惑那些肩負向世界見證天國使命的人去跟從他。試想，有哪一件事，會比讓一個原本拜主侍主的人，改弦易幟，轉而拜鬼，更令撒旦開心的呢？改革宗人士當分外警覺那些世俗包裝下的「屬靈活動」。在我看來，沒有任何一個宗派，能像改革宗這樣強調入世精神，強調道成肉身的實踐，強調在各行各業中的化俗為聖。這是改革宗的瑰寶，非常可貴，尤其是對閉門造車的今日中國家庭教會。但正因為如此，改革宗的肢體，才更需要注意內在分別為聖的原則，更入世，就更要強調出世；更注重在屬世領域的見證，才更需要不沾染世俗。因為那惡者若不能攔阻你，就一定反過來推你一把。從這個意義上說，改革宗的肢體，比任何一個宗派的肢體，都更要小心防備撒旦用世界所進行的試探。我相信，若不在這個方面未雨綢繆，不久的將來，最多講改革宗的地方，可能也將是最世俗化的地方。

　　這段經文所講到的三個試探，是我們每一個基督徒都會遇見的，有的人在解這段經文時，是從眼目情慾、肉體情慾並今生驕傲的角度來分享，這亦無不可，試探的手段，無外乎眼目情慾、肉體情慾並今生驕傲，但我們卻要知道，所有試探的目的，無非就是要引誘我們濫用生命地位、出賣長子名份。撒旦說：「你若是神的兒子」，我們固不可用神子身份追名逐利，卻也不可輕看、出賣長子名份。神容許的所有試探，也無非是要試驗出，你到底是在亞當的老我里，還是在基督耶穌的生命里？到底心中是尊主為大，還是尊己為大？只要你尊己為大，只要你生命地位在自我之中，無論你做任何的事，哪怕再屬靈，也都在網羅之中。逃避試探，沒有別的辦法，唯獨需要更深地知道自己的全然敗壞，全然倚靠生命之主而活。