【論語新解·顏淵篇第十二】錢穆

顏淵篇第十二

　　（一）　　顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」　　克己：克，猶剋有約束義，有抑制義。克己，約束己身。或說：克去己私。下文「為仁由己」，[光案：「下文『為仁由己』」，東大版原作「下文為仁由己」，「為仁由己」四字無引號。]同一己字，皆指身，不得謂上一己字特指私慾。或又說：克己猶言任己，謂由己身肩任。然下文四勿，明言約束，非肩任義。蓋人道相處必以仁，古訓：[光案：「古訓：」之冒號，東大版原作「古訓，」之逗號。]「仁者相人偶。」若立心行事，專以己身為主，不顧及相偶之對方，此乃一切不仁之本源，故仁道必以能約束己身為先。　　復禮：復如「言可復也」之復，[光案：「復如『言可復也』之復」，東大版原作「復如言可復也之復」，「言可復也」四字無引號。]謂踐行。又說：復，反也。如「湯武反之」之反。[光案：「如『湯武反之』之反」，東大版原作「如湯武反之之反」，「湯武反之」四字無引號。]禮在外，反之己身而踐之。故克己復禮，即猶雲「約我以禮」。[光案：「即猶雲『約我以禮』」，東大版原作「即猶雲約我以禮」，「約我以禮」四字無引號。]禮者，仁道之節文，無仁即禮不興，無禮則仁道亦不見，故仁道必以復禮為重。宋儒以「勝私慾全天理」釋此「克己復禮」四字，[光案：「宋儒以『勝私慾全天理』釋此『克己復禮』四字」，東大版原作「宋儒以勝私慾全天理釋此克己復禮四字」，「勝私慾全天理」與「克己復禮」二處無引號。]大義亦相通。然克己之己，實不指私慾；[光案：「實不指私慾；」之分號，東大版原作「實不指私慾，」之逗號。]復禮之禮，亦與天理義蘊不盡洽。宋儒之說，未嘗不可以通《論語》，而多有非《論語》之本義，此章即其一例，亦學者所當細辨。　　為仁：猶謂如是乃為仁。仁存於心，禮見之行，必內外心行合一始成道，故《論語》常「仁禮」並言。[光案：「故論語常『仁禮』並言」，東大版原作「故論語常仁禮並言」，「仁禮」二字無引號。]一說：此「為」字作「行」字解，[光案：「此為字作行字解」，東大版原作「此『為』字作『行』字解」，「為」與「行」二處無引號。]謂克己復禮以行仁，今不從。　　天下歸仁焉：一說，歸，猶與。言能一日克己復禮，則天下之人莫不歸與其仁，極言其效之速且大。然仁為己之心德，以存諸己者為主，不以外面之效應為重，且亦無此速效。即如所解，當雲「天下歸仁矣」，今言「歸仁焉」，焉有於此於彼之義。言天下於此歸仁，原義當謂茍能一日克己復禮，即在此處，便見天下盡歸入我之仁心中。人心之仁，溫然愛人，恪然敬人。禮則主於恭敬辭讓。心存恭敬，斯無傲慢。心存辭讓，斯無傷害。對人無傲慢，無傷害，凡所接觸，天下之大，將無往而不見其不歸入於我心之仁矣。是則效在內，不在外。或說：此言人君若能一日克己復禮，則天下之民咸歸其仁政。[光案：「則天下之民咸歸其仁政。」之句號，東大版原作「則天下之民咸歸其仁政，」之逗號。]此成偏指，非通義，今不從。　　為仁由己：為仁，猶言行仁。行仁道當由己，不由人。克己，由己克之；[光案：「由己克之；」之分號，東大版原作「由己克之，」之逗號。]復禮，亦由己復之。能克己，斯能由己矣。所以欲克己，即為欲由己。兩「己」字不當分別說之，而「克」與「由」則分指兩項工夫。[光案：「兩『己』字不當分別說之，而『克』與『由』則分指兩項工夫」，東大版原作「兩己字不當分別說之，而克與由則分指兩項工夫」，「己」與「克」與「由」三處無引號。][光案：所謂「兩項功夫」者，曰「由己克之」，先「由」，後「克」乎。曰「由己復之」，亦先「由」後「復」矣。]　　請問其目：目，條目。顏淵聞孔子言，知為仁之要在於克己復禮，而請問克己復禮之條目。　　非禮勿視、聽、言、動：此處四勿字，即約己工夫。視、聽、言、動皆由己。約束己之視、聽、言、動，使勿入於非禮，使凡視、聽、言、動皆是禮，是即為復禮。此亦不專指社會外在之種種俗禮言。[光案：據民國六十七年三民版，及東大版，均作「禮俗」。故「俗禮」乃「禮俗」之誤植。]孔子曰：「禮雲禮雲，玉帛云乎哉？」又曰：「人而不仁，如禮何？」蓋禮有其內心焉，禮之內心即仁。然則克己復禮，即是約己歸仁。惟言歸仁，若偏指內心，又不見工夫所在。言復禮，則明屬外面行事，並有工夫可循，然後其義始見周匝。茍己之視、聽、言、動能一一復於禮，則克己正所以成己，復禮亦正所以復己。[光案：「復禮」是踐行禮，故「復己」即踐行己，踐行自己生命中最深處的「自己」，也就是「仁」，也就是人人都有的「天生德於予」之「仁」。就此「由己復之」、「由己踐行」言，是顯「由己」、一己之「自由」；就此至高至深之「仁」之在己之能被實踐、能被活出言，是為「成己」、一己之「完成」；就此「仁」之不只生於己、更生生於天下萬物言，「仁」既被自己踐行而活出，自當下通乎天下萬物，說是「天下歸仁」可、說是「仁通天下」亦可，即是明道「仁者渾然與萬物同體」了吧。]於約束抑制中得見己心之自由廣大，[光案：人常易「過」，也就是「踰矩」，也就是膨脹了自己，不免妨礙了別人、傷害了別人。故須有「約束抑制」，此即「克己」。尋常以能向外有所表現曰「自由」，那其實是第二層淺的小的自由，更深更源頭第一層更根本的自由，是斟酌情況、而不一定要向外有所表現的「自由」，是為「元自由」（Metafreedom）。此處之「於約束抑制中得見己心之自由廣大」之「自由」，即屬此種「元自由」。]於恭敬辭讓中得見己心之惻怛高明，循此以往，將見己心充塞於天地，流行於萬類。天下之大，凡所接觸，全與己心痛癢相關，血脈相通，而「天下歸仁」之境界，[光案：「而『天下歸仁』之境界」，東大版原作「而天下歸仁之境界」，「天下歸仁」四字無引號。]即於此而達。豈只在社會現行禮俗之細節處規行矩步，而便謂之「約禮」？[光案：「豈只在社會現行禮俗之細節處規行矩步，而便謂之『約禮』」之有一逗號，東大版原作「豈只在社會現行禮俗之細節處規行矩步而便謂之約禮」之無一逗號，且「約禮」二字無引號。]故非顏淵之賢，亦無以勝於「請事斯語」之內涵。[光案：「亦無以勝於『請事斯語』之內涵」，東大版原作「亦無以勝於請事斯語之內涵」，「請事斯語」四字無引號。]　　本章問答，乃孔顏傳授切要之言。宋儒教人：「尋孔顏樂處，所樂何事？」[光案：「宋儒教人：『尋孔顏樂處，所樂何事？』」之有一冒號，東大版原作「宋儒教人尋孔顏樂處，所樂何事？」之無一冒號，且「尋孔顏樂處，所樂何事？」九字無引號。]若不從本章克己、四勿之教切實下工夫，[光案：「若不從本章克己、四勿之教切實下工夫」之有一頓號，東大版原作「若不從本章克己四勿之教切實下工夫」之無一頓號。]而徒從「吾與點也」等章探索尋覓，[光案：「而徒從『吾與點也』等章探索尋覓」，東大版原作「而徒從吾與點也等章探索尋覓」，「吾與點也」四字無引號。]縱是簞食瓢飲，曲肱陋巷，恐終不得孔顏真樂何在。學者其審細參之。　　【白話試譯】　　顏淵問仁如何般求？[光案：「顏淵問仁如何般求？」，三民版原作「顏淵問仁（如何般求？）」，「如何般求？」四字加小括號。疑三民版宜改作「顏淵問仁（如何般求）？」，即將問號移置於小括號外。]先生說：「約束我自己來踐行禮，那就是仁了。只要一天能這樣，便見天下盡歸入我心之仁了。為仁完全由自己，那在外人呀！」顏淵說：「請問詳細的節目。」先生說：「凡屬非禮的便不看，凡屬非禮的便不聽，凡屬非禮的便不說，凡屬非禮的便不行。」顏淵說：「回姿質雖鈍，請照先生這番話切實努力吧！」　　（二）　　仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」　　本章與上章義相發。大賓，公侯之賓也。大祭，禘郊之屬也。出門如見大賓，使民如承大祭，是敬。己所不欲，勿施於人，是恕。在邦謂仕諸侯，在家謂仕卿大夫。無怨，舊說謂是為仁之效。疑當如「求仁得仁又何怨」之義。[光案：「疑當如『求仁得仁又何怨』之義」，東大版原作「疑當如求仁得仁又何怨之義」，「求仁得仁又何怨」七字無引號。]乃指不怨天、不尤人，[光案：「乃指不怨天、不尤人」之添一頓號，東大版原作「乃指不怨天不尤人」之無一頓號。]無論在邦在家皆無怨。非人不怨己，乃己不怨人。此敬、恕與不怨之三者，皆指心言，即復禮歸仁之要端。人能踐行一本於禮，對人自無不敬恕。茍其心能敬能恕，則自無怨。如此居心，則視、聽、言、動自無不合於禮，而我心之仁亦自然呈露。心行相發，內外交融，亦一以貫之。此兩章重要在指示學者以求仁之工夫，克己、復禮、敬、恕與無怨皆是。[光案：「克己、復禮、敬、恕與無怨皆是」之有三頓號，東大版原作「克己復禮敬恕與無怨皆是」之無三頓號。]學者就此悉心體會，反躬實踐，自識己心，則求仁得仁，自見仁之不可勝用矣。　　【白話試譯】　　仲弓問仁。先生說：「平常出門像見大賓般，居上使民像臨大祭般。自己所不欲的，莫要施於人。在邦國中，在家族中，該能無所怨。」仲弓說：「雍姿質雖鈍，請照先生這番話切實努力吧！」　　（三）　　司馬牛問仁。子曰：「仁者其言也訒。」曰：「其言也訒，斯謂之仁矣乎？」子曰：「為之難，言之得無訒乎？」　　其言也訒：訒，鈍義，難義。《史記》：「司馬牛多言而躁。」一說：孔子就其偏而勉之。又一說：牛之兄桓魋，有寵於宋君，將為亂，牛憂之，情見乎辭。然兄弟之親，必有所難言者。孔子就此加以指點，使易於體悟。就本章及下章牛之再問，則牛之易於言可知。本章下文孔子答「為之難」，[光案：「本章下文孔子答『為之難』」，東大版原作「本章下文孔子答為之難」，「為之難」三字無引號。]亦可指兄弟之間言。則兩說皆可通。前說主從本文體會，後說旁求事證，學者合以求之可也。　　曰：其言也訒，斯謂之仁矣乎：司馬牛再問也。牛疑仁道廣大，言語鈍訥，豈便為仁。　　為之難，言之得無訒乎：言由心出，心感其事之難，始言之若不易。兄弟之間，感有難言，亦仁之一端。　　本章雖專為司馬牛發，然亦求仁之通義。孔子又曰：「仁者先難而後獲。」茍能安於所難，而克敬、克恕以至於無怨，[光案：「而克敬、克恕以至於無怨」之有一頓號，東大版原作「而克敬克恕以至於無怨」之無一頓號。]斯其去仁也不遠矣。孔子又曰：「剛毅木訥近仁。」學者當會通諸章求之，勿謂此章乃專為一人發而忽之可也。　　【白話試譯】　　司馬牛問仁。先生說：「仁者說話常遲鈍。」司馬牛說：「說話遲鈍，就說是仁嗎？」先生說：「因知做來難，說來那得不遲鈍？」　　（四）　　司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子已乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼。」　　常人擾擾，多在憂懼中，司馬牛亦正為憂懼所困，故孔子以「君子不憂不懼」告之。[光案：「故孔子以『君子不憂不懼』告之」，東大版原作「故孔子以君子不憂不懼告之」，「君子不憂不懼」六字無引號。]然徒求不憂不懼，其人豈便為君子？蓋非不憂不懼之為貴，乃其內省而無疚之為貴。疚，病義。問心無病，仰不愧，俯不怍，斯無所用其憂懼矣。孔子亦非教司馬牛恝然於其兄而無動於心，[光案：據教育部《國語辭典》：「恝，無愁之貌。」]此有義、命之辨，[光案：「此有義、命之辨」之有一頓號，東大版原作「此有義命之辨」之無一頓號。]學者當從實境中磨鍊。故本章雖亦針對司馬牛而發，然亦君子修德之通義。　　【白話試譯】　　司馬牛問，如何可得謂君子？[光案：「司馬牛問，如何可得謂君子？」，東大版原作「司馬牛問，『如何可得謂君子？』」，「如何可得謂君子？」七字有引號。]先生說：「君子不憂不懼。」司馬牛說：「不憂不懼，就得稱君子嗎？」先生說：「只要內心自省不覺有病，那又何憂何懼呀？」　　（五）　　司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡。」子夏曰：「商聞之矣，『死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。』君子何患乎無兄弟也。」　　我獨亡：亡，同無。司馬牛兄向魋，[光案：據仇德哉《四書人物》：「桓魋，姓向名魋，桓為其族氏，春秋時宋之大夫，又稱司馬。」]魋又有兄巢，有弟子頎、子車，皆與魋在宋作亂。　　商聞之矣：謂聞之於孔子也。孔子卒在桓魋作亂後兩年，子夏言此時，孔子當已卒。魋、巢等或奔或死，牛身棲異國，故有獨無兄弟之感。　　死生有命，富貴在天：命者不由我主。如人之生，非己自欲生。死，亦非己自欲死。天者，在外之境遇。人孰不欲富貴，然不能盡富貴，此為境遇所限。　　敬而無失：無失，即中也。敬而無失，操之純熟，斯從容中道矣。或曰：失當讀為佚。佚，樂也。無佚申言敬，有禮申言恭。今從前解。　　四海之內，皆兄弟也：有意是而語滯者，孔子無是也。孔子曰：「天下歸仁」，後人因謂仁者以天地萬物為一體。孔子曰：「雖蠻貊之邦行矣」，子夏因曰「四海之內皆兄弟」。學者遇此等處，惟當通知言者意指所在，勿拘執文字以為說可也。　　今按：《左傳》桓魋諸兄弟為亂而敗，魋奔衛，牛致邑與珪而適齊。魋後奔齊，牛復致邑而適吳。吳人惡之而返。趙簡子召之，陳成子亦召之，因過魯而卒於魯郭門之外。牛之諸兄弟，全是戾氣，惟牛淒然孤立，流離無歸，憂可知矣。讀此三章，孔子、子夏當時師友誨導之情，[光案：「孔子、子夏當時師友誨導之情」之有一頓號，東大版原作「孔子子夏當時師友誨導之情」之無一頓號。]千載之下，宛然可見。然則本章「四海皆兄弟」之語，[光案：「然則本章『四海皆兄弟』之語」，東大版原作「然則本章四海皆兄弟之語」，「四海皆兄弟」五字無引號。]乃是當時一番真摯懇切之慰藉。[光案：「慰藉」之「藉」，三民版、東大版原作「慰籍」之「籍」，乃「藉」之誤植。三民版、東大版俱誤，當遵聯經版。]子夏之言此，復何病？　　【白話試譯】　　司馬牛很憂愁地說：「人人皆有兄弟，獨我沒有呀！」子夏說：「商曾聽先生說過：『死生有命，富貴在天。君子只要能敬，做事沒有差失，對人能恭，有禮，那就四海之內都是你的兄弟呀！』君子那怕沒兄弟呢？」　　（六）　　子張問明。子曰：「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。」　　浸潤之譖：譖者之言，如水漸漬，初若不覺，久自潤濕。　　膚受之愬：一說：如皮膚受塵垢，當時不覺，久乃覩其不淨。一說：如肌膚親受，急切迫身，驟聽之，易於動信。今從後說。譖者毀人行，愬者訴己冤。　　可謂遠也已矣：遠，明之至也。　　【白話試譯】　　子張問：「怎樣可算是明呀？」先生說：「像浸潤般的譖言，像切膚般的控訴，在他前面行不通，可算明了。像浸潤般的譖言，像切膚般的控訴，在他前面行不通，可算遠了。」　　（七）　　子貢問政。子曰：「足食，足兵，民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」　　足食，足兵，民信之矣：倉廩實、武備修，然後教化行，能使其民對上有信心。　　必不得已而去，於斯三者何先：遇不得已，兵、食、信三者不能兼顧，必去其一，則何者可先？　　去兵：此如今言：寧因黃油去礮彈，[光案：「此如今言：寧因黃油去礮彈」之有一冒號，東大版原作「此如今言寧因黃油去礮彈」之無一冒號。]不為礮彈去黃油。　　於斯二者何先：又不得已，顧食則失信，全信則失食，則二者孰可去？[光案：「則二者孰可去？」之問號，東大版原作「則二者孰可去。」之句號。]　　去食，自古皆有死，民無信不立：[光案：依原文句讀，「去食。」下為句號，非逗號。若然，則三民版、東大版、聯經版俱誤。]與其去信，寧去食。此不僅指為政者發倉廩以拯民言，亦兼指為政者教民取捨言。民無食必死，然無信則羣不立，渙散鬬亂，終必相率淪亡，同歸於盡。故其羣能保持有信，一時無食，仍可有食。若其羣去信以爭食，則終成無食。去兵者，其國貧弱，恐以整軍經武妨生事，故且無言兵，使盡力耕作。去食者，如遇旱蝗水澇，飢饉荒歉，食固當急，然亦不可去信而急食。　　本章因子貢善問，推理至極，遂有「自古皆有死，民無信不立」之說。[光案：「遂有『自古皆有死，民無信不立』之說」，東大版原作「遂有自古皆有死，民無信不立之說」，「自古皆有死，民無信不立」十字無引號。]然子適衛，告冉有：[光案：「告冉有：」之冒號，東大版原作「告冉有；」之分號。]「既庶矣，當富之。既富矣，當教之。」與本章足食在前，而兵與信次之同意；[光案：「同意；」之分號，東大版原作「同意，」之逗號。]可見為政者首以使民得食，能保其生為先。[光案：「可見為政者首以使民得食，能保其生為先」之有一逗號，東大版原作「可見為政者首以使民得食能保其生為先」之無一逗號。]惟遇不得已，則教民輕食重信。[光案：「則教民輕食重信。」之句號，東大版原作「則教民輕食重信，」之逗號。]一處常，一臨變，讀者須於此善體，不可徒認「自古皆有死」之單辭，[光案：「不可徒認『自古皆有死』之單辭」，東大版原作「不可徒認自古皆有死之單辭」，「自古皆有死」五字無引號。]遂謂為政者可以不顧民命，而高懸一目標以強民之必從。此亦一義、命之辨。[光案：「此亦一義、命之辨」之有一頓號，東大版原作「此亦一義命之辨」之無一頓號。]為政者首重民食是義，甯去食是命。立身立羣同是一理，立身有捨生取義，導羣亦有去食存信；[光案：「存信；」之分號，東大版原作「存信，」之逗號。]此與「倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱」各申一面，[光案：「衣食足而知榮辱』各申一面」之無一逗號，東大版原作「衣食足而知榮辱』，各申一面」之有一逗號。]不相害。　　【白話試譯】　　子貢問為政之道。先生說：「先求充足糧食，次乃講究武備，民間自然信及此政府了。」子貢又問：「儻遇不得已，於此三者間，必去其一，則孰可先去呢？」先生說：「減去武備吧！」子貢又問：「儻遇不得已，於此二者間，再必去其一，則孰當先去呢？」先生說：「減去食糧吧！自古以來，人誰不死？若苟無信，則一羣都不存在了。」　　（八）　　棘子成曰：「君子質而已矣，何以文為？」子貢曰：「惜乎！夫子之說君子也，駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。」　　棘子成：衛大夫。　　惜乎夫子之說君子也：[光案：「惜乎夫子之說君子也」之無驚歎號，據正文之標點，似宜改作「惜乎！夫子之說君子也」之補上驚歎號。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]此九字為一句，夫子指棘子成，當時稱大夫皆曰夫子。子貢謂棘子成之論君子，失言可惜。蓋棘子成疾孔子教子貢之徒若為文勝，子貢謂其妄意譏毀聖人之教，故傷歎而警之。　　駟不及舌：駟，四馬。古用四馬駕一車。舌以出言，既脫口，四馬追之不及。　　虎豹之鞟，猶犬羊之鞟：皮去毛曰鞟。虎豹與犬羊之別，正因其毛文之異。若去其文之炳蔚，則虎豹之皮將與犬羊之皮無別。此見君子小人相異，正在君子之多文。故說「質猶文也，文猶質也」，[光案：「故說『質猶文也，文猶質也』，」，東大版原作「故說質猶文也，文猶質也，」，「質猶文也，文猶質也」八字無引號。]二者同重，不可偏無。若必盡去其文，則猶專主十室之忠信，而不取孔子之好學。　　【白話試譯】　　棘子成說：「君子只要質就夠了，何用再加以文呀？」子貢說：「可惜了，你先生這樣的解說君子呀！雖有四馬駿足，也追不及你舌頭上這一失言了。文猶之是質，質猶之是文。虎豹之皮，若去了它的花紋便猶如犬羊之皮了。」[光案：「若去了它的花紋便猶如犬羊之皮了」，三民版原作「（若去了它的花紋）便猶如犬羊之皮了」，「若去了它的花紋」七字加小括號。]　　（九）　　哀公問於有若曰：「年饑，用不足，如之何？」有若對曰：「盍徹乎？」曰：「二，吾猶不足，如之何其徹也？」對曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」　　盍徹乎：稅田十取一為徹。盍，何不義。　　二吾猶不足：[光案：「二吾猶不足」之無逗號，依正文，當改作「二，吾猶不足」之補上逗號。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]哀公於田稅外復加賦，用作軍費，是一畝田已徵兩分稅。但哀公仍嫌不足。有若請其只收田稅，則更不足。　　君孰與不足：民富，君不獨貧。民貧，君不獨富。人必相人偶，故己欲立立人，己欲達達人。有若之言，亦仁言也。「孰與」之問，[光案：「『孰與』之問」，東大版原作「孰與之問」，「孰與」二字無引號。]甚有深意。孔子曰：「吾非斯人之徒與而誰與。」　　《左傳》哀公十二年春用田賦，謂按畝分攤軍費。是年及下年皆有蟲災，又連年用兵於邾，又有齊警，故說「年饑而用不足」。[光案：「故說『年饑而用不足』」，東大版原作「故說年饑而用不足」，「年饑而用不足」六字無引號。]有若教以只稅田，不加賦，乃針對年饑言。哀公就國用不足言，故有若又稱「百姓足，君孰與不足」。[光案：「故有若又稱『百姓足，君孰與不足』。」之有一逗號，及「百姓足，君孰與不足」八字有引號，東大版原作「故有若又稱百姓足君孰與不足。」之無逗號及引號。]　　【白話試譯】　　魯哀公問有若道：「年歲荒歉，國用不足，有何辦法呀？」有若對道：「何不只收十分之一的田租呢？」哀公說：「我在田租外加收了田賦，[光案：「我在田租外加收了田賦，」，三民版原作「我（在田租外加收了田賦，）」，「在田租外加收了田賦，」九字加小括號。]共已收了兩份，尚感不足，怎可只收一份田租呢？」有若對道：「只要百姓都足了，君和誰不足呀？若使百姓都不足，君又和誰去足呀！」　　（一０）　　子張問崇德辨惑。子曰：「主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死，既欲其生，又欲其死，惑也。」「誠不以富，亦祗[光案：「祗」，東大版原作「祇」，右下方少一橫，不宜。據《中文大辭典》引〈徐灝˙說文解字注箋〉曰：「語辭之適、皆借祗敬字為之、傳寫或省去一點、唐人作衹從衣、或作秖從禾、皆不可為典要。」故知當遵聯經版。]以異。」　　崇德：行道而有得於心為德。崇德者，以德為崇，略猶《中庸》言「尊德性」。[光案：「略猶中庸言『尊德性』」，東大版原作「略猶中庸言尊德性」，「尊德性」三字無引號。]　　辨惑：惑，心有所昏昧不明。辨惑者，辨去其不明，略猶《中庸》言「道問學」。[光案：「略猶中庸言『道問學』」，東大版原作「略猶中庸言道問學」，「道問學」三字無引號。]子張問：[光案：「子張問：」之有一冒號，東大版原作「子張問」之無一冒號。]「如何而始可謂是崇德辨惑？」此兩語當是古言，而子張引以為問。　　主忠信：忠信存於我心，若不以忠信為主，而徒爭在外之事業功名，則離德已遠，不能謂之崇德。　　徙義：聞義，徙己意以從之，猶雲遷善。主忠信則本立，徙義則日新，此為崇德之方。　　愛之欲其生，惡之欲其死：此猶雲「進人若將加諸膝，退人若將墮諸淵」，皆譬況之辭。兩句當一氣讀。下文「既欲其生，又欲其死」，[光案：「下文『既欲其生，又欲其死』」之有一逗號，且「既欲其生，又欲其死」八字加引號，東大版原作「下文既欲其生又欲其死」之無逗號無引號。就其下錢子「文氣更迫促」言，此逗號宜刪不宜添，以增迫促感。若然，此逗號之有無，當遵東大版。]即是複舉此兩語，而文氣更迫促。好惡無常，先後反覆，雜投於一人之身，斯其昏惑甚矣。人之惑，主要從其心之好惡來。故求辨惑，尤貴於己心之好惡辨之。或說：愛之欲其生，[光案：「或說：愛之欲其生」之有一冒號，東大版原作「或說愛之欲其生」之無一冒號。]惡之欲其死，乃兩事分列，即此已是惑。下兩語「既欲其生，又欲其死」，[光案：「下兩語『既欲其生，又欲其死』」，東大版原作「下兩語既欲其生，又欲其死」，「既欲其生，又欲其死」八字無引號。]則是惑之甚。今按文氣，當從上說。　　誠不以富，亦祗以異：[光案：「祗」，東大版原作「祇」，右下少一橫，誤。當遵聯經版。]《詩?小雅》〈我行其野〉之辭。[光案：「之辭」的「辭」，東大版原作「之詞」的「詞」。二字既互通，本當遵較原始之三民版及東大版，但錢子注文確多用「辭」字少用「詞」字，為求嚴整一律，當遵聯經版。]當是錯簡，應在第十六篇「齊景公有馬千駟」章，[光案：「應在第十六篇『齊景公有馬千駟』章」，東大版原作「應在第十六篇齊景公有馬千駟章」，「齊景公有馬千駟」七字無引號。]因下章亦有齊景公字而誤。　　【白話試譯】　　子張問道：「如何可算得崇德辨惑呀！」先生說：「存心主於忠信，又能聞到義的即遷而從之，這可算是崇德了。喜愛一人，便想要他生，厭惡了他，又想要他死。既要他生，又要他死，這可算是惑了。」　　（一一）　　齊景公問政於孔子。孔子對曰：「君君臣臣，父父子子。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」　　齊景公：名杵臼。魯昭公末年，孔子適齊，時齊大夫陳氏專政，而景公多內嬖，不立太子，故孔子答其問如此。　　得而食諸：諸，疑問辭。猶言：得而食之乎？[光案：「猶言：得而食之乎」之有一冒號，東大版原作「猶言得而食之乎」之無一冒號。]　　【白話試譯】　　齊景公問為政之道於孔子。孔子對道：「君要盡君道，臣要盡臣道，父要盡父道，子要盡子道。」景公說：「好極了。若是君不盡君道，臣不盡臣道，父不盡父道，子不盡子道，縱有積穀，我那喫得呀！」　　（一二）　　子曰：「片言可以折獄者，其由也與！」子路無宿諾。　　片言可以折獄：片言猶雲單辭，即片面之辭。折，斷也。斷獄必兼聽兩造，不應單憑片辭。　　其由也與：此有兩解。一說：子路明決，可以僅聽片面話斷獄。一說：子路忠信，決無誣妄，即聽其一面之辭，亦可憑以斷獄。今從後說。　　子路無宿諾：宿諾亦有兩解。一說：宿，猶言猶豫。子路守信篤，恐臨時有故，故不事前預諾。一說：子路急於踐言，有諾不留。宿，即留義。今從後說。惟其平日不輕然諾，語出必信，積久人皆信服，故可聽其一語即以折獄。《論語》編者因孔子言而附記及此。　　【白話試譯】　　先生說：「憑著片面之辭而便可斷獄的，怕只有子路的話吧！」子路答應了人，沒有久留]著不踐諾的。　　（一三）　　子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」　　聽訟：聽其訟辭以判曲直。　　吾猶人也：言我與人無異。　　必也使無訟：由於德教化之在前，故可使民無訟。　　【白話試譯】　　先生說：「若論聽訟，我也和人差不多呀！必然要能使人不興訟纔好吧！」　　（一四）　　子張問政。子曰：「居之無倦，行之以忠。」　　居之無倦：居之，一說居位，一說居心。居位不倦，其居心不倦可知。　　行之以忠：行之，一謂行之於民，一謂行事。為政者所行事，亦必行之於民可知。　　【白話試譯】　　子張問為政之道。先生說：「居職位上，心無厭倦。推行一切政事，皆出之以忠心。」　　（一五）　　子曰：「博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。」　　本章已見〈雍也篇〉，此重出。　　（一六）　　子曰：「君子成人之美，不成人之惡。小人反是。」　　成者，誘掖獎勸以助成之。君子小人，存心有厚薄之殊，所好又有善惡之異，故不同。　　【白話試譯】　　先生說：「君子助成別人的美處，不助成別人的惡處，小人恰恰和此相反。」　　（一七）　　季康子問政於孔子。孔子對曰：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」　　政者正也：[光案：「政者正也」之無逗號，據正文，當作「政者，正也」之補上逗號。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]正，猶言正道。政治乃羣眾事，必以正道，不當偏邪。　　子帥以正：帥，同率，領導義。　　孰敢不正：可見在下有不正，其責任在在上者。　　【白話試譯】　　季康子以為政之道問孔子。孔子對道：「政只是正的意義。你若把正道來率先領導，在下的又誰敢不正呀？」　　（一八）　　季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」　　不欲：欲，指貪欲。在上者貪欲，自求多財，下民化之，共相競取。其有不聊生者，乃挺而為盜。責任仍屬在上者。　　雖賞之不竊：若在上者不貪欲，務正道，民生各得其所，縱使賞之行竊，亦將不從。民之化於上，乃從其所好，不從其所令。並各有知恥自好之心，故可與為善。盜與竊亦不同。賞其行竊且不從，何論於為盜！[光案：「何論於為盜！」之驚歎號，東大版原作「何論於為盜。」之句號。]　　【白話試譯】　　季康子患慮魯國多盜，求問於孔子。孔子對道：「只要你自不貪欲，縱使懸令賞民行竊，他們也不會聽你的。」　　（一九）　　季康子問政於孔子，曰：「如殺無道以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德，風。小人之德，草。草，上之風，必偃。」　　以就有道：就，成就義。康子意欲以鋤惡成就善道。　　子為政，焉用殺：在上為政，民所視效，故為政便不須殺。此句重在「為政」字，不重在「子」字。[光案：「此句重在『為政』字，不重在『子』字」，東大版原作「此句重在為政字，不重在子字」，「為政」與「子」二處無引號。]　　君子之德，風；小人之德，草：[光案：「風；」之分號，東大版原作「風。」之句號。]此處君子小人指位言。德，猶今言品質。謂在上者之品質如風，在下者之品質如草。然此兩語仍可作通義說之。凡其人之品德可以感化人者必君子。其人之品德隨人轉移不能自立者必小人。是則教育與政治同理。世風敗壞，其責任亦在君子，不在小人。　　草，上之風，必偃：上，或作尚，加義。偃，仆義。風加草上，草必為之仆倒。　　以上三章，孔子言政治責任在上不在下。下有缺失，當由在上者負其責。陳義光明正大。[光案：「陳義光明正大。」之句號，東大版原作「陳義光明正大，」之逗號。]若此義大昌於後，居上位者皆知之，則無不治之天下矣。　　【白話試譯】　　季康子請問為政之道於孔子，說：「如能殺無道的來成全有道的，如何呀？」孔子對道：「你是一個主政人，那裏還要用殺人的手段呢？你心欲善，民眾就羣向於善了。在上的人好像風，在下的人好像草，風加在草上，草必然會隨風倒的呀。」　　（二０）　　子張問：「士，何如斯可謂之達矣？」子曰：「何哉，爾所謂達者？」子張對曰：「在邦必聞，在家必聞。」子曰：「是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人，在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑，在邦必聞，在家必聞。」　　達：顯達義，亦通達義。內有諸己而求達於外。　　何哉，爾所謂達者：子張務外，孔子知而反詰之，將以去其病而導之正。　　是聞也，非達也：聞，名譽著聞。內無求必達之於外者，僅於外竊取名聞而已。此乃虛實誠偽之辨，學者不可不審。　　質直而好義，察言而觀色，慮以下人：質直，內主忠信，不事矯飾。察言觀色，察人之言，觀人之色。慮以下人，卑以自牧也。一說：慮，用心委曲。一說：慮，猶每也。慮以下人，猶言每以下人。複言曰無慮，單言曰慮，其義一。不矯飾，不茍阿，在己者求有以達於外，而柔順謙卑，故人亦樂見其有達。或說：察言觀色以下人，疑若伺顏色承意旨以求媚者。然察言觀色，當與質直好義內外相成。既內守以義，又能心存謙退，故能「謙尊而光，卑而不可踰」，[光案：「故能『謙尊而光，卑而不可踰』，」，東大版原作「故能謙撙而光，卑而不可踰，」，其中「尊」原作「撙」，且「謙尊而光，卑而不可踰」九字原無引號。其中「謙尊而光，卑而不可踰」出自《易經》〈謙卦˙彖傳〉，作「尊」不作「撙」。故知三民版、東大版俱誤，當遵聯經版。]此聖人處世之道，即仁道。鄉愿襲其似以亂中行，而後儒或僅憑剛直而尚氣，則亦非所謂聖人定之以中正仁義之道。[光案：「則亦非所謂聖人定之以中正仁義之道」，依聯經版引言好加引號之例，似宜改作「則亦非所謂『聖人定之以中正仁義』之道」，「聖人定之以中正仁義」九字加引號。蓋「聖人定之以中正仁義」乃出自周敦頤《太極圖說》也。]　　色取仁而行違：色取，在面上裝點。[光案：「在面上裝點。」之句號，東大版原作「在面上裝點，」之逗號。]既無質直之姿，又無好義之心，無之己而僅求之外，斯無行而不違乎仁矣。　　居之不疑：專務偽飾外求，而又自以為是，安於虛偽，更不自疑。　　在邦必聞，在家必聞：此等人專意務外，欺世盜名，其心自以為是，無所愧怍，人亦信之，故在邦必聞，在家必聞。然虛譽雖隆，而實德則病，誤己害世，有終其生為聞人而己不知羞、人不知非者，[光案：「有終其生為聞人而己不知羞、人不知非者」之頓號，東大版作「有終其生為聞人而己不知羞，人不知非者」之逗號。]其為不仁益甚矣。此處「家」字，[光案：「此處『家』字」，東大版原作「此處家字」，「家」字無引號。]如三家之家，非指私人家庭言。　　今按：《論語》又兼言立達。必先立，乃能有達。即遭亂世，如「殷有三仁」，[光案：「如『殷有三仁』」，東大版原作「如殷有三仁」，「殷有三仁」四字無引號。]是亦達矣。又曰「殺身成仁」，成仁亦達也。此與道之窮達微有辨，學者其細闡之。[光案：蓋就一個人言，有其完成，「死而後已」是完成，故有「一個人的完成」之可言，如孔子、顏子之「德行」是其常，「殷有三仁」、「殺身成仁」是其變，皆為「一個人的完成」，是為一個人之「達」。就天下言，有升沉進退之波段起伏，且永無已時，即處堯、舜之世，「修己以安百姓，堯、舜其猶病諸」，可說無「完成」之日，卻亦無礙堯、舜之有其「一個人的完成」也。故「天下」之「道」之窮達，與「個人」之「德」之立達，有所不同也。]　　【白話試譯】　　子張問：「一個士如何纔算是達了？」先生說：「你說的達，是怎樣的呀？」子張對道：「一個達的人，在國內，必然有名聞。在卿大夫家中，也必然有名聞。」先生說：「那是名聞，不是顯達呀！一個顯達的人，他必然天性質直，心志好義，又能察人言語，觀人容色，存心謙退，[光案：「觀人容色，存心謙退，」，三民版原作「觀人容色，（存心謙退），」，「存心謙退」四字加小括號。疑三民版宜改作「觀人容色（，存心謙退），」，即將「觀人容色，」之逗號亦置入小括號內。]總好把自己處在人下面。這樣的人，自然在國內，在大家中，到處能有所顯達了。[光案：「到處能有所顯達了」，三民版原作「（到處能有所顯達）了」，「到處能有所顯達」七字加小括號。據正文「在邦必達，在家必達」，此處試譯，應為「自然在國內，在大家中，到處能有所顯達了。」，「到處能有所顯達」七字應屬必要之譯文。若無此「到處能有所顯達」七字，乃成「自然在國內，在大家中，了。」顯然不通。且未譯出「達」字。故疑三民版此處之小括號乃誤衍，當刪除。]那有名聞的人，只在外面容色上裝取仁貌，但他的行為是違背了。他卻亦像心安理得般，從來不懂懷疑到他自己，這樣的人，能在國內有名聞，在一大家中也有名聞了。」　　（二一）　　樊遲從遊於舞雩之下，曰：「敢問崇德、修慝、辨惑。」[光案：「敢問崇德、修慝、辨惑」之有二頓號，東大版原作「敢問崇德修慝辨惑」之無二頓號。]子曰：「善哉問！先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？」　　從遊於舞雩之下：舞雩之處，有壇墠樹木，故可遊。於問答前著此一語，此於《論語》為變例。或說：《春秋》魯昭公遜齊之年，書：「上辛大雩，季辛又雩。」[光案：「書：『上辛大雩，季辛又雩。』」之有一冒號，且「上辛大雩，季辛又雩」八字有引號，且句末為句號，東大版原作「書上辛大雩，季辛又雩，」之無冒號無引號無句號。]《傳》曰：「又雩者，非雩也，聚眾以逐季氏也。」昭公欲逐季氏，終為季氏所逐，樊遲欲追究其所以敗，遂於從遊舞雩而發問，而言之又婉而隱，故孔子善之。今按：孔子晚年返魯，哀公亦欲逐季氏。推樊遲之年，其問當在哀公時，不在昭公時，則寓意益深矣。然如此說之，終嫌無切證。或又曰：樊遲錄夫子之教而書其地，示謹也。編者從而不削耳。　　先事後得：[光案：依原文出現之序，此「先事後得」與下「修慝」二條註解之序，應先後互換。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]即先難後獲義。人能先務所當為，而不計其後功，則德日積於不自知。　　脩慝：慝，惡之匿於心。修，治而去之。專攻己惡，則己惡無所匿。　　【白話試譯】　　樊遲從遊在舞雩臺之下，說：「敢問怎樣崇德、修慝、辨惑呀？」[光案：「敢問怎樣崇德、修慝、辨惑呀」之有二頓號，東大版原作「敢問怎樣崇德修慝辨惑呀」之無二頓號。]先生說：「你問得好。先做事，後計得，不就是崇德嗎？專攻擊自己的過失，莫去攻擊別人的過失，不就是修慝嗎？耐不住一朝的氣忿，忘了自己的生命安危，乃至忘了父母家屬，這還不是惑嗎？」　　（二二）　　樊遲問仁。子曰：「愛人。」問知。子曰：「知人。」樊遲未達。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」樊遲退，見子夏，曰：「鄉也，吾見於夫子而問知，子曰：『舉直錯諸枉，能使枉者直』，[光案：「子曰：『舉直錯諸枉，能使枉者直』，」之逗號在引號外，東大版原作「子曰：『舉直錯諸枉，能使枉者直，』」之逗號在引號內。]何謂也？」子夏曰：「富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉臯陶，[光案：「臯陶」，據《中文大辭典》：.「臯」，「皋之俗字。」.「皋陶」，「人名。虞舜時為獄官之長。又作咎陶、咎繇、咎

。不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」　　樊遲未達：未達，猶言未明。本文未言樊遲所未達者何在。一說：樊遲蓋疑愛人務求其周，知人必有所擇，兩者似有相悖。一說：已曉愛人之言，而未曉知人之方。蓋樊遲之疑，亦疑於人之不可周知。按：下文孔子、子夏所言，[光案：「按：下文孔子、子夏所言」之有一冒號及一頓號，東大版原作「按下文孔子子夏所言」之無一冒號無一頓號。]皆未為仁知合一之說作闡發；[光案：「作闡發；」之分號，東大版原作「作闡發，」之逗號。]樊遲之問子夏，亦曰「鄉也吾見於夫子而問知」，專偏知人言。當從第二說。　　舉直錯諸枉，能使枉者直：解見〈為政篇〉「哀公問」章，[光案：「解見為政篇『哀公問』章」，東大版原作「解見為政篇哀公問章」，「哀公問」三字無引號。]此蓋以積材為喻。舉直材壓乎枉材之上，枉材亦自直。或說：知人枉直是知，使枉者亦直，則正以全其仁。此從第一說為闡發。或說：知人之首務，惟在辨枉直。其人而直，則非可正之以是，惡可導之於善。其人而枉，則飾惡為善，矯非為是，終不可救藥。此從第二說為闡發。然知人不專在辨枉直，如臯陶、伊尹，[光案：「如臯陶、伊尹」之有一頓號，東大版原作「如臯陶伊尹」之無一頓號。]豈一直字可盡？故知解作喻辭為是。　　鄉也：鄉字又作嚮，猶言前時。　　何謂也：樊遲仍有未明，故再問於子夏。蓋孔子所謂「舉直錯諸枉，能使枉者直」，[光案：「蓋孔子所謂『舉直錯諸枉，能使枉者直』，」句末之逗號在引號外，東大版原作「蓋孔子所謂『舉直錯諸枉，能使枉者直，』」句末之逗號在引號內。]樊遲仍有所未達。　　富哉言乎：此謂孔子之言涵義甚富，下乃舉史以證。　　不仁者遠矣：一說：不仁者遠去，言皆化而為仁，即所謂「能使枉者直」。[光案：「即所謂『能使枉者直』。」有引號有句號，東大版原作「即所謂能使枉者直，」，句號原為逗號，且「能使枉者直」五字無引號。]是孔子仍兼仁知言之。此承第一說。或曰：遠謂罷去其官職。或又曰：子夏知孔子之意，必如堯、舜、禹、湯之為君，乃能盡用人之道，故言前史選舉之事，此即《春秋》譏世卿之義。舜舉臯陶，湯舉伊尹，皆不以世而以賢。樊遲生春秋之世，不知有選舉之法，故子夏以此告之。　　今按：漢儒傳《公羊》，[光案：「傳」，有二音，與。此處乃主《公羊傳》所傳孔子《春秋》經之微言大義，故讀作。「傳」，據《中文大辭典》：馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：訓詁，第就經文所言者而詮釋之；傳則並經文所未言者而引伸之。此訓詁與傳之別也。]有所謂「微言大義」，[光案：「有所謂『微言大義』」，東大版原作「有所謂微言大義」，「微言大義」四字無引號。]其間亦可以《論語》為徵者，如本章是。知漢儒之說，非盡無承。宋儒專以義理闡《論語》，於孔子之身世，注意或所不逮，亦非知人論世之道。子夏「富哉言乎」之歎，正有大義微言存焉。遲之所未達或在此。讀者其細闡之。　　【白話試譯】　　樊遲問：「如何是仁？」先生說：「愛人。」又問：「如何是知？」先生說：「知人。」樊遲聽了不明白。先生說：「舉用正直的人，加在那些枉曲之人上面，也能使枉曲的正直了。」樊遲退下，又去見子夏，說：「剛纔我去見先生，請問如何是知，先生說：『舉用正直的人加在那些枉曲的人上面，能使枉曲的也正直。』這是怎樣的說法呀？」子夏說：「這話中涵義多豐富呀！舜有了天下，在眾人中選出一個臯陶來舉用他，那些不仁的人便都遠去了。湯有了天下，在眾人中選出一個伊尹來舉用他，那些不仁的人也都遠去了。」　　（二三）　　子貢問友。子曰：「忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。」　　忠告而善道之：友有非，不可不告，然必出於對友之忠忱，又須能善為勸導。　　不可則止：如此而猶不可，不見從，則且止不再言。　　毋自辱焉：若言不止，將自取辱。然亦非即此而絕。　　本章必是子貢之問有專指，而記者略之，否則孔子當不專以此為說。《論語》如此例甚多，讀者當細會。　　【白話試譯】　　子貢問交友之道。先生說：「朋友有不是處，該盡忠直告，[光案：「朋友有不是處，該盡忠直告」，三民版原作「（朋友有不是處），該盡忠直告」，「朋友有不是處」六字加小括號。疑三民版宜改作「（朋友有不是處，）該盡忠直告」，即將逗號亦置入小括號內。]又須善為勸說，若不聽從，則該暫時停止不言，[光案：「則該暫時停止不言」，三民版原作「則該（暫時）停止不言」，「暫時」二字加小括號。]莫要為此自受恥辱。」　　（二四）　　曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」　　以文會友：文者，禮樂文章。君子以講習文章會友。　　以友輔仁：既為友，則可進而切磋琢磨以共進於道。不言輔德而言輔仁，仁者人道，不止於自進己德而已。　　本章上句即言與共學，下句言與共適道、與立、與權。[光案：「下句言與共適道、與立、與權」之有二頓號，東大版原作「下句言與共適道與立與權」之無二頓號。]　　【白話試譯】　　曾子說：「君子因於禮樂文章之講習來會合朋友。因於朋友會合來互相輔助，共進於仁道。」

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