四界差別觀

四界差別觀

四界差別觀法增尊者講於珠海，，四川佛子筆錄

今天我們還是重複教安般念，安般念是一個最重要的方法，你只要掌握好安般念，其它可以不用學，什麼白遍，地遍，其它的，可以不用學。除了安般念之外，昨天我們教了慈心觀，這兩個是最重要的，要常常修，只要把這兩個掌握好，你可以修到四禪定，八禪定，你可以修好慈心，也可以修好悲心，喜心，舍心，達到四無量，就足夠了，已經足夠你修到四禪八定，能夠證果。再配合修32身分，四界差別觀，觀看一下九種墓墟觀，已經足夠了，足夠你證初果、二果、三果，但是不夠證四果。 緣起要證四果你必須學其它東西，比如說你要認識緣起，什麼是緣起、什麼是緣滅的道理。你自然而然會學那些東西，因為你越學，你的心就越細，你的緣會引導你走向最後的解脫，這些緣是很奇妙的，就是我們一學起佛法，那些學法的善緣也會來，障礙的緣也會來。障礙的緣來，會使你生退心，不修了。障礙的緣對出家眾來講，他可能會遇到母老虎，然後就沒了。或者遇到其它的緣，他就沒有了，結果他就不修了，這個我見得非常非常的多。對你們在家人來講，你障礙的緣可能來自家庭，可能一些是外頭的，所以你自己要知道。當緣來的時候，你要調伏自己的心，就是要修慈愛心，要觀照，這些就會克服你的緣。如果是很嚴重的，你就要懺悔。修懺悔，修慈愛來克服這些，慢慢障礙就會減少，修行就會比較順利一點。但是功課是自己要做，你的功課每一天自己要做，你不可能每天有一個師父在旁邊一直看住你，全部的修行功夫都是要靠自己，靠自己督促自己，就是你自己要努力，你自己要常常有死隨念。死隨念我今天也要花點時間說，今天我還預備講佛隨念和死隨念，因為明天是最後一天，今天早上我會講十六觀智，然後抽點時間解釋四界差別觀和九種墓墟觀，下午抽時間講死隨念，這個比較重要。這是四護衛禪：佛隨念、慈心觀、身至念，也就是32身分，四界差別和九種墓墟觀；死隨念，它們是非常重要的，這些掌握好，就是我們的修行的大概的整個體系。 安般念現在我們就修安般念，一定要趕快學會掌握安般念的方法，它的方法其實很簡單，就是心能夠通過鼻子的觸覺知道入息和出息。當你的心能夠一直覺知入息和出息的時候，單單這個就足夠使你進入四禪定。其它佛陀在《大念處經》身念處部分所教的，要覺知出入息、要覺知長短息、要覺知全息、以及要覺知緩慢息。它其實也都是出入息，也都是入息和出息，只是說教長短息要讓你的心更加專註，引導你進入更加專註的正念的狀態中，那麼就有機會進入定的狀態。全息也是這樣，就是要引導你知道這個息不是一直在吸入的，它會停止，出息的時候也不是一直在呼出的，它會停止的，入息和出息就變成一個完整的循環。所以我們要認識這一點，就是我們的肺活量是有限定的，它不可能一直吸入的，它吸到肺滿的時候就停了，然後它就開始呼出，而且它要有個轉換的過程，就是空氣吸進去，肺要通過血液，很快地就通過心臟配合，把它輸送到全身。心臟那邊有靜脈來的那些暗的顏色的血，就是有很多二氧化碳的，它就要馬上通過肺的肺膜就通過我們的支氣管和氣管就呼出來了，所以我們在吸停止的時候有一個停頓，大概幾秒，入息的時候也有一個過程，在出息之後它會停一兩秒，讓這個轉換一下，所以它就有一個中間階段。所以一個完整的出入息，它都有一個中間的隔離再轉換的過程，那就是讓我們的肺跟心臟能夠協調，然後就配合，做這樣的工作。 安般念的觀察你觀察的結果你就發現它好像不是我能夠控制的，那些常常跑來問我的，什麼頭痛，頭脹，胸悶，心臟痛，全部都是因為他們在控制呼吸。因為他在修安般念的時候，他就變成心要去控制那個呼吸，你心一去控制呼吸的話就糟糕了，全部這些現象就出現，所以就造成自己的障礙。所以我就跟他解釋說：你放鬆，你只要像看小孩子這樣看住呼吸就可以了，你不要參與小孩子爬來爬去，你是一個大人，看住他就是了。我們看住自己的呼吸，就像一個人看住那個東西在變化就是了，你在觀察它而已。你就好像一個偵探這樣，你偵探去到犯罪現場，你心很細，一直在找證據，你不可能把證據改掉。犯罪者留下什麼手印，血滴，其它的物品，他就是要觀察它，這個物品是誰的，是不是這個物品造成受害者的傷害等等，偵探就是這樣。修安般念也是這樣，我們在修的時候，心只是看住它，一直在觀察，但是我們不參與，不去改變它，所以這是非常重要的。第四點就是緩慢息，這個是當我們坐了十五、二十分鐘，半個小時之後，那個呼吸越來越細，越來越長，越來越慢的時候出現的。這個出現的時候你也是要知道，你知道的話你可以跟隨著這個東西，因為這段時間我教你們數息，教你數它到五十，你數它的時候你會產生一種慣性，你會一直數，你一邊數一邊想，就產生雜念，所以你要認識這一點。很多人在數的過程，他可以數，但是他一邊數一邊想別的東西，這個就不對了。

這種情況發生的話，你發現你想東西，而且已經數了好幾次，這就表示你修安般念的速行心已經中斷了，你修安般念的心路過程的心已經中斷。你不能再繼續這樣做，你必須從頭開始，再從頭開始，從出入息，長短息，再到全息，緩慢息，你必須要這樣做。儘管你不情願，覺得自己慢了，吃虧了，沒問題的，你能夠知道，那麼你就回到開始再修過來的時候，你的心就慢慢被調伏，每一次做你是在調伏你的心，使你的心越來越受到你的控制，你的心就更能夠專註。當你能夠有這樣的專註力的時候，才有可能進入定。如果你不願意這樣做，你要修到定是很難的，所以我們要了解這一點，我們就要配合自己的心來觀察呼吸。 禪定在觀察的過程，你就是這樣看著它，不要參與，你只是看著它就是了。然後它就會引導，因為這是一個業處，就是心用它來引導我們，慢慢你就進入很專註的狀態，你就進入定了，然後它會出現光，光可能是浮動的，可能像雲那樣飄來飄去，慢慢的，不同的顏色，有白色，藍色或者其它顏色。然後你注意它，光出現的時候你注意，這個時候你可以不用管它，你可能已經達到緩慢息，你可以停止數它，你就注意那個光，光一浮動你就回到呼吸，你自己要警覺。回到呼吸它又再引導你，因為我們的呼吸裡面有溫度，你可以發現你呼出來的空氣比吸進來的空氣熱很多，因此我們呼出來的空氣裡面有許多溫度，溫度就表示有許多的火界，而這個火界，當我們的心非常安靜的時候，我們看得到，它會在那邊閃閃的，變成整片的光在那邊浮動，這個就是取相。就是你取這個光的相，然後你一直注意它，過了一陣子這個相就變成一整片通透的光明，這個時候就叫作似相，似相是非常純的，而且是穩定的，取相不純，它有時候灰色，有時候白色，而且會浮動，會飄浮的感覺，不是很穩，它就是空氣，就是我們呼出來的空氣裡面的火界，讓我們看到，它是很奇妙的，雖然我們的眼睛蓋住，但是我們還是能夠看見，這是因為我們用我們的純凈的心去看。你看那些印度人，他就在眉毛之間點了一個點，尤其是女眾，男眾也有點的，他不是自己點的，他去到廟裡面，給那個法師點的。法師每天都做這些事，來了一個信眾，他去到他前面跪下來，他就給他點一下這邊眉毛，意思是給他開天眼，希望你有天眼能夠看見鬼什麼等等，避免受傷害，他們很信這一套。我們哪裡需要點？你如果有天眼就是有天眼，根本不用點，點了也未必看得見，那只是一種風俗習慣。總之，我們雖然眼睛蓋著，但是我們可以看見東西的，這是很奇妙的，但是你不要以為你看見東西的時候就有了天眼，天眼不是這樣的，它是另外一回事，天眼意思說你能夠看到很遠的地方發生的事情，不是在我們的視線範圍之內，它有點像預演的形式，能夠預先看到，就叫天眼。但是這個不是很重要，實際上跟我們的修行沒有關係，有了這個反而是累贅，煩惱，浪費很多時間，對自己的修行沒有幫助。所以我們在做的時候這些取相和似相你要辨別，有了這個你繼續修，就會進入初禪定，初禪定你會感受到非常安靜的狀況，呼吸很穩很平和，你就進入初禪定。初禪定之後，你會覺知有種喜的感覺，過了這個階段，那是二禪，過了一段時間，可能更長的時間，你會覺知全身非常輕安，非常快樂，那是三禪。這些都是很重要的禪支，你自己要辨別，然後你再繼續修下去，繼續專註，最後你慢慢覺得身體越來越大，越來越稀薄，越來越沒有邊際，身體像整個虛空，你感覺身體飄飄然的，慢慢你感覺到沒有了身體，慢慢你找不到呼吸，繼續修下去的時候，繼續再找呼吸修的時候，一直跟著微弱的呼吸，你就能夠進入四禪定，四禪定出現的時候是整片光明的。但是這些對很多人來講，可能是非常遙遠的事。我們最重要是認識兩個東西，第一叫作尋，第二叫作伺。尋是指我們用鼻子來覺知呼吸，因為呼吸開始的時候我們覺察不到，所以要用鼻子很細心地去用覺察鼻息，那是叫做尋（vitakka），就是尋找你修定的目標。伺（vicara）就是守住它，你的心能夠守住它。就像一個大人看小孩子這樣，大人看小孩子，你就一直守住他，他就不會發生意外，他就不會從梯子上面滾到梯子下面去，不會把那些骯髒的，尖尖的東西吞下去，會出意外，大人看小孩就是這樣看嘛，他必須讓小孩子有活動，你不能夠把小孩綁住，坐在有輪子的椅子上，他不喜歡那樣，他喜歡在地上爬，這樣有機會活動，有機會發育，手腳就可以發育得快點。所以我們要了解這一點，做大人的責任就是看住他，給他有機會活動，慢慢以後就能夠站起來自己走了，這樣你就少一點功夫去看住他。所以，尋和伺，有這兩個條件的話，你一直跟著它們

一陣子，直到你看見浮動的光為止。雖然有些法師的教法可能會比較嚴格，比較細，要求更多條件，那都沒有問題，這是個人的經驗，但是那些境界絕對是達到初禪的所需要的條件。你要是看到光，穩定下來，一般就是初禪。但是假設什麼光都看不見，那你怎麼判定你已經達到初禪呢？就是要覺知，非常安靜，就是你一直跟著尋，你有兩個禪支，你一直跟著尋和伺，就是用鼻子來覺知空氣，心跟著空氣，心一直能夠跟著鼻子的空氣，這樣就是有這兩個禪支，就是叫作初禪了，所以初禪是很容易的。每個人都可以達到初禪，為什麼不能夠達到初禪呢？好，我們現在就開始修。現在講一些剛才我觀察到的狀況，坐的時候你一定要固定的，腳不需要單盤，更不需要雙盤，當然你能夠雙盤更好，絕對不會動了，兩個腿鎖住，不過那是很辛苦的，不需要這樣坐，散盤，單盤都可以。手要放鬆，手臂不要挺的太高，姿勢一定要放鬆，不放鬆是不會進入定的。要進入定，我們的身體必需要很好的，精力要很充沛，能力源源不斷，一直供應的，一直供應我們所需要的，修定要用到很多很多的精力的。但是修完之後你進入定，你不會覺得累，你雖然用了很多精力，但是你不會覺得累，你反而覺得很精神，一點都不會疲倦，也不會想要睡覺，就算跑去睡，也睡得很少。 在生活里修行這邊就有一個秘密，為什麼有些人睡很多，還是很累呢？因為他睡的時候睡眠不好，他的睡眠不深，他睡的時候不是全身放鬆的，他睡的時候是緊張的，他身體一緊張，心也跟著緊張，心裏面就有很多東西在想，想了一陣子就睡著了，醒來就想另外東西，結果他很緊張，身體也緊張，心也緊張，結果他的睡眠就不好，睡很長的時間都沒用，所以平常要注意這點。晚餐不要吃太多，最好不吃，晚上不吃，人就很輕鬆；晚上吃的話，裝進食物，胃要工作，腸要工作，身體就緊張了，而且很多的食物都有毒素，那些毒素對我們身體的各個器官來講是不好的，傷害身體的各個器官。我們常常在外跑的人，吃食物是要很小心的，不是說桌子上擺的全部可以吃，我們眼睛要非常利的，要看到什麼東西可以吃，什麼東西不可以吃，當然施主供養是供養，施主有功德，但是我們要用智慧來吃東西，吃的時候其實不是我們自己在吃，是胃和腸在吃，你要有正知，你不要害它，你害了它，這身體就會有病，就會短命。這一點你自己要想清楚，晚上不吃食物，人很精神，很精神就能夠修定。晚上是最好修定的，比較容易進入定，大概在10點、11點、12點這段時間。早上也是很好修定的時間，3點、4點、5點這樣，早一點也可以。一個小時就夠了，不用太長的時間，每天坐每天培養，就是當作功課，每天時間到，你就在那邊坐，久而久之你就養成習慣，養成習慣後，你的心很安樂，每次坐在那邊就安樂，這樣就能夠進入定。不是說坐一天休息三天，再坐一天又休息五天，這樣就算你修十年也不會有成績。但是如果你天天坐，每次一小時，早上一小時，晚上一小時，很快就有很好的成績，很快！不用幾個月，成績就出來了，成績就是你能夠進入定，能夠進入初禪、二禪、三禪、四禪。但是你要配合戒，你自己一定要守戒，五戒要守好，不能夠拿了戒後跟我說：師父，我犯了妄語戒；對不起，我又喝了酒，這種人是不認真的。你如果這樣犯戒，是不可能得到定。你的戒一定要清凈，五戒不能夠犯的；八戒，你看就有一個來找我：師父，晚上我聽了歌了。那我說：晚上你聽歌，那八戒就沒了，懺悔嘍！從早上一直守，守到晚上，已經快要圓滿了，要去睡覺之前聽了歌，那八戒就完蛋了。因此你要注意戒，心一直注意戒，自然而然你的心越來越密，越來越細，你就能守住自己的行為，自然而然你在做的時候，你對付雜念很容易，雜念一出現，你就看見它了，這是哪裡鑽出來的？你看見雜念，你就把雜念放下，你又能回到安般念，所以它跟你的戒有關係。如果你平常的戒做的不好，你想要修到定，非常難。你以為我們來這邊，我們給你加持，是，我們來對你有一點點幫助，實際上真正的功夫是你自己在做。自己平常好好做功課，功課不是很多，就是每一天要供佛，要拜佛，自己跪在那邊拿三皈五戒或者三皈八戒，然後做早晚課，修定，觀照，戒定慧嘛。供佛跟拜佛，皈依，這些是給你功德，那麼戒、定、慧，這樣的功課。平常自己常常修安般念，如果身體裡面很熱很煩躁，要睡覺，那就經行，或者去洗臉，泡杯咖啡或者茶，它會提神，再來修。如果真的不行，要睡覺，那就去睡。睡之前要有正念，我先休息一陣子，而不是說我要去睡，我先休息一陣子，等下我再起來這樣。你要跟自己的念說，你要準備使自己起來能夠有精神再修。因為你們在家人有很多工作，而且不只是工作，還要照顧家庭，女眾的話更多事情，她要照顧家，要照顧丈夫，孩子，很多工作，又要去外面買菜，要煮飯，洗衣，很多工作，很麻煩，很辛苦的。但是你還是要找出時間來修，你不修的話你就一直這樣，那輪迴是不會完的，所以你必須要找出時間來修，想辦法使心清凈，通過戒，通過定，通過慧，這樣

心就會越來越清凈，才有機會證初果。只要一證初果，最多500年就解決了，人間500年，500年很短的時間。但是如果你證了初果，你還年輕，你還有時間再修，你又可以把貪和瞋減輕了，那就不用500年了，可能100多年就解決了，來多兩世就解決了。我這樣分析，就是你的戒要做好，定就是安般念和經行，慧就是我邊課程教的32身分，四界差別，等一下我會講十六觀智，怎麼樣辨別名法（nama）和色法（rupa），怎麼樣看它的緣，怎麼樣觀察它。晚上我們再看解剖視頻，看裡面是怎麼樣的，向內返照（opanayiko）嘛，再看九種墓墟觀的照片，我們就知道什麼叫膨脹相，散亂相，蟲相，這個屍體怎麼樣變成這樣的狀況，這是屬於慧的部分，這是南傳佛法，也叫作原始佛法的系統。 經行現在我就示範經行，你們專心聽，吸收，回到家裡可以在家裡走，家裡是最好走的。走的時候，這是修定，走到定的時候，心中覺得安靜的時候就開始觀照，你心中決定，辨別我到底有沒有安靜下來。如果你的心還是亂，有很多念頭，那就是還沒有安靜；或者你的心覺得煩躁，那就是還沒有安定。你必須要走得非常穩，很安靜的，就是說沒有壓力的感覺，覺得非常平靜，安靜，那就可以學習觀照，觀照腳的皮肉筋骨以及分別它的地水火風，觀照的部分是這樣。現在我就開始示範，雖然經行並不是四十種業處的一種，但是在《大念處經》身念處部分佛陀有講，他說我們行住坐卧要正知，這個就是『行』。住就是指站，所以經行有兩個姿勢，一個是行，一個就是站，行和住，坐就是安般念，卧，我們要學佛陀的吉祥卧，要正念地躺下來，這才是正知。我們走的時候，你要知道你是站著，你的心中要知道我在站，我在站，我在站，你要走的時候你心中要起一個念：我要走，我要走，我要走，起了這個念之後你才開步，我們通常是右腳先走，經行要克服這種傾向，這是一種傾向，這是平常的慣性，所以我們不要用右腳走，一定要用左腳先走，所以你就念：左腳，你左腳出去，右腳，然後右腳才出去。腳平平地放下去，平平地提起，平平地放下。不要像操兵那樣的走法，也不要像雞的走法，你看雞走路是前面的腳趾先著地的，這兩種走法都不對的。雞的那種走法是貪心很重的人才會那樣走法，操兵的走法是瞋心很重的人的走法，所以兵嘛，兵必須要有瞋心，要不然他怎麼去打仗？我們是在修行，在經行，所以我們走路的時候必須平平的每一步，左腳，右腳，左腳，平平地放下，然後以你用腳來接觸地面，你一直注意那個觸，觸，觸，右腳，左腳，右腳，左腳，右腳……我要停，我要停，我要停，我在站，我在站，我在站，我要轉，我要轉，我要轉，因為我們左腳先走，所以我們轉的時候是向左轉，左腳，右腳，左腳，右腳，左腳，右腳，六個步驟慢慢轉，不要快不要急。你要四個步驟轉也可以，這表示你心急。我們心中急，一般人不知道的，他不會安詳，我們修行要安詳，不要急，急的話不會安詳，不會安詳，結果你走路就會步伐很快，轉也很快，而且你走用很多的力量。我們走不用什麼力量，很輕的，比散步還要輕鬆。 從經行觀照四大左腳，右腳，左腳，你要注意腳跟地的觸覺，右腳，左腳，我以很慢很慢的速度走，右腳，慢慢我會感覺腳的肉慢慢慢慢被壓下去，然後我就感覺到骨頭裡面在撐住身體，慢慢慢慢，再左腳，有點像打太極這樣，這樣你就很有正念，每一步你都知道觸覺是怎麼樣，而且你可以直接就感受到身體裡面的硬和軟，你一感覺到身體的硬和軟，那就是地大，你就通過你的腳裡面的肉，皮，筋，骨頭，你感覺到身體裡面的那些結構。你在走的時候，當你能夠覺知身體裡面的皮、肉、筋、骨之後，下一步就覺知裡面的地、水、火、風，腳伸出去的時候軟，軟，軟，然後開始覺知硬了，因為你覺知骨頭，腳骨和腿骨等等，你就覺知硬，然後你可以覺知整身體的骨骼，你覺知全部都是硬的，你就可以覺知所有的硬的，包括骨骼，包括頭骨，包括牙齒，包括指甲，全部的硬的部分。你在覺知軟的時候，你腳跨出去覺知軟的時候，你可以通過覺知軟，知道全身其它的軟的部分，一樣的道理。好了，你覺知了地大。水大怎麼覺知？假設不開冷氣，天氣悶熱，流汗，你就覺知水大了嘛。如果你不能夠覺知水大，你的舌頭在嘴巴里轉一下，你就覺知水大了。或者你走了一半尿急了，你覺知水大了，那是很明顯的水大，尿急了你去廁所，你就覺知水大了。火大怎麼覺知？每一步你跨出去的時候，地是涼的，腳的肉是溫的，你一接觸馬上就覺知火大了，你就覺知辨別它的溫度差別，就是覺知火大。怎麼樣覺知風大？我們在走的時候，這個是最難覺知的部分，我們身體的動作叫作肢體循環風，循環風就是風大，但是我們覺知不到。雖然有這個名詞，但是我們覺知不到，所以你要很細心地觀察，腳怎麼會動？你一直檢查，像偵探一樣找它的根源，是因為我的心叫它走，所以是念。念怎麼會使它走呢？你今晚看視頻就知道了，醫生解剖神經，從頭後面脊椎

一直到腳趾，那條神經，他把整條神經從腦部後面，鋸掉脊椎骨拿出那條神經來，然後就告訴你，那條神經從腦部的命令影響到腳會動，神經控制我們的筋跟肌肉，但是神經只是一個訊號而已，它怎麼會動呢？它的運動要靠壓力的，靠肚子這邊的壓力，這個壓力來自肺部和胸部的壓力，胸部的壓力影響腹部的壓力，風嘛，呼吸嘛，腹部的壓力就使筋有彈性，所以才叫肢體循環風。所以我們的走動是最難觀察，觀察我們身體的風。當我們能夠明顯的辨別身體的地、水、火、風的時候，我們就看見真相了，真相是什麼？我不是這個身體，這個身體裡面有32塊，這個身體裡面有地界、水界、火界、風界。你到這裡為止，基本上是身見破了，就是認為這個身體是我的邪見破掉了。但是你還有其它工作要做，你只是辨別色法而已，你還要辨別受、想、行、識。為什麼產生受？身體的受和心的受。身體的受的根據地是身體，身體不是我了，所以一半的受已經不是你了。心的受在哪裡？我們心的感受通常在心臟這個部位，比如我們傷心，或者思念人家，什麼人跟你過意不去，然後你一直在想這個人跟那件事情，結果你覺得難受，是心臟。不是腦，腦不會難受，腦純粹只是知道而已。心臟是不是色法？所以，我們身體的受和心的受就解決了。想，想在哪裡？想是六個地方產生想，眼睛看後產生想，耳朵聽後產生想，鼻子聞後產生想，舌頭吃東西後產生想，身體觸摸後產生想，意想東西後產生想，它的根據是哪裡？就是眼、耳、鼻、舌、身、意（意有一半是色法），全部是色法，所以，想也解決了。行，就是身體的行為，口的行為和意念的行為，它的根據地又是色法，又沒有了。識，識在哪裡？識有六個：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，它的根據地在身體裡面，身體不是我之後，都沒有了。剩下意門，意門最早投胎的時候，父親的精和母親的卵結合，產生受精卵，那個受精卵是不會生存的，要是沒有眾生的識過來，那個受精卵不用幾天就掉下來了，不會活的。受精卵要有一個眾生的識飄過來附在上面，就變成三個，精、卵是色法，識是名法，就產生眾生了，所以叫作名色法，就產生一個有情眾生。而那個識從哪裡飄來的？很多，要投胎的人多得不得了！它都在等機會找身體，只要有個受精卵它就鑽進去了。精和卵是色法，投胎的識是名法，所以這身叫業生色，南傳佛法把它的名法叫結生心，也就是第一個念。識就鑽進去粘住，這個受精卵很快就開始分裂，二分四，四分八，八分十六，十六分三十二，三十二就變成六十四，很快的分裂。一分裂慢慢就產生蝌蚪形，一個頭一個尾巴，有脊椎骨，接下來就產生心臟，七天就眼、耳、鼻、舌、身都出來了，還有一條長長的尾巴。接下來它就跑下來子宮，勾在那邊就開始長大了，七個星期49天之後，完完整整手腳全部出來了。因為這個跟我們有關係，我們要認識它，要學的，要明白的，我們也是這樣生出來的，所以它就有了色法，有了名法，那就是眾生，它就會生出來，就有生，有生就會長大，長大就會老，老了就會死，這是整個色法變化的過程，所以我們就可以看它的色法怎麼變化。色、受、想、行、識，所以眼、耳、鼻、舌、身，意識是最早的結生心，就是來投胎的那個眾生，那是無形的。我們修行就是把這個解決，我們修到最後，這個全部解決了，就剩下那個識，你就要解決那個識。你平常坐的很安靜的時候，你就要學處理那個識。開始是屬於雜念，越來越細的時候你心中就很清楚，只要動一個念頭你就馬上知道，因為你起一個念頭的時候就是生。死的時候死亡心跟結生心差一個剎那而已，南傳沒有中陰身的，只相差一個剎那而已，那麼怎麼樣？精、卵，還沒有到識，你還在舊的身體裡面，剛剛死掉，你自己還沒有處理好那個心，起了念頭，我，認為有個我。我不是跟你分析，我們有20種我嗎？身體是我，身體屬於我，我在身體裡面，身體在我裡面，無形的我裡面，所以你有那個我，那個我一生起，那個就是無明，識就從這邊飄過來，就粘住這個，又開始輪迴了。在死的時候，我們要平常訓練自己，在躺去睡覺的時候，睡覺就跟死是一樣的，我們開始知道，知道，知道，不知道，睡著就不知道，每天晚上訓練，就是保持心清清凈凈，知道，知道，知道，不知道。如果你修成功了，死的時候也是一樣，知道，知道，知道，不知道，識就停了，就不再去投胎了。如果想我明天要跟這個聯繫，我要去簽這個合同，做這宗生意，完蛋，你再回來輪迴，繼續簽合同，繼續輪迴。任何念頭，你在睡的時候處理好它，你要這樣想：今天晚上不知道過得了過不了，明天可能看不見太陽了，要這樣想，這種並不是很悲觀的想法，這是很積極的，這個是想我怎麼樣把這個念處理好。當你懂得每天處理這個念的時候，你就知道每一個晚上你一躺下去，就跟死人一樣，那你一定成功，你就不會有多餘的念，那個多餘的念就會變成死亡心，變成結

生心，就附上去，明天又出來了。明天你醒來的時候，我又活起來了，你第一個念頭醒來的時候你要想，就是要維持知道，你不想今天我又醒來了，我要去采火龍果，師父到了南寧了，完蛋了，又是輪迴了。所以你死亡心就是最後一個念，結生心就是第一個念，這個你自己處理，平常一直修，修定也是這樣。好了，你在這邊沒有念頭，跟著呼吸靜靜地坐，突然間來了一個念頭，突然間冒出一個景象來，你就看住它，你不要生起任何心，這個是誰？我有了天眼，完蛋，輪迴了。你看見任何東西你就看，知道它是生，它是一個名法，它是一個生，過一陣子它就消滅了，你看它這個東西滅，你不要去攀緣。你一攀緣就是輪迴，就是生滅，任何的現象，不管是名法還是色法，都是這樣。我們平常做觀照就是這樣做，觀照自己的色法，觀照自己的名法，一直這樣學，這樣做，你自己心中要處理，我要攀緣，還是要放下。放下就沒有事，你一去攀緣就是輪迴。薩度！薩度！薩度!

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