圓瑛大師：金剛般若波羅密經講義（六）

二、直顯般若本體，分二

(一)審示(二)直顯

(一)審示，分三

1、約知見圓明2、約色相言說3、約眾生非生

1、約知見圓明，分三

(1)示佛見圓見(2)示佛知圓知(3)示實福非福

(1)示佛見圓見

『須菩提！於意云何？如來有肉眼不？』『如是，世尊！如來有肉眼。』『須菩提！於意云何？如來有天眼不？』『如是，世尊！如來有天眼。』『須菩提！於意云何？如來有慧眼不？』『如是，世尊！如來有慧眼。』『須菩提！於意云何？如來有法眼不？』『如是，世尊！如來有法眼。』『須菩提！於意云何？如來有佛眼不？』『如是，世尊！如來有佛眼。』

此斷第十五種，諸佛不見諸法疑。上云：菩薩不見眾生可度，不見佛土可嚴，恐疑如果如是，則成佛時，亦應不見一切法，則如來五眼，將何所用耶？為遣此疑，故一一舉問須菩提，如來有五種眼不，以審當機見解如何，並非如來平日，不知自己，曾具幾眼，還要向當機口角邊，覓消息討下落也。五眼通收十界，如來五眼圓具，菩薩惟具前四，二乘但具前三，天趣具二，鬼神有業報五通，亦得具二，其餘四趣眾生，只具肉眼，又則肉眼通十界，天眼通六界，慧眼通四界，法眼通二界，佛眼惟佛界。偈曰：天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼惟觀俗，慧眼了知空，佛眼如千日，照異體還同，圓明法界內，無處不含容。

肉眼四大所成，勝義根清凈四大所成，依肉而住，發為能見，其功能但觀障內之色，牆壁障礙之外，乃至隔紙則不能見，故曰礙非通。天眼能觀障外之色，故曰通非礙，慧眼觀空，如二乘，能觀真諦我空之理，故曰了知空。法眼能觀俗諦諸法，了知諸法之相，得法無礙辯，故曰惟觀俗。佛眼猶如千日，照種種異法差別之相，一一同是平等般若實相，如依器見金，見眾器差別之相，同是一金平等之相，故曰照異還同，圓明普照十方法界之內，無處而不含容。又佛所具前之四眼，名雖是同，其功用一一超勝，故皆名佛眼。

此處如來歷問五眼，良有深意，無非欲將平等實相般若本體，和盤托出。當機能具頂門隻眼，澈底洞見，故一一答曰有。如來既有肉眼，則不異凡夫，凡夫亦有肉眼，何嘗非佛，是明生佛平等。如來既有天眼，不異諸天，諸天亦有天眼，何嘗非佛，是明佛天平等。如來既有慧眼，不異小乘，小乘亦具慧眼，與佛何殊，是名小大平等，佛為大聖故。如來既具法眼，不異菩薩，菩薩亦具法眼，與佛無異，是名因果平等。菩薩因人，如來果人故。如來既具佛眼，不異諸佛，諸佛亦具佛眼，與佛平等，是名佛佛道同。此中不惟佛與佛同，在凡同凡，在聖同聖，斯為直顯般若本體，平等一如，在聖不增，在凡不減也。(1)示佛見圓見竟。

(2)示佛知圓知

『須菩提！於意云何？恆河中所有沙，佛說是沙不？』『如是，世尊！如來說是沙。』『須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？』『甚多，世尊！』佛告須菩提：『爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

前明佛能見之眼，此明佛所見生心。世界無邊，眾生類廣，生心不一，故逐一舉問，先舉恆河沙，以問空生。如來說是沙不？答曰如來說是沙。再舉一恆河中沙，一沙一河，而論恆河之數，曰有如是沙等以顯恆河之多，再舉眾恆河中沙，一沙一界，而論世界之數，曰是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？答曰甚多。

『佛告』下，『爾所』二字，作如許解，謂如許界中，所有國土，一切眾生，有若干種心，如來一一盡知是妄；何以故知其是妄，如來說諸心，皆非離相無住真心，是假名為心耳。

『所以者何』，征釋上文。所以如來說，生心非真，是妄者何也？乃是佛智鑒知，一切眾生，生滅妄心，三際遷流，念念不住，全無實體。過去已過去，現在無住處，未來尚未來。古德云：三際求心心不有，心不有處妄緣無，妄緣無處即菩提，生死涅槃本平等。

昔日初祖達磨，於少林面壁。二祖慧可，斷臂求法。磨問：『斷臂何為？』可曰：『求大師與我安心。』磨伸手曰：『將心來與汝安。』可即時迴光返照，心無心相。答曰：『覓心了不可得。』磨曰：『與汝安心竟。』可於言下大悟，紹繼祖位。果能人人悟心不可得，即得離相無住真心矣。

傳燈錄云：德山禪師，著金剛經青龍疏鈔一百卷，聞人說南方盛傳禪宗，不立語言文字，直指人心，見性成佛。謂為魔子魔孫，待我去教化他。遂將青龍疏鈔一百卷，擔起離蜀，來至南方。途中肚飢，向婆子買油滋點心。婆子指擔云：『這個是什麼？』答曰：『青龍疏鈔。』又問講何經。答講金剛經。婆曰：『吾有一問，經中有過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，未審上座點那個心？道得點心供養，道不得請別處去。』山無對，心中竊思，南方婆子，尚且如是，其僧安可輕視。遂往龍潭參信禪師。信預知其來，囑知客僧，明日周金剛(俗姓周人呼他周金剛)來山求見，與說外出。晚間引至相見。會晤後，送出方丈，吹滅紙燈，忽然大悟。乃曰：『窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨海。』竟將疏鈔舉火焚之。(2)示佛知圓知竟。

(3)示實福非福

『須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？』『如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。』

此斷第十六種，無心布施無福疑。上言三心皆不可得，又無生可度，無土可嚴，一切佛境界，亦應無得，則菩薩所修福德因緣，豈不亦同虛幻耶？恐有此疑。故以無住之福，其福甚多以破之。承上言，我說三心皆不可得，在汝之意，以為云何？設有人以不可得心為因，用滿三千界寶施為緣，是人以是因緣，得福多不？當機云：如是世尊，此人以是因緣，得福甚多。以是因緣，即以不可得心之因，界寶布施之緣；既心不住心，則施亦無住，福感無漏，故曰甚多。他譯甚多下，有佛言如是如是，秦譯略之。

心印疏云：或問心既不可得，則修福亦不可得，如何能得甚多福德，此云何通？答豈不聞乎，犀因玩月紋生角，象被雷驚花入牙。蓋月非有意於犀，而犀玩之生紋；雷非有心於象，而象驚之起花。以是類推，如雷長芭蕉，磁石吸鐵，皆無有心，而有是力，物既尚爾，理何不然，是知不可得心，為不得之得，乃大得也，故言甚多，復何疑哉！

『須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。

此如來就當機所答，而印定實福非福，故呼其名而告之曰若福德有實，是住相布施，成有漏因，福有終盡，其福則寡，故如來不說得福德多；以福德無故，是離相布施，成無漏因，福等虛空，其福乃多，故如來說得福德多。此正如來佛眼圓見，佛心悉知，一切眾生，事行理行，得福多寡之不同；以顯實相本體，由來平等，無住乃證故。1、約知見圓明竟。

2、約色相言說，分三

(1)示即色非色(2)示即相離相(3)示即說非說

(1)示即色非色

『須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？』『不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。』

此斷第十七種，實無何有身相疑。上雲實無有法，佛得菩提；實無有法，名為菩薩，恐疑一切無有，如來何以猶有身相？故此舉問，以釋其疑。前云：不可以身相見如來，又雲不可以三十二相見如來，何以此處復問色身諸相，豈不重之又重也？當知前者，說身說相，初無具足之言，乃指應化身；今身相皆以具足稱者，是指實報身。由菩薩因中萬行莊嚴，果上萬德圓滿，具足，即圓滿微妙之相。

問：色身與下諸相，有何差別？答：色身是報身之總相；而諸相，乃報身之別相。報身名盧舍那，此譯凈滿，修行菩薩，惑凈智滿，先得根本智，成自受用報身；次得後得智，成他受用報身。若有住著，亦礙法身，故約此以明無住本體。

佛可以具足色身見不？具足者，證最高大身，有無量勝妙之色，故曰色身。問其可以具足見不？即審其心有住無住。答雲不應。以住則成礙，不見法身。『何以故』下，釋云：如來說具足色身者，乃萬行所感之果報身也。報化非真佛，故云即非具足色身。法身本不離色身，亦不即色身，故曰是名具足色身。以此觀之，如來具足色身，尚屬有為；況九界之色身乎？倘若住著色身，即屬有為，而非一塵不染，無為之般若本體矣。(1)示即色非色竟。

(2)示即相離相

『須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？』『不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。』

如來複問：可以具足諸相見不者，無微不至也。不獨色身具足，即非具足，是名具足。即諸相無不皆然，具足諸相者，准華嚴相海品云：略雲如來有九十八種大人相，廣明有十華藏世界海，微塵數大人相。一一身分，眾寶妙相，以為莊嚴。所謂相相無邊，無一相而不具足，故云具足諸相。即非是名，准上可知。相而無相，無相而相，見而無見，無見而見者也。(2)示即相離相竟。

(3)示即說非說

『須菩提！汝勿謂如來作是念：「我當有所說法。」莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。』

此斷第十八種，無身何以說法疑。上云：如來身相，即非身相，恐疑身相既不可得見，而豈說法亦不可得聞耶？故明無法可說，以破之。『汝勿謂』與『莫作是念』，皆誡止之詞。如來度生，隨機說法，皆是無緣而應，本不曾作念，我當說何法。故誡之曰：汝不可說，如來有作是念，我當有所說法。然無念何能有說呢？如空谷本不作念應聲，自然有聲斯應。況如來不思議業智，豈待作念而說耶！又誡曰：莫作是念者，不獨不可說，即念亦不可起也。

『何以故』，征釋曰：若有人言，如來有所說法，即為謗佛，不能了解如來所說之義故，當知佛所說法，因機施教，如谷應聲，原無實法。若說如來實有說法，即同謗佛。

『須菩提』下，伸其正義，謂說法者，實無有法可說，是名說法；設若有法可說，即著法相。

宗通云：如來不可以身相見，亦不可離身相見；非身而身，是為法身。佛法不可以言說顯，亦不可離言說顯；無說而說，是為妙說。前謂無有定法，如來可說；法無定法，猶帶法在；說無定說，猶帶說在。不能無說，焉可無身；既已無身，將誰說法？至此一法也無，尚有何於身相，尚有何於言說耶！

昔須菩提尊者，岩中宴坐，空中雨花。尊者云：『雨花是誰？』答曰：『我是天帝。』又云：『雨花何為？』答曰：『供養尊者，善說般若。』尊者云：『我於般若，未嘗說一字。』天曰：『如是，尊者無說，我乃無聞，無說無聞，是真般若。』

維摩經云：維摩詰問文殊：『何等是菩薩入不二法門？』文殊曰：『於一切法，無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。仁者當說，何等是菩薩入不二法門。』維摩默然。如維摩詰，是真入不二法門，真所謂無說而說也。本經發起序中，如來亦以無言說法，說一卷無字金剛經，即無法可說，是名說法。2、約色相言說竟。

3、約眾生非生

爾時，慧命須菩提白佛言：『世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？』佛言：『須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。』

慧命者，慧以德言，命約壽說，即長老之異名。須菩提，證大阿羅漢果，解空第一，已得空慧，與般若真空妙慧相應，以慧為命，不惟我空慧，乃是三空慧，以此智慧，能續法身慧命故。

爾時慧命須菩提，聞說佛不可以相見，法不可以聲求，二者甚深之義，恐末法眾生，難以信解。故問可會有眾生，於未來世之中，聞說是法，生信心不？佛言須菩提，如是般若大法，末世不無生信之人，自有一類大乘根器眾生，能生信心。此等眾生，已達離相無住，本無我法，如來說名真是菩薩。故曰彼非眾生，然解雖已圓，修證未極，故曰非不眾生，即現前非不是眾生也。

何以故，此等眾生，還名眾生，如來說實非凡夫眾生，是名菩薩眾生。而能荷擔如來，阿耨多羅三藐三菩提者。

唐長慶二年，長安興善寺，靈幽法師暴亡，見二使引見閻王。王問在世習何業？對曰常持金剛經。閻王合掌賜坐，命幽朗誦一遍。王曰：『念此經中，而少一章，如貫花之線，中有不續。真本在濠州鍾離寺，石碑上，可往查對，遍告人間；師壽合終，今加壽十年，歸勸世人，受持此經。』幽既還魂，奏聞其事，奉敕遣使，往濠州查看，果有此六十二字，遂命增入。秦譯本無，今據魏譯本增補。(一)審示竟。

(二)直顯，分二

1、呈悟蒙證2、正顯本體

1、呈悟蒙證

須菩提白佛言：『世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？』佛言：『如是，如是。

此斷第十九種，無法如何修證疑。上雲無有定法，名為菩提；實無有法，而得菩提，恐疑既無有一法可得，豈佛果亦是無得耶？故須菩提白言世尊，佛於阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？觀此『耶』字，雖似有疑，卻是呈悟。故佛言如是如是。以空生既悟般若本體，無得之旨，故重言如是以證之。1、呈悟蒙證竟。

2、正顯本體，分二

(1)自性平等(2)諸相平等

(1)自性平等，分四

A、親證無法B、直示平等C、轉釋平等D、引事顯勝

A、親證無法

『須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。

此佛以自證菩提，以顯般若無得之旨，故呼當機之名，而告之曰：我於無上菩提，乃至無有少法可得，是名無上正等正覺。『少法』者，對多法言，但非無有三明六通，五眼十力，四無所畏，十八不共諸法可得。乃至少法亦無所得，若有少法可得，是名法縛，則是妄未盡，而理未圓，不名無上菩提。

問：如來因中勸修萬行，果上而成萬德，名得菩提，何謂無有少法可得？答：楞嚴經中云：譬如演若達多，晨朝以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，嗔責己頭，不見面目，怖頭已失，無狀狂走。忽然狂歇，頭非外得。喻眾生無上菩提，迷時本無失，悟時亦無得。佛證菩提，亦復如是，安有少法可得。

壇經云：妙性本空，無有一法可得。既無一法可得，寧有菩提可證耶？我佛無得無證，無名可名，是以強名曰：阿耨多羅三藐三菩提。A、親證無得竟。

B、直示平等

『複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；

『是法』，即是眾生真性，般若實相本體是也。此體生佛同具，迷悟一如。楞嚴云：眾生本元真如，與諸如來，成佛真體，無二無別。故曰平等。

凡夫不見真性，妄識分別，自生高下；謂迷時為凡則下，悟後成聖則高。不知此性能為迷悟所依，不為迷悟所變，在聖不增，在凡不減，本無高下。

黃檗禪師云：若觀佛作清凈光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，作此解，歷恆河沙劫，終不能得阿耨菩提。又云：心若平等，不分高下，即與眾生諸佛，世界山河，有相無相，遍十方界，一切平等，無我彼相，此本源清凈心，常自圓滿，光明遍照也。

傅大士云：水陸同真際，飛行體一如，法中何彼此，理上起親疏，自他分別遣，高下執情除，了斯平等性，咸共入無餘。

心印疏云：平等二字，乃諸佛出世本懷，亦此經之教眼也。若夫序文，著衣持缽，入舍衛城，次第而乞，此明如來行平等之事也。至於次第乞已，還至本處，收衣缽，洗足而坐，此顯如來證平等之理也。及乎正宗文中，問答發揮，皆如來說平等之法也。即其降心離相，住心無住，乃彰此平等之用也。而至菩提無法，輾轉推詳，皆顯此平等之體也，自此之後，雖有多文，無非顯此平等之義也。即當機前來，涕淚悲泣，乃信解此平等之用也。今者復呈，菩提無得，正悟入此平等之體也。故知『是法平等』一句，乃如來畫龍點睛，只要諸人向破壁飛騰而去耳。讀是經者，亦不可不著眼也。B、直示平等竟。

C、轉釋平等

『以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。

此承上轉釋，既然是法平等，無有高下，何以現見生佛判然？凡夫未離四相，我法所蔽，不得正覺；二乘不修善法，偏於真諦，不得正等；菩薩真俗等觀，修證未滿，不得無上。果能離我人等四相，則異凡夫之不覺，名為正覺；能修一切善法，則異二乘之偏枯，名為正等；能具修一切善法圓滿，則異菩薩之有上，名為無上。故曰以無我，無人，無眾生，無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提，此文以十法界反顯正明以彰菩薩真俗平等修因證果之相。

以無我等四相，即上文應無所住，不住於相故。修一切善法，即上文而生其心，能生六度之心故。以無我等，而修善法，正終日無住，終日生心；雖修善法，能離四相，正終日生心，終日無住。真俗圓融，空有無礙，平等平等，故即得無上菩提。

『須菩提』下，恐著善法之見，故曰所言善法者，如來說即非善法。以離相之修，修即無修，但為斷妄復真，假名安立，故曰是名善法。C、轉釋平等竟。

D、引事顯勝

『須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。

此斷二十種，所說無記非因疑。上言修一切善法，即得菩提。恐疑須修善法，可得菩提，而持說四句偈等，偈但名句文身，屬無記法，豈得為菩提因耶？當知偈雖文字無記法，而能詮具觀照般若，離相無住之用；詮顯實相般若，平等自性之理。故持說福德，超勝寶施。是以舉大千界中七寶，聚如須彌山王之高大，持用布施，福德當然是多；若人以此般若波羅密經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前寶施福德比較，寶施百分，不及持說一分，即便百千萬億分，乃至種種算數譬喻，皆所不能及。

問：經功何以如是超勝？答：佛所說法，皆從佛心無漏善性中流出，離言說相，故持說能為菩提之因，是知般若，不但修一切善法，離相可證菩提，即文字無記性，離相亦得證菩提，豈寶施有漏之因，所可及哉。大科(1)自性平等竟。

(2)諸相平等，分五

A、約生佛以顯平等B、離空有以顯平等C、無去來以顯平等D、非一多以顯平等E、即諸見以顯平等

A、約生佛以顯平等

『須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我人眾生壽者。須菩提！如來說：「有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。」須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。

此斷二十一種，平等云何度生疑。上云：是法平等，無有高下，恐疑法既平等，生佛一如，云何如來卻度眾生？為斷此疑，故誡須菩提曰：汝勿謂如來有作是念，我當度眾生此誡其不可作是說也，『莫作是念』句，並誡其不可作是念也。

『何以故』下，釋云：實無有眾生，如來度者。以一切眾生，本來是佛，個個具有如來智慧德相。如來雖說法度生，本不作念。如風不涼，人人自涼。亦不住相，不見有能度之我，及所度眾生，能所相泯，生佛一如，所謂平等真法界，佛不度眾生。

『若有眾生，如來度者』，此乃反釋。以佛與眾生，原是一體，絕無能所，若見眾生為所度，如來為能度，則能所熾然，即同凡夫見解，有我人眾生壽者，四相不空矣，豈得稱為如來哉！上明所度空也。

如來說有我者，下明能度空也。此承上，既然無我，何以如來又說，我為法王，於法自在，豈不是我耶？蓋如來說有我者，即非同凡夫之有我，乃是法身真我，體性空寂，無我而我，我而無我。乍奈凡夫之人，不解此義，以為如來，亦同凡夫之有我。

『須菩提』下三句，恐人一聞如來說我，不同凡夫，又認佛與凡夫有隔。故並舉凡夫而掃之。『凡夫者』三字，是舉；如來說『即非凡夫』，是掃。隨舉隨掃，令泯聖凡之見，不容分別，則聖凡平等矣。末句『是名凡夫』，但是世俗言說，假名凡夫耳。此科文中，重重拂跡，謂如來本來無我，但凡夫執之為我，故說無我之法，以度凡夫，究竟凡夫亦本無我，不但無我，且無凡夫，何處更有眾生可度？至此發明實無眾生滅度者，詳盡無餘矣。A、約生佛以顯平等竟。

B、離空有以顯平等，分三

(A)離有見(B)離空見(C)較福勝

(A)離有見

『須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？』須菩提言：『如是！如是！以三十二相觀如來。』

此斷二十二種，以相比知真佛疑。上云：如來者，即諸法如義，謂法身如來，不離一切諸法，即諸法中平等一如之義。後又云：不可以色身諸相見如來，恐人執前疑後，執後疑前，故復問須菩提，可以三十二相觀如來不？前依正離相科中，已問斯義，而前雲見如來不，此雲觀如來不；見之與觀，不無少異；見屬現量，觀屬比量。法身如來，不但離於聲色，亦且遠於知見，將何從而觀之！須菩提大權示現，為不達法身離相之眾生而答，故言如是如是，以三十二相觀如來，並非須菩提前後自語相違。前既雲不可以三十二相見如來，此乃雲以三十二相觀如來，實為眾生作弄引耳。

佛言：『若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。』須菩提白佛言：『世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。』

佛言：若以三十二相得觀如來者，則世間轉輪聖王，亦有三十二相，豈不即是如來耶？意謂法身離相，未可以著相而見。前雲若見諸相非相，即見如來。若不離相，安見法身？

轉輪聖王，即金輪王，乃四王之一。世有金銀銅鐵四種輪王。金輪王王四大部洲，銀輪王王三洲除北洲，銅輪王王東南二洲，鐵輪王只王南洲一洲。金輪王所以稱聖者，能以十善化世故也。四洲諸國，無敢違命。設有違者，聖王乘輪寶先往，不待干戈，自然賓服。

此王具足七寶：一金輪寶，名勝自在。王若出世，海水減淺，海邊現出輪王道路，王乘此寶，一日可以遊行四天下。又有云：此寶乘之，可以遊行虛空，以今飛機，可以證知實有其事。二白象寶，其力勇健，善能作戰，古來多用象兵。三馬寶，名勇疾風，所往諸處，其行如風。四神珠寶，即如意寶，人有所求，能雨一切寶。五主藏臣寶，名大財，隨王遊行，王欲布施，需用財寶，向取之時，只要有土處，掘之便得財寶。六女寶，名凈妙德，不由胞胎受生，乃屬化生。七主兵臣寶，亦云將軍寶，名離垢眼，善識兵法，名聞四洲。輪王有此七寶，故得王四洲國土，具足千子，其身金色，亦有三十二相，不過比佛之相，稍不明顯。

須菩提白佛言：世尊，如我解佛所說義者，即解如來所說離相之義，法身不可相見，故云不應以三十二相觀如來。

爾時，世尊而說偈言：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

爾時世尊，為破眾生著相之心，而說偈言。若一切眾生，以三十二相之色，以為能見我者；以四辯八音之聲，而求我者，此皆尋言取相，非正知見。縱有所修，必蹈邪徑，邪者偏邪，偏於有邊，故曰是人行邪道，道即徑也。色聲為外塵之法，見求乃內心之執，法執未破，安得親見離相法身，故曰不能見如來。此佛為離常見，令人不滯於有也。

華嚴經云：色身非是佛，音聲亦復然，不了彼真性，是人不見佛。

肇法師云：諸相煥目而非形，八音盈耳而非聲。應化非真佛，亦非說法者，法身清凈，猶若虛空，無有染礙，不落一切塵境。(A)離有見竟。

(B)離空見

『須菩提！汝若作是念：「如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」須菩提！莫作是念：「如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」

此斷二十三種，福果非關福相疑。上云：不應以三十二觀如來，如來是福果，三十二相，是積福所成之相，既雲不應以相觀佛，則福果非關福相矣，恐人不滯有見，而落空見，以一切相皆不取，而成斷滅。故呼須菩提而告之曰：汝若因聞色見聲求，是行邪道，便作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提者，是又執無之過；譬如出囿入網，解脫良難，執葯成病，纏綿更甚。古德云：寧起有見如須彌山，莫起空見如芥子許。故誡之曰：莫作是念，如來不以具足相故，而得菩提。

『須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。

此如來出過誡勸，因上文正宗以來，屢言無相，無得，無說無法，破相之談，可謂極矣。當知佛以眾生著相，故教以離相之法，並佛相亦離，則十界之相俱離，若執空為是，必至斷滅因果，墮一闡提。故如來於此，叮嚀至再，為離斷見，令人不落於空也。佛恐須菩提，一向解空第一，聞此破相之談，遂起執空之念，故曰汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，必至撥無因果，說諸法斷滅，所以不惜唇舌，復誡勸之曰：莫作是念。

『何以故』下，征釋正義，良以發菩提心者，非但不應取法，亦不應取非法；雙離空有，方歸中道，故於法不說斷滅相。佛之教人離相，以有相之常見當離，而空相之斷見亦當離，何嘗教人斷滅相耶！

華嚴經云：色身非是佛，音聲亦復然，亦不離色聲，見佛神通力，諸佛說空法，為治於有故，若復著於空，諸佛所不化。此經前來，如來皆談妙有，非有非空，故即有以說空；此後至正宗分止，皆說真空不空，故即空而顯有；則不滯空有，雙離斷常，豈非中道實相，平等般若本體乎。(B)離空見竟。

(C)較福勝

『須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。』

此較量無我福勝，若發心菩薩，以恆河沙世界七寶，持用布施，所得福德，可謂多矣。若心有所著，乃為住相布施，則成有漏之福，感報人天，不到彼岸。若復有人，雖不能以沙界七寶布施，但能知一切法無我，其福自勝。知一切法無我者，知人無我，則破我執；知法無我，則破法執；二執既破，即證無生法忍。於三界內外，不見有少法生滅之相。即修行六度，亦不住人法之相，一體空寂，湛然平等，忍可於心，故曰得成於忍。

此菩薩勝前菩薩者。以前之菩薩，寶施有漏。此之菩薩，法忍為真。即前通達無我、法者，如來說名真是菩薩，為得無漏福德，故勝。

『何以故』下，征釋福勝所以。意謂何以故，此菩薩福勝於前？以諸菩薩不受有漏福報也。『以』因也，諸助語詞。有漏之福，終有窮盡。永嘉禪師云：住相布施生天福，猶如仰箭射虛空。福盡必墮，是以不受。

須菩提白佛言：『世尊！云何菩薩不受福德？』『須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。

此尊者，不了不受福德之義，故復問佛：云何菩薩不受福德？佛告之曰：須菩提，若菩薩受福德，即是心有貪著，乃成有漏因果，不成菩提。故菩薩所作福德，不應貪著，方成無漏；是不貪著之故，說不受福德。B、離空有以顯平等竟。

C、無去來以顯平等

『須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若卧，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

此斷二十四種，化身出現受福疑。上云：菩薩不受福德，又雲不可色見聲求，何以如來受九界眾生供養恭敬，現身說法耶？故以法身無相而破曰：若有人言，如來若來若去，若坐若卧，是人不解我前所說，如來者，即諸法一如之義。如者，如如不動，動既不動，安有去來坐卧之相。故征釋云：何以故，如來無有去來坐卧之相？如來者，法身理體，周遍十方；既然周遍，則來無可來，去無可去，故曰無所從來，亦無所去。

問：如來入城乞食則去，歸到祇園則來，何得雲無去來？答：雲駛而見月運，月本不曾有運；舟行而見岸移，岸亦何嘗有移。乃隨眾生機見耳！

金剛解義云：如來二字之義，而示以真佛無相也。蓋真如法身，本無去來。其來也，心凈見佛，非是佛來；其去也，心垢不見，亦非佛去。譬如水清月現，月本非來；水濁月隱，月亦非去。可知人心有清濁，佛本無去來。其去來者，應現化身也；無去來者，真性法身也。C、無去來以顯平等竟。

D、非一多以顯平等

『須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？』須菩提言：『甚多，世尊！

此斷二十五種，法身應身一異疑。上云：法身無所從來，亦無所去。恐人執著應身，隨機應現，示有去來，而生一異之見。故舉世界微塵，非一非異以破之。問須菩提言：若善男子、善女人，以三千大千世界，碎之為微塵。在汝之意，以為云何？是微塵眾，寧為多耶？不多耶？須菩提就事答言：甚多，世尊！此處亦有他本，無『須菩提言』四字，有者居多，故今從多數也。

『何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾，所以者何？佛說：微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。

『何以故』者，征起釋成。謂何以故，我說甚多；我不執實有故，隨順世諦而說多耳，若是微塵眾是實有者，佛即不說是微塵眾。

『所以者何』，乃重征更釋。所以不說者是何之故，佛說微塵眾，本無自性，乃是碎世界之所成，非實有體，故曰即非微塵眾；不過假名安立，故曰是名微塵眾。

世界可碎為塵，微塵可合成界，則世界微塵，皆無自性，皆非實有；而眾生無有般若妙智，處處執著。聞世界著世界，聞微塵著微塵；計世界為一，計微塵為多。界既可碎之為塵，則一非定一；塵既可合之成界，則多非定多。多非定多，則即多是一；一非定一，則即一是多。一多交互，一多無礙，此性何嘗不平等也。

刊定記云：言世界者，喻法身也；言微塵者，喻應身也。世界一也，微塵異也。碎界作塵，塵無異性，合塵為界，界無一性。故彌勒偈曰：去來化身佛，如來常不動，於是法界處，非一亦非異。異即多也。

昔秦跋陀禪師，問生公曰：『作么生說色空義？』生曰：『眾微聚曰色，眾微無自性曰空。』師曰：『眾微未聚，喚作甚麼？』生罔對。師曰：『汝只說得果上色空，不曾說因中色空。』問：『如何是因中色空？』師曰：『一微空故眾微空，眾微空故一微空；一微空中無眾微，眾微空中無一微。』於此透得，方信平等法界，非一非異。

『世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有，即是一合相。如來說：一合相，即非一合相，是名一合相。』『須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。

上明微塵非多，此明世界非一。復稱世尊云：如來所說三千大千世界，本是微塵積聚所成。聚則界有，碎則界空；亦無自性，非實有體，故曰即非世界。不待碎後方空，即現在之時，性常自空，非真實有。猶如夢境，夢時非無，及至於醒，了無所得。凡夫處長夜大夢之中，迷執實有世界，若至悟後，了知世界性空。永嘉禪師云：夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。又不獨覺後方空，即在迷位之中，一切世界，未始不空？故曰即非世界。真空不礙妙有，妙有不礙真空，故曰是名世界。

『何以故』下，征釋世界非實。何故我雲，如來說即非世界，若世界實有者，即是一合相；一合相，指真性言。真性遍滿十方，惟一無二。真性乃是整個，合而不分，本非有相，強名曰相，能為一切諸法所依之體。非由假合而成，無始以來，常住不變，為諸法中實。非虛非幻，而世界安得而比之。世界是假合，聚塵所成故；世界有變遷，劫盡則壞故；世界是虛幻，乃非實有故。若世界實有者，即是真性耳，豈有是理耶！

如來說一合相，即非一合相，是名一合相者，此仍是須菩提語。謂如來說，真性平等一相，為一合相；真性如虛空，本來無相可得，故曰即非一合相；無名勉強安名，故曰是名一合相。

『須菩提，一合相者，即是不可說』。此佛見須菩提所言不錯，乃順其語而告之曰：真性雖為一合相，即是不可說，以其離言說相故，非語言之所能及故；『但凡夫之人，貪著其事』者。以凡夫之人，不明真性之理，本來離相，妄生貪著。

『一合相』，又釋，謂世界若執為實有者，即是一合相。以世界之一相，乃和合多數之塵相所成，故如來說一合相。世界既可碎為多塵，則一非定一，合非定合，故云即非一合相，不過是名一合相而已。『須菩提，一合相者，即是不可說』，以其無有自性故。但凡夫之人，貪著其事，而昧一多平等之理，故執世界為一合相。

又以世界之一相，喻真性；微塵之多相，喻煩惱。眾生迷真起妄，妄有八萬四千塵勞煩惱，如碎世界為微塵，煩惱雖多，究竟妄無自性，非實有體。若煩惱是實有者，佛即不說是煩惱。何以故？佛說煩惱全體即真，故即非煩惱，但是假名無實，名曰煩惱。如微塵無自性，非實有體，若微塵是實有者，佛即不說是微塵眾，征釋云何以故，佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。

真性亦復如是。以真性不離煩惱，故即非真性，是名真性。如世界不離微塵，故即非世界，是名世界。何以故？以真性是實有者，即是一合相，不能隨緣而成八萬四千塵勞煩惱。今既從真起妄，如來說真性，即非真性，是名真性。如世界是實有，即是一合相，以一界合多塵所成之相，不可再碎為塵；今既碎界成塵，如來說一合相，即非一合相，是名一合相。

佛謂須菩提，言真性者，即是不可說。若言真顯妄，則成二妄。但凡夫之人，不明真性，貪著事相，故說有真性耳。如佛告須菩提言：一合相者，即是不可定說，是一是合，但凡夫貪著其事耳。此段言塵界非多非一，正顯真妄非一非多，與法應非一非多，一多平等也。D、非一多以顯平等竟。

E、即諸見以顯平等

『須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？』『不也，世尊！是人不解如來所說義。

此斷二十六種，貪著實有我見疑。上云：凡夫之人，貪著其事；恐疑實有我見，故以非有非無破之。謂須菩提曰：若人言，佛說我見，人見，眾生見，壽者見，在汝之意，以為云何？是人還能解我所說之義不？空生深悟平等實相，般若本體，我即無我。無我說我，故答曰：不也，世尊，是人不解如來所說，諸見平等之義。

問：前說我等四相，此說四見，是同是異？答：相者，法所現也；見者，心所取也。執相是粗，執見是細。粗執易除，細執難破。如來示有我等四見，執著既離，此乃不見而見，非同凡夫虛妄分別之見也。

『何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。』

此征釋正義，何以故是人不解如來所說之義。世尊，如來說我等四見，即非我等四見，以四見無有自體可得故。為對治眾生執著之心，假立名言，而說我等四見。故曰是名我見，人見，眾生見，壽者見。經中前言離我相，此雲離我見，其理已是深一層。諸見俱離，則平等之本體斯顯。

上來顯自性平等之後，再顯諸相平等，首明生佛平等，則聖凡無二；次空有平等，則不屬斷常；三法應平等，則無有去來；四一多平等，則塵界性空；五諸見平等，則葯病雙祛。以歸無住真義，般若本體。二、直顯般若本體竟。

（未完待續）