丙部之八（卷四十二）

「凡天理九人而陰陽得，何乎哉？」「夫人者，乃理萬物之長也。其無形委氣之神人，職在理元氣；大神人，職在理天；真人，職在理地；仙人，職在理四時；大道人，職在理五行；聖人，職在理陰陽；賢人；職在理文書，皆授語；凡民，職在理草木五穀；奴婢，職在理財貨。」

「何乎？」「凡事各以類相理。無形委氣之神人，與元氣相似，故理元氣。大神人有形，而大神與天相似，故理天。真人專又信，與地相似，故理地。仙人變化，與四時相似，故理四時也。大道人長於占知吉凶，與五行相似，故理五行。聖人主和氣，與陰陽相似，故理陰陽。賢人治文便言，與文相似，故理文書。凡民亂憒無知，與萬物相似，故理萬物。奴婢致財，與財貨相似，富則有，貧則無，可通往來，故理財貨也。夫皇天署職，不奪其心，各從其類，不誤也。反之，為大害也。故署置天之凡民，皆當順此。古者聖人，深承知此，故不失天意，得天心也。真人今寧曉此不？」「善哉善哉！」「吾是所言，以戒真人，不失之也。」 「唯唯。」「行努力！」

「愚生今心結不解言，是九人各異事，何益於王治乎不也？」「治得天心意，使此九氣合和，九人共心，故能致上皇太平也。如此九事不合乖忤，不能致太平也。此九事，乃更迭相生成也，但人不得深知之耳，先聖賢未及陳之也，故久閉絕乎！然今一事不得，治不可平。」

「何也？」「太上皇氣太至，此九人皆來助王者治也。一氣不和，輒有不是者，故不能悉和陰陽而平其治也。其來云何哉？無形神人來告王者，其心日明。大神人時見，教其治意；真人、仙人、大道人悉來為師，助其教化；聖人賢者出，其隱士來為臣；凡民奴婢皆順善，不為邪惡，是乃天地大喜之徵也。其一氣不和，即輒有不至者，云何乎？元氣不和，無形神人不來至；天氣不和，大神人不來至；地氣不和，真人不來至；四時不和，仙人不來至；五行不和，大道人不來至；陰陽不和，聖人不來至；文字言不真，大賢人不來至；萬物不和得，凡民亂，財貨少，奴婢逃亡，凡事失其職，此正其害也。今真人既欲救天亂氣，宜努力平之，勿倦懈，慎之。」「唯唯。」

「氣得，則此九人俱守道，承負萬世先王之災悉消去矣。此人俱失其所，承負之害日增。此九人，上極無形，下極奴婢，各調一氣，而九氣陰陽調。夫人，天且使其和調氣，必先食氣，故上士將入道，先不食有形而食氣，是且與元氣合。故當養置茅室中，使其齋戒，不睹邪惡，日練其形，毋奪其欲，能出無間去，上助仙真元氣天治也，是為神士，天之吏也。毋禁毋止，誠能就之，名為天士簡閱善人，天大喜之，還為人利也。」

「何謂乎哉？」「然此得道去者，雖不為人目下之用，皆共調和陰陽氣也。古者帝王，祭天上神下食，此之謂也。」

得此九人，能消萬世帝王承負之災。此九人，上極無形，下極奴婢，各調一氣。故上士修道，先當食氣，是欲與元氣和合，當茅室齋戒，不睹邪惡，日煉其形，無奪其欲，能出入無間，上助仙真元氣天治也，是為神士，為天之吏也。無禁無止，誠能就之，名天士簡閱善人，天大喜，還為人利也。夫得道去世，雖不時目下之用，而能和調陰陽氣，以利萬物。古者帝王祭天上諸神，為此神吏也。

「曾但天精神自下食耶？」「善哉，子言是也。然此人上為天吏，天精神為其君長，君與吏相為使，吏者職在主行。凡事，吏道人善有功，故君與其下，既下則說喜，故除人承負。吏不說，則道人有過於天，君吏俱不肯下臨人食，故過責日增倍。身尚自得重過，何能除先王之流災哉？真人亦曉知此不耶？」「可駭哉！吾大怖惶，恍若失氣。今且過問天師，不意乃見是說也。」「行，子努力。所說竟，當去矣。」「唯唯。」

右簡閱九人竟其志無冤者平王治天因喜解其先王承負。

行事亦且畢不久。「真人前，詳受教敕。」「唯唯。」「自行此道之後，承負久故彌遠，積厄結氣，並災委毒誠多，不可須臾而盡也。知力行是之後，承負之厄日少，月消歲除愈，何以知之乎？」

「善哉！子之難也，可謂得道意矣。然，明聽。行此之後，天下文書且悉盡正，人亦且盡正，皆入真道，無復邪偽文，絕去人，人自謹。其後生者尤甚，更相仿學，皆知道，內有睹，其身各自重愛。其後生者孝且壽，悉工自養老，顏色不與無道時等。後生者日知其至意，以為家也，學復過其先，日益就相厚相親，愛重有道人，兵革姦猾悉無復為者也，故承負之厄會日消去，此自然之術也。

□□萬不失一，是吾之文大效也，不可但苟空設善言也，親以徵驗起，乃與天地響相應，何可妄語乎？故文書前後出，非一人ＦDＡB積難知情，是故吾道以誠也。子連時□□問，必樂欲知其大效。其效相反，猶寒與暑，暑多則寒少，寒多則暑少。

夫天地開闢以來，先師學人者，皆多絕匿其真道，反以浮華學之，小小益耶且薄，後生者日增益復劇，其故使成偽學相傳，雖天道積遠。先為文者，所以相欺殆之大階也。壹欺不知，後遂利用之也，令上無復所取信，下無所付歸命，因兩相意疑，便為亂治。後生者後連相承負，先人之厄會聚並，故曰劇也。天今冤是，故吾語子□□也。真人努力，自愛勉之。子乃為天除病，為帝王除厄，天上知子有重功。」「不敢不敢。」

右效行徵驗道知真偽訣

「真人前。」「唯唯。」「人行有幾何乎？」「有百行萬端。」「不然也，真人語幾與俗人語相類似哉！人有四行，其一者或。」「何謂也？」「然，人行不善則惡，不善亦不惡為浮平行，壹善壹惡，為不純無常之行，兩不可據，吉凶無處也。」「善哉，行吉凶有幾何乎？有千條億端。」「真人之言，幾與俗人同。吉凶之行有四，一者，惑何謂也？」「然，凡事為行，不大吉當大凶，不吉亦不凶為浮平命，一吉一凶為雜不純無常之，吉凶不佔。」「善哉！」

「行天地之性，歲月日善惡有幾何乎？」「不可勝紀。」「子已熟醉，其言眩霧矣。天地歲月日有四行，一者不純，主為變怪。」「何謂也？」「然，真人明聽。今天地歲不大樂當大惡，不樂亦不惡為浮平歲，壹善壹惡為天變惑歲。令今日不大善當大惡，不善亦不惡為浮平日月，壹善壹惡為惑行，主行為怪異災。吾是但舉綱見始，天下之事皆然矣。」

「何謂也？」「然，天下之萬物人民，不入於善，必陷於惡，不善亦不惡，為平平之行，壹善壹惡，為詐偽行，無可立也，平平之行，無可勸，大善與大惡，有成名。」

「何故正有此四行乎？」「善哉，子之難問，可謂得道意矣。然，大善者，太陽純行也；大惡者，得太陰煞行也；善惡併合者，中和之行也；無常之行者，天地中和、君臣人民萬物失其道路也。故行欲正，從陽者多得善，從陰者多得惡，從和者這浮平也，其吉凶無常者，行無復法度。是故古聖賢，深觀天地歲月日人民萬物，視所興衰浮平進退，以自知行得與不得，與用洞明之鏡自照，形容可異。」

「善哉善哉！今當奈何乎？」「然，行守本，法天者，是其始也；法地者，其多賊也；法和者，其次也；無常者，其行未也。」

「今人何故乃得至無常之行乎哉？」「然，先人小小佚失之，其次即小耶，其次大耶，其次大失道路根本，更迷亂，無可倚著其意，因反為無常之行，便易其辭，為無常之年也。是明道弊未極也，當反本。夫古者聖人睹此，知為末流，極即還反，故不失政也，而保其天命。故大賢聖見事明，是以常獨吉也，真人樂重知其信效耶？」「唯天師開示之耳。」

「行歲本興而末惡者，陰陽之極也；人後生者惡且薄，世之極也；萬物本興末無收者，物之極也；後生語多空欺無核實者，言之極也；文書多ＦDＡB委積而無真者，文之極也，是皆失本就末，失實就華。故使天地生萬物，皆多本無末，實其咎在失本流就末，失真就偽，失厚就薄，因以為常。故習俗不知，復相惡，獨與天法相違積久，後生者日輕事，更作欺偽，積習成神，不能復相禁，反言曉事，故致更相承負，成天咎地殃，四面橫行，不可禁防。君王雖仁賢，安能中絕此萬萬世之流過？

始失小小，各失若粟。天道失之若毫釐，其失千里。粟粟相從從聚，乃到滿太倉數萬億斛。夫雨一一相隨而下，流不止，為百川，積成四海水多。不可本去，故當繩之以真道，反其末極還就本，反其華還就實，反其偽還就真。夫末窮者宜反本，行極者當還歸，天之道也。

夫失正道者，非小病也，乃到命盡後，復相承負其過，後生復迷復失，正道日暗，冥復失道，天氣乖忤，治安得平哉？人人被其毒害，人安得壽？萬物傷，多夭死。故比比敕真人傳吾書，使人人自思失道意，身為病；各自憂勞，則天地帝王、人民萬物悉安矣。真人樂合天心，宜勿懈忽也。」

「唯唯。願復問一疑：天師今是吉凶，曾但其時運然耶？」「善哉，真人之難，得道意矣。極上者當反下，極外者當反內，故陽極當反陰；極於下者當反上，故陰極反陽，極於末者當反本。今天地開闢以來，小小連失道意，更相承負，便成邪偽極矣。」

「何以知之乎？」「以萬物人民，皆多前善後惡，少成事，言前□□哉！前有實，後空虛。古者聖人，常觀視萬民之動靜以知之，故常不失也。」

「善哉善哉！願復乞問一事。」「行言。」「今若天師言，物有下極上極。今若九人，上極為委氣神人，下極奴婢。下學得上行，上極亦得復下行不耶？」

「善哉，子之問也。今真人自若愚罔。未洞於太極之道也。今是委氣神人，乃與元氣合形并力，與四時五行共生。凡事人神者，皆受之於天氣，天氣者受之於元氣。神者乘氣而行，故人有氣則有神，有神則有氣，神去則氣絕，氣亡則神去。故無神亦死，無氣亦死，委氣神人寧入人腹中不邪？」「唯唯。」

凡聖皆有極，為無形神人，下極為奴婢。神人者，乘氣而行，故人有氣即有神，氣絕即神亡。

「又五行乃得興生於元氣，神乃與元氣並同身並行。今五行乃入為人藏，是寧九人，上極復下，反人身不？」「善哉善哉！初學雖久，一睹此說耳。」「然，子學當精之，不精無益也。」「唯唯。見天師言，夫天道固如循環耶？」「然，子可謂已知之矣。行去，有疑勿難問。」「唯唯。」

右簡天四行實本末太極以反政