小病找醫生，大病要找自己

老師講他拜訪賈老的經歷，賈老八十多歲，生活自理，眼不花，耳不聾，背不駝。不是醫生卻有著醫者的胸懷，不入佛門道家，佛道的見識卻相當深刻。

老師說他拜訪賈老最大的收穫是從所未有的淡定。

賈老說，見過人世間種種，若失去了心頭的淡定，一切都不再受用。

老師問賈老說，遇到治不了的病怎麼辦？

賈老從容地說，小病找醫生，大病要找自己。

有句話叫「小病從醫，大病從死」，誰都會經歷過生老病死，要是能看淡生死，那大病小病，早衰晚衰，都不算是什麼了。

賈老句，你一天要看多少病人？

老師說，曾有術士給我算說，一排長凳三十六人最宜。現在經常都超出這個數目。

賈老笑著說，在我看來，你每天每年都在看兩個病人。病有千般，不離陰陽。人有萬種，總是名利。《傷寒論》上說：「競逐榮勢，企踵權豪，孜孜汲汲，為名利是務。」 看來看去，不是名病就是利病，治名利病比治身體病重要些。

聽了後，也警醒不少。學醫的人都知道《傷寒論》，都會用到裡面的方子，可又有多少人能真正把《傷寒論》的序言讀懂讀透呢？張仲景當時就在悲嘆：「趨世之士，馳盡浮華，不固根本，忘軀徇物，危若冰谷。」張仲景乃「感往昔之淪喪，傷橫夭之莫救」，感傷的是人心的淪喪，以及世風的難救。

老師說，看最多的病人就是年輕時，長期身體透支過度。現在醫療保健應該說是相當好的，病卻越來越難治。經常有五六十歲的人來找我開壯陽酒，有顛倒晝夜臉上長滿痘的人來找我開美容方，有三高卻經常應酬於歌舞廳的老闆來找我開降三高的葯，甚至還有常年喝酒抽煙的病人來找我開清肺護肝的中藥，甚至還有父母買著油辣條給小孩子一邊吃一邊找我治療食積……

賈老說，他們會病，是因為他們被身體的慾望牽住，來找醫生，是因為恐懼死亡。追求的東西，距原本安定生活的方向越來越遠。年輕人都很迷糊，等到了我們這個年紀，有些清醒了，才知道所做皆非，虛度光陰。

老師又說，來任之堂看病的很多病人都不容易，有些找遍全國名醫，眼神里充滿焦急恐懼與不安。我可以肯定這眼神裡面病痛不會超過三成，另外七成都是對疾病與死亡的恐懼。

賈老說，境由心生，心靈是引導身體的。心扭曲恐懼，身體就隨著扭曲恐懼，小病變大。心淡定從容，身體就跟著淡定從容，重病變輕。

生病的人比平常人更要淡定。

賈老繼續說道，醫生要修口，良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。任何物質的幫助都比不上一顆真心的關懷。

做醫生最大的能耐不是斷病人生死，而是即使面對死亡，也能讓病人心平靜下來。自然界有春生夏長，秋收冬藏，植物只要保護好自己的根，在冬天霜雪過後，來年的春天依然能抽出嫩芽，夏季仍然能枝繁葉茂。人啊！能保持住自己不生不滅的元神，那麼肉身的腐朽，不過跟草木一春一秋一樣，又有什麼可懼的呢？

賈老說，種地的農民知道有來年，就會留下來年播種的谷。人們若知道有來生，那就會修來生的福，且修福去吧！

賈老說學醫的人都應該讀《無常經》這部經典，裡面有看破放下淡定從容的智慧。不妨來看這句偈：

生者皆歸死，容顏盡變衰。

強力病所侵，無能免斯苦。

假使妙高山，劫盡皆壞散。

大海深無底，亦復皆枯竭。

大地及日月，時至皆歸盡。

未嘗有一事，不被無常吞。

在佛學中，「相由心生」出自佛教經典《無常經》，佛曰：世事無相，相由心生，可見之物，實為非物，可感之事，實為非事。物事皆空，實為心瘴，俗人之心，處處皆獄，惟有化世，堪為無我。我即為世，世即為我。

所謂「相」，即是我們平日生活中所見識到的諸事物之表象。指事物之相狀，表於外而想像於心者。大乘義章三本曰：「諸法體狀，謂之為相。」唯識述記一本曰：「相謂相狀。」法華嘉祥疏三曰：「表彰名相」。花是相，草木是相，男女是相，美是相，丑是相。所謂相由心生，即是闡述了一種超脫的唯心主義哲學，《金剛經》有云：凡所有相皆是虛妄。 說的是世上景象，不過光影；愛恨情仇，都是妄念。之所以見相，是由於心中有相。如來說勿著相，也就是讓弟子們不要為塵世間的幻象所蒙蔽，應當一心求解脫，求大同，求真理。

佛曰：命由己造，相由心生，世間萬物皆是化相，心不動，萬物皆不動，心不變，萬物皆不變。相由心生即是說有什麼樣的心境，就有什麼樣的面相，一個人的個性、心思與作為，可以通過面部特徵表現出來。

流傳甚廣的裴章的故事便是如此。《四庫全書》（康熙版）中關於看相的內容有這樣論述，如「七尺之軀不如七寸之面，七寸之面不如三寸之鼻，三寸之鼻不如一點之心。」另有：「未相人之相，先聽人之聲，未聽人之聲，先察人之行，未察人之行先觀人之心」。從心理學的層面來說，每個人的面相都反應著其相對應的身體和心理的狀態。比如一個身體健康、身心愉悅的人，其通常在相學中都天庭飽滿、紅光滿面、神采奕奕。相反，一個身體有病，或者苦惱憂愁的人通常愁雲密布、眉頭緊鎖，其多半是很難有順心的事。眼界即是心界，而面相即為心相，即相由心生。

萬物表象都由心念所生，萬象皆虛，唯真理藏於心中。心善則相善，心惡則相惡。

境隨心現：確切地說是「境隨心轉」，此處的境，不單指環境，更指境遇。一個人所處的環境及境遇會隨著心境的轉變而轉變。 佛語有：「相由心生，境由心轉，心系諸佛，珠可助道。」又說：「境隨心轉則悅，心隨境轉則煩。」「應觀法界性，萬物唯心造。」更有「即心是佛」這一禪語。要明白心性的重要。而境隨心轉也是在強調心之重要。

保持好的心情，凡事樂觀處之。即使遇到生活中的困難也不心生厭戾之氣。如果不珍惜所擁有的事物及人，粗暴的對待，很快好的事物和人也會消失和離開。友善的對待他人，也會得到相應的對待。反之亦然。多做好事好行義舉，在幫助他人時是可以獲得身心快樂的。故而心性有好與不好兩面那麼境遇也會隨之而改變。

《華嚴經》講十種身，十種身實在說是在一身顯示十種德能、德行。身體是個形相，形相是外表，有外一定有里，因為外表的形相是由內心變現出來的。世俗人所謂富貴人有富貴相，貧賤人有貧賤相。由此可知，佛一定有佛相，菩薩一定有菩薩相，這是從外表上說。真正有智慧、有學問的人，見相就是見性，見相沒有一樣不透徹。我們的點點滴滴都顯示在外，有智慧、心地很細的人觀察入微，從大相就能見到一個人的心愿。

在古典文學、詩詞里，見到一些文人羨慕出家人，在他們想像當中，最好的環境都被出家人居住了，世法講風水，風水絕佳之處都被出家人佔有了。乍聽很有道理，因為自古以來的叢林寺院、道場，確實都是最好的風水，最好的修心養性生活的好環境，真正是山明水秀。即使到今天，這些寺院年久失修，可是山川的靈氣依在。我們稱靈氣，外國人說磁場。這是什麼道理？境隨心轉。心地真誠、清凈、慈悲的人居住的地方，環境自然轉變，這就是所謂的「福人居福地，福地福人居」。沒有福的人無法在福地居住，即使能住得下來，那個福地也慢慢起變化。

風水沒有一定，是隨心所轉，所謂「境隨心轉」。所以，佛教導人不要注重居住環境，要著重在心地。心好，相好、身好，居住的環境一定好，佛說的是真話、是真理。心地好，任何環境都好；地藏菩薩心地好，住在地獄都是福地。

來源於 任之堂主人