前行備忘錄（十二）二 發殊勝菩提心 堪布阿瓊仁波切著作 索達吉堪布譯

二發殊勝菩提心　　大乘之根本--發殊勝菩提心引導，如果修行人的意樂廣大，那麼即便所修的法是小乘法，也就成了大乘法。從諸位初學者的側面安立大乘小乘，就是看具不具備世俗菩提心，而並不是以法來安立大乘和小乘的。所以，世俗菩提心居於主導地位，見解作為助伴。了義、究竟的目的地就是勝義菩提心，而依靠世俗菩提心並不能獲得究竟的果位。也就是說，在初學階段，必須有一顆善良的心。如云：「心善地道亦善妙，心惡地道亦惡劣。」如果具有菩提心的意樂，那麼地道都必然善妙，也就是會經行五道十地。如果居心不良，那麼地也惡劣道也險惡，必然走向三界九地，必然步入五道。為此，在初學階段，不看見解，不看修行，就是看菩提心意樂，除此之外什麼也不依賴。談到見解，其實聲聞緣覺也有證悟的，正如薩迦班智達所說：「諸聲聞修空性法，彼之果即滅盡定。」所以說，依靠菩提心意樂和積累資糧這兩者才能獲得佛果。新派主張世俗發心位居於首。舊派把菩提心分成不了義、相似了義和了義三種。不了義，具備世俗菩提心。相似了義，世俗和勝義菩提心需要雙運。聲聞緣覺沒有證悟三大的見解，了義就是最終要達到的究竟勝義菩提心。龍樹菩薩說：「菩提心即大乘……」月稱菩薩在《入中論自釋》 中說：建立究竟一乘，只有以勝義菩提心來證成究竟一乘，而以世俗菩提心無法建立究竟一乘。　　這樣的善妙意樂--菩提心，只有心地善良的人才會生起來，而心腸歹毒的人不會生起。　　生起菩提心的方法，包括修四無量心、發殊勝菩提心和受願行菩提心學處三個步驟。首先需要修四無量心：如果沒有依靠四無量來修心，那麼就斷不了謀取自利的心行。牟取自我利益（想要大有作為那純屬痴心妄想），不管是佛教里還是世間中，都從來不曾有過謀求私慾而成功、成就的實例。我們從耳聞目睹的現量加以權衡，在這個世界上的帝王將相、達官顯貴凡是自私自利的人，到頭來無不淪落到最悲慘的境地，都是以毀壞自他而告終。從佛法方面來講，謀取一己私利的聲聞緣覺們，既沒有獲得佛子菩薩地的功德，更不會得到佛陀出有壞果位的一切功德，這歸根到底就是這個私心在作怪。　　現在，我們絕不可以牟取私利，一定要發起菩提心意樂。寂天菩薩說：「菩提心妙寶，未生令生起，已生勿退失，日日而增上。」所謂的「菩提心妙寶」，就是指希望一切有情獲得佛果的心愿。「未生令生起」的方法就是修四無量心。「已生勿退失，日日而增上」的方便，就是發起殊勝菩提心和修學它的學處。關於「未生令生起、已生勿退失、日日而增上」的方便方法，如果想廣修，就要修四無量心；中等修法，就修慈心和悲心；假設略修，就只修這獨一無二的悲心。　　這樣的菩提心，沒有生起讓它生起的方便就是四無量。四無量與四梵住之間有一定的差別，四梵住是指梵輔天等四處。轉生到四處的因是緣於慈悲喜舍四種心，但它並不是無量心，只是局限性地修行。四梵住不叫無量的原因是，簡略地說，由於慈、悲、喜、舍既沒有以出離心攝持，也沒有以菩提心攝持，又沒有以空性見攝持，更沒有以證悟無我的智慧攝持，為此才叫梵住。打個比方來說，一個好心腸的老婦女，她的所緣、行相是局限性的，她一心想：我的這個孩子快樂幸福等等。如果這種意樂入到遍知之道上，那就是四無量。道位時三十七菩提分法中居於首位的就是四無量，果位時是佛陀的四無量。正因為四無量心所緣的對境無量、有境的心無量，它的果無量，為此才稱為無量。就講理論的順序而言，先從慈心講起；按照竅訣的觀點，如果首先沒有從舍無量開始修，那麼其餘所有修法就成了梵住，所以最初必須從舍無量心修起。　　具體來說，希望眾生具足樂因及樂果，是慈心的本體或法相或行相；希望眾生遠離苦因及苦果，是悲心的本體或法相或行相；希望眾生不離安樂，即是喜心的本體或法相或行相；希望眾生遠離貪嗔，即是舍心的本體或法相或行相。　　四無量心也分為有緣的無量心與無緣的無量心兩種。在修有緣的無量心時，要對應所緣、行相來修。　　慈心的所緣境：「願等同虛空的一切老母有情具足安樂及安樂因」，這顯然是以不具安樂的有情作為所緣對境，希望他們具足樂因及樂果即是行相。　　悲心：以痛苦有情作為所緣對境，希望他們遠離苦因及苦果是行相。　　喜心：以具足樂因及樂果的有情作為所緣境，希望他們不離其安樂是行相。　　舍心：以自相續的貪嗔、他相續的貪嗔作為所緣境，希望平等息滅貪嗔心而具饒益心即是行相。　　以上是四無量心，就這樣對應所緣、行相來修。　　無緣的無量心，作為初學者，以如夢如幻等幻化八喻來修鍊內心；如果是一個開悟者，那就以「無分別智行諸事」入定，修行它的妙力慈悲心等。要修四無量心的人，如果一開始沒有從舍無量修起，那麼慈悲喜就不能成為無量。修法有觀察修與安住修兩種。「慈心與慈等持，悲心與悲等持，喜心與喜等持，舍心與舍等持」是指修寂止和勝觀中的修寂止。修寂止也包括理論的修法和竅訣的修法，這裡依照竅訣的修法，入座的所有前行法如前一樣。　　正行：把怨敵觀想在自己的右側，把親友觀想在自己的左側。一開始要對自己的親友生貪心，對仇人起嗔心。接著對此從三個時間來思維：敵人、親人這兩者包括我自己在內在輾轉生死的過程中，沒有不當過父母親朋摯友的，如今的這個仇敵在以往做父母親朋好友的當時，曾經給予過我不可估量的幫助，保護我免遭無量的加害。所以，他是利益我的親人。今世，我把他當作仇敵，他也不一定反過來也把我看成仇人，假設互相仇視，那麼在彼此之間發生爭鬥等等情況下，勢必會以英勇、得勝作為美名傳揚的因。或者，他沒有把我看成仇人，或者即便對我敵視，但經過其他的中間人從中調解，或許會變成親友，也有可能變成比自己親生骨肉更近的親人。就算沒有別人調和，但是雙方互相坦誠相待，互相認錯說：「你不對，我也有錯，現在開始我們不該像以前那樣了。」或者，以財物來坦白認錯，或者通過對話坦誠道歉，這樣一來，也會彼此和睦，成為親友。　　從修行的角度來說，正是因為被敵人搶劫一空的外緣才使我遇到佛法，如果有這樣的外緣出現，那這回我就是一個佛子菩薩了。再者說，百年布施不如一日守戒，百年守戒不如一日修忍，佛陀的所有相好就是通過安忍而獲得的，而且修安忍的對境就是仇敵，如果我能夠修行安忍，那怨敵就是饒益我的人，所以他並不是敵人。　　將來，這個敵人也會變成親人而幫助我。　　還有一種情況：這個仇人從無始以來的生世中作為我的怨敵加害於我，現在也是作為怨敵加害於我，未來也將作為怨敵加害於我。　　由此可見，這個敵人對我既有利也有害。接下來對這個只是一味貪戀的親人也加以思維，要經過一番詳詳細細的思索而斷定他是仇敵。前世當中，這個親人也害過我，他作為怨敵曾經無數次掠奪過我的財產、剝奪過我的生命、砍斷過我的頭顱肢體。今生，他也成為我修行正法的違緣，孩子成為父母的痛苦緣，父母成為孩子的坑害者，父母為孩子迎娶作為終身伴侶的妻子，這實際是把我們捆縛在輪迴的繩索上，並且教給他們如何制伏敵人、如何扶助親友、如何做生意、搞欺騙各種各樣作惡的方法，這無疑會導致我根本無法從輪迴中獲得解脫。　　從正法的側面來講，我起初幸逢了了不起的上師，中間修行妙法，最後守持戒律等等，可是為了成辦父母雙親等這些親人的利益，我的戒破了、禪定退失了、智慧一敗塗地了，這就是他們所造成的。所以說，前世的敵人因討債變成今生的親人，今世的親人因為討債後世也會成為仇敵。這個親人在三時里做我的仇敵。　　還有另一種情況，這位親人從無始輪迴以來，曾經當過父母等利益過我，現在也作為親人，從衣食、住所等方面來幫助我，將來也會變成親人饒益於我。　　可見，親人對我也是既有利也有害。綜上所述，其實，親人敵人都是利害兼而有之，通過如此觀修，結果心裡既不會有想要加害敵人的念頭也不會有想幫助親人的慾望。如果停留在這樣的狀態上，就叫做無利無害的愚舍。所以，必須進一步觀想親怨兩者是母親，是該幫助的對象。那要怎樣來觀修呢？虛空遍及的地方充滿有情，有情遍及的地方充滿業感痛苦，被業感痛苦折磨的一切有情從無始時以來無一不曾當過自己的父母親友等等。從更親密一層的關係來講，就像如今的這位生身母親一樣，這個敵人也當過我的母親，並且不只是一次而是不可思議次當過母親。（龍樹菩薩曾說：）「地土摶成棗核丸，其量不及為母數。」比如說：在無所不知的如來面前，坐著我母子二人或者敵人和我，佛陀告訴我們說：這個怨敵和你，在前世是這個人的母親，再前世當一個天人的母親……於是，我把這個大地的土摶成棗核丸來計數，結果這個大地的土已經用完了，可是單單這個怨敵做母親的邊際還沒有算盡。這是什麼原因呢？因為我們從無始以來迄今為止一直流轉，可想而知，在巴掌大的地上，不曾多番出生、不曾多番死亡的地方是沒有的。除了天界與地獄的多數眾生是化生以外，基本上都是胎生，如果需要從胎中出生，那沒有母親就無法出生。當然，假設只是一個眾生作為母親，那倒也僅此為止，但事實上並不是這樣，一切有情彼此之間都曾無數次做過母親，這個敵人當母親的次數就相當可觀。　　這以上是知母。接著就要念恩，只要是母親，就必然有著深恩厚德，無恩無德的母親是不存在的，哪怕是變成了鷂鷹和豺狼等兇殘猛獸的崽兒，當母親的它們是殺害別的眾生來深情養育自己的孩子。不用說轉生為豐衣足食應有盡有的富家子弟，就算是投生在乞丐之家的時候，恩重如山的母親，以啟明星做帽子，用白霜當鞋子，以畢宿星做鞭子，腳上的血流在地上，手上的血灑在石頭上，臉肉給人，小腿肉給狗。也就是說，母親披星戴月，早出晚歸，孜孜不倦，嘔心瀝血，歷盡艱難，飽經滄桑，甚至不顧臉皮，用痛苦和罪惡換來的乞討食物當中，哪怕有指頭大小的油脂，她會馬上給我，即便只是得到了一個破破爛爛的墊子，她也會把稍微結實的地方給我做成衣服或補丁，諸如此類。母親就是這樣以深情厚愛來養育我的。　　現在的這個敵人在作母親時，當我自己徘徊在中陰中的尋香近取神識，聞到食物的香氣而奔去的時候，依靠以往的業力和父母做愛的因緣而入胎，母親她懷胎九個月零十天，忍痛受苦，暗地裡流著酸楚的淚，付出血肉之軀的一切代價，全然不顧滔天罪惡、艱難困苦、惡言惡語。母親享用飲食的營養和身體的所有精華通過臍道來養活我的生命，使我身體得以成長，這是生身之恩。　　接著是出生時候的我，說活著，連頭都抬不起來，說死了，氣還沒有斷，就是這副要死不活、蔫蔫巴巴的樣子，是深情的母親，要死的沒讓死，要爛的沒讓爛，要乾的沒讓干。母親滿懷著生子的最大喜悅，以慈愛心撫育，臉上散發出含笑的光彩，用親昵的愛稱來呼喚，展開雙手摟在懷裡，不讓我死去，這是賜命之恩。　　漂泊不定的中陰神識口裡無食、手中無財、背上無衣，不知何去何從，當來到一個全然陌生的家裡，是那深情似海的母親，用最初的食品--甘甜的乳汁喂我，乳汁的精華落到眼裡，人在命終之時，眼裡瑩瑩流的淚水就是它，糟粕留在體內吸取所有食物營養，使身體茁壯成長，待到死亡之時，上吐下瀉身體元氣的東西就是它。母親，用自己的體溫當作我最初的衣服。當我稍稍能吃東西的時候，母親總是先把好的食品給我吃，不管是白的紅的，凡是有營養、香噴噴的食物，她就用嘴來喂我，用手給我擦拭臟物，用手輕輕撫摸我的肚子看我餓了還是飽了，用指頭測試食物的冷熱，用最好最柔軟最暖和的布給我做衣服。母親她自己卻總是捨不得上供三寶，捨不得下施貧乞，捨不得給亡者作佛事，捨不得給生者食物，捨不得吃，捨不得穿，不顧一切罪業、痛苦、惡言所積累，通過邪惡、欺騙的手段所攢下的一切財產通通給予我，就算是讓我登上轉輪王位，她也不覺得給予得太多。我要食馬上給食，要財馬上給財，身上無衣給我衣裳，從無吝嗇心和捨不得的心，母親把自己所擁有的一切受用通通給予了我，這是施財之恩。　　當我剛剛會吃東西、會走路的時候，母親教我吃飯該怎麼吃，穿衣服該怎麼穿，衣服哪是上哪是下，腰帶拴的鬆緊程度、鞋帶該怎樣系。不會走路教我怎麼走，不會說話教我說「媽媽、爸爸……」，耐心地教我世間的所有知識。當我們在搖籃里的時候，母親真的好像把自己的心掏出來放在平原上一樣把我當成心肝寶貝，極其寵愛，視為掌上明珠，一直到我長大成人，這是教世間知識之恩。以上生身、賜命、施財、教世間知識四種，是感念世間法方面的恩德。從佛法的側面來說，具足十八暇滿的這個珍寶人身也是大恩母親所生，再者衣服飲食、住所資具等修行菩提的這些助緣，如果沒有母親，單憑自力一樣也是實現不了的，由此感念母親的恩德。佛子菩薩道，首先發殊勝菩提心，如果沒有母親，也無法發起，中間修學如海的菩薩行，如果沒有母親，也無有修學的對境，倘若不具備菩提心、菩薩行，就不會有最終現前圓滿佛陀的果位。可見，從佛法方面來說，母親對我也是有著大恩大德。　　以上從佛法和世法兩個角度來憶念恩德，就是念恩的修法。接下來心裡思維：對我具有深恩厚德的母親，既然在這以前是將利益勝利奉獻我，虧損失敗自取受，以深情養育了我。我這回有幸遇到大乘佛法，承蒙上師善知識攝受，明曉道的利害，以往是媽媽關注我的苦樂，現在該輪到作為孩子的我要關注母親的疾苦。心裡有渴求報恩的想法，這就說明產生了想要報恩的念頭。　　隨後，從自己的親生父母、兄弟姐妹等逐步觀修，在臨收座時，對一切有情無有親怨貪嗔，平等觀成中等的對境，這就是修舍無量心。　　在這般觀察修的過程中，心感疲憊，不想繼續的時候，不跟隨過去的妄想，也不迎接未來的希求，又不持續現在的分別念，不加改造悠然安住，這就是舍等持。當再度想起心動念時，又進行觀察，就這樣通過觀察、安住輪番交替來修寂止。結座與前面一模一樣。隨之進入座間，以有貪嗔的有情作為所緣境，知母、念恩等觀修法與前相同，心想：但願此人遠離相續中的貪嗔；如果他能離開貪嗔之心，那該多好；我一定要使他遠離貪嗔之心。為了使他遠離貪嗔而虔誠祈禱三寶。　　在此之後，修無緣的舍心，自他的身體可分成微塵，心剎那間生滅，不會停留到第二剎那，在勝義中自性不成立，名言中在一切皆非的空性中緣起不滅，對空性和緣起不滅平等引生定解，在不加改造的狀態中安住，這是生起勝觀的方便法。另外，在所有座間階段，再針對有貪心、嗔心、有爭論的有情，第一與發願相聯：但願這些有情隨時隨地都能遠離貪嗔之心。第二與希求心相聯：如果他們能遠離貪嗔之心那該多好！第三與立誓相聯：我一定要使他們遠離貪嗔之心。具足以上這三種相聯。第四祈禱：為實現以上願望虔誠祈禱三寶。反反覆復觀修。儘管在入座期間舍無量修得不錯，使心相續稍微有所改變，可是如果在座間沒有思維，那麼又會落入以前殘存的惡習痕迹中。打個比方來說，當鐵放在火里燒的時候是紅彤彤的，一旦從火里取出放在地上，它又會變得黑乎乎的。因此，在座間觀修入座所修的內容這一點相當關鍵。如此這般修行之後，在座間，對怨敵放下嗔心，對親人拋下愛戀，要對所有眾生一視同仁，等如父母。　　修慈無量心，當藉助舍心息滅了貪嗔之後，就必須對平等是父母的有情修慈心。在入座的開端要局部性觀修，結尾時，對一切有情觀修。開始，在前面直接觀想自己親生母親的音容笑貌。心裡思維：現在的這位母親，不止一次做過我的母親，而且當過無數次我的母親，做母親的邊際沒有盡頭……這是知母。　　接著念恩：我並不是從天上突然掉下來的，也不是像地上長花一樣自然冒出來的，而是母親九月零十天懷胎，給予了我的生身性命。凡母親享用飲食的營養成分，就如同油燈里放燈芯一樣，經過母親的臍部，滋養著我的身命。這是感念生身的恩德。在後來分娩的時候，母親除了頜骨的關節以外的所有關節部位全部分離，七天之間，飽嘗著「想到做愛都會膽戰心驚」的痛苦。當時的我感受著「從鐵砧眼裡牽引出」般的痛苦。出生時候的我，說活著，連頭都抬不起來，說死了，氣還沒有斷，就是這副要死不活、蔫蔫巴巴的樣子。回頭看時，不知從六道什麼地方來，往前瞧時，不知來到了什麼地方，在當時，如果不是深情的母親做我的母親，也許我就死了。母親首先剝去我身上的胎盤，用乳汁的溫流給我沐浴，剪斷臍帶，要死的沒讓死，要爛的沒讓爛，要乾的沒讓干……感念賜命的恩德。其後，母親以最初的食物--甘甜的乳汁餵養我……感念施財的恩德。母親把我當成心肝寶貝，滿懷慈愛心隨伴著我，以利益心養育我……凡是她會的、她懂的都通通教給我，這是感念教世間知識的恩德。　　接下來從佛法的方面憶念恩德，母親是饒益我的恩田，她把住所、床榻等一切日用資具給予我。修慈心的福田也是這位大恩的母親，母親對我是這般利濟的，而我以前從來沒有給予母親這樣的利益，甚至母親在世間法方面教誨吩咐時，我非但不聽從，反而恩將仇報罵她：「老太婆，老糊塗，你怎麼還不死！」這完全是沒有憶念恩德導致的。　　現在想到母親的恩德以後就要報答恩德，心裡思維：母親到底有什麼所求、想要什麼呢？其實她所求的、想要的無非就是快樂，衣裳、食品、住宅、卧具等等今生今世的快樂一直到善趣天、人的一切安樂，甚至曬一天熱乎乎的太陽，喝一碗香噴噴的茶，諸如此類的快樂她都想求得，而不願意受苦。可是，她卻不具有信心、出離心、菩提心這些安樂的因以及增上生人天之樂直至佛果的大樂，而接連不斷造作苦因，以不具樂因及樂果的深恩母親作為所緣境，心裡想：但願這位母親現世及生生世世，具足珍貴的信心、出離心、菩提心--安樂因；如果母親能具足珍貴的信心、出離心、菩提心--安樂因，那該多好；我一定要使母親具足珍貴的信心、出離心、菩提心--安樂因。為了使母親具足安樂因而虔誠祈禱三寶。但願母親具足增上生人天果報直至圓滿佛果之間的安樂果；如果母親能具足增上生人天果報直至圓滿佛果之間的安樂果，那該多好；我一定要使母親具足增上生人天果報直至圓滿佛果之間的安樂果；為了使母親具足安樂果而虔誠祈禱三寶，念誦「奇哉三寶大悲尊……上師如來眾生怙……勇士您具悲心力……」。當心裡稍有安樂之感的時候，不遮止分別念也不跟隨它，心悠然安住。　　相信因果的誠摯信心是善趣的因，出離心是解脫的因，菩提心是圓滿佛陀的因。　　以上從知母一直到希望他們具足樂因及樂果之間，是觀察修；不遮止分別念也不跟隨它，心悠然安住，是慈等持。在所有座間階段，需要奉行一切仁慈的身業和語業，心業就是懷有「必須成辦一切老母暫時和究竟的一切安樂」的心念。具體來說，我們對於父親叔伯等長輩，包括家畜在內，要慈愛有加，斷除毆打等行為。語言上杜絕口出粗語和刺耳的話，心裡想到凡是眾生所求的暫時究竟的一切安樂，只要能辦一定要成辦。　　無緣的慈心，就是引生三輪現而無自性的定解。修悲無量心：按照華智仁波切和阿底峽尊者的觀點，從自己的親生母親開始觀修。如果依照持明無畏洲的意趣，那就觀想羊只等待宰的眾生，或生病的患者或是痛苦者，把他當成自己或者自己的母親來觀修。不管按照哪種方式修都可以。就初學者從自己的親生母親開始觀修而言，把母親的身體瞭然觀在自己的前面。首先知母，她不只是一次而是許許多多次當過自己的母親，對我有生身、賜命之恩……而且，給予我財產：深情的母親含辛茹苦，歷經萬難，不分晝夜（白天當哨兵，晚上當巡邏）撫養呵護……教世間知識：我不會說話母親教我說，不會走路教我走，不會吃飯教我吃，不會穿衣教我穿。從我孩提時代、少年時代、青春美滿……凡是她會的懂的都通通教給我。　　從佛法方面來說，難得的暇滿人身也是母親所生……生起想要報恩的渴望，對我恩重如山的母親有什麼所求、她想要什麼呢？她所求的想要的無非是快樂，可是她卻不知道修行快樂的因--信心、出離心、菩提心，也沒有宣說的善知識，即便是有一位法師，可她也不會依照其言教修行，而把快樂之因的一切善法視為不共戴天的敵人一般摧毀無餘。正如《入行論》中所說：「愚人雖求樂，毀樂如滅仇。」儘管她不想受苦，但是卻糊裡糊塗地造痛苦之因的不善法。如云：「眾生欲除苦，反行痛苦因。」不願意感受三有三界輪迴的一切痛苦，甚至微微火星落在身體上或者扎小小刺兒之類微不足道的痛苦也不想遭受，可是卻屢屢造作痛苦的因不善業，身體所行是不善業，口裡所說是不善業，心裡所想是不善業，如此一來，心中所想與實際所行背道而馳，直接受著苦諦損害，間接受著集諦危害，今生的痛苦作為護送者，後世的痛苦作為接應者，中陰的痛苦作為連接紐帶。母親她不僅僅是具足這樣的苦因及苦果，而且單單為了我，也是和人廝打、和狗拼打，甚至僅僅因為弄死我頭上虱子的果報就要漂泊在地獄那漫無邊際的痛苦中。對痛苦之因的不善過患一無所知，對善法的功德利益也全然不曉，夜以繼日連續不斷遭受痛苦的大恩母親真是悲慘！實在可憐！這是悲心的所緣或者對境。但願母親離開三有三界輪迴的苦果；如果母親能離開三有三界輪迴的苦果，那該多好；我一定要使母親離開三有三界輪迴的苦果；為了使她離開苦果，虔誠祈禱無欺的皈依處三寶，願您以大悲關照。但願母親離開一切業和煩惱的苦因；如果母親能離開一切業和煩惱的苦因，那該多好；我一定要使母親離開一切業和煩惱的苦因；為此虔誠祈禱三寶。就這樣，觀察、安住輪番來修。　　隨後，從父親、姊妹……父族親屬……逐步觀修，最後普及到虛空所遍的一切有情，這所有眾生都充斥著三苦，也就是遍及三惡趣的苦苦、遍及人天善趣的變苦、遍及色界無色界的行苦，尤其是人類被怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、不欲臨苦及生老病死等等今生的痛苦所追趕著，被後世的痛苦等候著，由中陰的痛苦銜接著。但願一切有情都遠離這樣的苦因及苦果；如果一切有情都遠離了這樣的苦因及苦果，那該多好；我一定要使一切有情都遠離這樣的苦因及苦果；為此而祈禱三寶。　　修無緣的悲心，就是引生出三輪現而無自性的定解。修喜無量心：首先也是對自己的母親，從知母、念恩、想要報恩開始修，再修希望她具足安樂的慈心和希望她遠離痛苦的悲心。接著，再觀想自己的母親，有吃有穿、有住宅有卧具，有財產有受用，有權有勢，有地位有名聲，擁有點點滴滴的幸福快樂，這是所緣或者對境。行相或心態：把這看作是值得歡喜、大有必要、不可缺少的，修歡喜心。但願母親所擁有的微乎其微的樂果及善業的樂因，永不失去、永不衰落而蒸蒸日上，永不離開善業的樂因及樂果；如果母親不離開善業的樂因及樂果，那該多好；我一定要使母親不離開這一切；為此虔誠祈禱三寶。但願母親不離開如此所擁有的一切樂因及樂果，蒸蒸日上，直至暫時增上生人天果報、究竟決定勝解脫及遍知佛果之間與日俱增；如果能夠與日俱增，那該多好；我一定要使其與日俱增；為此虔誠祈禱三寶。就這樣，觀察、安住輪番交替而修。　　無緣的喜心：就是引生出三輪現而無自性的定解。在座間階段，隨時隨地對凡是幸福安寧的有情不生嫉妒，而滿懷欣喜。對於具備聞思修行的道友等眾人，也但願他們不離開這樣的所有安樂功德，但願他們永不離開這些功德而蒸蒸日上，如果他們不離開這些功德那該多好。這般修喜心，有使自相續聞思修行不衰不退的必要。一切有情是母親，我作為孩子，本來，母親的一切安樂該由子女來實現，對於不需要我去成辦而有情各得其樂，只能是滿懷喜悅之情，而根本不會有嫉妒之心。　　第二、發殊勝菩提心。　　發殊勝菩提心包括本體、分類、發心方法三個部分。其一、菩提心的本體：具備兩個條件或兩層含義就是發菩提心的本體，正如補處彌勒菩薩所說：「發心為利他，求正等菩提。」第一個條件或第一層含義就是心想：一切有情遠離苦因及苦果，以悲心緣眾生。後一個條件或後一層含義就是心想：一切有情遠離苦因及苦果而獲得珍貴的圓滿佛果，這是以智慧緣正等菩提。具全這兩個條件，必須具備既不雜有隻想到眾生離苦而沒有想到獲得佛果的一般悲心，也不雜有沒有緣眾生痛苦而只是想到要獲證佛果的慈心這兩個條件或兩層含義。其二、菩提心的分類：依靠心力的差異有三類，這三類在以悲心緣眾生的條件上沒有差別，而是在後一個條件（以智慧緣佛果）上安立的，一是希求我先成佛，這是大希求或者如國王之發心；二是希求我與眾生同時成佛，我不先成佛不把眾生遺留在後一起成就佛果，即是如舟子或妙智慧之發心；三是我從無始以來一直在作意自利、牟取自利停滯不前，導致漂泊至今，如果仍舊牟取自利，那必然無有盡頭地漂泊下去。所以現在不管我何去何從，先要將一切有情安置在圓滿佛位，我不管獲不獲得佛果都可以，以珍寶菩提心降伏作意自私自利的這個妖魔鬼怪而希望其餘眾生獲得佛果，這是無喻之發心或如牧童之發心。所有的比喻都簡明易懂。如此一來，下根者在三十三大阿僧祇劫證得佛果，中根者歷經七大阿僧祇劫證得佛果，上根者歷經三大阿僧祇劫證得佛果。　　按照地的界限來分，在資糧道和加行道，稱為信解行發心，因為儘管相續中生起了真真切切的世俗菩提心，可是對於勝義菩提心，只是以總相的方式理解或領受，而並沒有現量證悟，為此叫做勝解行發心。從一地到七地之間，稱為增上清凈意樂之發心，入定時滅盡染污意而在後得時偶爾萌生細微的我執，然而不會成為道的違緣，所以叫做增上清凈意樂之發心。三清凈地的階段稱為異熟之發心，先前資糧道、加行道時所發的一切願現在得以實現，就像秋季莊稼成熟一樣，是成辦廣大他利的時間，為此稱為異熟之發心。佛地稱為斷障之發心，因為煩惱障所知障連同習氣通通斷盡，雖然以前發世俗菩提心「乃至菩提果」的承諾之時已過，可是由於勝義發心以得而不失的方式上具存在，另外還因為是令無量有情發心的開端，由此才叫發心的。　　資糧道加行道，雖然有清凈的世俗發心，但勝義發心，作為資糧道者只是了解，加行道者只是領受。本來，見解有現量的見解和比量的見解，在資糧道、加行道階段屬於比量的見解，為此是勝解行發心。加行道勝法位是無間智慧，相續中生起它的後一剎那就步入見道，如果按照三大阿僧祇劫成佛，從資糧道到見道之間需要一劫，見道就是現見法性真諦的第一「極喜」地，自利方面現量證悟智慧，他利方面等持神變運用自如，依靠劫轉變成剎那、剎那變成劫的自在神變能成辦廣大他利，為此稱為極喜。在不清凈七地時，直接斷除煩惱障，間接減少所知障，所以在七地以前並沒有斷除染污意，由此叫做不清凈七地，在後得時會出現個別細微的自利分別念，但它自然而然清凈或者消失，行為上並沒有成辦自利，為此是增上清凈意樂發心。所謂的三清凈地，由於剎土、行境清凈，在三清凈地，煩惱障無一遺留，從第七地已經斷完，在三清凈地階段，斷除所有粗細的所知障，到了十地相續末際，無餘斷除殘餘的習氣障，這是異熟發心。其中第一剎那依靠對治法--金剛喻定的智慧無餘斷除剩餘的習氣障，接著在第二剎那轉依成一切種智，即是斷障之發心。此處說它是剎那並不是以自本體來講的，是從對對境起作用方式的角度而言的。關於二障，自宗的觀點，《寶性論》中說：「吝等分別念，許為煩惱障，三輪分別念，許是所知障。」貪心等煩惱是煩惱障，對三輪耽著實有，承許是所知障。新派認為，煩惱障和所知障是同體存在的，實執是煩惱障，如此一來，煩惱障變得越來越細微，就是所知障，所知障變成越來越細微就是習氣障，比如，麝香（表示煩惱障），裝麝香容器上的氣味（表示所知障），容器上的氣味變得越來越微弱（表示習氣障）。　　從本體的角度來分，有世俗菩提心和勝義菩提心兩種。如云：「世俗勝義別，二種菩提心。」世俗菩提心是在分別念上發起並收攝於分別念中。勝義菩提心，是分別念的運行隱沒於法界的智慧。　　世俗菩提心又包括願菩提心和行菩提心兩類。首先為得果位而立誓，是願菩提心；想要修行得果的因或方便的六度之心愿，在因上立誓，是行菩提心。我必須要以這兩種誓言的鐵鉤鉤住。世俗菩提心需要依靠儀軌生起，勝義菩提心，雖然密宗里說依靠儀軌生起，但那是指勝解道用，而並不是指真正的勝義菩提心。真正的勝義菩提心，必須藉助三殊勝而修行的力量才能生起。關於三殊勝，《經莊嚴論》中說：「令佛生歡喜，積累福慧資，不分別法智，生故許殊勝。」殊勝包括攝持殊勝、隨修殊勝和證悟殊勝三種。其中攝持殊勝包括內外兩種，外攝持殊勝是從加行道開始至見道之間，常常令上師和圓滿佛陀滿懷喜悅之情，而不令其心生厭煩。內攝持殊勝，是以大悲、智慧攝持。隨修殊勝，即積累資糧，也就是積累有現福德資糧和無現智慧資糧。證悟殊勝，生起不分別其邊的智慧，是指現見見道的智慧。可見，勝義菩提心必須憑藉真正修行的力量才能生起，也就是依靠攝持殊勝、隨修殊勝和證悟殊勝來產生。　　世俗菩提心必須依靠儀軌生起。儀軌有中觀和唯識或者甚深見派和廣大行派兩種，不管按照哪一種儀軌，都包括加行前行法、正行立誓和結行自他歡喜三個步驟。第一、加行前行法：先積資凈障，按照寂天菩薩的意趣，要施捨自己擁有執取的身體、受用、善根這三種事物。中觀宗承許世俗菩提心由積累資糧中產生；唯識宗認為它是由澄清的心中所生。也就是說，通過七支供積累資糧，隨後修四無量心，接著再施捨三種擁有執取的事物，對這三種事物斷掉執著，就是斷派的實修法，也是這裡講的修心法。正行立誓：在沒有祈禱三垂念之前，要從虛空遍及之處充滿眾生……知母、念恩、想要報恩，具備以悲心緣有情和以智慧緣菩提這兩點而觀修。再進一步歸納，就是為了一切有情遠離苦因及苦果獲證珍貴的圓滿佛果，我發殊勝願菩提心，盡己所能修學行菩提心，隨之祈禱三垂念，即「祈請十方一切出有壞正等覺、十地菩薩摩訶薩眾及諸位大金剛持上師垂念我」，接著是具有三種特點的皈依，念誦「乃至菩提果，皈依諸如來，正法菩薩眾，如是亦皈依」，以三皈依作為基礎。　　以上這兩者是加行法。第二、正行立誓包括三個步驟，念誦：「如昔諸善逝，先發菩提心，復此循序住，菩薩諸學處。如是為利生，我發菩提心，復於諸學處，次第勤修學。」其中第一頌的前兩句是說佛菩薩往昔如何發殊勝願菩提心，後兩句講發殊勝行菩提心，所以指明了我們所效仿的對境。接下來的一個頌詞是說我也隨學佛菩薩發殊勝願菩提心並盡己所能次第修學作為其因的六度。一邊觀想一邊念誦以上兩頌三遍，結尾時觀想諸佛菩薩說「此乃方便」，自己回答「善哉」。這時心裡想到已經得到戒體。　　得戒體的界限，「得界 三次念誦際」說明是在念誦三遍剛剛結束時生起戒體。第三、結行使自他生歡喜，「今生吾獲福，善得此人身，復生佛家族，今成如來子。爾後吾當為，宜乎佛族業，慎莫染污此，無垢尊貴種。猶如目盲人，廢聚獲至寶，生此菩提心，如是我何幸！」就在今天的此時此刻，我所擁有的人身有了價值，獲得了人身，並不是罪得，是善得。到底是怎樣的呢？今天我的相續中生起了佛種姓的珍寶菩提心。成為佛陀之子身的繼承人、受持語寶藏者、持受密意者，也成了能救度剩餘所化眾生的佛子菩薩。現在我無論如何，哪怕是遇到生命危險，也絕不能以自私自利的噁心歹意玷污沒有自私自利過失唯是功德莊嚴的這一尊貴種姓，必須要著手於合乎殊勝種姓的事業--菩薩行。一旦相續中生起了這種珍寶菩提心，那就好似一個雙目失明的盲人在垃圾堆里得到了如意寶而萬分慶幸一樣，想到我的相續中生起了珍寶菩提心，真是喜不自禁。　　令他生歡喜：「今於怙主前，筵眾為上賓，宴飧成佛樂，普願皆歡喜。」我在今天的日子裡，也就是「此年此月此日此時」，於佛菩薩面前，以暫時的人天果報和究竟圓滿佛果的安樂來宴請一切有情作為上賓，但願天、非天、人、非人等六道眾生您們皆大歡喜。隨後觀想：山神、樹神、林神等等直至色究竟天之間輾轉相告說：「在某某地點、某某人說是要把我等都安置在暫時人天果位和究竟圓滿佛果，但願普皆歡喜」。所有眾生都已聽聞。既然如此，倘若以後仍舊出現犯墮罪等情況，那勢必成了慚愧之處，被人所恥的對象。自從發起殊勝菩提心到沒有出現根本墮罪之間，名稱上也轉變成「即刻得名諸佛子」，意義上轉變為（「世間人天應禮敬」），不僅僅成為包括天等在內的眾生之主，而且也是本師佛陀應禮、應供的對境。金剛手菩薩扛在肩上作為本尊、護白法的梵天等凈居天神吉祥怙主七十尊等等予以保護，居於何處消除貧困諸如此類的所有功德會一舉而得。這樣的菩提心雖然容易發起，卻難以生起。因此，我們一定要認認真真、踏踏實實從四無量心或慈心和悲心或者唯一的悲心開始修。如果自食其言，背棄承諾，那並不是像破了別解脫戒騙一騙五六位親教師、軌範師，一旦退失了菩提心，那麼相續中同時犯下四黑法，也就是欺騙了應供，欺騙了所有佛菩薩，以諂誑的行為欺騙一切有情，總而言之就像騙狗一樣欺惑所有聖者和凡夫，犯下非常嚴重的彌天大罪。菩提心的功德利益，如云：「若有成佛彼足矣，若無成佛無計施，成佛無誤之種子，勝菩提心愿生起。」意思是說，如果具備了菩提心，那麼成就佛陀的條件一切齊全，如果沒有菩提心，那就無計可施了。其中的「種子」是指佛性，佛性有自性住佛性和隨增長佛性兩種，自性住佛性是指一切有情相續中所擁有的如來藏智慧，隨增長佛性（即修行生佛性）是指世俗菩提心。在修行佛果的過程中，自性住佛性是因，隨增長佛性是緣，因此佛性猶如種子。相續中生起這樣的一顆心，正如前文所說，就擁有名義轉變的功德、以妙樹果實比喻的所有善根都趨入大乘的功德、勝過有被菩提心攝持的所有善根如同芭蕉樹之果實只是享受一次樂果就會窮盡的功德，有這三種功德。哪怕僅僅是供一盞燈，但如果緣佛果來供養，那麼善根將因為佛陀的功德數（不可思議）、眾生的數目（無量無邊）而與日俱增。積累了無間罪定業的人，相續中如果生起了珍寶菩提心，只需要在線團彈起般短暫的時間裡墮入惡趣。殺人奪馬、放火燒宅之類的所有不定罪業，在相續中生起菩提心的一瞬間就如同劫末火焚燒草堆般一掃而光。所以，它能將業和煩惱的障礙從根本上剷除，逐漸去除所知障。有關此類的詳細功德利益，在《華嚴經》中有闡述；不詳不略的功德，在《入行論》第一品有說明；簡略的功德，誠如彌勒菩薩所說：「阻塞惡趣道，顯示善趣道，引至無老死，頂禮菩提心。」如果我們能夠做到隨時隨地憶念菩提心的功德，就不會退失菩提心，也不會出現犯根本墮罪等情況。為此，在發心開端和結尾令自他歡喜時都要憶念。　　「已生勿退失、日日而增上」的方便，分別是願菩提心的學處和行菩提心的學處。已生不退失的方便是願菩提心，能失毀菩提心的因是謀取自私自利的意樂和它的助伴嗔恨心，這兩者能使菩提心退而不增。如何退失呢？如果失壞了願菩提心的兩個條件中任何一個，就已經犯了根本墮罪，即使支分的其他墮罪沒有失毀，也無濟於事，就像樹根已斷樹枝自然傾倒一樣。如果失壞了根本，則難以恢復，假設失壞了支分，則容易恢復。怎麼才算失毀兩個條件呢？也就是捨棄有情和捨棄遍知。　　捨棄有情：對於加害自己或者殺害父親的兇手，或者雖然不是兇手，卻是自己不喜歡的某人說「你對我如此這般……」，當時終歸是由自私自利心念所引起的。當生起嗔恨心之際，就會互相捨棄。可見，自私自利的心態和嗔恨心這兩者能失毀以悲心緣有情這一條件，比如從許多捆在一起的棍棒中取出一個，那其餘所有的棍棒自然東離西散。同樣，捨棄了一個有情，即便沒有捨棄其他有情也於事無補，已經犯了根本墮罪。　　捨棄遍知佛果：就拿一個布施為例，所布施的事物頭顱、肢體，布施的對境一切眾生，時間是在輪迴未空期間，數目是每一位眾生沒有不得到盡微塵數頭顱肢體的。依此類推，持戒等也需要如此成就。我等大師曾經在菩提樹下就布施過超過大地微塵數的頭顱肢體，在其餘地方就不言而喻了，佛陀是這樣修學六度萬行的，我們也要效仿而學修。在積累資糧的過程中，資糧道、加行道者，也會因為害怕魔障而嘆息道：唉！我實在修不了如此大的成就，還不如修行聲聞緣覺阿羅漢的果位呢！沒有領受見道的所證萬法如幻境界而捨棄遍知佛果，歸根到底也是從資糧道加行道起首先就謀求私利的心行所導致，顯宗的別解脫戒和菩薩戒，也會依靠這一己私慾的念頭而失掉。與密宗的上師和道友發生矛盾而破誓言，歸根到底也是由謀求自我慾望的心行所致。所以，我務必要念念想到前面所說的謀求私利的過患和珍寶菩提心的功德。　　簡而言之，就是寂天菩薩所說的「何須更繁敘？凡愚求自利，牟尼唯利他，且觀此二別」。能仁圓滿佛陀出有壞全心全意追求的是利益他眾，結果證得了圓滿佛果，而所有凡夫俗子從無始以來一直成辦自我利益，結果仍舊停留在成辦一己私利上面，到頭來還是沒完沒了地流轉。世間出世間的一切快樂是由利他菩提心的功德利益所得，誠如月稱菩薩所說：「聲聞中佛能王生，諸佛復從菩薩生，大悲心與無二慧，菩提心是佛子因。」今生後世大大小小的痛苦，也就是三界輪迴的一切痛苦通通歸結於成辦私利的心行。為此，把這個自私自利取名為厲魔。就算是母牛的奶沒喝到嘴，人們也會習慣性地認為那是妖魔在作怪，那麼自私自利的這種心念使暫時佛子菩薩地的功德和究竟遍智果位的一切功德到不了我們自相續中，它才是真正的大魔頭。要驅逐這個厲魔，就該把菩提心立名為驅魔的儀軌。那要怎麼驅逐它呢？就是修鍊自他平等、自他交換和自輕他重的菩提心，從而能達到不退失菩提心並把成辦私利的魔王驅逐出境的目的。　　其一、修自他平等：正是由於從無始以來沒有做到自他平等，才導致對我和我方貪戀，對仇敵和敵方憎恨，現在必須要對我和我方放下貪愛，對他和他方放下憎恨。這兩者的根本實際上就是牟取一己私利的心態和行為。所以，認識到它的過失以後，就絕不能再一如既往，而務必要做到自他患難與共、風雨同舟。如何做到患難與共、風雨同舟呢？心裡思維：天邊無際的有情是我的母親，我作為孩子，我們之間是獨母獨子的關係，我們母子二人該同甘共苦，同舟共濟。如果想到這一點，就不會有成辦自利的心念，自私自利的心態自然銷聲匿跡。一切有情都是我的家人，我們母子平等渴求快樂，同樣不想受苦，要懷著大慈心一起成辦我和一切有情的安樂，心裡務必具備「有福同享、同難同當」的願望，行為上必須一起成辦快樂。一切有情雖然都希求快樂，可是卻對修行快樂之因的善業和正道一無所知，也沒有如理宣說的善知識，即便是有善知識，他們也不依教奉行。我如今有幸得見善知識，遇到大乘法，與了解取捨道理的上師善知識善友朝夕相處，也算得上是個修行人了，如果能做到，那我一定要去成辦一切有情的快樂。　　首先發願：但願一切有情具足增上生人天果報直至圓滿佛陀之間的快樂--樂果和信心、出離心、珍寶菩提心等樂因。隨之希求：如果他們能夠具足樂因及樂果，那該多好。接著發誓：我一定要使他們具足樂因及樂果。然後虔誠祈禱三寶。首先緣於增上生等快樂之果而具備三種關聯並虔誠祈禱，隨後緣於信心等快樂之因而具足三種關聯並虔誠祈禱。從今日起，就必須依靠意樂和行為來平等饒益我和一切有情。心裡想著「我和眾生一起成就佛果」，實際行動上，也一同修行佛果，也要一起遣除痛苦。虛空遍及之處充滿有情，有情遍及之處充滿業感痛苦，被業感痛苦逼迫的一切有情從無始時以來無一不曾做過父親、母親等，從更親密的關係而言，未曾當過母親的眾生一個也沒有。當母親的次數不僅僅是一次，而是不可思議次。假設把這個大地的土摶成棗核大小的丸子，當整個大地的土已經用完，可是作為一一眾生母親的邊際還沒有到頭。作為母親，全部是以深情養育我。接著需要感念母親的恩德：一是生身之恩，二是賜命之恩，三是給財之恩，四是教世間知識之恩。從而生起想要報答恩德的念頭：這些有情雖然所求的就是快樂，可是對快樂之因的善法和正道全然不知，也沒有指引宣說的善知識，即便是有，他們也不如理奉行善知識的言教，以至於快樂之果的增上生人天安樂直至圓滿佛陀之間的一切安樂，他們一無所有。儘管所有眾生都不想受苦，可是卻遭受著三界輪迴三苦的苦果直接危害、集諦業和煩惱間接危害，緣於這一切眾生而平等觀作母親，這是舍無量心；緣於不具備快樂的眾生希望他們具足樂因及樂果，這是慈心；緣於具足苦因及苦果的眾生希望他們遠離苦因及苦果，這是悲心；我和一切有情是母子關係，作為孩子的我必須要關注母親的疾苦，如果不需要子女關注，作為母親的有情各得其樂，那麼我絕不會悶悶不樂而大發嫉妒，必然感到歡喜，而不會無動於衷，會滿懷喜悅之情，這是喜無量心。　　以上四無量心入定後得時，知母、念恩必須一一修行。隨後，再想到，這些有情的痛苦就是我的痛苦，比如，我的頭痛那是天人的痛苦；喉嚨痛，那是非天的痛苦；心臟痛，那是人的痛苦；腹部等下身疼痛，那是三惡趣眾生的痛苦。為此痛苦是一定要去除的，正如腳痛需要用手來消除一樣，有情所求的是快樂，而不想受苦，所想所行背道而馳的有情真好似徘徊在空空荒野中舉目無親的盲人一般，我如今遇到了大乘上師和大乘佛法，由此明曉利害關係，但願他們遠離苦因及苦果；如果他們遠離了苦因及苦果，那該多好；我一定要使他們遠離苦因及苦果；為了使他們遠離苦因及苦果，虔誠祈禱三寶。心裡要想到一起遣除自他的痛苦，行為上必然一起去解除痛苦。如果眾生的頭痛，作為菩薩必然會痛心疾首。行為上，比如，當在雪裡行走時，我自己有一雙鞋，如果另一人沒有鞋，那就要把一雙鞋分給他一隻，自己一隻，（他的一隻腳和我的一隻腳）兩隻腳同時在感受痛苦，另兩隻腳在一起享受安樂。所以，有情的快樂我必須要成辦，有情的痛苦，我必須要遣除，不需要我關注，他們各享其樂，就如同我的幼子在享受增上生的快樂，中子在享受聲聞緣覺的安樂，長子在享受佛陀的安樂，無需我兢兢業業，無需我下功夫，對於眾生享受的快樂之果要滿懷歡喜之情。對於眾生得到的信心等快樂之因要滿懷歡喜。心裡想：如果他們的這種幸福安寧永不失去、永不衰落與日俱增，那該多好。從心態方面這般修歡喜心。從行為上，也需要這樣一起去成辦快樂。如果廣修，那就完整無缺地修四無量心。或者，如果略修，就修慈心與悲心二者，或者只是修希望離苦的唯一悲心。　　這以上是世俗菩提心。　　勝義菩提心，引生出三輪現而無自性的空性定解。簡而言之，華智仁波切親口說過：「如果快樂，同樣做花喜鵲，如果痛苦，同樣當黑烏鴉。」意思就是說要有福同享，有難同當。修自他平等是道位時從心態和行為兩方做到平等和果位時證悟自他一切法為等性的方便。因此，自他一切的一切從法性空性的側面是平等，從空性顯現的側面是平等，從世俗顯現的側面是平等，從現空雙運的角度是平等，這是修行顯宗的等性義。如果自他平等的菩提心已經修行很成功，那就該修自他交換菩提心。華智仁波切這樣講道：打個比方來說，成群的牧童如果只有一個氈子，那在自他平等的時候，就相當於自他一起來蓋這個氈子的階段。到了自他相換時，就要把那個氈子給其餘所有人蓋，自己跑到外面呆在雨里。所以，在修行「有福同享、有難同當」時，如果有什麼過失災難，主要由自己來承擔。現在必須要驅逐我執這個厲魔，就把自他交換的意樂，取名為驅魔儀軌。修行自他交換時，最初，先要知母、念恩、生起想報恩的心念，一直觀修達到標準為止。這位母親，起初在我無衣可穿時，她得到一件衣裳也給我，我口中無食，哪怕有一點點兒美食也是給了我。所有財產受用毫不吝惜地給予了我，就算是讓我登上轉輪王位，她也不會覺得給予得太多。一切幸福安寧、快樂的事物通通圍繞著我。苦難罪業惡語等一切苦楚，母親她自己默默承受；所有虧損失敗母親自己承擔，一切利益勝利奉獻給孩子。現在，該輪到作為孩子的我了，母親的痛苦，務必要由我來遣除，以大悲心來代受，想一想母親有沒有快樂、有沒有痛苦，她無有快樂只有痛苦，她被現世的生老病死的痛苦追逐著，中陰的痛苦連接著，轉生後世的痛苦在等候著，她正被三苦之果所折磨著，還有貪嗔痴和它所產生的十不善的痛苦。但願她遠離這樣的苦因和苦果。如果她遠離了苦因和苦果那該多好；我一定要使她遠離苦因及苦果；要遠離苦因及苦果必須虔誠祈禱三寶，通過念誦「奇哉三寶大悲尊……上師如來眾生怙……勇士您具大悲力」來祈禱心想事成。當然，只是遙遠地呼喚起不到有利的作用，但願深恩母親的苦因及苦果，速在當下、就在此地、就在此坐墊上成熟於我身；如果能成熟於我身那該多好；我一定要使她的苦因及苦果成熟於我身；為了做到這一點，虔誠祈禱無欺皈依處的三寶，願您以大悲威德力關照。但願我現在微乎其微的快樂直至暫時佛子菩薩的安樂和究竟圓滿佛果之間的一切安樂，速在當下、就在此地、就在此坐墊上，成熟於大恩母親的相續中，如果能得以成熟，那該多好，我一定要使之成熟，為了做到這一點而虔誠祈禱三寶。　　為了便於更容易修成，應該這樣結合呼吸來觀想：老母的苦因及苦果，以黑氣的形象向這邊呼過來，與之同時和我自己的氣一併從鼻孔吸進體內，如此一來，我就具有了苦因及苦果，老母離開了苦因及苦果，如同太陽脫離了羅睺羅的危難一般，母親的痛苦要由我來承受。心裡要想：母親的痛苦我要承受，在行為上，母親的痛苦我來遣除。反反覆復加以思維。　　之後以大慈心施捨：但願母親具足增上生決定勝之間的安樂；如果她具足這些安樂那該多好；我一定要使母親具足這些安樂；為了使她具足安樂，虔誠祈禱三寶。但願母親具足信心、出離心、珍寶菩提心這些樂因；如果她具足這些樂因那該多好；我一定要使她具足安樂之因；為了使她具足樂因，虔誠祈禱三寶。僅僅是這一點也不能饒益她，還要觀想：我身體的快樂、內心的快樂等增上生決定勝之間的樂果和信心、出離心、珍寶菩提心的樂因一併奉獻給慈母，迴向給慈母。在觀修「我來奉獻、母親獲得」的時候需要結合呼吸來觀修：我的福壽榮華、身體受用、幸福安寧一切快樂的事物以白氣的形象就如同香、煙冒出一樣，從鼻孔中出來，氣向外排散運行的同時，母親一併向內吸氣，由此我離開了樂因及樂果，母親如同身上穿衣一般獲得、擁有了樂因及樂果。心裡要想：為老母謀取樂因及樂果，行為上必須從細微的快樂起為老母成辦。之後對自己的父親、同胞兄弟等等，逐步修行慈心，希望他們具足暫時增上生等直到究竟決定勝之間的安樂；如果他們能具足這些安樂那該多好；我一定要使他們具足這些安樂；為了使他們具足這些安樂，虔誠祈禱三寶。但願他們具足信心、出離心、珍寶菩提心這些快樂之因；如果他們具足這些樂因那該多好；我一定要使他們具足這些樂因；為了使他們具足這些樂因，虔誠祈禱三寶。再觀想自己的身體受用及善根施捨給他們。在結座時修三種關聯：但願遍布虛空際的一切有情身體的病痛、心裡的痛苦、意願的違緣、墮落的罪業、一切障礙速在當下成熟於我的相續；如果能夠成熟於我的相續，那該多好；我一定要使他們的所有這些罪業、痛苦成熟於我的相續；為了能做到這一點，虔誠祈禱三寶。隨後觀想：眾生的一切墮罪以黑氣的形象從自己的鼻孔而入，滲透融入到內心中愛重執著我的這個厲魔當中，就好似氆氌放在染料中一樣，它具足了苦因及苦果。對一切有情愛重、珍惜，把他們看作至關重要、至珍至愛、大有必要、必不可少的。最終，為了容易修成，結合呼吸等觀修法都與前面是相同的。　　接著修喜心，心裡想：我們母子二人中母親的快樂，作為孩子絕不會心生嫉妒，因此心中滿懷喜悅，行為上只會為她去謀取快樂，而絕不會以嫉妒心驅使給她造成痛苦，所以必須要成辦快樂。把牟取一己私利的心態和行為，看成是不足愛重、無足輕重、不值珍惜、不足為喜、無關緊要的，務必要驅逐牟取自利心行的這個厲魔。但願一切眾生具足安樂；如果他們具足安樂那該多好；我一定要使他們具足安樂；為此虔誠祈禱三寶。心裡觀想：我的福壽榮華、身體受用、幸福安寧所有快樂的事都迴向給一切眾生，布施給一切眾生，施捨給一切眾生，但願他們獲得；如果他們能夠獲得那該多好；我一定要使他們獲得。為此虔誠祈禱三寶。在觀想時也結合呼吸來修，以上修法必須從心態和行為兩方面來修行。　　自他交換歸根到底就包括在「虧損失敗自取受，利益勝利奉獻他」當中。既然它是菩提心，那必然具備兩個條件。所以，以大悲心取受（虧損失敗），是以悲心緣有情的第一個條件，以大慈心施捨（利益勝利）是以智慧緣正等菩提。　　交換包括四個方面：　　一是執著相交換，一切眾生是我，三善趣是身體的上身，三惡趣是身體的下身，必須把眾生執著為我。或者，一切眾生是我的母親，我作為孩子，「一切眾生是我的母親」是把眾生執為我所。　　二是愛重交換，要放下以往愛重自己的心態，現在要珍視一切眾生，把他們看成是至關重要、至珍至愛，大有必要、必不可少的。三是苦樂交換，以往，一切利益勝利通通圍繞著自己，所有虧損失敗都圍繞著他眾，一切溫暖自己去取受，所有寒冷給予別人。現在，也就是從今天起，要將一切利益勝利通通奉獻給他眾，所有虧損失敗全部自己取受，一切溫暖奉獻給別人，所有寒冷自己面對。總而言之，凡是幸福安寧快樂的事都給予其他眾生，其他眾生的所有痛苦由我來承受。結合呼吸等觀修法依然如前。　　（四是自他交換，）本來無有自己，我們卻執為自己，原本無我反而執為我，這種執著實際上是不存在的。我的心是前世在天界等漂泊不定的神識，如果想到身體的因，那就是因和緣，因是前世之因，也就是善不善的因，緣是父母的精血，風心進入父母精血之間使身體得以形成，這顆心也是其他的心，這個身體也是將其他的身體執為我，將以前、現在、以後執為我的這種我執從無始以來一直串習，為此世間八法同品方面的利、稱、譽、樂始終圍繞著自己，以至於利益勝利都是歸屬於自己，虧損失敗給予他眾，而世間八法違品方面的衰、譏、毀、苦圍繞著別人，其實就是以這種過失造成我們漂泊至今。所以，現在絕不能再這樣繼續下去，要把牟取私利的過患看得清清楚楚、明明白白，要懂得我就是他，他就是我，把自己放在他人的位置，把他人當作自己，設身處地推己及人，進而做到「虧損失敗自取受，利益勝利奉獻他」。如果能夠做到這一點，那麼依靠這所有眾生的恩德，生生世世能獲得具足十八暇滿的人身，究竟證得圓滿佛果。我自私自利的心久經熏習，以它的過患導致從無始以來迄今為止一直漂泊，現今仍然要沒完沒了地漂泊下去。為此務必要深思愛重他和珍惜自己的功過。　　下面通過念誦來修鍊：「樂時安樂迴向眾，但願利樂滿虛空，苦時承擔他痛苦，但願苦海悉乾涸。」「但願等同虛空諸有情，離苦苦因成熟我相續，但願我之利益善資糧，為母有情悉得而成佛。」　　在吃飯、睡覺、走路、安住等一切行為舉止中，依靠這種念誦來修鍊。再者，「三境三毒三善根」，如果擁有樂因及樂果、遇到苦因及苦果，尤其是出現破誓言等情況時，要斷除這些不幸的念頭，而依靠菩薩的善巧方便把一切轉為道用。也就是說，在擁有快樂之因和快樂之果的時候，要道用為菩提心的本體，以大慈心施捨樂因及樂果。在遇到苦因及苦果時，非但不成為菩提道的違緣，反而以大悲心取受，我們要千方百計努力通過這種方式把快樂痛苦轉成道的本體。也就是說，把樂因及樂果奉獻給一切有情，施捨世間八法的四種同品，取受苦因及苦果，坦然接受世間八法的四種違品。　　抑制妄想：當自己身體感到不適的時候，包括遭受一點頭痛之類不足掛齒的痛苦在內，都要想到：但願一切有情三有三界輪迴的所有痛苦都承受在這上面，從而依靠我的這次頭痛代替一切有情所感受的苦楚；但願以我的疾病替代眾生的疾病；但願以我的疼痛替代眾生的疼痛；但願以我的死亡替代眾生的死亡。在感受苦果和萌生貪嗔痴分別念的苦因時，如果能夠以菩提心攝持，那真正是落到了實處。自相續的貪慾等分別念起初萌生、引發以後，就要想到：但願我的貪慾等這種分別念替代一切有情相續中的貪嗔痴等不善分別念驅使下的不善業等一切痛苦之因，一切有情的貪慾妄念成熟於我的相續，一切有情的嗔恨、愚痴分別念由我的這個分別念所替代，成熟於我的相續。但願一切有情離開苦果及貪嗔痴等苦因，所有苦因及苦果都成熟於我的相續，以此替代一切有情的苦因及苦果；但願以我的疾病承擔起眾生的疾病；但願以我的疼痛承受起眾生的疼痛，但願以我的死亡替代眾生的死亡；但願以我的苦楚代受眾生的痛苦。這樣觀想取受到自相續中。　　再者，凡是與菩薩結緣者無不獲益，結善緣者即生成佛，即便是結惡緣者，也必然不再流轉輪迴。在前面施受法的基礎上，要慷慨布施自己所執著的（身體、受用和善根）三種事物，使它們成為一切眾生得樂的資本、離苦的條件。首先是布施身體：心裡這樣思維：我以往的所有身體都是毫無價值枉然空耗過去了，從今天起到證得究竟圓滿佛果之間，大到巍巍梵天帝釋，小至區區螻蟻在內，但願我所受生的上上下下的任何身體，不管是以信心、清凈心結善緣還是以貪嗔痴結惡緣的一切眾生，無論是眼見色相、耳聞聲音、身體接觸、心裡憶念，甚至僅僅領受到腐爛屍體的氣味，也願他們當中有病的病癒，著魔的除魔，身痛的消痛，內心痛苦的解除痛苦，意願有違緣的消除違緣，總之願消除三有三界輪迴的一切痛苦，也但願能滅除作為痛苦之因的貪嗔痴等煩惱及煩惱引發的一切不善業，簡單一句話，但願能使一切有情離開苦因及苦果！再者，但願凡是眼見、耳聞、憶念、接觸我身體的眾生相續中產生增上生人天之樂直至圓滿佛陀之間的大樂--樂果，以及萌生信心、出離心、珍寶菩提心--樂因。　　接著是施捨受用，心裡思維：以往的一切受用都是毫無意義白白浪費掉，從現在起，從今日起，凡是我所擁有的下至乞丐手拿的木棒直至最終虛空藏的受用之間大大小小的一切受用，不管是以信心、清凈心結善緣還是以貪嗔痴結惡緣，凡是結善緣、惡緣的眾生以六根見聞覺知等，但願都能滅除他們的苦因及苦果，有病者病癒，著魔者除魔，消除身體的疼痛，去除內心的痛苦、解脫意願的違緣，消除貪嗔痴分別念的苦因，獲得增上生直至佛陀之間安樂的樂果，相續中萌生信心、出離心、珍寶菩提心的樂因。但願一切受用成為見解脫、聞解脫、觸解脫。願依靠三寶諦實力加持使這些發願能得以實現。　　再有，三時積累的一切善根也是同樣，從小至微乎其微的隨福德分善直到究竟一切種智浩如煙海的無漏善之間的善根，不管是以信心、清凈心結善緣，還是以貪嗔痴結惡緣的眾生，凡是他們以六根結上緣，都如前一樣發具有實義的大願，虔誠祈禱三寶。　　這以上自他交換的內容已經講解完畢。接下來修自輕他重，在思維自他交換的基礎上，進一步屢屢串習，達到純熟程度以後，就要在付諸實踐上行持自輕他重，處在凡夫位也有能夠做到這一點的，就像仁慈瑜伽上師那樣，這來自於世俗菩提心修鍊達到純熟的力量。而真正的自輕他重，（登地以上才能做到，）證悟見道的智慧同時現前四平等性義，也就是證悟到自他勝義離戲平等性、證悟世俗如幻平等性、證悟佛與眾生平等性、證悟我與佛陀平等性，在那時，才到了能直接成辦他利的開端。如果頭顱被砍斷帶走，也只是視為糞土而別無他想，因此到了那時真正能做到自輕他重。在初學者的階段，必須通過修鍊世俗菩提心來實現自輕他重。　　斬斷我執的方法，包括以方便斬斷和以智慧斬斷兩種，首先要以方便斬斷我執，也就是通過修自他平等、自他交換、自輕他重的途徑，最初依靠方便來斷掉自私自利的分別念，隨後憑藉依靠方便的方便生證悟勝義的智慧把我執斬草除根。起初，反反覆復修行、抉擇世俗菩提心，然後要著重修鍊勝義菩提心。對於一己之私的心念，是通過世俗菩提心壓制、依靠勝義菩提心根除。作為一個行人，畢生當中的實修法僅此菩提心就已足夠。　　我們要清楚，不管享樂受苦都要轉為道用。身為一個人，絕不會永恆快樂或恆常痛苦，都是偶爾快樂偶爾痛苦，苦樂交織。當我們擁有快樂或遭受痛苦的時候，要把它變成菩提道的本體。倘若痛苦沒有成為行道的障礙，那就是菩薩的善巧方便。因此，身為菩薩，如果自己幸福安逸，會看成是不歡喜的事。當我們自相續萌生信心、出離心、珍寶菩提心這些安樂之因時，不可執此不放，要想到：這些會因為我一念之嗔而毀於一旦，所以為了使之永不失毀，提前就要布施給有情。當處於痛苦之中，受到麻風、天花等疾病折磨，著魔中邪，被晦氣所逼，諸如此類的不幸此起彼伏，也要像在修皈依時那樣，認識到這是三寶的大悲所致，心裡想：我生生世世當中所積下的不善因、後世所要感受的一切業果，依靠三寶的大悲，在今生今世就得以成熟，但願以我一人的這種災難替代天邊無際一切有情感受的所有苦楚。當生起貪心嗔心等苦因時，也要想到這是三寶以大悲警告暗示我還有要捨棄的煩惱，但願依此承擔起一切有情的貪心等所有煩惱，從而使一切眾生的貪慾等所有煩惱和業成熟於我的相續。這樣一來，不管是苦因還是苦果，都轉為道用，成為菩提道的助伴，進而使無數劫的罪惡得以清凈，使資糧得以圓滿。　　再者，當目睹破戒等惡劣的修行人時，要對他修施受法，而且要意識到自己的守戒必須依靠對治，好比烏鴉不敢吃活蛇一樣，如果我們沒有喪失正知、正念、不放逸的對治，就不可能導致彌天大罪之因的墮落。又如當碰到死蛇時，就連烏鴉也會如同大鵬鳥一般為所欲為。同樣，如果我們離開了對治，那麼微故細過也會成為墮落的因，由此可見必須要增強對治力。作為追隨雄師般如來圓滿佛陀出有壞的菩薩我，好似幼獅，對於一切所對治的墮落，要提高心力，堅忍不拔。如果對於自己嚴守戒律等進而使別人守戒等心懷耽著、傲慢、實執，那就是魔業了，因此務必予以斷除。就這樣發自內心自他相換。　　在自他平等和自他相換菩提心的基礎上，獲得不為八風所動的威力以後再修自輕他重，心裡思維：我從今天起，不管獲得解脫也好，沒得解脫也罷，地獄、餓鬼、旁生等六道眾生的痛苦理當由我來承受忍耐，我的幸福安寧快樂的事等博施給一切有情……對於上從有頂下至地獄之間的一切有情，修知母、念恩，萌發想要報恩的念頭。在希望他們離苦時念念想到：但願所有眾生遠離三苦的苦果及貪嗔痴等煩惱的苦因，以及由它所引發出的十不善業、五無間罪、近五無間罪、四重罪、八邪罪等苦因及苦果；如果他們遠離了苦因及苦果，那該多好；我一定要使他們遠離苦因及苦果；隨後虔誠祈禱三寶。即便這樣也無濟於事，但願速在當下一切眾生的苦果及苦因都成熟於我的相續，以心態和行為來取受眾生的苦因及苦果。如果有一個必定能成熟的辦法，那我甘願代替一切眾生的血肉、骨骼、病痛、死亡等，如果墮落到地獄之處，那麼地獄一切眾生的痛苦都由我來感受。　　或者觀想：根據眾生一一的數目，我的身體也變得多如其數，而作為某某眾生的替身，感受所有痛苦也甘心忍耐。或者觀想：我的身體變成龐然大物，遍及三界六道一切處所，上身感受普及善趣的行苦變苦為主的一切痛苦，從而使善趣的所有眾生離開痛苦。再觀想：下身主要感受三惡趣的苦苦，從而使三惡趣的一切眾生離苦得樂。從地獄等分門別類的一一痛苦開始細緻入微加以思維，把這些痛苦承受在自相續中，使淪陷那裡的眾生遠離所有痛苦，享受人天善趣果報直至圓滿佛陀之間的一切安樂，一一眾生悉得成佛。到最後，一切眾生成佛時，想到那些眾生是依靠我的善根而得以成佛的，我實在喜出望外。　　我們還要生起這樣的想法：在漫漫歲月里，就算是為了一個有情需要在盡恆河沙數劫里安住，也甘心情願忍耐。心裡要想：但願一切眾生的痛苦成熟於我的相續；行為上，我僅僅以意願和嚮往但願一切有情的痛苦成熟於我身心上。作為痛苦之因的所有業和煩惱成熟於我身心上，我的幸福安寧快樂的事通通為眾生的利益而迴向，奉獻給眾生。以大慈心施捨：從今天起，我的身體、受用、三時積累的一切善根無不奉獻一切眾生，其數量盡大地的微塵數、極其可觀，是以想布施的意願奉獻、迴向。既然布施了這一切，那就不能再出爾反爾，對於這個身體，一切眾生把轡頭放進口裡，把鞍子鞴在背上，諸如此類，不管做什麼不樂意的損害，都是理所當然的事，一切都取決於那些眾生，如果再說「我的身體……」把它執為我所，那顯然不是菩薩的風範。如果把身體受用以及善根，毫不吝惜、毫無貪戀地施捨給一切眾生，那麼直接是利益眾生，間接是利益自己。　　以上這些是不退失願菩提心的方便法。　　不退失行菩提心的因就是修學六度萬行，我們自從發起了願行菩提心以後，就必須修學願行菩提心的學處，願菩提心的學處已經宣講完畢。行菩提心的學處，儘管有浩瀚如海的佛子行，但這一切歸納而言，就包括在六度當中。六度再進一步概括，布施等前五度是有緣福德資糧或者方便行為分，後面的智慧是無緣智慧資糧或者見解分。　　「度」（即波羅蜜多）的含義，成為能到達涅槃彼岸的方便，為此稱為「度」。它包括到達聲聞緣覺地的寂滅涅槃彼岸和抵達圓滿佛地的涅槃彼岸。具體來說，如果六度以出離心攝持、以證悟無我的智慧攝持而沒有以空性見攝持，那就是相似的六度，是獲得聲聞緣覺寂滅果位的因。佛果不住二邊，因此獲證佛果的方便是以見解制止三有之邊，以大悲制止寂滅之邊，能到達不住有寂二邊的彼岸，為此稱為六度。換句話說，如果方便智慧不相脫離，以方便大悲和智慧空性攝持，就是以方便制止寂滅邊，以智慧制止三有邊。修學六度的行者，凡是入於勝解行道者所行持的六度就叫假立的六度，原因是：在當時還不能夠做到直接布施頭顱肢體等，只能在心裡觀想布施，行為上加以護持，空性方面，僅僅是以總相的方式證悟空性，而沒有直接現見。所以，在當時只能是誠心誠意觀想布施頭顱等、行為上予以護持，否則如果直接布施，就會成為墮落的因。對於布施等和智慧只不過是以勝解行持，為此是假立的六度。　　真正的六度：現見見道法性真諦、以智慧現量見到、得見真如、現前真實際，這些都是同一個意思，只是不同名稱。從證悟見道的所證時起，到十地相續末際之間，入定是離戲的境界，後得需要圓滿十度。作為一地菩薩，在布施等方面，能夠直接施捨頭顱肢體，呈現出現空無別的境界，以入定無現境界與後得八幻喻的形式足能圓滿一切度。到那時，布施等並不是單空，儘管本體是空性，但從行相的角度，能起到呈現布施持戒等相的空性作用，這些都是空性的游舞、是現空無別，依此能圓滿從暫時的十地之果直至究竟的佛果，所以從一地到十地之間的一切度均是名副其實的真正度，是二資雙運，入定無現，後得如幻的游舞，因此是真正的波羅蜜多。六度，必須依靠遠道、近道和捷徑來修學才能使圓滿、成熟、修行功德達到究竟。通過六度能圓滿如海二資糧，藉助六度能把一切有情安置在三菩提道中進而成熟如海有情，要依靠六度修行如海剎土。修行剎土有清凈和不清凈兩種。根據自己的願望，以此六度的善根，「願我未來在自己想修成的清凈不清凈這樣的剎土中出世」，這需要以善根作為因、以發願作為緣來修行。清凈的剎土，就像文殊剎土、極樂世界一樣，不清凈剎土，諸如我等大師的娑婆世界。　　對於這樣的六度，作為初學菩薩，需要在日常生活實際行動中，不離開布施等範圍而行持，在心態上屢屢修鍊，在行為上從小到大，循序漸進，量力而行。尤其是，有吝嗇心的一類人，先把東西從右手移到左手並觀想布施，一步步串習，漸漸地，直接施捨葉子、蔬菜等，逐步修行到最後布施頭顱肢體。從初地到十地之間的菩薩，心態和行為中，主要是以行為學修六度。身為初學者，要著重行持見解，其原因是，我執和我所執能把我們束縛在三有之處，對治它的道就是三學，道中居於首位的是道諦，憑藉證悟無我的智慧來觀察人我與五蘊是一體還是他體，從而認識到人我無基，再觀察設施處五蘊是微塵和剎那的自性，由此決定蘊無自性。而分析法無我和人無我，主要進行觀察修。見道依靠現量的見解證悟真如，從修道開始串習它的相續。在初學階段，樹立見解是至關重要的一環。
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