莊子對生命的理解
傅佩榮
假設你把自己的生命當作一個整體來看，你就會發現什麼？有些人少年得志，有些人大器晚成，所以你看到別人得意的時候，不要羨慕，你將來還有你自己的成就。如果你前面羨慕別人，你後面這個是自己有成就，你再來說，原來是有一定的程序啊，那你前面的羨慕不是浪費了嗎？你沒有必要有這種情緒的反應，所以莊子裡面用很多話來描述老子的思想，在這裡有一個成語，叫做朝三暮四，就是最好的例子。
那莊子為什麼說這個故事呢，他說這個寓言是要告訴你，整體是一樣的，一個人活在世界上，我們講身體來說好了，現在很多人喜歡講一句話，身體會討債，你年輕的時候，你過度浪費身體的能源，身體的能量，中年之後就來要債。絕不會說你年輕的時候揮霍體力，中年之後照樣健康，很有精神，很健康，沒有這麼好命的人，像這個就是說明什麼？整體來說，你有一定的力量，早用晚用，怎麼辦呢？最好少用，少用的話，可以活得久一點，讓生命可以維持它。所以道家思想其實並沒有很神秘，它只是讓你知道一個整體的道理之後，看你怎麼安排自己這一生，你要一次把力量用光，他就說你慢慢慢慢分配，讓自己在平靜中，過一個比較愉快的生活。所以我們學老子的思想呢，到最後就會發現，老子強調無為，但是無為有兩個解釋，第一個無為是無所作為，有時候你上班之後就要小心了，坐在辦公室里發獃，老闆問你在幹嗎？你說我在無為，那恐怕會被解聘啊，所以要強調老子的無為是無心而為，什麼叫無心而為呢？心代表刻意的目的，就是你可以做所有你該做的事，但是你不要有刻意的目的。
一般人活在世界上活得不快樂，大部分都是有心而為，我一定要這樣，父母跟孩子說，你一定要考前十名，念書本來是很快樂的事，但是痛苦來自什麼地方？痛苦來自於比較，來自於有心，一定要如何。但是你完全無心的話，幾個人做得到？幾個人可以接受？所以道家的思想我們在運用的時候，就要看各種實際的情況，這個智慧可貴的地方在於說，它不是一成不變的，它對不同的人，不同的情況它可以調整，所以這就是老子的思想。有時候我們坐公交車，後面寫八個字——「保持距離，以策安全」，它就是老子的思想，天下亂了之後，你怎麼樣讓自己平安呢？保持距離，用虛、用靜來面對它。但是到莊子的時候不行了，莊子是戰國時代中期的人，你到了戰國時代中期，天下已經打成一團了，這個是七雄在爭霸了。那怎麼辦呢？所以在莊子來說，他用另外一個字，叫做化，化解的化，我不能夠再保持距離了，我就只有跟它一起變化，看清楚，外面的形勢怎麼變成，我跟它一起變化。
莊子對人性的了解，據我所知，很少人超過他，一般人對莊子，會覺得書太厚了，很難完全看懂，或者全部把它念完畢，所以莊子裡面往往只留下一些故事，一些寓言，很多人去猜測，這是很可惜的事。為什麼？因為莊子對人的了解，首先在於知道人性的險惡，在於知道人生的困難，非常具體。在戰國時代中期，了解這些並不是很複雜，到處都有殺人放火的事，要活著都不容易的。做官好嗎？莊子知道做官很危險，莊子對於老子的避難應用得很成熟，更不要說啟明了。所以到莊子的思想呢，立刻會覺得說跟老子實在是不一樣，很充滿一種活潑的力量。比如說你一翻開《莊子》，看到逍遙遊，講一條魚變成鳥的故事，講了三遍。講了三遍，目的是在什麼地方呢？目的絕不是說讓你看一看這個神話故事有什麼趣味，不是的，要提醒你，人的生命的可貴就在於可以不斷地轉化，這基本觀念。如果人的生命不能轉換的話，人生有什麼好過的？一眼就看透了，生老病死，喜怒哀樂，恩怨情仇，悲歡離合，就沒有了。
所以你看《莊子》的時候，它為什麼講到魚變成鳥，魚需要水，鳥需要空氣，鳥飛到九萬里的高空，空氣也不需要了，可以自由翱翔，完全不需要等待任何東西來配合。人也是一樣，人年輕的時候呢，需要各種資源，就跟魚一樣，不能離開家，不能離開學校，不能離開社會，離開的話無法自存，但是你要提升轉換，轉換變成鳥的時候，只需要空氣，然後再繼續往上飛，可以自由翱翔。你說這樣的比喻到底怎麼來的呢？是因為人的生命本來就有需要層次，我們學莊子會看到他講兩句話，應該是一句話，我們看過好多遍：身如槁木，心若死灰。我們念書的時候覺得很奇怪，身就是身體，身體像枯槁的木頭，一棵樹已經枯了，不會再長芽了，發芽了，然後心都像死灰一樣。什麼叫死灰呢，這個木柴燒成了灰，再用水澆熄了，就是死灰，死灰不能復燃。身體像槁木一樣，心像死灰一樣，那還過什麼生活呢？
但是這正是一個開始，你要讓我的身體不再有慾望的衝動，叫做身如槁木。讓我的心不再有各種複雜的念頭，心若死灰，這個合起來叫做什麼，叫做心齋，心要守齋。
莊子裡面提到什麼，人有三個層次，有身有心，上面還有兩個字，我們今天常常用叫做精神，精神這兩個字莊子用的。到現在我們還說你這個人很有精神，我們是描寫你身體反應狀況還不錯，但是莊子所說的精神是「槁木、死灰」之後展現出來的精神，並且精神來自於道，精神生於道，這下你才發現說，原來莊子是這個意思，告訴我們要經過某些修鍊，把身心那種自然的初衷和慾望加以化解之後，我已經不再執著了，然後這個我就跟道有一種契合，這種契合狀態，展現我的生命特質成為精神，這個精神才可以自由逍遙。如果沒有經過這樣的工夫的話，莊子怎麼可能說《逍遙遊》？跟說夢話一樣。《莊子》裡面這只是一個主要的線索，它裡面發揮它的這種「悟道」的過程，「與道同游」的篇章實在太多了，為了更加了解莊子的哲學，我們對他這個人大概介紹一下。
莊子極其聰明，他的聰明跟誰對照呢？跟惠施對照。莊子這本書裡面寫了半天，只有一個朋友是有名字的，叫做惠施。別的朋友都沒有名字。惠施可是一個了不起的朋友，司馬遷的爸爸司馬談論六家——儒家、道家、墨家、法家、名家、陰陽家，名家代表人物就是惠施。什麼叫名家？專門搞言語辯論的，搞邏輯的，這種人口才非常好，《莊子·天下篇》裡面也提到，惠施認為自己的辯論天下無敵，惠施跟你辯論你一定辯不過他。惠施說雞蛋裡面有毛，你說不會啊，今天早上我才吃的荷包蛋，明明沒有毛啊，有毛怎麼吃呢？那惠施就說了，如果蛋里沒有毛的話，孵出來小雞為什麼有毛呢？這也有道理啊，對不對？他這種辯論十幾個列出來，天下沒有人辯得過他。大家看到他就覺得很討厭，這種人，講的都是些怪論、詭辯。但是惠施很得意，他就是莊子的朋友。
莊子的智慧，他的才華表現，我個人是欣賞之至。我舉個例子大家都聽過，「魚快樂嗎」這個故事，因為我這兩年才體會出來它什麼意思。
有一年春暖花開，莊子跟惠施相約去踏青，到一座橋上，莊子看著幾條白魚，出遊從容，莊子說這就是魚的快樂啊，惠施說你不是魚，怎麼知道魚快樂。莊子說你不是我，怎麼知道我不知道魚快樂。惠施說我不是你，所以我不知道你是否知道魚快樂，你也不是魚，所以你也不應該知道魚是否快樂。莊子說且慢，回到開頭，你問我怎麼知道魚快樂，代表你知道我知道魚快樂，你才來問我的，我怎麼知道，我這麼一看我就知道。惠施又不講話了，代表惠施又輸了，他輸在什麼地方？我直接講結論了，我不做多的發揮。惠施問莊子說，你不是魚，怎麼知道魚快樂，後來又說我不是你，所以我不知道你是否知道魚快樂。他前面聽莊子說魚快樂，他就知道莊子知道魚快樂，後來說我不是你，所以我不知道你是否知道魚快樂，這兩個叫做自相矛盾，所以惠施輸了。
所以在這個時候，你就知道說莊子的智慧才華非我們所能想像。莊子最可貴的是回到人間，一句話，五個字，外化內不化，外表跟別人同化，但是內心裏面跟道結合在一起，絕不放棄任何一點點。所以莊子今天在世界行走的話，沒有人知道他是莊子，他跟你們穿一樣的衣服，做一樣的事，你絕對不會發現他很特別，但是他內心裏面跟道結合，感覺到生命的真實跟生命的喜悅，莊子為什麼可以在這麼窮困之中自在逍遙呢？我們現在問，怎麼樣讓一滴水不要乾涸？一滴水慢慢幹掉了，像我現在的年紀，常常覺得我這滴水已經干到一半以上了，叫做後中年階段，快要完全乾掉了，怎麼辦？把這滴水丟到海裡面去，它都永遠不會幹，海就是道，人，每一個人都是一滴水。所以你要練習，把我這滴水丟到海裡面去，你去悟道、學道，到時候體悟「究竟真實」，你的生命就永遠不要怕失落，這是道家最可貴的地方。最後我們簡單做一個結論。道家的思想他不跟儒家講善惡，他講的是從真實到美感，如果萬物都來自於道，讓萬物都在某個意義上代表道，都值得欣賞，美就是代表可以欣賞。這樣一來的話，你在宇宙裡面就會發現一種喜悅，就是任何東西都可以欣賞。你完全沒有什麼你的我的，我多你少，沒有這樣的問題。
第二個後現代社會最需要道家，我們所謂的後現代社會代表什麼？代表價值瓦解崩潰的社會，所有你接受的一切都要重新質疑，這樣的社會。這個時候呢，道家可以讓你知道說，你如果覺得善惡壓力很大，那你從真實到美感是另外一條路，你可以重新在這個價值的荒蕪的空地上，建構起一種特殊的正麵價值，它不要問人間的問題，直接接到道，作為最後的根源。最後呢，希臘哲學家的各種對哲學的探討，到最高境界的時候，就要問為什麼是有而不是無，因為宇宙萬物是無的話，比較可以理解，因為它基本上沒有存在的理由，沒有存在的必然理由，萬物從哪兒變化？萬物從哪兒變化，代表萬物有可能統統不存在，所以西方就要問，為什麼是有，而不是無呢？你很難想像，兩千多年前，就有一位古代的中國哲學家可以說一句話，古人的智慧到達最高的境界，最高的境界就是他們能夠了解四個字：未始有物。從來不曾有物存在過，這是最高的智慧，莊子說這樣的話。
你把西方兩千多年的哲學整個搬過來，也不能超過這一句話，就是宇宙萬物你要了解什麼？從來不曾有萬物存在，了解這一點的話，一切都回歸於道，回歸於究竟真實，沒有得也沒有失，沒有來也沒有去，生命根本上就是一個安頓，就是一個安全。
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