《周易》「用九」「用六」淺釋

《周易》「用九」「用六」淺釋

一、《周易》「用九」、「用六」的傳統解說：

《周易》古經共有六十四卦，每卦系有卦辭和六爻爻辭，唯獨在乾、坤兩卦之後，多出「用九：見群龍無首，吉」和「用六：利永貞」兩句。由於《周易》經傳沒有做出「用九、用六」的解釋，遂使後人對此眾說紛紜。

《左傳》是孔子《春秋經》的傳，作者左丘明與孔子齊名。《春秋經》是孔子晚年所作，《左傳》成書當在孔子去世之後，這時左丘明一定看過孔子晚年的另一部大作《易傳》。《易傳》言筮法之不足，《左傳》、《國語》22個筮例正可彌補之。《左傳》、《國語》筮例是研究《周易》的範例，《左傳》是文化軸心時期的經典，與《易傳》有同等的地位。

《左傳·昭公二十九年》引蔡墨曰：

《周易》有之，在《乾》之《姤》曰：「潛龍勿用。」其《同人》曰：「見龍在田。」其《大有》曰：「飛龍在天。」其《夬》曰：「亢龍有悔。」其《坤》曰：「見群龍無首，吉。」《坤》之《剝》曰：「龍戰於野。」

「其」，為「《乾》之」代稱。《左傳》明言《乾》之《坤》曰「見群龍無首，吉」，《左傳》、《國語》筮例言某卦之某卦，之某卦即變為某卦，可見「用九」即乾之坤，即乾卦六個陽爻全變為陰爻。

東漢·魏伯陽《周易參同契》說：

二用無爻位，周流行六虛。

「二用」，即「用九」、「用六」。「周流行六虛」，可知「用」是指全部六爻。

《春秋左傳正義》釋《乾》之《坤》：

西晉·杜預註：

《乾》六爻皆變。

隋·劉炫云：

爻用九全變則成《坤》卦，故謂用九為《坤》。

唐·孔穎達曰：

《乾》之六爻皆陽，《坤》之六爻皆陰，以二卦其爻既純，故別總其用而為之辭。故《乾》有用九，《坤》有用六，餘卦其爻不純，無總用也。六爻皆變，乃得總用。《乾》之六爻皆變則成《坤》卦，故謂用九之辭為其《坤》也。

宋·朱熹《周易本義》：

聖人因系之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也。故為「群龍無首」之象，而其佔為如是則吉也。《春秋傳》曰，乾之坤曰「見群龍無首言」，蓋即純坤卦辭，「牝馬之貞」，「先迷後得」，「東北喪朋」之意。

明·林希元《易經存疑》曰：

用九本是陽爻之通例，然於乾卦六爻之後發之，便是指乾卦六爻用九。

清·陳夢雷《周易淺述》曰：

九變而七不變。凡筮得陽爻皆用九，而獨乾稱用九。蓋他卦不純陽，獨乾之六爻皆變，則純陽為陰，所用皆九矣。人為勢位所移，為才氣所使，是為九所用，非能用九者。因時變化，無適無莫，故獨稱用九。坤之用六仿此。六爻皆動，有群龍象。陽皆變陰，不以剛為物。先剛而能柔，有群龍無首象。龍未嘗無首而首不可見，善藏其用者，吉之道也。六爻皆不言吉，獨此言吉，聖人不恃剛也如此。

可見自春秋以至於漢、晉、隋、唐、宋、明、清，先儒對「用九、用六」的認識是基本一致的。 二、《周易》「用九」、「用六」之歧說：

近代大儒尚秉和先生對「用九」、「用六」的傳統解讀提出了質疑，尚秉和在《周易古筮考·用九用六解（一）》說：

《易》於《乾》《坤》二卦之後，獨贅曰：「用九：見群龍無首，吉」，曰：「用六：利永貞。」何也？曰：「此聖人教人知筮例也，非占辭也。且專就筮時所遇之一爻言，非論六爻之重卦也。」……墨於《姤》、於《同人》、於《大有》、《夬》，皆指一爻言，於《坤》亦指一爻可知。

尚秉和的說法顯然是錯誤的。首先是犯了「倒果為因」的邏輯錯誤。《左傳·昭公二十九年》蔡墨明明是在引述《周易》，《周易》乾卦經文明明是初九、九二、九三、九四、九五、上九、用九的順序，前邊六個爻辭「皆指一爻言」，就因此證明「於《坤》亦指一爻可知」，有這樣的道理嗎？

尚秉和錯誤的根源在於，他認為用九、用六是在講大衍筮法。《周易》古經是經法，從不講筮法。《易傳》（《繫辭傳》）大衍筮法的一段文字在帛書《易傳》（《繫辭》）中都沒有。筮法是史官的事，通行本《繫辭傳》「大衍之數」章是在講筮法與天文曆法的關係，是哲學屬性，非筮法屬性。《易傳》已經不關注筮法了，何況《易經》呢？尚秉和說古經中言筮法，顯然違背經傳本義。

尚秉和的認識可能源自歐陽修。歐陽修《文忠集·易或問·明用》云：

乾卦六爻（之後）又曰用九「見群龍無首，吉」者，何謂也？謂以九而名爻也。乾爻七九，九變而七無為。易道占變，故以其所佔者名爻。……坤卦六爻之後，又曰用六者，何也？謂以六而名爻也。坤爻八六，六變而八無為。亦以其占者名爻。

歐陽修《易童子問》：

童子問曰：「《乾》曰"用九』，《坤》曰"用六』，何謂也？」曰：「釋所以不用七八也。《乾》爻七九則變，《坤》爻八六則變。《易》用變以為占，故以名其爻也。陽過乎亢則災，數至九而必變，故曰"見群龍無首，吉』。物極則反，數窮則變，天道之常也，故曰"天德不可為首也』。陰柔之動，多入於邪，聖人因其變以戒之，故曰"利永貞』。」

朱熹《文公易說》對歐陽修的觀點提出質疑和矯正：

用九、用六，當從歐陽公，為揲蓍變卦之凡例。蓋陽爻百九十二，皆用九而不用七；陰爻百九十二，皆用六而不用八也。特以乾坤二卦純陽純陰而居篇首，故就此發之，此歐陽公舊說也。而愚又嘗因其說而推之，竊以為，凡得乾而六爻純九，得坤而六爻純六者，皆當直就此例占其所系之辭，不必更看所變之卦。《左傳》蔡墨所謂乾之坤曰「見群龍無首」者，可以見其一隅也。蓋「群龍無首」，即坤之「牝馬」、「先迷」也；「利永貞」，即乾之「不言所利」也。（答虞大中）

又《朱子語類》云：

荊公言用九隻在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰「見群龍無首，吉」。用九便是行健處。

清代毛奇齡《仲氏易》也認同王安石的觀點：

用九「見群龍無首，吉」，據《春秋傳》，此當與上九合作一節。此亦上九爻辭。

王安石、毛奇齡將用九「見群龍無首，吉」併入上九爻辭，其結果是自相矛盾。上九「亢龍有悔」是指一龍，用九是「群龍」，「群龍」決不是指一爻而言。《說卦傳》「乾為首」，則無首必是坤。「群龍無首」取象乾之坤，用九必是乾之坤，六爻全變也。

《周易》不重視筮法，這是孔子的儒家態度。左丘明作為史官，於是在《左傳》《國語》彌補了《易傳》的筮法缺憾。所以《左傳》《國語》是筮法的經典。用九的本義，左丘明借蔡墨之口已經說明。後人不信經傳，妄自猜度，這正是像法、末法時期的悲哀。

三、帛書《易傳》釋「用九」、「用六」：

1973年12月出土的馬王堆漢墓帛書《易》、帛書《易傳》，再次證明了先儒對「用九、用六」的一貫看法完全符合孔子的認識。

帛書《易》乾坤二卦的經文與《周易》相同，都在六爻爻辭之後有「用九」和「用六」。然「用」作「迵」，「迵」即「通」，「通」訓「皆」。這又一次徹底打破了尚秉和的「用」是「一爻」的臆斷。

孔子在帛書《易傳》中有幾段關於「用九」、「用六」的論述，文字雖有殘缺，但足以幫助我們進一步理解「用九」、「用六」的深義。

帛書《衷》曰：

用六，贛也；用九，盈也。盈而剛，故易曰「直方大，不習，〔吉〕」也。因不習而備，故易曰「見群龍無首，吉」也。

「群龍無首」，文而聖也。

易曰「見群龍無首」，子曰：讓善之謂也，君子群居，莫敢首，善而治，何疾亓和也？龍不待光而僮（動），無階而登，人與龍相似，何[不]吉之有？

帛書《衷》言「用九」、「用六」沒有使用帛書《易》的「迥」字。「用六，贛也」，帛書《易》中「坎」皆作「贛」。後天坎卦對應相同坤卦，《說卦傳》「坎，陷也」，「贛」言坤卦六爻有塌陷空虛之象。「用九，盈也」，盈為充實，言乾卦六爻陽實之象。

帛書《易傳》著重闡述用九的含義。因乾卦用九，六個陽爻「盈而剛」，帛書《衷》先是得出坤卦六二「直方大，不習，〔吉〕」的結論，最後得出「見群龍無首，吉」的「用九」繇辭。用九為乾之坤，中間為什麼會以坤卦六二為過渡呢？因為坤卦六爻，只有六二既中且正，為全卦之主，足以代表整個坤卦。《周易》古經中有不少卦主的爻辭與卦辭相同，如屯初九「利建侯」，履卦六三「履虎尾，咥人」，謙卦九三「君子有終」，震初九「震來虩虩，笑言啞啞」，皆與卦辭有相同之處。

《周易》坤卦六二：

六二：直，方，大，不習無不利。

《象》曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。

坤卦的《文言》在闡述坤卦總義時說：

坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。

此足以與六二《象傳》相互發明。

《繫辭下傳》第二章「制器尚象」曰：

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

這是古《易》關於乾坤的取象，乾為衣，坤為裳。《禮記·深衣》繼承了這一思想：

袂圜以應規，曲袷如矩以應方，負繩及踝以應直，下齊如權衡以應平。故規者，行舉手以為容；負繩、抱方者，以直其政，方其義也。故《易》曰：「坤六二之動，直以方也。」

大意：

衣袖作圓形以與圓規相應，衣領如同曲尺以與方正相應。衣背的中縫像墨線似的從後背垂到腳後跟，以與垂直相應。下邊齊平如秤桿秤錘，以與水平相應。袖口之所以似圓規，是為了舉手抬腳都合乎禮貌；背縫如墨線、領口如曲尺，是表示為政要正直、品行要端方。所以《周易》上說：「坤卦六二的爻象，是垂直而且方正。」

《禮記·深衣》明明是在闡述乾衣，卻用坤卦六二來表述，這正說明乾之用九即乾之坤。

孔子在帛書《衷·乾坤兩卦參說》釋用九「群龍無首」說：「文而聖也」。《說卦傳》「坤為文」，可見用九有坤卦含義。

孔子在帛書《衷·乾坤兩卦詳說》釋用九「見群龍無首，吉」說：「讓善之謂也，君子群居，莫敢首」，坤為臣道，故「讓善」、「莫敢首」。按反象說，乾為首，則坤為無首。可見用九有坤卦含義。孔子又說「龍不待光而僮（動）」，這正是坤六二《象傳》「六二之動」、「地道光」的初文。

孔子在帛書《二三子》也有論述用九「見群龍無首，吉」和坤卦六二「直方，大，不習，無不利」的文字。

帛書《二三子》曰：

卦曰：見羣龍[無首]，吉。孔子曰：龍神威而精處，□□而上通，亓德無首□□□。見羣龍無首者，□□□□□□□□□□□□□□□□見君子之吉也。

卦曰：直方，大，不習，無不利。孔子曰：[此言]□□□□□□□避也；方者義□□□□□□□□□；大者言亓直，或之容□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也，[則]無不[吉利]，故曰無不利。

《二三子》論述坤卦六二「直方，大，不習，無不利」的文字雖然殘缺，但「避也」、「或之容」與釋用九的文字「亓德無首」意義相同。此與帛書《衷》的釋義也完全一致。

四、坤卦用六「利永貞」釋讀：

《周易》坤卦用六：

用六：利永貞。

《象》曰：用六永貞，以大終也。

《象傳》釋永為大，釋貞為終。永貞，即永遠守持正固。此義只有乾卦可以擔當。《周易》凡言「大」皆是乾卦，如火天大有卦、山天大畜卦、雷天大壯卦、地天泰卦（泰古文夳，泰通太、大。《易》以外卦為「往」，內卦為「來」。乾為大，泰卦乾在內，曰「小往大來」；否卦乾在外，曰「大往小來」）、水天需卦（需卦准《太玄》耎首，耎從大。需字金文上雨下天，天從大）。乾為天，卜辭「天」字皆是「大」義。永，為大，大為乾。可見用六即坤之乾。乾卦卦主為九五，九五曰「飛龍在天，利見大人」，此言「大」也。《文言》釋乾九五曰：

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明」，此言「永」也，「大」也。「與四時合其序，與鬼神合其吉凶」，「先天而天弗違，後天而奉天時」，此言「貞」也，「終」也。

《說卦傳》：「乾，健也。」健，為剛健。《周易》凡言「永貞」皆與剛爻有關。比卦《彖傳》：「原筮，元永貞，無咎，以剛中也。」此言比卦卦主九五。其他，賁卦九三「賁如濡如，永貞吉。」萃卦九五「萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。」小過卦九四「無咎，弗過遇之。往厲必戒，勿用，永貞。」唯益卦六二、艮卦初六「永貞」為誡語，然亦皆處陽卦。

五、「用」的古義：

用，《說文》：「可施行也。從卜從中。」

「用」的古義確與占卜有關。甲骨文「用」字作骨版上有卜兆，據卜兆以施行也。所以「用」的本義是指一次占卜的完成，綜合全部卜兆做出最終判斷，故《廣韻》曰：「用，通也。」《玉篇》云：「迵，通達也。」帛書《易》作「迵」，正是取「用」的本義「通」。「通」訓皆，故「用九」為乾之坤，「用六」為坤之乾。

六、《周易》「用九」、「用六」的用意：

用九、用六隻是針對乾、坤二卦，並非是指其它62卦的六爻全變。六爻全變的概率是最低的，只有0.00024，也就是說平均占筮5000次，才能得出一次六爻全變。在古代歷史文獻記載的幾百次卜筮中，只有唐代王廷湊請五明道士用銅錢筮法佔得乾之坤，遂有「五世六主二王」百年之運（唐代的節度使相當於周朝的諸侯，筮例見《新唐書·列傳第一百三十六·籓鎮鎮冀》和《太平廣記》引《耳目記》）。

0.00024是六爻全變的發生概率，但是考慮《易》的本質屬性與感應特徵，乾坤二卦與其它62卦有本質的不同，乾之坤、坤之乾的概率一定大於0.00024。因為乾為純陽，陽極生陰，坤為純陰，陰極生陽，純陰純陽是窮盡的狀態，是極其不穩定的，窮則變，所以乾、坤二卦很容易變化，而且最容易相互轉化。《連山》《歸藏》坤卦曰「夏後啟是以登天，帝弗良而投之淵」，可見在古《易》乾坤就存在「通變」現象。用九、用六即通九、通六，即「通變」。

《易傳》凡言「通變」，都與乾坤並稱：

生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以「自天祐之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

所謂「通變」，今人謂之質變。事物的變化有量變和質變，量變是一般常見的狀態，而質變是特殊狀態，卻是最受關注的狀態。《易傳》說開門是乾卦、關門是坤卦，這是很貼切的取象。現在還有同樣貼切的取象：開燈與關燈。在漆黑的屋子裡，一開燈，滿屋立刻通明。屋子裡並非是由黑暗逐漸變得明亮的，由暗到明是突然的質變。同樣，當關燈時，屋子裡立刻由明變暗，期間不存在量變。乾之坤、坤之乾的「通變」就是如此。宇宙起源於150-200億前的奇點大爆炸、寒武紀生物大爆炸、6500萬年前的恐龍大滅絕、地震、個體生命的死亡都是在「一瞬間」發生的（個體生命的成長與衰老則是量變），種種「通變」事件在這個世界佔有極其重要的角色，是最受關注的。

乾坤之外的其它62卦由於都是剛柔雜居，所以發生概率仍然是0.00024。其它62卦代表事物變化的常態，常態事物發生質變，一般是在自身徹底滅亡的時候。而這時的狀態就是乾坤陰陽徹底轉變，都可以用「用九」、「用六」來闡明。

所以《周易》的作者特別將「用九」、「用六」列入經文，以體現萬物的「通變」法則。

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