【陳立夫：君子與小人】

今日之世界，可謂君子道消小人道長。其何以致此？則曰，人為財奴與人為物役，而不自知。由於道義之不被重視，故偽可勝誠，暴可勝仁，偏可勝中而斗可代行，人不像人，又何事可成耶！ 國父嘗言：「有道德始成世界。」惟國家與世界均集人而成者，則人之善惡標準，其能忽乎？

昔讀《論語》，嘗怪孔子問弟子，如子貢、子路。從學聖人，皆切切為以如何斯可謂士，如何斯可謂君子為問，何其視士與君子如是其重也！已而思之，乃知孔門所謂為學，所謂道德，皆所以成其為士為君子也。故立身行己，皆以此為歸。惴惴焉，惟俱陷於小人，而不得立於士君子之林。荀卿云：「君子之謂吉，小人之謂凶。」爰搜集《四書》、《五經》中君子與小人之材料，予以編輯，以供國人之參考焉。

一、君子與小人之分析

人之初生，其性皆善。所謂性者，即天賦人以仁義禮智之稟，而有惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，以遂行其天理，此即率性之謂道。然人世間之遭遇，有富貴貧賤之不同，順逆興衰之各異。安於天理者，無論處富貴貧賤順逆興衰之境，糜不泰然自得，各守其分，不以富貴順興而現驕矜之色，不以貧賤逆衰而懷懊喪之念，是以見人之富貴順興，未嘗羨慕之；見人之貧賤逆衰，抑且憐憫之。甚或移己之富貴順興，以救人濟世，展其仁慈。安己之貧賤逆衰，以特立獨行，奮其才智。此君子之所為，能承天賦之稟，而不悖於仁義禮智之性也。小人則反是，貪圖富貴順興，厭惡貧賤逆衰，於是夤緣奔兢，罔顧廉恥，惟期得達所求，而人格掃地矣。此無他，惑於外物之誘，致蔽天賦之性，孔子所謂性相近、習相遠是也。蓋君子與小人之分，不在於地位之高低，資財之有無，而在於品德之能勵與否，節操之能守與否。故吾儕之持躬處世，應勉為君子，而毋為小人，則人品高尚，社會安寧，進而使國家富強，世界和平，以實現大同也。

方今科學昌明，物質之進步，日新月異。而貪圖享受，亦人之常情。惟享受應有限度，視力之所能者而享受之，不作非分之想，則心安理得，自躋於君子之林矣。否則慕一時之虛榮，竟不惜營私舞弊，貪贓枉法，甚至殺人越貨，取得非義之財，而度其優厚之生活，因而身敗名裂，不堪收拾，是乃小人之尤者。他若轉攻心計，為假公濟私，損人利己之事，亦小人所憂焉、君子所不屑也。總之君子為善人，小人為惡人，為人人所共知，故人皆欲為君子而無為小人。顧如何為君子，如何為小人，不可不有所分辨焉。爰以意舉例，約略言之於後。

孟子曰：水性無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。（孟子告子章上）

惻隱之心，仁之端；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，猶其有四體也。（孟子公孫丑上）

二、君子之道與小人之道

君子秉承天賦之性，自能率性以為道，而小人自有其道，惟未能秉承天賦之性耳。君子之行道，重實質而不尚虛文，有內涵而無關外體，故尊德性以存道體之廣大，道學問以盡道之精微，既不以私意自蔽，亦不以私慾自累，乃能涵泳其所已知，敦篤其所已能，而析理無毫釐之差，處事無過不及之謬，自臻於高明之境，而合乎中庸之道。蓋行道既久，則功深養到，突放光芒，可以由此以見彼，本內以行外，而知遠之近，知風之自，知微之顯矣，故君子之道費而隱（中庸第二十二章）。所謂費者，為用之廣；所謂隱者，其體之微，即尊德性而道問學。是以初雖闇然，厥後則章若日星，此君子入德之門徑矣。至小人之道，始似頗重道義，倍表殷勤，迨一遇利害，即怒目相向，反成仇敵，故其道的然而日亡。不若君子之淡而不厭，簡而文，溫而有理焉。然後知君子之道，譬如行遠路者，必以近處為起點；登高山者，必以卑地為始基，循序漸進，方足以致遠升高，何可躐等以致之乎？

《詩》曰：「衣錦尚絅」。惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章。小人之道,的然而日亡。君子之道,淡而不厭,簡而文,溫而理，知遠之近,知風之自,知微之顯,可與入德矣。（中庸第三十三章）

故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。（中庸第二十六章）

君子之道，譬如行遠必自邇，譬如登高必自卑。（中庸第十五章）

君子固率性以為道，然若不學，則未免惑於外誘，率性不篤，而漸流為小人矣，故君子學以致其道，是猶百工居肆以成其事也。所以孔子嘗曰，君子（在位者）學道則愛人，小人（人民）學道則易使，以示人之不能執持天性以為道者，則藉學以補救之。孟子亦曰，君子深造（學）之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其源，故君子欲其自得之也（孟子離婁章下）。所謂自得之者，即本諸己身之修持，而己身修持之道，君子所貴者三；一為動容貌，使無粗暴慢肆之舉；二為正顏色，使誠實而無欺罔之態；三為出辭氣，使無庸俗背理之言。三者具備，則己身已修，動而可為天下道，行而可為天下法，言而可為天下則。此由於君子之志於道，學深養到，乃能成為文章，而表現於事物之間。否則其道不達，猶水之不盈科而不行也。是以君子之言，不下帶而其道自存。蓋君子之所守著為修身，身修以為政，則國治而天下亦平。即孟子所謂君子反經（常道）而已矣。經正則庶民興，庶民興，斯無邪慝（小人）矣。（孟子盡心章下）

子夏曰：百工居肆以成其事，君子學以致其道。（論語子張篇）

子之武城，聞弦歌之聲，夫子莞爾而笑，曰：「割雞焉用牛刀？」子游對曰：「昔者偃也聞諸夫子曰：『君子學道則愛人，小人學道則易使也。"」子曰：「二三子！偃之言是也。前言戲之耳。（論語陽貨篇）

故君子之道，本諸身，證諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。（中庸第二十九章）

君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。（論語泰伯篇）

流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。（孟子盡心章上）

孟子曰：言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田，而芸人之田，所求於人者重，而所以自任者輕。（孟子盡心章下）

他若仁智勇三者，亦為君子涉世之要道，仁者之愛，至公至正，足以勝私，故處事坦然而不優。智者之明，詳辯是非，足以析理，故遇事斷然而不惑。勇者之氣，配義與道，足以任重，故見事毅然而不懼。然以孔子之聖，猶自謙我無能焉，可見君子之道之難也。小人則無論矣。

子曰：君子道者三，我無能焉。仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。子貢曰：夫子自道也。（論語憲問篇）

三、君子中庸與小人反中庸

不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。此程子闡釋中庸之要旨。中道為我國數千年道統之傳，堯命舜曰：「天之曆數在而躬，允執厥中。」（論語堯曰篇）舜亦以命禹，而又加以「人心惟危，道心惟微，惟精惟一」之三言，以明人心易私而難公，故危；道心難明而易昧，故微；惟能精以察之，而不雜行氣之私，一以守之，而純乎義理之正，則道心常為之主，而人心聽命焉。危者自安而微者自著，動靜云為，當無過不及之差，而能執中道矣。故孔子譽舜執兩端而用中為大智。君子知中庸之道在於我，隨時省察，務使所表現於事物者，適得其分恰到好處，而無絲毫之偏。蓋中居正位，平衡四方，儼然有不可干犯之勢。小人反其道而行之，其所以致此者，不外乎私心太重，不顧公道，惟知利己，何惜損人，於是肆欲妄行，而無所忌憚矣。

人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。（書經大禹謨）

子曰：舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎。（中庸第六章）

仲尼曰：君子中庸，小人反中庸，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。（中庸第二章）

中庸之道，不涉偏私，為德之至善至美者。然春秋之時，世衰道微，人皆私慾熏心，重霸輕王，見利忘義。心一私，則不公隨之而生，尚何中道可言？故孔子慨民之鮮能者久矣。

子曰：中庸其至矣乎！民鮮能久矣。（中庸第三章）

四、君子喻於義（以宜仁、禮、勇之應用），小人喻於利

君子與小人之分，一則循天理，一則逞人慾。簡而言之，即義與利而已 。所謂義者，天理之所宜。人之欲莫甚於生，而惡莫甚於死，君子知制天理之宜，則捨生以取義。所謂利者，人慾之為誘，非僅貨財也。如以私害公，私己自便，凡有害於天理者皆屬之，而為小人之所好。故孔子曰：「君子喻於義，小人喻於利」（論語里仁篇）。且謂「君子之於天下也，無適（讀的，可的意思），無莫（不可）也，義之與比」（論語里仁篇）。即言君子之於天下，當無可無不可之間，則惟義是從。是以勉門人子夏曰：「女（同汝）為君子儒，無為小人儒」（論語雍也篇）欲其重義而輕利也。

第義之激發，往往基之於仁。君子未有不仁者，小人未有仁者也。仁為心之德，愛之理；而義為心之制，事之宜。故惻隱之心動，則激昂之氣生。如君子之於禽獸，見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉，是仁之表現。至君子遠庖廚，則為義之行動。此仁義之互為表裡，相濟以成者也。

子曰：君子而不仁者，有矣夫；未有小人而仁者也。（論語憲問篇）

曰：無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也。見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。（孟子梁惠王章上）

惟仁義之行，又須以禮成之。陳敬仲飲桓公酒樂，辭以卜晝不卜夜。君子稱其：「酒以成禮，不繼以淫，義也。以君成禮，弗納於淫，仁也。」《易·乾卦·文言》曰：「君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。」蓋以仁為體，則無物不愛。以義利物，則無往不和。而複合之以禮，自足以幹事矣。故君子欲行仁義之道，禮其本也（禮記禮器篇）。孟子謂君子所異於人者，以仁存心，以禮存心，仁者愛人，而人亦愛之，有禮者敬人，而人亦敬之。《易·坤卦》則曰：「君子敬（禮）以直內，義以方外，敬義立而德不孤。」即子夏所謂：「君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。」（論語顏淵篇）尚何患徳子孤耶；此言仁義之行，不可不有禮濟之。且君子之於禮，必先出之以遜退，然後成之以誠信，而其始莫不以義為質。義乃制事之本，使仁不妄施，而禮不濫行也。小人則不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，且以小善為無益而弗為，小惡為無傷而弗去，故惡積而不可掩，罪大而不可解。凡小人之作為，適與君子背道而馳，卒致身敗名裂，不可收拾，亦其分所得應，事所當然。然則人其可不勉為君子而毋為小人乎？

陳敬仲飲桓公酒樂。公曰：「以火繼之。辭曰：『臣卜其晝，未卜其夜，不敢。』君子曰：『酒以成禮，弗繼以淫，義也；以君成禮，弗納於淫，仁也。』」（左傳庄公二十年）

文言曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也，貞者，事之干也。君子體仁，足以長人；嘉會。足以合禮；利物，足以和義，貞固，足以幹事。君子行此四者，故曰：干，元亨利貞。（易經乾卦）

孟子曰：君子所異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人,有禮者敬人。愛人者,人恆愛之；敬人者,人恆敬之。（孟子離婁章上）

直其正也，方其義也，君子敬以直內,義以方外,敬義立而德不孤，直方大,不習無不利，則不疑其所行也。（易經坤卦）

子曰：君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！（論語衛靈公篇）

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。……善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰，何校滅耳，凶。（易經繫辭下第五章）

義以制仁與禮之宜，既如上述，而子路問君子尚勇，孔子則答曰：君子義以為尚，並示以君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。故尚勇之人，不知尚義以制之，大則犯上叛國，小則損人害己，將流為罪惡之小人矣。惟見義不為，則為無勇，亦君子所不取。至子貢問君子之所惡，孔子謂惡勇而無禮者。子貢亦謂惡不孫（無禮）以為勇者，於此可見人之尚勇，既須重義而尤須有禮也。故君子無所爭，即爭射之勝負，亦揖讓而升，下而飲，其雍容謙遜之風有如是者，豈若小人之好勇鬥狠、惟利是爭乎？

子路曰：君子尚勇乎？子曰：君子義以為尚，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。（論語陽貨篇）

子曰：見義不為，無勇也。（論語為政篇）

子貢曰：君子亦有惡乎？子曰：有惡，惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。曰：賜也亦有惡乎？惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。（論語陽貨篇）

子曰：君子無所爭，必也射乎，揖讓而升，下而飲，其爭也君子。（論語八佾篇）

（山東鄒城孟廟泰山氣象門）

五、君子與小人之出處

天下有道則現，無道則隱，此君子出處之原則。小人則反是。故《易》之《泰卦》曰：「泰、小往大來，吉亭。」小謂陰，大謂陽，亦即謂陽為君子，陰為小人。小往大來，則君子在內以秉政，小人在外而無權；因之天地交泰，後（在位者）以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。是君子之道長，而小人之道消矣。至否卦則正與泰卦相反，其辭曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。」所謂匪人者，不行人道之人也，其不利於君子之正道者明矣。是以君子儉德辟難而居於外，小人則竊位在內，以橫行暴政，此非小人之道長，君子之道消乎？故孔子謂：「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心其利斷金，同心之言其臭如蘭。」（易經繫辭上第八章）蓋即《泰卦》上下交而其志同之意也。

泰小往大來，吉亨。彖曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交，而萬物通也；上下交，而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。象曰：天地交泰，後以財（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。（易經泰卦）

否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交。而萬物不通也。上下不交。而天下無邦也。內陰而外陽。內柔而外剛。內小人而外君子。小人道長。君子道消也。象曰。天地不交。否。君子以儉德辟難。不可榮以祿。（易經否卦）

君子素其位而行，不作非分之想，無論居富貴貧賤夷狄，患難之中，皆能適應環境，隨遇而安。故在上不陵下，在下不援上。既不怨天，亦不尤人，惟知正己，而無求於人。其居易俟命如此，是以無入而不自得焉。小人貪婪心重，易為物誘，故不當得者，亦思有以得之，於是寡廉鮮恥，無所不用其極，或脅肩諂笑，以取寵求榮；或威逼利誘，以強取豪奪，其徼幸之心，時動於中，遂使險惡行動，竟不顧而冒昧為之。

君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。在上位，不陵下，在下位，不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。（中庸第十四章）

君子居易俟命，所以不合於義，則不食其祿。孔子厄於陳蔡之間，以其加臣皆惡，不屑作上下之交，此君子超然具獨立不懼，遁世無悶之志節也。然一旦在位，則展其抱負，民皆蒙庥有如以輿載民，而安赴前程矣。小人得勢，則倒行逆施，未有不使國社稷亡者，是無異人之剝蝕居廬，致無棲身之所，此小人之終不可用以任事。其所以勿用者，以必致亂其邦也。惟君子可以大受，托六尺之孤，寄百里之命，臨大節而不可奪。故君子居是國也，其君（在位者）用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝弟忠信。小人則只可小知而不可大受。綜觀史冊所載，其召亡國之禍者，無不擯斥君子而引用小人，有以致之耳。

象曰：君子於行，義不食也。（易經明夷卦）

孟子曰：君子之厄於陳蔡之間，無上下之交也。（孟子盡心章下）

象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼,遁世無悶。（易經大過卦）

象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。（易經師卦）

象曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。（易經剝卦）

子曰：君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。（論語衛靈公篇）

曾子曰：可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也，君子人與？君子人也。（論語泰伯篇）

公孫丑曰：詩曰，不素餐兮。君子之不耕而食，何也？孟子曰：君子居是國也，其君用之，則安富尊榮。其子弟從之，則孝弟忠信。不素餐兮，孰大於是！（孟子盡心章下）

六、君子愛民小人虐民

君子治國，以愛民為本。孔子答子張之問從政，曰，尊五美：一因民之所利而利之，則惠而不費；二為擇可勞而勞之，則勞而不怨；三為欲仁而得仁，則欲而不貪；四為無眾寡，無小大，無敢慢，則泰而不驕；五為正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，則威而不猛。五美既具，又須屏除四惡：一曰不教而殺謂之虐；二曰不戒視成謂之暴；三曰慢令致期謂之賊；四曰猶之與人也，出納之吝，謂之有司。由是以觀，君子愛民之心，至深至切。小人為政，既不尊五美，而又不屏四惡，此非虐民而何？且君子之愛民，以身作則，孔子答子路之問君子，始示以修己以敬，繼示以修己以安人，終示以修己以安百姓。故欲民興孝，則先老吾之老；欲民興弟，則先長吾之長；欲民不倍，則先恤吾之孤。上行下效，如風偃草，此之謂絜（度也）矩（所以為方）之道，使上下前後，左右四方，均齊方正，而無稍偏頗。則人心所感，無一夫不為之化，斯即不出家而成教於國。《易》之《履卦》曰：「君子以辯上下，定民志。」惟上下之辯，民志之定，則貴乎立信。信既立矣，而後下以勞其民，民盡其力，上以諫其君，君從其言。否則未信以勞下，下以為厲己；未信以諫上，上以為謗己。上下猜疑，民志尚能定乎？其《謙卦》曰：「謙謙君子，卑以自牧。」又曰：「勞謙君子，萬民服也。」君子先慎乎德，而後有人、有土、有財。益德者本也，財者末也，是以君子不盡利遺民（禮記坊記篇），即重德輕利也。本末有序，篤恭自持，國治而天下亦平。小人之長國家，則以務財用為急，於是搜刮聚斂，不擇手段，而抑知財聚則民散，民散則國亡。故小人之為國家，未有不災害並至者，此虐民之後果也。

子張問於孔子曰：「何如斯可以從政矣？」子曰：「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」子張曰：「何謂五美？」子曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」子張曰：「何謂惠而不費？」子曰：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無大小，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」子張曰：「何謂四惡？」子曰：「不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝，謂之有司。」（論語堯曰篇）

子路問君子：子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？」（論語憲問篇）

所謂平天下，在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。（大學傳之十章）

象曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。（易經履卦）

子夏曰：君子信而後勞其民。未信，則以為厲己也，信而後諫；未信，則以為謗己也。（論語子張篇）

象曰：謙謙君子，卑以自牧也。（易經謙卦）

象曰：勞謙君子，萬民服也。（易經謙卦）

是故君子，先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。（大學傳之十章）

詩曰：不顯惟德，百辟其刑之。是故君子篤恭而天下平。（中庸第三十三章）

長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，菑害並至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。（大學傳之十章）

君子以信讓蒞民，不虐幼賤，其容民畜眾如是，故民之報禮亦重。君子復能審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道始備。故反情以知其志，廣樂以成其教。樂行而民知向方正之道，乃可以觀民之德矣。至君子之治人，即以其人之道，還治其人之身。迨其能改，即止不治其罪。是以君子明慎用刑，而不留獄。且議獄之輕重大小，以緩罪人之死。心地之仁，德澤之厚，宜其不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。惟君子之仁愛，亦有遠近親疏之別，孟子謂：「君子之於物也，愛之而弗仁。於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。」（孟子盡心章上）視其分之不同，而為等差耳。

故君子之信讓蒞民，則民之報禮重。（禮記坊記篇）

君子之不虐幼賤，畏於天也。（左傳昭公八年）

象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。（易經師卦）

惟君子為能知樂，是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。（禮記樂記篇）

是故君子反情以和其志，廣樂以成其教。樂行而民鄉方，可以觀德矣。（禮記樂記篇）

詩云：「伐柯伐柯，其則不遠。」執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。（中庸第十三章）

象曰：山上有火旅君子以名慎用刑，而不留獄。（易經旅卦）

象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。（易經中孚卦）

詩曰：奏假無言。時糜有爭。是故君子不賞而民勸，不怒而威於鈇鉞。（中庸第三十三章）

小人無仁愛之心，故其為政，動輒虐民。如夏之桀、商之紂、周之幽厲，其最著者也。故《詩·小雅·節南山篇》有云：「昊天不佣，降此鞠訩。昊天不惠，降此大戾。君子如屆，俾民心闋。君子如夷，惡怒是違。」其意言周幽王用尹吉甫之後為太師，虐民太深，致天降鞠訩與大戾，而人民受苦矣。如幽王能若君子之無所苟，而事必躬親，則民之亂心息。若君子之無所偏，而事必公平，則民之惡怒遠之。乃幽王不察，任用尹氏之小人，致國亂民貧，外夷內侵。《易》之《師卦》曰「小人勿用，必亂邦也。」信然。

七、君子之於富貴貧賤與小人不同

君子無終食之間違仁，是以富貴貧賤，若不以道得之，則富貴不處，貧賤不去，其安分守己也如是，故君子辭貴不辭賤，辭富不辭貧。小人貪富貴而厭貧賤，不問道與不道，惟富貴是求，貧賤是怯，於是無惡不為，此小人與君子不同之處也。孔子云：「小人貧斯約，富斯驕，約斯盜，驕斯亂。聖人之制富貴也，使民富不足以驕，貧不至於約，貴不慊於上，故亂益亡。」（同無）孔子在陳絕糧，子路慍見曰：「君子亦有窮乎？」孔子告以君子固窮，小人窮，斯濫矣。

子曰：富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也。不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名? 君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。（論語里仁篇）

子曰：君子辭貴不辭賤，辭富不辭貧。則亂益亡。（禮記坊記篇）

子曰：小人貧斯約，富斯驕，約斯盜，驕斯亂。禮者，因人之情而為之節文，以為民坊者也。故聖人之制富貴也使民富不足以驕，貧不至於約，貴不慊於上，故亂益亡。（禮記坊記篇）

在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：君子亦有窮乎？子曰：君子固窮，小人窮斯濫矣。（論語衛靈公篇）

君子好善而惡惡，故其心懷德以為善，懷刑而不屑為惡。小人以得為務，故其心既懷欲得土地，而又懷人之施惠於我。此君子與小人所懷之不同也。君子行法以俟命，凡天理之所當然者，無不循其理而為之，所謂正其義不謀其利，明其道不計其功，惟俟我之命而已。小人行險以徼幸，即不當得者，亦思有以得之，至後患無窮，則不遑顧及矣。

子曰：君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。（論語里仁篇）

君子行法，以俟命而已矣。（孟子盡心章下）

故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。（中庸第十四章）

（浙江杭州岳王廟正殿內景）

八、君子與小人之憂樂

人遇得意之事則樂，失得之事則憂，此常情也。惟君子之憂樂，異於小人。君子之所樂，樂得其道；小人之所樂，樂得其欲。君子樂道，乃能以道制欲，故樂而不亂。小人樂欲，致忘其道，則惑而不樂。蓋小人之樂，樂其樂而利其利，雖有樂之名，而未真得樂趣也。君子根於仁義禮智之天性，是以廣土眾民，君子欲之，而所樂不存焉，中天下而立，定四海之民，君子樂之，而所性不存焉。惟保持其所得之天性，雖大行不加，雖窮居不損，守其定分而已。故君子獨樂其志，而不厭其道，備舉其道而不私其欲，此君子真得樂得之樂，而其心坦蕩蕩。不若小人之樂欲忘道，而其心長戚戚焉。

君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。（禮記樂記篇）

詩云：於戲！前王不忘，君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。（大學傳之三章）

孟子曰：廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心，其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。（孟子盡心章上）

獨樂其志，不厭其道；備舉其道，不私其欲。是故情見而義立，樂終而德尊。君子以好善，小人以聽過。故曰生民之道，樂為大焉。（禮記樂記篇）

子曰：君子坦蕩蕩，小人長戚戚。（論語述而篇）

君子之樂道，窮固以善其身，達則兼善天下。故孟子謂「樂民之樂者，民亦樂其樂。憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下憂以天下，然而不王者，未之有也」（孟子梁惠王章下）。蓋以天下之憂樂為憂樂，其憂樂與民同之，公正而無私，宜其深得民心也。小人之樂欲，惟圖一己之貪得，而不顧及他人，甚且損害之以利己，然中夜捫心，天良發現，總覺有所不安。於是憂心忡忡，慮後患之將至，而無時之或釋。君子則內省不疚，夫何憂何懼？君子之所憂者，憂其未能如舜之為法於天下，可傳於後世。故其持躬涉世，非仁無為，非禮無行。若是，則雖有終身之憂，而無一朝之患也。

司馬牛問君子。子曰：君子不憂不懼。曰，不憂不懼，斯謂之君子矣乎？子曰：內省不疚，夫何憂何懼？（論語顏淵篇）

是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。（孟子離婁章下）

君子達則兼善天下，當以王天下為樂事，然而不然，君子於樂道之外，尚有三樂，而與王天下無關。父母俱在，兄弟無故，為敘天倫之樂；仰不愧於天，俯不怍於人，為修己身之樂；得天下英才而教育之，為傳道統之樂。有此三樂，尚有何可與之媲美哉！故曰王天下不與存焉。

孟子曰：君子有三樂，而王天下不與村焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。（孟子盡心章下）

九、君子慎獨小人則否

人與獨居之時，往往以為無人見，無人聞而涉及妄想，遂為非法之事。此小人閑居為不善，所以無所不至者。然一見君子，則又厭然有消沮閉藏之貌，欲揜蔽其不善，以著其善，而抑知我之所為，人已洞燭其奸，如見肺肝，故君子必慎其獨也。君子之心，常存敬畏，戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，雖在隱蔽之處，遇細微之事，亦不敢稍動妄念。其遏人慾於將萌之際，而不使暗滋潛長。否則事未行，而心機已動，人固未知，而己獨知之，是則蓄意未誠，不得謂毋自欺也。惟慎獨乃能內省不疚，無惡於志，君子之所不可及者，其唯人之所不見乎？（中庸第三十三章）孔子曰：「唯君子能好其正，小人毒其正」（禮記表記篇），其是之謂歟！

小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，揜其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外。故君子必慎獨也。（大學傳之六章）

道也者，不可須臾離也。可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎遠，莫顯乎微。故君子慎其獨也。（中庸第一章）

所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也。（大學傳之六章）

君子之慎獨若是，故能不失足於人，不失色於人，不失口於人，而其貌足畏，色足憚，言足信也。且不以令色親人，作脅肩諂笑之媚態。所以不動而自敬，不言而自信。非若小人之情疏而貌親，惟以和顏悅色，博人好感，因而展其詐偽欺罔之伎倆，以取人財物，是真等於穿箭之盜也與！故君子之於小人，思想豫防，慎以辟禍也。

子曰：君子不失足於人，不失色於人，不失口於人，是故貌足畏也，色足憚也，言足信也。（禮記表記篇）

詩云：「相在爾室，尚不愧於屋漏。」故君子不動而敬，不言而信。（中庸第三十三章）

子曰：君子不以色親人。情疏而貌親，在小人則穿窬之盜也與?（禮記表記篇）

象曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。（易經既濟卦）

子曰：君子慎以辟禍，篤以不揜，恭以遠恥。（禮記表記篇）

十、君子與小人之言行

言以表達人之心意，行以顯示人之舉止。言與行雖為兩事，實則相輔以想成也。君子慥慥（篤實貌）以自勉，言顧行，行顧言。孔子曰：「君子與訥於言而敏於行」（論語里仁篇）。又曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事（行）而慎於言」（論語學而篇）。復於子路問君子，則示之曰：「先行其言而後從之」（論語為政篇）。蓋恥其言而過其行，故必行之於未言之前，而後言之於既行之後，凡此皆欲人之言行互顧也。是以君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣（論語子路篇）。小人則不顧其能行與否，而率然言之，迨不能行，則失信於人，而為人鄙薄之。故君子有約言之謹，小人有先言之失。晉叔向謂君子之言，信而有徵，故怨遠於其身。小人之言，僣而無征，故怨咎及之。此君子與小人言行之不同，而其所得結果亦異也。

庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾。（中庸第十三章）

故君子約言，小人先言。（禮記坊記篇）

叔向曰：「子野（師曠字）之言，君子哉。君子之言，信而有徵，故怨遠於其身；小人之言，僭而無征，故怨咎及之。（左傳昭公八年）

孔子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民，行發爾邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之花，榮辱之主也。言行，君子所以動天地也，可不慎乎？」（易經繫辭上第八章）蓋言行善則為君子，言行不善即為小人。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則，遠之則有望，近之則不厭（中庸第二十九章）。是以君子之言行，動天地、感人民、化遠近，所以孟子謂言近指遠為善言，守約施博為善道。君子之言，不下帶而道存。君子之守（行），修其身而天下平。於以知君子之言行，必自修身始，而後家齊國治天下平。如君子以欺罔為用，小人以強壯為用，則如羝羊觸藩之羸其角，未有不受困者。故君子安其身而後動，易其心而後語。若危以動則民不與，懼以語則民不應，安得為君子，將成小人矣。至硜硜然之小人，言必信，行必果，亦不失為士之次也。

孟子曰：「言近而指遠者，善言也。守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉。君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求於人者重，而所以自任者輕。（孟子盡心章下）

九三，小人用壯，君子用罔。貞厲，羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。（易經大壯卦）

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。（易經繫辭下第五章）

子貢問曰，何如斯可謂之士矣？子曰：行已有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。曰，敢問其次。曰：宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。曰，敢問其次。曰：言必信，行必果，硜硜然小人哉，抑亦可以為次矣。（論語子路篇）

以上言君子之慎言謹行，而言語尤不可任意出之。凡亂之生，輒以言語為階，為君（主政者）者出言不慎以激臣（部屬者），則有失臣之虞。為臣者有出言不慎以犯君，則棗殺身之禍。至機事不密，而信口告人，則害其事之成，是以君子慎密而不妄言也。乃陳子禽竟謂子貢賢於仲尼，子貢告以夫子之不及，猶天之不可階而升。君子一言以為智，一言以為不智。陳子禽誠不智之甚者，亦足為妄言者戒。故侍於君子之側，其出言有三愆：「言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。」言之不可不慎也如是，而君子之聽人之言，則更慎之又慎，不以其言之善，而即舉其人，不以其言之不善而即廢其人。所以君子常納善言，而不濫用小人也。子夏稱孔子之閑居也，望之儼然而莊重，即之則藹然而溫和，迨聽其言也，則又正確而嚴厲，是猶良玉之溫潤而栗，足以比德矣。然非大聖如孔子者，烏能致此！

子曰：亂之為生也，則言語以為階，君不密則失臣,臣不密則失身,機事不密則害成。是以君子慎密而不出也。（易經繫辭上第八章）

陳子禽謂子貢曰： 「子為恭也，仲尼豈賢於子乎？」子貢曰：「君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，餒之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也？」（論語子張篇）

孔子曰：侍於君有三愆。言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。（論語季氏篇）

子曰：君子不以言舉人，不以人廢言。（論語衛靈公篇）

子夏曰：君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。（論語子張篇）

十一、君子自勵以上達而小人自負而下達

子曰：「君子上達，小人下達。」所謂上達者，君子循天理以自勵，故日進於高明；所謂下達者，小人循人慾以自負，故日流於污下。君子之自勵，在涉世持躬方面，恭敬以待人，撙節以奉己，退謙以明禮。且重視恕道，貴人而賤己，先人而後己。有善於己，乃求人亦為善。無惡於己，乃以正人之惡，此有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人之厚道，自能感人至深，而人皆服從之也。若小人藏身不恕，未能推己以及人，其將何以喻人乎？此君子自勵以上達，小人自負而下達也。

是以君子恭敬撙節退讓以明禮。（禮記曲禮篇上）

子曰：君子貴人而賤己，先人而後己，則民作讓。（禮記坊記篇）

堯舜帥天下以仁，而民從之。桀紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人。無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。（大學傳之九章）

在進德修身方面，君子則博聞強識而讓，敦善行而不怠（禮記曲禮篇上），且多識前言往行，以畜其德（易經大畜卦），故學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之，而又反求諸己，以修其德，則懲憤窒慾，力主忠信，見善則遷，有過則改，非禮弗履，卑以自牧，慎言行，節飲食，平居則勉乎九思，視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敏，疑思問，忿思難，見得思義。歷程則懍於三戒，少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得（九思三戒見論語季氏篇）。積德既厚，乃能載物。蓋君子惟求諸己，非如小人之必求諸人，故君子病己之無能，而不病人之不己知。所以人不知而不慍者，尚何疾沒世名不稱焉？其莊敬日強，自強不息之精神，豈小人之安肆日偷，所可同日語哉。孔子釋《乾卦》之九三曰：「忠信所以進德，修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可以幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」此君子進德修業之要旨也。

君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：見龍在田，利見大人。君德也。（易經乾卦）

象曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。（易經蹇卦）

子曰：君子不重則不威，學則不固，主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。（論語學而篇）

象曰：風雷益，君子以見善則遷，有過則改。（易經益卦）

象曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。（易經大壯卦）

象曰：謙謙君子，卑以自牧也。（易經謙卦）

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。（易經頤卦）

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。（易經坤卦）

子曰：君子求諸己，小人求諸人。（論語衛靈公篇）

子曰：君子病無能焉，不病人之不己知也。（論語衛靈公篇）

人不知而不慍，不亦君子乎？（論語學而篇）

子曰：君子疾沒世而名不稱焉。（論語衛靈公篇）

子曰：君子莊敬日強，安肆日偷。（禮記表記篇）

象曰：天行健，君子以自強不息。（易經乾卦）

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。（易經乾卦）

君子之自勵，即如上述，故能知微知彰，知柔知剛，安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保，且知天命所賦之正理，為吾人應遵守者。所以不敢藐視大人，污衊聖人之言。小人則不知天命，而無所忌憚，於是狎大人，侮聖人之言。小人以小善為無益而弗為，以小惡為無傷而弗去，其自負若是，故惡積而不可掩，罪大而不可解。君子之惡居下流者，以惡名既播，則天下之惡皆歸焉。

君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。（易經繫辭下第五章）

子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。（易經繫辭下第五章）

君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。（論語季氏篇）

子曰：不知命，無以為君子也。（論語堯曰篇）

善不積，不足以成名。惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。（易經繫辭下第五章）

子貢曰：紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。（論語子張篇）

（江西吉安文天祥紀念館）

十二、君子與小人之度量

君子之心恭而恕，小人之心私而刻，其度量之寬窄，亦因之而異。孔子曾作以下說明，其言曰：「君子泰而不驕，小人驕而不泰」（論語子路篇）。君子循天理，故安舒而不矜肆。小人逞人慾，故矜肆而不安舒。又曰：「君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉」（論語子路篇）。蓋君子寬以待人，嚴以律己，故易事難悅。及其使人，則量才器使，不強人以難。小人嚴以責人，寬以處己，故難事而易悅。至使人則求全才，而不稍寬恕。其度量之寬隘，如此懸殊，亦無非天理與人慾之不同耳。是以周公誡其子魯公赴受之國曰：「君子不施其親，不使大臣怨乎不以，故舊無大故，則不棄也。無求備於一人「（論語微子篇）。勉其度量之欲寬宏也。至孟子答公都子之問從大體為大人（即君子），從小體為小人。小人縱耳目聲色之欲，循人慾而不顧天理，此從小體之小人也。君子能先立天理之大，則人慾之小，不能奪天理之大也。

公都子問曰：均是人也，或為大人，或為小人，何也?孟子曰：從其大體為大人,從其小體為小人。曰：均是人也，或從其大體，或從其小體，何也?曰：耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之,不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。（孟子告子章上）

君子好善惡惡，故誘掖獎勵，以成人之美，規導告誡，以遏人之惡，使人人皆向善而去惡，則君子之心安。小人反是，助人為惡，而忌人有美，居心陰險，氣度狹隘，小人之所為，君子則不齒，故君子遠避小人，不屑與伍，然猶心存寬厚，不深惡之，而嚴防之。小人見無隙可乘，亦知難而退矣。蓋君子量寬，與人無爭，即射事之決勝負，亦必揖讓而升，下而飲，其儀態雍容，有非小人所知者。

子曰：君子成人之美，不成人之惡，小人反是。（論語顏淵篇）

象曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。（易經遁卦）

象曰：君子有解，小人退也。（易經解卦）

子曰：君子無所爭，必也射乎？揖讓而升，下而飲，其爭也君子。（論語八佾篇）

十三、君子與小人交友之異趣

朋友為五倫之一，人不可離群而索處，此交友之道尚矣。惟君子之交友，雖意氣相投，而清淡如水，故歷久彌堅，如晏平仲之久而敬之，孔子稱其善與人交也。小人交友，初則甜言蜜語，如飲甘醴，但一遇利害，即彼此相爭，不肯稍讓，遂致形同冰炭，視為仇讎。故君子之交，因憚以成，而小人之交，則由甘以壞也。君子不盡人之歡，不竭人之忠，持盈保泰，留有餘地，以全朋友之交，且又知己於先。上交不諂，以執持其志節；下交不瀆，以顯示其尊敬。

故君子之接如水，小人之接如醴，君子淡以成，小人甘以壞。（禮記表記篇）

君子不盡人之歡，不竭人之忠，以全交也。（禮記曲禮篇上）

子曰：知己其神乎，君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。（易經繫辭下第五章）

君子之於人，盡可與友，以未有偏私之心也。小人心存偏私，所以不能與人盡為友也。惟君子能與人和睦相處，而不肯苟同他人之所為。小人能與人苟同，而不能與人和睦相處。此由於君子尚義，小人尚利之故也。是以君子庄以持己，而無乖戾之心與人爭，和以處眾，而無阿比之意以結群。其交友也，以文相會，則學益講而道益明，以善輔仁，則功益深而德益進。《易》之《兌卦》曰：「麗澤兌，君子以朋友講習。」蓋言兩澤相麗，互相滋益也。孔子對子貢之問友，示以忠其心以告之，善其說以道之，使之改過遷善，盡我輔仁之責。如其不納，則終止規勸，免致數而見疏，以自取辱焉。

子曰：君子周而不比，小人比而不周。（論語為政篇）

子曰：君子和而不同，小人同而不和。（論語子路篇）

子曰：君子矜而不爭，群而不黨。（論語衛靈公篇）

曾子曰：君子以文會友，以友輔仁。（論語顏淵篇）

象曰：麗澤兌，君子以朋友講習。（易經兌卦）

子貢問友。子曰：忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。（論語顏淵篇）

子游曰：事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。（論語里仁篇）

十四、君子以衛道為己任，小人以毀道為自得

綜觀前述事例，君子與小人之動靜云為，恰恰相反，其關鍵則在於天理人慾之一間而已。君子能循天理，故當人慾之萌，即以天理遏止之，毋使其暗滋潛長，此君子修己之效果而以衛道為己任也。小人易為外物所誘，如富貴名利之爭，聲色犬馬之玩，於是縱肆人慾，無惡不作，然而人之常情，多欲得君子之稱，而深惡小人之名，可見人性皆善也。所患者，一遇物誘，而人慾即生，置天理於不顧，是於毀道亦所不惜，是則大可哀已。故小人道長，則衛道者日少，道德淪喪，國不成國，天下大亂，勢所然也。補救之道，仍宜在修身做起，而以明君子與小人之區別為先務也。