生死根本與本有真心

本覺佛性,人人本具,正因為眾生迷於本覺佛性,不知道,不能悟明,所以向外攝求,用諸妄想,此想不真,故有輪轉。所以我們本師告訴我們:大地眾生皆具如來智慧德相,只因妄想執著而不能證得。

那我們知道了佛是本具的,就不向外攀緣妄想執著了,這樣我們就能伏滅妄想,發明本源心地,究竟成佛。諸佛悟此而成菩提,三世諸佛都是悟明本具之佛性,依之修證,然後得成無上覺道。眾生迷此而成生死,為什麼我們從無始劫來生生世世流轉生死呢?就是因為迷於本具之佛性,對本來佛不認識,不知道,不能悟明,所以不能證得。這就是迷的意思。

我們知道佛是本具的了,那麼我們就不向外攀緣妄想執著了,因為心外無法。假若一切眾生皆能悟明本具之實相,這個實相是本具的,三世諸佛乘願來到世間,就是為了這一大事因緣,開示悟入本具之實相。這個實相的道理就是成佛的道理,通達一心,一心就是我們的本覺佛性,實相是我們本覺佛性的道理,本來佛的道理。我們因為大覺世尊的開示,能夠悟明本具之佛性,能夠通達我們本具之佛性是個什麼道理,這樣我們就能夠識自本心,見自本性,心開意解,就不會迷悶,所以我們就不向外攝求,不攀緣妄想執著世間、出世間的一切事物。這樣我們就能伏滅妄想,發明本源心地,究竟成佛。

悟明實相通達一心以後,識破妄想,妄想通指我們一切虛妄心行。妄想二字是指心法說的,指一切虛妄心行。就我們眾生迷情分上來說,用的都是這個虛妄心行。虛就是不實,妄就是不真,它屬於心法,是我們抽象的精神世界,不是具體的物質、事物,沒有形狀,沒有相貌,沒有顏色,看不見,摸不著。就是我和大家說話的這個心,大家聽我說話的這個心,同屬於虛妄心行。在前面我跟大家說了,這種虛妄心行通屬於妄想,不管是善性的還是惡性的,不善不惡性的,不善不惡就是無記性,沒有善惡標誌,不容易使人記憶。於善緣發了一念善心,這一念也是生滅性、無常性、可壞性,生滅就是無常,無常也是可壞。就是我們眾生使的這個心有三種行式,善性發心能建立世間的利益,惡性發心能造成危害,不善不惡性發心是平常發心,像走路、上商店、洗衣服等。不管是善性的、惡性的、不善不惡性的,只要這個妄心一起,就覆蓋糾纏我們的本覺佛性,使我們本具的智慧光明妙用不得顯發,佛的境界不能現前。在這裡它沒有自性,沒有一個常恆不變的實體,因為眾生在迷,迷惑、不覺悟,所以認妄為真,把生滅妄想、生死妄本認為是本有真心,所以在使用這個無明妄想、虛妄心行的大事因緣當中,無所不用其極,就是這一念心把我們拖進無邊的生死、罪業和痛苦,所以我們發心學佛就是要降伏其心。因為我們本覺佛性不屬善、不屬惡,不屬不善不惡,是超越對待的。

"三十七道品"四念處里說:要觀心無常。正念觀察這個心是無常的,同時這個心是無我的,佛說一切法無我,這一念妄想之中也沒有我和我之所在,觀心無我,所以眾生於無我的一念妄想之中妄計為我,這不是虛妄嘛,認賊為子,它本來是生死的怨賊,但是我們把它當成親人,就像家賊似的,家賊不除就不能避免它的危害,因為眾生在迷,不認識。這個心是無常的,一會兒吃飯的心,一會兒走路的心,一會兒又寫字的心,吃飯、走路、寫字,體性不一樣,如果吃飯的心是我,那麼走路、寫字的心又是誰呢,如果說寫字、走路、吃飯這三個心都是我,那麼應有三個我,那也不成立,所以心是無我的。但是眾生妄想計度,說這個心就是我的全體,我之所在,歸我所有,我這一念心誰也不能否定,所以就把事情推向反面。

佛說觀心不凈,這個心是濁惡染污性,是顛倒性、障礙性、迷悶性,無一是處,所以佛讓我們觀察,正念觀察、諦審觀察這一念心究竟是有我還是無我,究竟是真實常恆不變,還是生滅無常之性,是清凈的還是濁惡染污的,一切生死、罪業、痛苦都由它而得建立。我們三界六道因心成體。佛在《教經三遺》里說:心是惡源。萬惡之源,它能建立三界六道,地獄、惡鬼、畜生,能建立刀山火海,建立兩種生死,一切天災人禍,都是由它建立的,都是這個妄心的力量和作用。《地藏經》說:舉心動念無不是業,無不是罪。罪就是業,業也是罪,過去我們誦《地藏經》,感覺佛說的這句話不太理解,我們學了大乘了義之教,真實之法,我們才真正看到了它的本來面目,這一念心無一是處,無不是業,無不是罪,我們才理解了它是生死性、罪業性、痛苦性。經里還說:"心者何也?"心是什麼,怎麼來的呢?"染有以。"因為我們染污三界萬有,攀緣、妄想、執著、貪著這一切事物,所以生種種心。有,屬於三界萬有這一切,所說欲有,這是指欲界說的,從地獄、人間到六欲天;色有,指色界四禪天;無色有,四空天,有就是心想、口說、身造,發起有為造作,循業受報,發現三界六道,這就叫有。因為眾生不知道這是一個業果,體性空寂,所以種種攀緣、妄想、執著,生種種心。

這個心不但是濁惡染污性,而且這個心是苦的體,所以佛說觀心是苦,正念觀察這一念心,它是苦的體。為什麼這個桌子沒有苦呢,沒有樂呢?就是因為它是無情物,它沒有心。這個心無有是處,所以我們不論怎麼妄想執著,怎麼攀緣,也不能有實法可得,就像用手抓虛空,抓到未來際,徒勞身心,得不到一物。

我們眾生在迷,無始劫來受業力限制,輪迴六道,生生死死,死死生生,都是誰的力量作用呢?都是這個妄心的力量和作用。佛說:心生即是罪生時。心生即是罪業、痛苦、生死,離了這一念心,更沒有生死、罪業、痛苦可得。在這裡大家很好的體解,所以佛在《楞嚴經》里說,它是生死的怨賊。《華嚴經》有個偈子:"罪從心起",罪是從心起的,不從天降,不從地長,也不是別人給的,是從心生起的。心本身就是罪,罪沒有自性,沒有自體,以心為體,所以罪從心起。若想把罪滅除,"將心懺",用心來懺悔滅除,就像走路似的,坎坷不平摔跟頭,因地而倒,所以我們不能拄著虛空起來,還得因地而起。我們迷了,用這一念心去建立無邊的生死,我們覺悟了以後用了這一念妄心生信、皈依、受戒、修行,然後把這妄心徹底托到後面,自行滅去,發明本源心地,不用這一念心。"罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡。"心若不滅,罪是不會亡的,"心亡罪滅兩俱空,是則名為真懺悔。"但眾生在迷,無所不用其極,恐怕在使用這一念妄心上,還覺著不夠勁。

我大致給大家說說,讓大家認識我們現前使用的這個心,不要妄想執著這個虛妄心行,我們要識破妄想,認識、看破它,它不是個好物。比如說這把刀是鐵做的,是鋼鐵改變了一下形狀,但它還是鋼鐵,把它毀了以後,它還是鋼鐵;不毀,自體也是鋼鐵。這刀本身並沒有善惡,它本身並不殺人,是人心殺人,利用了這個刀,刀是媒介,藉助這個刀實現殺人的罪惡目的,所以人心要不想殺人,那麼這把刀不會飛起來把人殺掉,它就是一塊廢鐵。所以我們學佛要悟明心地,當好制心,就像錢似的,它本身不屬善,也不屬惡,它是一種物質,用社會話說,是生產和交換的媒介,在我們世間生息當中,能夠發起利益,但眾生悟、迷不同,所以對錢的認識也不一樣,有的正確認識它,有的錯誤認識它,正確認識的就正確使用,就能得出正確結果,錯誤認識它就錯誤使用它,最後得出錯誤結果。所以錢本身不屬善惡,但世間人不明白心的力量和作用,所以說"有錢就有一切,錢大可以通神。"看到現象,不能看到本質,像這個房子是因為錢的力量和作用,沒有錢這座樓就建不起來,我們穿的衣服是錢的力量和作用,沒有錢就沒有衣服穿,每天吃的飯,也是錢的力量和作用。不過是錢被人們所利用而已,但是這錢在於我們正確認識,我們覺悟了能夠正確認識它,我們能利用它為我們發起不可思議的世間利益和佛法利益,我們用錢救濟貧困,使他們免除疾苦,生活安樂,另外用錢弘揚佛法,使眾生出苦得樂,這樣錢能建立功德,在錢上能建立善法,建立利益。如果迷惑了,錯誤地認識它,用這錢殺生、吃肉、喝酒、幹壞事,在錢上能建立無邊的生死。心是內因,心是主宰,錢是外緣,比如說世間人要想做一種事業,心上內因有了,發心了,這是一種願望和目的,但是一分錢沒有,外緣不具足,大家說這事業能不能辦?不能辦,光有內因,外緣沒成熟。如果我們發了心以後,又有錢,因緣和合,事業就辦起來了,就能贏利,所以內因和外緣是相資而成的,互為資助而得建立的。

因為我們聽了大覺世尊的開示,返迷為悟了,對於宇宙人生有了正確的認識,有了正確的人生觀,再不去貪著世間的錢財名利了,重心轉移皈依三寶了,常念三寶功德,所以大家才能來到講堂聽佛法,正確的認識這個心,正確使用這個心,如果不這樣,我們也到世間惑亂去了,建立生死因緣。

佛者覺義,我們不要錯解佛義。心上覺悟凈化了就是佛,是指心說的,凈化到極處,發明本具之佛性,自己覺悟,要覺悟他人,自度要度他,自利要利他,自覺覺他,自覺就是自己要覺悟,對於宇宙人生要有個正確認識,正確對待,就能得出正確結果,聲聞緣覺只能自覺,不能覺他,所以不能成為佛。然後先覺覺後覺,覺他,如果不能覺他,佛種就斷了,我們成佛了,大事完了,什麼事也不管了,法界眾生無量無邊誰去度脫呀?永遠沉淪苦海。所以必須覺他,他是眾生,自覺覺他,然後才能覺行圓滿。覺了以後,依之修行,圓滿地斷除生死惑業,圓滿地證得本覺佛性,這樣自覺覺他,覺行圓滿,始可成為佛陀。佛陀是覺義,梵語為佛陀,簡稱為佛,翻譯過來就叫覺。佛不是指形相說的,佛在《金剛經》里說:"佛說三十二相,即非三十二相,是名三十二相。"為什麼把三十二相否定了呢?佛說:"凡所有相,皆是虛妄。"三十二相對於我們來說是不可得的,我們不要攀緣、妄想、執著、貪著,在三十二相上建立種種虛妄心行。另外佛說,若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。佛說話的音聲雖然奧妙,佛的莊嚴相好,我們不可以貪著,認為這就是佛了,這就不對,天魔外道也能夠有神通,顯佛的莊嚴相好,來說種種法要,但是它的心是迷悶的、濁惡染污的、顛倒障礙的,我們不能說它就是佛。佛由心作得,由不生不滅的本覺佛性作得,佛是心之果,這個大家要透過去,更不是什麼天魔外道,鬼神外仙,那更是差的十萬八千里了。佛法就是覺悟人心凈化人心的,更不是其它,所以我們要本著正確的思想來修學佛法。

如果我們能夠悟明本具之實相,通達一心,悟明本具之本覺佛性,我們就不向外攀緣建立種種生死妄想,這就叫識破妄想。但是我要說,這得說幾天,說一年也說不完這種生死妄想,我只能把妄想的要義給大家說說,認識它的本來面目,不要受騙上當。所以我們認識,看破,就能放下執著,再也不妄想執著這一念虛妄心。都是因為妄想執著這一念心,在這一念心的力量作用下,把我們拖進罪業的深淵,招致生死的災難。就像世間人似的,他心裡迷惑、濁惡、染污,貪心無厭,達到不可扼制的地步,非理而取,甚至搶劫偷盜。心生法生,他這一念濁惡染污心就把他牽入罪業的深淵,招惹災難。五分鐘就把這件事情做完了,但受到法律的制裁,判幾年,不但自己受苦,而且全家受苦,嚴重的還會失掉身命。這一念心,就是因為不覺悟。所以我們要識破妄想,放下執著,因為佛說只因妄想執著而不能證得本具之佛性,究竟成佛。妄想執著就像垃圾一樣,我們把垃圾清除了,本具的乾淨就出來了。不是說把垃圾清掃出去以後,再從外邊搬一個乾淨放在地上。我們的妄想滅了,就像黑暗和光明似的,黑暗沒了就是光明,光明沒了就是黑暗。妄想滅了,不生不滅的本來佛就全體顯現了。所以學佛就是要降伏其心,即可面見本來之佛。本來之佛就是我們的本覺佛性,佛的智慧光明妙用就會現前。因為我們發心修學佛法,就是為了降伏其心,我們誦經也好,念佛也好,參禪打坐也好,修一切善法也好,都是為了降伏其心,所以把功夫用到相應處,把心降伏到相應的時候,我們基本不用這一念心了,此時此刻就驟然明白,心明眼亮,雖然沒得成佛呢,但我們的智慧之性就會油然而發,就像我們坐在屋子裡,一切世間事情瞭然明白一樣。我們的心越煩亂,越數數生心,就越顛倒、迷悶、障礙、濁惡、染污。這個面見本來之佛,就最為親切了。佛是本具的,就可以了卻曠劫大事,曠劫,就是無始劫來沒有解決的生死大事,成佛的大事,就可以疾速成辦。

就像六祖慧能大師,本來是一個嶺南的獦獠,獦獠就是專門打獵的,就像野人似的,沒有什麼規範、禮節,以打獵為生,甚至吃生的,抓著昆蟲一把一把吃,沒有什麼文明、道德,所以五祖弘忍大師看到他的相貌、出身,管他叫獦獠。他老過去一個字不識,沒讀過書,打柴為生,在旅店裡聽到別人誦《金剛經》"應無所住而生其心",他馬上頓悟,悟明心地。達摩來到中土,一花開五葉,傳了五個祖師,初祖達摩,二祖慧可,三祖僧璨,四祖道信,五祖弘忍,六祖慧能。在這五個祖師當中,慧能是最傑出的一位祖師。他沒有歷劫的漸修就沒有今世的頓悟,所以到此生此時此刻,已經瓜熟蒂落了,就是修因地基本已經走完了,到果地了,所以他是利根,頓悟、頓斷、頓證。頓悟,馬上悟明心地,通達實相。頓斷,馬上頓除生死習氣,生死惑業斷除了就頓證,頓證本心。頓斷妄想,證得本心,所以五祖才把衣缽傳授給他,他最後總括了禪宗這幾位祖師的法要,說《六祖壇經》,留給後人,要我們悟明心地。

如果我們能夠通達實相,悟明一心,即可面見本來之佛,是真實不虛的。就可以了卻曠劫大事,就會發明本具的智慧光明妙用,就是不離父母所生的這個血肉之軀,就能證得本具之佛性,就能夠出離生死。但對於我們沉淪的眾生,生死習氣嚴重的末法眾生,悟是頓悟,雖然明白這個道理了,但是生死習氣絲毫未減,還得在修習當中逐漸地把它斷除。

佛說的三藏十二部教典,是屬於如來禪,就是教下禪。教下禪,通過說種種教化,說種種經、律、論,種種引導開示,我們眾生逐漸能夠悟明,明白這個道理。禪,就是實相的道理,比如說我在前面跟大家反覆地講,大家逐漸認識了,對生死妄心、本覺佛性有了正確的認識了,正確認識了就有一個正確的決定選擇,這是逐漸認識的,這就叫如來禪。通過說種種法,一次不明白說兩次,兩次不明白說三次,讀經百遍必有所得。

達摩祖師是祖師禪,祖師禪和教下禪不一樣,祖師禪不立文字,以心印心,默契。比如說有的人問祖師,祖師西來意,說達摩祖師從西天來,從印度來是什麼意思?這個就是話頭,讓學人蔘學這句話,達摩祖師從西來幹什麼,讓你參學、參究。那麼祖師問了,如果他悟了以後,就能做出正確回答,不悟,答錯了,祖師說你到別處參訪去吧,就不跟你說得更多了,就說你不是利根,還得參訪,還得學。

教下禪不一樣,教下,像講教的,不厭其煩地說,像我們天台宗祖師智者大師,說法華三大部,說了那麼多的道理,開解學人。這個就不一樣,祖師西來意,看我們的悟性。頓悟自心,我們要頓悟了,就能面見本來之佛,識自本心,見自本性。達摩祖師在《四行觀》里和《達摩祖師論》里說"欲要成佛,須是見性",就是識自本心,見自本性。本性就是我們的本有真心,"若不見性,無有是處。"想要成佛不可能。《楞嚴經》說"性成無上道"。對本來佛我們還不認識呢,我們怎麼成佛呀,假如我們想上北京,北京的方向,具體位置,北京的因緣我們都不知道,怎麼上北京啊?我們得先知道什麼是佛,然後才能夠作佛,才能向佛學,才能夠方向明,路子不錯。不是這樣,就盲修瞎練,徒勞身心,就像佛說的蒸沙煮飯,拿沙子來當飯煮,煮到未來際,則成熱沙,不成飯本。所以咱們講《般若波羅密多心經》,是讓大家悟明心地,悟明本心就好辦了,就不向外求了,不向外求了,就能夠從這一切事物的系縛上面解脫下來。

什麼是祖師西來意?"空中釘橛",那是不可能的事情,用這句話就契合了祖師這個話頭。什麼是話頭呢?就是祖師在沒向你發問之前你那個本來面目,讓你悟那個。所以說了祖師是以心傳心,以心印心。那麼他心裡就會執著這一法:祖師來是以心印心,這不還是有一物嗎?猶有這個在,還是有這一念生死在。六祖大師說"本來無一物",如果他回答說:祖師來是以心印心,不立文字。他就會執著,別人再問他的時候,他又執著這個法上了。這個法不是本心,猶有這個在,還有一物在,還有生死把柄可抓,他又執著這個文字上了。所以祖師說,空中釘橛,就是沒有這回事,你說什麼都不是,就把祖師西來意這個話頭給否定了,沒有什麼西來意、不西來意了,這樣的話你就可悟明本心。話頭話頭嘛,祖師在問話之頭,就是心裡沒生心,沒有說話之前,那個境界,那個本來面目,讓你自己去識取。

祖師禪和教下禪是不一樣的,不像我在前面對大家反覆這樣說,如果我們在教下,通過聽講佛法能悟明一心,也能識自本心,見自本性,雖然不是頓悟,但是我們最後也能透亮,也能知道這個道理,沒有一法可得。如果能這樣的話,豈不快哉?這不是很痛快的事情嗎?這不是很簡捷、直接,不用繞很多圈子、很多麻煩嗎?因我們眾生在迷,皈依到佛門以後,不向佛學,不很好地深入經藏,甚至把佛忘了,向外道鬼神學,鬼神正在生死,舉體都是虛妄,沒有我們的學處,我們向它們學,不是把我們引入歧途,招惹災難,重新建立生死嗎?徒勞而無有益。所以我們要向佛學,要悟明一心,通達實相,我們就可以親見佛的本來面目。

禪宗言下大悟,至於能不能頓斷,在於本身的生死習氣是嚴重還是輕薄,如輕薄,馬上、很快就斷了,像鏡子上土似的,埋在深地里得把它挖出來,得費一翻功夫,如果上面只是一層灰,那麼用手巾一擦就可以照一切物像。但是這個理要明白,理不明白那麼修行沒有路子。

佛的智慧,般若妙智人人本具。前面我跟大家說了,我們本師成道的第一句話就說:奇哉、奇哉,大地眾生皆具如來智慧德相。所以說是眾生本具的,此般若就是佛的智慧,此般若妙智,不是佛成道以後獨自具有,法界眾生人人本具,但是這個般若妙智是個什麼因緣呢,下面我給大家說說。

此般若妙智以實相為體,實相是理體。般若妙智是從體發用,就是般若的智慧之用,一心的全體大用。就我們眾生分上來說,我們只是在發明的過程中,就佛的分上來說是已經親自證得了本覺佛性,就具足本具的般若智慧,就是佛的智慧,以實相為體。實相就是我們本覺佛性的道理,以實相的理體發起般若智慧的照明,所以觀自在菩薩照見五蘊皆空,度一切若厄。因為智能滅妄,智能破惑,無明妄想滅除了,迷惑之心破除了,自然得成無上道。

所謂實相者,實相具體是指什麼說的呢?即眾生所具的本覺佛性是。本覺佛性就是實相,實相也就是本覺佛性。這本覺佛性是我們的本來心、本來佛,是抽象的最高的精神世界,屬於心法。因為我們人生活在世間,就是一個精神,十方世界唯是一心,更無它法,心若迷悶了,那麼一切都是黑暗的,都是痛苦的,所以心要覺悟凈化。這個精神世界屬於心法,不是日月星辰,不是山河大地,不是車水馬龍,不是房屋、桌椅、板凳,不是男女老少,不是飲食醫藥,繩床卧具,不是長短方圓,不是好壞是非。清凈本然,離一切相。佛在《金剛經》里說:"離一切相,即名諸佛。"不是具體的事物,所以沒有形狀,沒有相貌。正因為不是具體的事物,沒有形狀,沒有相貌,沒有顏色,所以我們看不見,摸不著。

"欲要成佛,須是見性。"現在我給大家講的是讓大家識自本心,見自本性,看到自己的本來佛是個什麼面目。這個本覺佛性就是我們的本來心,從根本以來的本有真心,這個心天然如此,不假造作,也就是我們的平常心、本來心,本來就有,無始劫前它沒生,所以盡未來際也找不到它的滅處。《心經》里說"不生不滅",常恆沒有變異,縱然我們造作惡業,輪迴生死,我們這本覺佛性也不滅,將來我們返迷為悟了,得成無上覺道,究竟成佛了,它也沒生,還是發明本有,所以這個本來心就是我們的本有真心。我們再依真起妄,濁惡、染污、迷惑,它也不污垢,就像摩尼寶珠似的,就是埋在糞土裡也不能使摩尼寶珠受到染污,將來寶珠出了糞土,把糞土擦掉,摩尼寶珠也不因為出了糞土才開始清凈,它的本體就不垢不凈,所以《心經》說"不垢不凈"。佛是心之果,由本覺佛性作得,這個大家要有正確認識。

這個本覺佛性、本來心、本有真心、本來佛,為三世諸佛所共悟,所共證,三世諸佛都是證得本覺佛性,得成無上覺道的。性成無上道,性就是心。六祖大師說,不悟自心,學法無益。自心就是我們的本有真心,我們對於本來佛還不認識,怎麼去成佛呢?那不是痴心妄想嗎?所以不悟自心,縱然修學佛法,也得不到利益。當然六祖大師是從大乘了義教說的,這個益是究竟得作佛的不可思議的佛法利益,不是指人天利益,聲聞緣覺的利益,指究竟得作佛的利益。不悟自心,學法無益,所以要識自本心,見自本性,然後才能夠方向明,路子不錯,直趣寶所,不盲修瞎練,不走彎路,就像上北京似的,不知道北京的方向、具體位置,我們亂走一氣,徒勞而無有益也。所以我們修學佛法,一定要方向明,路子不錯。

這個本覺佛性離一切相,相就是虛妄之相,三界六道,內之身心、外之世界,日月星辰、山河大地,這一切物質世界。我們的本覺佛性在我們清凈心體上,沒有世間相,就是離一切相。世間相是循因結果,循業發現,因心成體,因我們無明妄想這個心,而成就了三界六道。在我們清凈心體上離一切虛妄之念,所以沒有三界六道之相,沒有世間相。因為眾生迷於本具之佛性,不知道,不認識,不能悟明,所以向外攝求,向外道拜祭鬼神,認為太陽也是神,拜太陽為神,拜月亮為神,把鬼神當作佛學,那不顛倒之甚嗎?

佛法是開示正信,沒有世間這一切事物,既然如此,我們再攀緣妄想執著這一切事物,就會建立種種虛妄心行,就覆蓋了我們的本覺佛性。不貪著,沒有貪心,不去攀緣妄想執著它。都是要有所求取,所以建立貪心,因眾生在迷,以真起妄。比如說黃金,黃金是體,以這黃金造種種殺生之具,刀杖之類。依真起妄,因迷的關係,依真去起諸妄想,起貪心,貪得不到滿足,反而為嗔,嗔是貪的另一種表現,也是貪,因為在迷所以貪著世間,貪本身就是愚痴,不是智慧之性,嗔恨本身也是愚痴性,不是智慧之性,嗔也是痴。所以因為我們不能悟明自心,向外攝求,依真起妄,建立種種虛妄心行,貪心、嗔恨心、愚痴心,而貪嗔痴的體性是一個,都是濁惡染污性。

我們的本覺佛性沒有世間相,也沒有出世間相。世間相屬於生死相,出世間相屬於涅槃相。我們本覺佛性是清凈心體,既沒有三界六道的生死相,也沒有三界外的涅槃相,唯是一心,更無它法。沒有出世間的一切事物就是聲聞、緣覺、菩薩、佛的一切法,在我們清凈心體上清凈本然,佛在《金剛經》里說:"凡所有相,皆是虛妄。"包括世間和出世間相。唯是一心,由於眾生的種種攀緣和妄想執著,所以建立世間和出世間的差別之相。

由於現在我們跟大家說的這部經是大乘了義教,直接顯了,生死即涅槃,煩惱即菩提,唯顯一心,我們現在講的不是人天法、聲聞法、緣覺法、菩薩法,講的是佛法,所以沒有出世間相。聲聞緣覺不能悟明一心通達實相,心外取證,妄認為三界外實有涅槃可得,所以不愛世間愛出世間,愛是共同的,雖然能出離世間六道的分段生死,但不能出離三界外的變易生死。因為法執不破,他心裡攀緣妄想執著三界外的這一切事物,就是聲聞、緣覺、菩薩、佛的一切事物,所以不能悟明一心,不能證得本心,不能究竟出離兩種生死。為什麼出世間的一切事物也不可以妄想執著呢?如果我們攀緣、妄想、執著出世間的一切事物,那麼它又成為我們攀緣、妄想、執著的妄境了,還會發起我們的虛妄心行,還是覆蓋我們的本覺佛性。不愛世間愛出世間也是貪,貪是共同的,貪就是生死的體。所以聲聞緣覺不能出離變易生死。

通過上面講述,大家都知道,佛是本具的,本覺佛性人人本具,那麼我們的本覺佛性可不可以攀緣妄想執著呢?也不可以。我們有個頭,不能再求一個頭,頭上安頭那就是顛倒了。如果我們攀緣、妄想、執著、貪著我們這個本覺佛性,還是法愛不破,我們本覺佛性又成為我們攀緣、妄想、執著的對象了。

貪著世間不行,貪著出世間也不行,貪著本覺佛性行不行呢?也不行。所以自相也要離。佛不自佛。為什麼本覺佛性自相也不能貪著、攀緣、妄想、執著呢?佛是覺悟的人,是凈化的人,三世諸佛,雖然證得本覺佛性,究竟成佛,但是佛對本覺佛性沒有妄想執著性,佛不做這樣的想念:現在我已證得本覺佛性,我已經成佛了。佛若做這樣的想念,那麼佛就有貪著,貪著本覺佛性,貪著佛這種事物,還會生種種妄心,就不是覺悟凈化的人了,就失去了佛的真實意義。

就像我們做官似的,舉個世間因緣給大家說吧,官者公也,官是代表群眾利益的,是人民的公僕,人民的需要,我們能夠對於我們的責任,在其位謀其政,盡心、盡職、盡責,所以官不自官,不能說我是什麼什麼官,這樣就貢高我慢了,就失去了官的真實義。官是人民對我們的重託,需要了,我們就做,不需要,我們就不做,所以不要把自己摻雜進去。正像佛在《金剛經》里說,我得阿羅漢道,不做阿羅漢想。阿羅漢是指心覺悟凈化說的,阿羅漢是個假名,無復煩惱,心得自在,所以如果我證了阿羅漢道,再做阿羅漢想,生起這一念心,所以心就不是覺悟凈化的,就失掉了阿羅漢的真實意義。佛雖然是本具的,如果我們貪著、妄想、執著我們的本覺佛性,那就等於頭上安頭了,顛倒自性,所以自相也不要攀緣、妄想、執著,世間、出世間的一切事物甚至我們的本覺佛性都不要攀緣、妄想、執著,這樣的話我們才沒有生死把柄可抓,這樣才能使我們於一切法的系縛上解脫下來。

凡夫在迷,貪著世間,攀緣、妄想、執著世間的一切事物,所以在世間一切事物上建立無邊的生死。聲聞緣覺不悟自心,不能通達實相,所以貪著、攀緣、妄想、執著出世間的一切事物,法執不破,所以不能出離變易生死。菩薩貪著本覺佛性,所以不能出離法愛,不能斷除最後的生相無明,進入妙覺,究竟成佛。我們要想成佛,首先得悟明心地,沒有生死把柄可抓。佛在《金剛經》里說:"離一切相即名諸佛。"不是滅相,我們但不攀緣、妄想、執著世間相、出世間相、本覺佛性自相,我們就會從一切法的系縛當中,生死系縛當中解脫下來,當下覺悟,當下解脫,當下安樂,直趣菩提。

所以我們在一切時間、空間處所里,身心躁動不安,苦得不得了,被一切事物障礙、逼迫、系縛,就是因為我們不能夠悟明一心,通達實相,心還有放不下之處。哪一種事物我們看不破放不下,哪一種事物就反過來系縛、障礙、逼迫我們。除此以外,更沒有苦樂可言。這是最親切的了,不像外道說的神乎其神,都是系縛法,生死法,這是大覺世尊開示的真實覺道。我們現在不能開解,我們要想成佛,最後也得開解,也得悟明這個道理。不悟明這個道理,有放不下之處,哪一種事物放不下,哪一種事物就成為我們的生死障礙,這個大家要清楚。

這樣我們就會得大解脫,如果我們能這樣認識的話,就沒有我們的攀緣處。攀緣世間,世間不是我們的本來佛;攀緣出世間,出世間也不是;攀緣我們的本覺佛性,起諸妄想,本覺佛性又失掉了,也不是。沒有攀緣處,沒有憎愛心,憎愛世間也沒有用,憎愛出世間也沒有用,憎愛本覺佛性也沒有用。沒有憎愛處,沒有取捨處,當下歇息,方契妙道。契就是契合,妙道就是我們的本覺佛性、覺道,覺悟的道路。

跟大家說的直接一點,了義教,佛這一種事物也是假名,佛無所執,佛者覺義,是指心覺悟凈化說的,如果說這一法是佛,我們妄想執著去攀緣、貪著,舉體都是妄想,就不是佛了,因為你不是覺悟的人、凈化的人。通達實相,悟明一心,要徹底地摧毀打破一切生死疲勞,一斷一切斷,絲毫不留生死把柄。我們還有什麼可以貪著、攀緣、妄想、執著的呢?說我要成佛,這一念心舉體都是妄想,就不是我們的本來佛了。起念即失。佛不是說么,狂心頓歇,歇即菩提。妙道就是不可思議的覺道。

眾生都是貪著,比如說凡夫貪著世間,攀緣、妄想、執著世間的一切事物,起貪嗔痴性; 聲聞緣覺不攀緣、妄想、執著世間,貪著出世間,攀緣出世間的一切事物,法執不破,也是痴,所以也起貪嗔痴性;菩薩不能斷除最後的生相無明,不能離本覺佛性自相,也起貪嗔痴性,是妄心。像世間凡夫貪著殺生,在虛妄相上起紛爭,互相鬥亂危害,甚至互相殺伐。佛說,莫見長莫見短,這樣心地才能平衡。眾生在迷,與世間、出世間一切事物起諸妄想,貪嗔痴,殺生、偷盜、淫慾,長短是非,這些妄心一共有八萬四千。所以我們這本覺佛性,被八萬四千煩惱迷惑之心覆蓋和糾纏,糾纏就是系縛,起了這些妄心,就覆蓋了我們本覺佛性,所以使心地陰暗,愚痴暗昧,沒有一點光明智慧之性。心地為什麼陰暗呢,就是因為八萬四千種心病覆蓋遮擋,就像今天太陽的體和光明本來在虛空住,沒離虛空,就因為烏雲的遮擋,所以舉天黑暗,我們就不得太陽的照明。心地黑暗,無所明了,是謂無明。什麼是無明呢,我們八萬四千種生死妄想都是無明,就是愚痴暗昧之性。

因為眾生在迷,生死道路走的太遠了,不能迷途知返,所以我們大覺世尊大慈大悲,乘願來到世間設立佛教,說八萬四千法門。眾生貪心是一種心病,對貪心,要"布施度慳貪",布施就是法葯。說我們學佛的人,眾生需要錢財物品,我們就給他錢財物品,需要佛法,我們就給他佛法,需要身命我們就給他身命,眾生所需的一切給予,無所顧惜。這就把貪心滅除了。貪心是無始劫來熏習的,積重難返,我們得採取方便辦法,就是佛說的法葯,治我們心病的,所以我們要廣行布施。慳貪是生死,我們還捨不得放舍慳貪,那能出離生死嗎。?們要廣行布施,錢財、物品、身命、佛法。所以菩薩道難行能行,無所顧惜。我們在利益眾生當中放舍慳貪,把生死放舍了,就能達到自利,老把慳貪心不放,一切為了我,這個"我"是生死的體,走不出我的圈子,怎麼能夠出離生死呢?

佛說一切法無我,生死也沒有我,涅槃也沒有我,唯是一心,生死本空勿需斷,佛是本具的,勿需求。但不攀緣、妄想、執著生死,也不攀緣、妄想、執著涅槃,不隨執一邊,心無所住,就是中道了義。生死涅槃是為二,不住生死,不住涅槃,就是不二,不二法門就是一真法界,一真法界就是我們的本覺佛性,唯一真實,更無虛妄,這是佛的境界。所以佛在《華嚴經》里說:不為自己求安樂,但為眾生得離苦。教誡諸大菩薩,我們也得這樣發心。我是不存在的,眾生於無我當中的一切法中妄計為我,不破除妄想執著,想出離生死是不可能的。每天都是為了我,巧思設計使手段,希望一切好的境界現前,保留下來別失掉,這就是貪,貪就是生死。本來沒有什麼好。唯是一心。希望壞的境界遠離,別現前,嗔恨、拒絕,這本身就是生死。心隨執一邊,不是住在好上,就是住在壞上。攀緣妄想執著性,起貪嗔痴性。等悟明一心通達實相了以後,心就無所住著,這樣我們就會於一切法的系縛當中解脫下來,得大自在,得大安樂,立竿見影,當下見效。不是等待死後才去成佛,現在不覺悟,還迷悶呢,臨終時八苦交煎,善惡業同時交現,想出苦得樂是不可能的。所以我們要及時覺悟,及時凈化,這是出處。

眾生有恨嗔心,這是心病,能釀成無邊的生死,三毒之一,所以佛說"慈悲度嗔恨",把一切眾生都作親友想,做諸佛菩薩想,不要和一切眾生對立,互相仇恨、危害,要捨己為人,拔眾生苦,給眾生樂,這是我們發心學佛的佛門弟子的責任,不要拿世間生死感情去對待、認識,一會兒憎,一會兒愛,一會兒危害,所以我們要修慈悲心。他危害我們,我們不但不嗔恨,反而憐憫他,他造業將來受苦,我們還要採取種種方便開導他。他不聽,我們也不嗔恨,還要救度他。若能轉物即同如來,不要認物為己,被物所轉。

愚痴也是心病,佛說"智慧度愚痴",愚痴之人不相信做惡得惡,做善得善,說人死如燈滅,了無所有,所以說不造白不造,不吃肉白不吃肉,邪知邪見。我們要深入經藏,智慧如海,看到聖人是怎麼說的,我們就能返迷為悟,發起我們本具的智慧之性,就能破除愚痴之心。佛說殺生者命短,我們要想福壽綿長,就不能危害無窮,橫殺無辜,我們就得像三世諸佛那樣,舍掉自己的身命去救度眾生。佛說不殺生,不殺生是法葯,我們本師金口宣揚的真實諦理,真實可信,所以對於殺生這種因緣,我們身心最粗重的惡性造作,從今以後,心不想、口不說、身不造,不介入。我們不但不殺,而且還要救度,蒼蠅、蚊子也不殺,這樣我們就走出了生死的黑暗,趨向光明,就把殺這種心消除了。這是對治法。眾生引取無厭,非禮而取,偷盜。偷盜使人貧窮下賤,甚至墮落畜生道去償還,所以佛說:不偷盜,不偷盜是法葯,就能醫治我們的心病。最後八萬四千種心病都斷除了,但複本來性,更無一法新。所說我們修行成佛,就是清除生死垃圾的過程,斷除我們的無明妄想,生死習氣,就像我們不要的垃圾廢物一樣,垃圾清除了,這個地就乾淨了。生死妄心斷除了,我們本覺佛性自然顯發,佛的境界就現前了。更無一法新,佛是本具的,更沒有一法是新得。《心經》說:無智亦無得。所以我們發心學佛,不是讓我們得到點什麼,但不染污即如如佛,人生無常,心要及時覺悟,縱然不能證聖,但我們不會釀成大的罪惡,大的生死災難。

我們的本覺佛性、本來佛,是個什麼道理呢?離世間相,離出世間相,離本覺佛性之相,然後才是我們的本來佛,本來面目,就是我們本覺佛性,它的道理就是實相的道理,離一切虛妄之相。這樣才沒有我們的攀緣處、憎愛處,當下歇心,方契妙道,就會契入、證入我們的本心,當下解脫,當下安樂。我們再去攀緣、妄想、執著,貪著世間、出世間,就感覺到沒力量了,沒有什麼意思了,感覺是個麻煩事,是個障礙事,是個勞心的事情,所以,狂心不歇,自然而歇。

如果不明白這個道理,種種苦追求,求不得苦。對於這個道理,心裡認可,愛樂隨順,是名真。我們信佛,不是信佛的莊嚴相好,信這個色相,虛妄之相,我們是對佛說的宇宙人生的真實諦理深信不疑,佛若不說出這一套完整的人生哲理,我們憑什麼信佛呀?天魔鬼神也能變現佛的莊嚴相好,但他說出的都是邪知邪見,我們能相信嗎?不能相信。我們信的是佛說的這個道理,佛教已經三千年之久了,佛法還這樣興盛,佛雖然已經入涅槃了,但是常住三寶常住世間,佛菩薩形相雖然是土木金石,世間物質做的,但是我們把佛請來以後就是真佛,還像釋迦牟尼佛在世一樣,恭敬、禮拜、讚歎,絲毫未減,就是因為佛的德性所感。因為佛說出了真實的道理,是一條出苦得樂的道路,覺悟的道路,所以我們感恩戴德,所以對我們的本師念念不忘。我們信的是佛說的道理,不是說佛的依報是琉璃世界,色身是莊嚴相好。我們看到了佛的琉璃世界,佛的莊嚴相好了,可我們一無所知,什麼也不明白,不還是眾生嗎?所以《楞嚴經》里,阿難見佛,佛問他:你為什麼出家?他說,我見佛的莊嚴相好,心生愛樂,所以我發心出家。佛說:此非汝心。就是說你這個心是無明妄想,是生死心,你發心出家是正確的,是應該的,但是你發心的願望和目的不真實,是為了貪著色身相好,琉璃世界,不是為了開佛知見,使自己開佛知見,使法界眾生開佛知見,出離生死,所以佛就把他呵斥了。

因為現在我們說的是大乘了義之教,不是人天法、聲聞法、緣覺法,《心經》說,"無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界乃至無意識界。"不屬於三界六道人天法,也不屬於三界外的聲聞緣覺法,《心經》又說,"無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡。"把緣覺法給否定了。在我們清凈心體上,沒有無明和無明盡,也沒有什麼老死和老死盡。所以悟明一心以後,就超越世間和出世間。另外佛說"無苦集滅道",也沒有聲聞法,十方世界唯是一心,更無他法。

雖然佛是本具的,但不許我們貪著、妄想、執著,在本來佛上生種種虛妄心行,那本來佛就失掉了。今天我們穿五層衣服,外層的脫了,裡層的脫了,最後把貼身的布衫也脫了,才露出我們色身的本體,才能見到我們的本來面目。佛也是這樣,我們的本來佛也是這樣。佛雖然是本具的,但佛不自佛,不許我們貪著,自然成佛道。

我上面給大家說的,給大家開示悟明本具之佛性,本具之佛性是個什麼道理,就是實相道理,無一切虛妄之相,是謂實相。這樣的話,我們的本覺佛性才會全部顯發,就像烏雲散了,太陽的體性和光明就全部顯發了,普照天下一片光明。我們這本覺佛性是屬於心法,最高的精神世界,佛的境界,所以體是清凈本然,就是六祖大師說的,在這個清凈心體上,本來無一物。六祖大師不是做過偈子么,"菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。"這是個見性的偈子,五祖弘忍看到他徹悟,得見心地,把法衣交給他,因為他堪於勝任,做禪宗的祖師,能夠傳佛的心印,所以把重任交給他。當時興盛一時,南能、北秀,他在嶺南弘揚頓教,神秀在湖北弘揚漸教。

我們這個心是清凈本然的,本來無一物的。六祖大師說"不思善,不思惡",善惡都莫思量,即可入清凈心體,這指心體說的,本覺佛性說的,這個清凈心體具足如來的智慧德相,是妙心,不是妄心。清凈本然是定,天然本定,性定,是超越眾定的,佛的上上禪定。用屬於慧,般若智慧之用,舉佛心的全體都是智慧之性,所以具足智慧光明妙用,具足六神通:天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。徹底地斷除無明,超越業的限制,住在常寂光凈土,寂照無二,用則周遍法界,就像觀世音菩薩似的,證得清凈心體以後,從體發用,能夠周遍法界,去尋聲救苦,隨類應現,就像普門品說的,成就三十二應、十四無畏、四種不可思議,應以比丘身得度者,即現比丘身而為說法。自然成就,就是無作妙力,不用作意,不用生心。他是比丘根機,自然現比丘身給他說比丘法,令他成就。設入大火,火不能燒,若有眾生臨危急難中一心稱名,即得解脫。菩薩有不可思議的神力,異方便,特殊的辦法,我們用心猜測不到的辦法,就能解除他的災難,使他安全無恙,出苦得樂。這種神力周遍法界。所以我們的本覺佛性,在我們成佛以後,體用皆妙。

體就是本覺佛性,清凈心體,三德密藏,《法華經》說:唯佛與佛乃能究盡諸法實相。這個本覺佛性,三德密藏--法身德、般若德、解脫德,這個實相的道理,唯有三世諸佛能夠豎徹如理之底,能夠通達明了,聲聞緣覺的智慧不可測度,所以體用皆妙。用我們這個虛妄心行竭盡我們的全部心力,也不能了達三德密藏究竟是怎麼一回事,用我們的語言再表達也表達不了本覺佛性究竟是個什麼樣的情況,就是說,三德密藏唯佛與佛乃能究盡。

佛,體用皆妙,用是不作妙力,比如說三世諸佛,觀世音菩薩,證得清凈法身、本覺佛性以後,能夠成就圓滿報身,就是自己的受用身,另外能成就千百億化身,有感即應,這叫應身,那麼這個三身是怎樣發揮作用,怎樣顯現的呢?我們凡夫不可測度,聲聞、緣覺也不能測度,所以稱為妙。體用皆妙。曠劫之事一念皆知,都在大圓鏡里顯現,那麼佛看十方世界的一切事物,就像看掌中果一樣。因為了無一物,沒有遠近,法身遍一切處,十方下雨的頭數佛都一一分明,無所不知,無所不見,天堂、地獄、人間、極樂、苦海,就像知道自己一樣,所以佛的神力不可思議,沒有達不到之處。地獄是循因發現,循業結果,我們想到地獄參觀不可能,但是佛以神通智慧之力就可以到地獄去,去給地獄眾生說種種法,能通達地獄眾生的語言,開發他的神識,讓他滅除妄想,地獄就沒啦,提起正念,善境界現前,就能升到天道,升到極樂世界。所以佛的體用皆妙不可思議,都是一心本具。雖然離一切相,但是我們的本心、本覺佛性不可思議,不但能變現有情,而且能變現無情,山河大地,日月星辰,隨類應現,能變現大海之水,不但能變現人,還能變現六道眾生的形狀,所以超越業力限制,從必然達到自由。就是因為能夠悟明自心,證得自心,所以成佛以後,無量光,無量壽。佛的心以慈悲為體,沒有一點危害,壽命無有窮盡,再也沒有生死輪迴。

正因為我們眾生不通達、不悟明實相,不能通達一心,所以向外攝求,向鬼神學,起惑造業,墮落三途道,那樣學佛還不如不學,不如在家好好種地,好好做工,自食其力,本份做一個老百姓,安安寧寧地度過這幾十年。佛在經里說:末法時期,天魔鬼神外道熾盛世間,邪師說法,如恆河沙。心魔起了,所以外魔乘虛而入,附在我們身心,表達他的意思,讓我們頂仙看病,或者捉弄我們,最後精神失常,生活不能自理,這人就完啦。都是不能開發正信。我們通達實相悟明一心以後,就能識自本心,見自本性,無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想。生死也不可得,我們的本覺佛性沒有生死相,沒有涅槃相。對於生死這種事物,我們也不攀緣,也不妄想執著,隨其自然,沒有主宰性,我們在生死這一因緣上也得解脫,如果貪生怕死,生死就成為我們的生死障礙,在生死這一法上又建立新的生死。通達這個法以後,一切無掛礙,"佛"尚不可得,那麼去佛以還更是虛妄不實。我們對於這個道理能正面觀察,心裡觀得越明白,客塵煩惱脫落得越利落。沒有什麼貪著的,沒有什麼可以妄想執著的,都是生死疲勞,我們不為自己求安樂,但為眾生得離苦,我們就沒有生死可了,沒有涅槃可證,所以我們就能發心,走出自我的圈子,為如來,我們的本師承擔責任。自己要很好地依法修行,然後去覺悟無量眾生,這就是我們的出處。

世間的一切,這一切事物,《大智度論》說:都是誑惑人眼的,欺誑、迷惑小兒的,迷惑我們在迷的凡夫的,所以我們要識破、認識,不要受騙上當。不悟自心,學法無益,想要脫離生死沒有道路。所以祖師說,大事未明如喪考妣。不能得見心性就是大事未明,修行沒有道路,就像自己父母離開世間一樣,那麼痛苦。所以必須究明,把佛說的真實道理究明,心開意解,心裡沒有疑惑障礙,清清楚楚、明明白白,誰再說什麼這個是佛,那個是菩薩,我們也就不會去相信。佛在自心啊,我們悟明了以後,還要依法修行,非修不證,我們得按著實相道理,以實相的理體發起般若智慧的照明,才能照見五蘊皆空。在這般若智慧的光明之下,這些生死垃圾一掃而清,所以我們悟明以後,還要依法修行,然後證得。但是現在學佛的人千千萬萬,能坐下來很好學學佛的道理的人寥寥無幾,所以祖師說大事已明如喪考妣,說我們悟明了自心通達了實相,但是生死習氣還很嚴重,不能證得,所以還是如喪考妣。這樣的話,我們就有動力發起我們的真實修行,我們就能心安實相,內照自性,不向外貪著,依法修行,這很重要。這必須悟明。

般若妙智以實相為體,體就是理體,般若妙智,智就是智慧,就是佛的智慧,是怎樣顯現的呢?從體起用,以實相為體。實相的道理,就是本覺佛性的道理,本覺佛性離一切相,沒有一切虛妄之相,這個實相是超越對待的,比如說善和惡是對待法,沒有善相,沒有惡相,是超越善惡的,所以才叫妙善,佛善。在我們的本覺佛性沒有順相,沒有逆相,是超越逆順的,所以暢通無阻,沒有罪相,也沒有福相,是超越罪福的,乃至超越一切對待,沒有佛相,沒有眾生相,在這裡一真法界,佛和眾生都是假名,我們悟明的就是一心,所證的就是這個一心,更無其它。沒有對待,是超越對待的絕待,這個善惡、逆順、罪福、乃至佛和眾生都是因為眾生在迷,執著這些,都是眾生於本來沒有善惡、逆順、罪福、佛和眾生的一真法界之中,妄想計度而建立善惡、逆順、罪福、佛和眾生這些虛妄之法。

現在我們發心學佛,要通達實相,悟明一心,要超越這些對待。般若是離相法門。佛說,離一切相,即名諸佛。不是滅相,面對現實我們了達體性空寂,就不攀緣,就不妄想執著,就不貪著,有和沒有一樣,沒有和有一樣,善和惡一樣,惡和善一樣,本來平等,體性空寂。如果善有一個真實的自性,有它的實相,有它常恆不變的實體,永遠是善,它就不會變的。惡也是如此,都是眾生妄想計度,虛妄顯現。眾生都是住相生心,住,就是心有所貪住,做好想,做壞想,憎愛取捨,所以都是在這些虛妄相上--善相、惡相、逆相、順相、罪福相上,佛和眾生相上起紛爭,紛爭就是引起我們心上的分別爭端,在這些事物上引起我們心上的紛爭,我們越妄想執著,分別鬥爭的程度越嚴重,我們心中就成了戰場了,所以紛繁之事擾亂心神,不得安寧,這就是業相,罪業之相。業相就是惑,妄心。妄心起了,就得動口去說,身體去造,惑業就發起業相,然後受生死果報。

惑業苦三,這三者,佛說"如惡叉聚",有惑就得有業,有業就得受生死之報,惑業苦三,如惡叉聚,不相舍離。但是我們說善惡也好,逆順也好,罪福也好,佛和眾生也好,我們講這些事物都是講心。法就是心,心就是法,都是在這個善惡相上起紛爭,或者在逆相上起紛爭,做善想,貪著,想保留別失掉,這就是起心上的紛爭,但事物是無常的,是生滅無常可壞之性,這是一種我們的痴心妄想,能不能保留下來別失掉呢?那不可能。善境界、順境界因緣變化失掉了,又引起心上的紛爭,憂愁痛苦更嚴重啦,這是壞苦。或者在惡相上起紛爭,或者在順逆相上起紛爭,厭離、痛苦、憂愁、拒絕、嗔恨,所以不好的事現前了,我們厭離它,可並不是因為厭離它就離開了,所以循業發現。我們希望它離開,它偏不離開,這是求不得苦,引起心上的惑亂。我們要了達善惡逆順、罪和福、佛和眾生本空,體性空寂,無我我所,如同夢幻。佛在《金剛經》上不說么,"如夢幻泡影",就像過往雲煙一樣了不可得。所以我們但不攀緣、妄想、執著,就解脫了這一切事物對我們的系縛,這些事物當體即是我們所說的般若妙智,就能轉識成智,成就佛的智慧。經上不說么,認物為己,被物所轉,若能轉物,即同如來。我們返迷為悟,我們不被物轉即是轉物。但不染污,我們就把它轉了。認物為己就是心為物所役,役就是使役,心是主人,反而成為奴隸。所以我們通達般若實相以後,我們就能夠當家作主,不被物所使役,就能超凡入聖。

都是住相生心,都是在虛妄相上起紛爭,互相之間的紛爭,嚴重了結成集團,互相殺伐,我們在虛妄相上起紛爭,起惑造業,業有一種力量,牽引我們八識總報主到六道裡頭受生。諸佛菩薩的願力雖然弘深,智慧雖然廣大,神力不可思議,但是眾生循業受報的時候,諸佛菩薩阻擋不了。業力也不可思議,為什麼有這麼大的力量呢?能把我們八識、神識牽引到地獄裡受刀山火海之苦,這是業的力量,沒有業的力量,我們想到地獄去參觀參觀那還不可能呢。循業發現,業力由心造,所以臨終時極惡的,神識離開這個色身了,由業力的牽引,疾速就像磁石吸鐵、射箭一樣就到地獄、餓鬼、畜生道去受生了,佛都不能阻擋。佛只能把出苦得樂的道路指示給我們,讓我們自己去覺悟,去成辦,我們不覺悟不成辦,佛也沒有辦法。佛不是封的,佛若是封的,大家就不用坐在這裡啦,都成佛了,沒有眾生了。

六祖說:不思善,不思惡。為什麼呢?就是要超越對待,超越善惡的限制。我們不在善惡這兩種事物上起紛爭,有紛爭就有斗亂,有斗亂就有危害,有危害就有罪業,有罪業就有生死,有生死就有眾苦的逼迫。佛在經里說,住正道者,不分別是邪是正。是超越邪正的。眾生都是在這一切虛妄相上起紛爭,所以佛教我們--《金剛經》說:"凡所有相,皆是虛妄",然後叫我們即相離相。金剛經以實相為體,純談般若實相,般若妙智,所以我們得證得《金剛經》和《心經》的實相道理,才能夠成佛。不證得這個理體,成佛無有是處。就像我們世間似的,說我們要製造汽車,得汽車的受用、利益,我們首先得把汽車的道理學通,把它研究明白,我們學通以後,心裡驟然明白。就像我們悟明了本具實相似的,然後我們才依理作意,按著汽車的道理,發起我們心上的智慧,然後去設計方案,製造圖紙,然後拿工廠造出來,依理造車。如果不通達汽車的原理,閉門造車,那是不可能的,再有錢也造不出來。佛也是這樣,佛雖然是本具的,但是我們不能悟明,不能修證,佛也不能現前。是依理成佛,成佛的道理我們還不知道,那怎麼成佛呀?那不都是盲修瞎煉嘛,不要在相上起紛爭。我們明白這個實相道理,就要離一切相,不去種種攀緣、妄想、執著,種種貪著,在這一切虛妄事緣上建立虛妄心行。這樣我們就能減損我們的生死習氣,最後把生死惑業斷除,發明本源心地。

本覺佛性為何稱為佛寶?寶是救濟義,眾生無始劫來輪迴生死,這兩種生死,三界六道的分段生死,三界外的變易生死,是最逼迫人,最系縛人,最障礙人,最困惑人的兩種災難、苦厄,所以我們皈依三寶。寶是救濟義,能夠使我們法界眾生息滅無邊的生死苦輪,出離生死的因乏和逼迫,究竟成佛,和三世諸佛一樣得出世的大富貴,無量壽,無量光,一切具足。我們的本覺佛性為什麼稱為佛寶,因為它就像摩尼寶珠似的,能出生一切寶,出生一切佛的功德,就是心裡自性本具如來的智慧德相,觀世音菩薩的一切功能利用,一切功德都是自性本具的,所以我們稱這個心是本覺妙心,不是妄心。妙是不可思議,能出生眾寶,雖然沒有一切相,沒有世間相、出世間相,但是我們證得本覺妙心以後,能隨類應現,為什麼這樣呢?這個道理唯佛與佛乃能究盡,三德密藏,我們不能測度,佛能豎徹如理之底,徹就是透徹。如理,如就是平等,如理就是我們本覺佛性的實相道理,之底,底就像大海似的,一眼看到底,整個大海的本來面目都清清楚楚。佛能豎徹如理之底,這句話就是說,三德密藏唯佛與佛乃能究盡,能徹底明了。我們成佛以後,我們也一切明了,也能豎徹如理之底。正因為佛能豎徹如理之底,所以佛才能在用上橫窮法界之邊。橫,就是十方世界;窮,沒有達不到的地方,法界就是十法界,人道、天道、阿修羅道、地獄道、惡鬼道、畜生道、聲聞、緣覺、菩薩、佛十法界的一切事物,之邊際。橫窮法界之邊,十方世界的一切事物無不通達明了,無所不知,無所不見,這是從用上說的。

從體上說,能豎徹如理之底,正因為能豎徹如理之底,能證得本覺佛性的實相道理,證得平等性理,所以才能夠從體起用,橫窮法界之邊。我們眾生就不行啦,眾生用這一念生滅心,用這個妄心。當我在黑板寫字的時候,我只知道寫這個字,只能辨見這一個境界,所以大家在做什麼想什麼,十方世界的一切事物都不知道,我都迷悶,都不知道,瞭然無所知,就把我們這個不可思議的佛性妙用局限在這一個字上。所以我們這個心,雖然有力量和作用,但下劣,低下劣陋,不像佛的智慧,發明本覺佛性,本覺真心,又能周遍法界,同時到十方世界去設教,普度法界一切有情。般若妙智即佛的智慧,是從體起用,是以實相為體,體是理體,主質義。就像水似的,水以濕為性,離開濕性,就不能稱為水,黑板是乾燥的,所以我們不能稱黑板是水,離開濕性就沒有水,所以濕性就是水之體。佛在《金剛經》里說:是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。佛證得本覺佛性,離一切相,無一切虛妄之相,證得清凈心體,佛以實相為體,從體起用,以這個理髮起心智,就叫般若妙智。像觀世音菩薩似的,觀世音菩薩能周遍法界,利益眾生,完成一心的全體大用,就是般若智慧之用,成佛以後不是死水一潭,是體用皆妙。

現在我提一個問題,因為大家聽了,得悟明一心,通達實相,這是我們聽法的目的,聽了半天還不明白,這就不行了。佛說的都是誠實之語,真實可信,佛說法四十九年,從來未說一句廢話,一句閑話,一句危害話,說的都是真實道理,都是利益話。所以我們發心學佛要按著八正道,要說正語,用佛法指導我們的一念、一言、一行,說佛法語,說利益話,說時有益,不說無益,我們明白就要說,如果顧及這個、顧及那個,怕說不好,還是妄想,應該衝破自我束縛,這樣能夠自我熏習,溫故知新,能夠使眾生受利益。因為佛在經里說,差之毫厘,失之千里,佛法是真理,不是虛浮,我們說佛法要有分寸,不能粗枝大葉,籠統,籠統會貽誤人的,一個字差了,或者模糊,他理解差了,就偏離了佛道,差一絲一毫他就偏離了佛道,就流入歧途了,所以必須得沒有一點疑誤。

學佛法就像造汽車似的,你對汽車原理有一點疑惑,就是障礙,你製造的汽車就開不走,因為它和汽車原理不相應,不相應的那一絲一毫就成為汽車的障礙。佛法也是這樣,理性的東西,不允許有虛妄的,這個很重要啊,這個理透不過去,再講些知識,只能增益知見。世間相,就是三界六道稱為世間,三界六道的一切事物,包括我們精神世界方面和物質世界方面的,這不都是世間相嗎?虛妄心行之相和具體物質之相。因為我們本來佛,清凈心體上沒有這些事情,不要在這些事情上起紛爭,生種種妄心,障礙我們的本覺佛性。其實這個道理也很明了。

若像祖師參話頭,想見這個本來面目,那就難了,我們通過講教,講教義、教理讓大家層層深入,最後把本來面目和盤托出,讓大家認識,所以這得悟明,悟明本覺佛性的實相道理。如果不悟明啊,還會心外取法,妄心,貪著這個,執著那個,去求佛。佛不從求中得,起心向外去求佛,佛在經里說:菩提尚且遙遠。我們離菩提道越來越遠了,就我們這一念求心,就把我們和本來佛之間隔得十萬八千里,對面不相逢啦。都是妄心隔礙,妄想歇了,就是本心,佛是由心做得,以實相為體。

所謂實相者,即眾生所具的本覺佛性是。本覺佛性是個什麼道理呢?就是我上堂給大家講的,無一切虛妄之相,"凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。"如來者,即諸法如意。本覺佛性,即是眾生本來心,本來心沒有生滅,沒有垢凈,沒有增減,常恆沒有變易,無始劫前未生,盡未來際不滅,體用皆妙。就是本來之心,從根本以來就是這樣,不是上帝造的,也不是地上長的,不是誰使令他這樣,天然如此,這就叫本來面目。不像我們這個生滅心。體性空寂,眼睛看到黑板了,識生其中,這心當體即空,了不可得。這個本來心就是我們的本覺佛性,金剛不壞,你看地獄眾生下了地獄,刀山火海,銅床鐵柱,下油鍋,大小二鬼拋空翻接,這樣折騰,本覺佛性也不生不滅,不垢不凈,不增不減,金剛不壞,風吹不了,火燒不了,刀還砍不了。

《圓覺經》說眾生本來是佛,就指這本覺佛性說的,因為我們現在講的是大乘了義教,三世諸佛的通途,得成無上覺道的共由之路,是離相法門,和凈土法門不一樣,凈土法門是從有門入,有能念之心,有所念之佛,心境歷然,如果念到實相念佛,能念所念性空寂,就是我們本覺佛性,契入清凈心體才能得成無上覺道。我們講的離相法門大乘了義之教,不是聲聞法,不是緣覺法,也不是人天法,直趣寶所,不假次第,不用方便,頓悟、頓斷、頓證,就是頓悟法門,能夠識自本心,見自本性,通達實相,這個就是我們本來心,也就是眾生本來佛,也就是我們的平常心。

祖師說,什麼是道呢?平常心是道。什麼是平常心呢?心裡無事就是平常心。佛法沒有什麼奇特,不是什麼轟轟烈烈的好事、壞事,沒有好壞之相,也不是什麼奇怪的事情。佛法是純正之法,純凈化的,是正信佛教,就是要離一切虛妄之相,所以是平常心,平平常常,我們學佛法要達到心上的平衡,心上的平等。沒有什麼這個那個,這個那個都是生死。好的事情現前也平常,壞的事情現前也平常,我們清凈心體上沒有什麼好和壞。沒有好壞的時候也平常,本來平等。這樣安住就和自性相應,就是心安實相,安住自性,什麼叫禪定呢?心安自性而不動就叫定,不在這一切事物上生心,就是禪定。

正因為它是眾生本來心、本來佛,我們就是證得這個本來心、本來佛。阿彌陀佛、釋迦牟尼佛,百千萬億佛都是悟明本具之佛性,通達實相的道理,然後經過修行證得。我們要想和釋迦牟尼佛、阿彌陀佛一樣,我們也得悟明自心,通達實相,依之修行,究竟證得。這是通途,共由之路。我們修凈土法門,現在不能悟明一心、通達實相,我們一心念佛,生到極樂世界,得三不退,借著這個方便,還得要繼續聞法修證,最後也得在極樂世界通達一心,悟明實相,然後才能一生補處,圓滿無上菩提,這是共由之路。就象我們上北京似的,我們坐飛機也好,坐輪船也好,坐火車也好,或者步行也好,必須經過四平、鐵嶺、瀋陽、山海關,然後到通縣,不經過這些,想到北京那也不可能的。

《彌陀經》說,迦陵頻伽共命之鳥,演說五根、五利、七菩提分、八聖道分,說小乘藏教三十七道品,所以往生極樂是帶業往生,惑業沒有斷除,還沒有識自本心,見自本性,到極樂世界還得繼續聞法修證,也得明心見性,然後才性成無上道。所以我們悟明了一心,通達了實相,了達了世間、出世間的一切事物都不是我們的本來佛,所以我們不去攀緣、妄想、執著,世間、出世間一切事物就不能成為我們修凈土法門的障礙,就會給我們修凈土法門掃清道路,我們再修凈土法門就能暢通無阻,阿彌陀佛自然現前,自然念佛得一心。

不通達實相,不悟明一心,對於世間、出世間一切事物還有放不下之處,我們想修凈土法門,種種牽掛,種種障礙,佛也念不下去,所以祖師說么,禪凈雙修。禪是凈土之禪,凈土是禪之凈土,本來不二的,不要把它對立起來。佛說人天法,對於不想出離世間求人天福報的,想安住在世間的廣大眾生最為殊勝,因為他修了五戒十善,能使他避免三途,將來成就無上菩提之因。對於求聲聞緣覺小乘藏教的最為殊勝,所以佛在說小乘藏教的時候,讚歎小乘藏教。說人天法的時候讚歎人天法,讚歎五戒十善,不僅是人天因,而且是將來得成無上菩提的台階和基礎。佛說菩薩法的時候,讚歎菩薩法。佛說一乘實相法的時候,讚歎一乘實相法。就像世間似的,大學課程固然殊勝,但是我們不能說中學課程不殊勝啊,更不能說小學課程不殊勝,因為沒有小學和中學的文化基礎,就不能學大學。所以因人施教,就像對病施藥似的,這皮膚長了個瘡就得用藥膏,上瘡葯,就不能用靈丹妙藥,靈丹妙藥在這裡成為閑傢具了,不好用,所以對這瘡也就不殊勝。佛說三藏十二部教典,每句話、每個字都殊勝,佛都讚歎,不可思議。如果不是這樣的話,佛就不說三藏十二部教典了。我們是什麼根基,適應修哪個法門,我們就修哪個法門,方便有多門,歸元無二路。我認為這個法門適合我修,我就說這個法門殊勝,反而貶低那個法門不殊勝,這就錯啦,這就把佛說的法對立起來了,佛沒這樣說,這樣說就不圓滿啦,隨執一邊,自己的知見,貽誤眾生。就像吃飯似的,不可強求一致,他願意吃饅頭,吃饅頭能吃飽,饅頭對他來說就殊勝,他吃不了饅頭專門能吃粥,粥對他就殊勝。他不能吃饅頭非讓他吃饅頭,他不能喝粥非讓他喝粥,那就不行啦。目的、願望是一個,解除飢餓,滋養色身,不就是這個道理嘛,我們非得人為地把它對立起來,那就不相應了,不圓滿了。佛說的法是圓滿的,無欠無缺的。所以我們悟明一心,通達實相以後,我們更沒有牽掛更沒有障礙,為我們一心修凈土法門掃清道路,再念起佛來,阿彌陀佛自然現前,念佛自然得一心。因為我們的本覺佛性就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我們的本覺妙心。

實相道理是佛說三藏十二部教典的法印,如果我們說法符合實相道理,是謂佛法,不符合實相道理,就不是大乘了義之教。

佛法是解脫法,不是系縛法。這個本來佛為三世諸佛所共證,三世諸佛所證無它,都是證得本具之佛性,究竟做佛。三世諸佛是這樣,我們當然也應當是這樣,我們不能獨出心裁再開闢一個道路,那就不是了。都是證得這一個實相道理,成佛的道理。

離相法門,般若深教甚深難解,為什麼是甚深難解呢?離一切相,我們抓不到一物。想抓一物,都是眾生的生死妄情,如果我們聽了這一法,還想抓一物,還是妄心。我們真的通達了,悟明了,我們的心自然老實了,,就不會輕易起動了,再起動就感覺是個麻煩事,是罪業事,是苦事,除非為了佛法因緣,為了普度眾生,我們廣行四攝六度,即相離相,就像《金剛經》說的布施要離布施之相,這就是成佛之因。

如果我們悟明了一心,通達了實相,就不見有世間、出世間可得,用佛的智慧之眼一看世間、出世間,如虛空華本無所有,所以還去攀緣妄想執著什麼呢?這樣,狂心不歇自然而歇。這個妄心歇啦,我們自然安穩快樂,我們本具的智慧就會油然而發,就像世間說的:秀才不出門,便知天下事。我們妄心歇得越好,智慧之性越開發,一切越明了,不見有世間和出世間。心裡無事自然和自性相應,和實相相應。

佛法是真實的道理,不是虛浮的戲論。像世間有的人談這個、談那個都是虛浮的戲論,像有的學氣功,什麼宇宙功、自然功、中功、香功、萬法歸一功、*輪功、禪密功啦,都是妄想發明。凡夫不能設教,凡夫能設教,我也能設教,在座的各位也能設教,那不都是欺誑小兒嗎?假如說,這個人說我有神通,我成佛啦,我是菩薩。那麼我們可以跟他說,說你既然是聖人啦,那麼你就給我們表示表示吧,說你要能飛在空中,吐火吞水,做種種變化,那麼我們就承認你。他能不能啊?他不可能。有一些人妄想用心,成為一種生活手段。

佛法這樣廣大圓滿,真實不虛,依之修行,成佛有餘,所以用不著在佛法之外再建立什麼氣功了。氣功和佛的真實道理敵體相對,氣功是筋骨皮肉上的事情,用意念把氣運到哪個部位,有抗衡力量,鐵布衫功夫,過去大家都知道,身體筋骨皮肉的硬功夫,氣功過去是練武練功的,現在和鬼神拉到一起,也不是真正的氣功。凡夫不能設教,這點大家要知道。另外我們佛門講清規戒律,在家居士奉行三皈五戒,蒼蠅、蚊子不能殺,斷除酒肉,依法修行,清凈士。可他們不講什麼清規戒律,得著錢甚至吃肉喝酒,領著一幫男男女女,就這麼混亂,所以這種罪業是大的,自誤誤人,以迷導迷,貽誤一大片,起惑造業,將來墮落苦輪。

佛法是覺悟人心,凈化人心的。佛門還有一些法師,還有一些居士說佛法就是氣功,氣功就是佛法,我看有些佛教小冊子,東拉西扯,差的十萬八千里,顛倒。就是因為不學佛法,所以受騙上當。佛法不是氣功。氣功,顧名思義,氣是筋骨皮肉,所說運氣,意念功夫把氣運到這個地方,有抗衡力量,刀槍不入,但這是無常的,一旦這個意念撤下來以後,這個血肉就和平常一樣了。它是強健筋骨的一種方便辦法,根本就不是佛法。佛法是覺悟人心,凈化人心的。

我們今天講了識自本心,見自本性,通達實相的道理,我們見到事情的本來面目,就不會妄想執著,通達這個道理能破除一切邪知邪見,能摧毀一切生死疲勞。不通達這個道理,想要摧毀也不可能,沒有辦法,沒有力量。凡夫不能設教,未離居家五欲:財欲、色慾、名欲、飲食慾、睡眠欲,自己正在生死,還沒法出離,怎麼能夠教化別人呢?這不是很明白、很簡單的道理嘛,但是有些眾生在迷,包括我們信徒,就受騙上當。

三寶--佛、法、僧是眾生的福田,皈命依靠處,學處。在家居士不能成為眾生的福田,不能給人作法,也不能給人設教,也不能招收徒眾,但現在也有人稱自己為上師,金剛上師,什麼菩薩、法師,所以佛說末法時期邪師說法如恆河沙,混亂佛法,那麼我們從佛慈悲的角度來說,這些人都是可憐憫者,可憐可憫,因為心裡迷惑,所以走入岐徒,將來受大苦惱。佛所以設教,就是要降伏這些外道,讓他們歸順佛法,所以我們通達實相,悟明一心之後,要給眾生開佛知見,把實相的道理開示給他,讓他心開意解,放下邪知邪見,這樣我們就功德無量了,就把他給挽救了。

這個界限不能混淆,混淆起來佛法也是氣功,氣功也是佛法,佛法也是鬼神法,鬼神法也是佛法,那佛還設立佛教有什麼用啊?

咱們講到這個,就是要破除我們的妄想執著,破除我們的生死之見。因為我們眾生在迷,皈依佛門以後,不向佛學,不很好地深入經藏,甚至把佛忘了,向外道鬼神學。鬼神正在生死,舉體都是虛妄,沒有我們的學處。我們向他們學,那不是把我們引入歧途招惹災難,重新建立生死嗎?徒勞而無有益也。所以我們要向佛學。要悟明一心,通達實相,我們就可以親見佛的本來面目。阿彌陀佛。

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