大乘無量壽經細講-17

　【常以法音。覺諸世間。】

　　從這一句看起。這一句經文是八相成道裡面，「轉法輪」總相裡面的「說法」。諸位在經本科題上看得很清楚，這兩句是總說。說明世尊為什麼要出世，也說明世尊為什麼要在這個世間建立佛法，佛家常說「如來家業」，這兩句話就是如來家業。『常』是沒有間斷，特別在華嚴會上顯示出來，所謂「塵說剎說、無間斷說」。《華嚴》如是說，我們就曉得，諸佛如來所說的一切經法都沒有例外，都是同一個法味，純真無妄，這是「常」的意思。什麼叫『法音』？是不是我們講解佛經這叫法音？不是的，如果這個說法，裡面的差別就很大了。「法」是法性，在有情眾生分上，佛叫它做「佛性」，在無情眾生分上，佛叫它做「法性」。法性包括佛性，佛性不包括法性，其實佛性跟法性是一個性。佛在經教裡面告訴我們，宇宙怎麼來的？生命是怎麼來的？這個地方所講的生命，不只是我們這個世間所謂的生命，它包含了十法界，十法界有情眾生，這是有生命的，他們從哪裡來？無情是講依報的環境，我們生活環境、山河大地，所謂的物質環境它從哪裡來？

　　現代的科學家都在研究、在探索，尋找宇宙的來源，他能不能找得到？在我們想，他沒有法子找到。何以這樣肯定的說他找不到？我們能夠這樣肯定的說，就是因為他們的方法錯誤、方向錯誤。這一樁事情，不僅僅是現代科學家，把它當作重要的命題來研究，早在世尊出世的那個年代，就是以西方人的說法，兩千五百年以前的那個時代，如果照中國歷史的記載，三千年前那個時代，聰明人也不少，也在那裡去探討生命的起源、宇宙的起源。我們在印度古老的宗教典籍裡面，可以看到他們所講的二十五諦，所講的冥諦，就是講宇宙的起源。他說得正不正確？佛說那是一個很大的誤會，不是事實。為什麼會產生這麼大的誤會？方法、方向錯誤了，跟現代科學家犯了相同的錯誤。現在科學是用先進的儀器來探測，古代的這些宗教家是用禪定的功夫，實在講，比現代科學家用的這些儀器高明太多。現代的科技還沒有辦法突破時空，科學裡面證實有過去、有未來，也知道我們可以回到過去世，也可以進入到未來的境界。理論上能講得通，但是沒有方法，不知道用什麼方法可以回到過去？時光倒流，今天講的時光隧道，時光隧道現在沒打通，不能回到過去，也沒有辦法進入到未來。可是用禪定的功夫，可以能夠突破這個障礙，突破這個障礙可以回到過去，也可以進入到未來。

　　現代許多地方流行一本暢銷書，有同修拿來給我看，現在是很流行的《聖經的密碼》，有中文翻譯，英文原本我也看到。傳說這本書是三千年前寫的，所寫的事情是我們現代這個世間所發生重大的災難。這是一個預言書，三千年前知道三千年後發生什麼事情，而且說得非常準確。這本書我看過，我看過是譯本的不是原書，報導這樁事情是美國的一個新聞記者，他不信仰宗教，他看到這本書上所寫的這些事情，非常驚訝！為什麼預言到這麼準確？他也很聰明，他想像這個書不是上帝寫的，為什麼？如果是上帝，上帝應該有能力把這些災難化解，他只是提出警告要發生什麼事情，又沒有辦法化解，這不應該是上帝。他說：應該是一個很聰明的人，很有慈悲心的人，給這一個時代的眾生提出嚴重的警告；這個觀點實在講相當客觀。我們知道這個人是個聰明人，但是他不曉得什麼原因，我們知道。

　　凡是預言，無論是中國、外國，古時候、現代，預言的理論根據只有兩種：一種是數學，從數學裡面推斷的，他推得也相當的準確。你們看看《了凡四訓》，我想許多同修都念過，《了凡四訓》裡面，孔先生給袁了凡先生算命，算得那麼準，那也是預言。了凡先生現在很年輕，他算他五十三歲要死，一生的休咎幾乎都被他說中，那也是預言。他根據什麼？他根據數學來推算，只要你生辰八字沒有錯誤，以這個為依據，就能推算到你一生的吉凶禍福，數學；如果他數學差一點，他就會把你搞錯，你就不準。算一個人比較容易，時間短，如果算世間的劫運，那就難，時間長，三千年之後實在是不容易，所以我們仔細看《聖經》預言裡面所寫的，我們也能夠肯定。禪定的功夫，那不是數學，禪定可以突破時空，他在禪定裡面可以看到未來，未來三千年不算很長，他能看得到。所以這一份預言是從禪定裡面產生的，比數學推算要可靠得多，數學推算會有錯誤，定中現量境界，幾乎可以說是百分之百的正確。

　　這種音不算是法音。「法音」唯有佛能說，這是法性，能稱性的言語、音聲、教學，都是這兩個字包含在內。如來身、語、意三輪，無不是利益一切眾生，所以稱之為法音。經本是語言的符號，文字是符號，是語言的記載，用這種方法傳之久遠，所以經典文字也屬於法音的範圍之內。到了我們身上，我們今天讀到經典、聽聞到佛法，把我們的思想、觀念、見解、行為能有所轉變，這個法音就收到效果。

　　底下講『覺諸世間』，重點在「覺」，令諸世間平等普遍的覺悟，這就是諸佛如來出現在世間，他要辦的一樁大事，這樁大事就叫佛事，佛菩薩的事業。「世間」，「世」是講時間，我們中國人以三十年為一世，這個字是三十，三十年叫一世；「間」是說的空間，世是講的時間。所以世間兩個字，或者稱「世界」，意思都相同，跟一般講「宇宙」同樣一個意思；用現在的話來講就是「時空」，世是時，間是空，時間與空間。時空裡面所包含的一切萬事萬物，叫諸世間，多了，無量無邊。無量無邊的世間，佛為了說法方便起見，將它分為三大類：有情世間、器世間、智正覺世間。佛對於這三類世間，都是「常以法音」幫助他們覺悟。有情世間是講十法界，器世間是講物質的世界；在十法界裡面，正報是有情世間，依報是器世間。也有經上說智正覺世間，十法界裡面上面的四法界就稱智正覺，而有情世間專指六道眾生，這個講法也行，尺度放寬一點，也能夠講得通。聲聞、緣覺、菩薩是智正覺世間，這是四聖法界。

　　大乘經上佛告訴我們，六道是凡夫，四聖法界也稱凡夫，六道叫內凡，四聖法界叫外凡，六道以外的凡夫，還不算聖人，這個聖人水平就高了。這個標準就是法相唯識裡面所說的同生跟異生，以這個為標準。同生是智正覺，異生是凡夫。什麼叫同生？什麼叫異生？同生是跟諸佛如來用同一個真心，你的心跟諸佛的心一樣、相同；異生，你的心跟佛的心不一樣，不一樣就是異。怎麼個不一樣？我們起心動念用的什麼心？八識五十一心所。用八識五十一心所就是異生性、就是凡夫。所以聲聞、緣覺、權教菩薩，天台大師四教裡面所講的藏教佛、通教佛，都用八識五十一心所，異生性。到底誰是同生性？別教初地以上、圓教初住以上，破一品無明，證一分法身，同生性，跟諸佛如來用同一個真心，那才是真正的叫正覺，真正是正覺，正等正覺，經上也稱為等正覺，正等正覺。雖然是正等正覺，他超越十法界，住一真法界。

　　一真法界裡面這些菩薩還有四十一個階級，《華嚴經》上稱的四十一位法身大士，他沒有圓滿，所以佛還要幫助他，還要以法音覺諸世間。法音之微妙不可思議，絕不是我們凡夫觀念想像當中的這種講經說法，你要以為我們這種講堂這個場合、這種形式，佛坐在這裡講經說法，教化大家來聽，你就錯了。一真法界我們沒有法子想像，經上講不可思議。由此可知，「法音」兩個字，我們要體會它的意思，不能落在它的跡象上，落在跡象錯了，要體會它的意思。只要是幫助一切眾生覺悟的種種方法，善巧方便，都叫做法音。將來我們在《華嚴經》上會讀到，光音天彼此溝通意見不說話，佛要在那上面跟大眾講經，要不要用言語？不要。用什麼方法溝通意見？放光。這光一放，大家一看就覺悟，你說多方便，言語多累人、多費事。一部《華嚴經》我們在此地辛辛苦苦，一天兩個小時要講五年。如果放光的時候，一放光，一剎那《華嚴經》講完了，就圓滿了，你說那多自在！真正不可思議。所以不要想到那些菩薩都像我們這麼笨。

　　光音天人，光音天以上都不用言語，言語的範圍實在講非常窄小很有限，真的所謂是辭跟意相違，辭不達意，實實在在的那不是假的。「意」是講第六意識，第六意識的能力比言語強太多，第六意識能夠緣虛空法界，內能夠緣到阿賴耶識，但是它還是有界限，它緣不到真如本性。所以用意識心修行不能見性，用意識心修行，修得很如法，完全照如來經教去修，佛教你要斷的，你真的斷掉，佛教你要做的真的做到，你做得圓圓滿滿，也只能做到藏教佛、通教佛，出不了十法界。為什麼？第六意識的界限是十法界。如果你明白了，你能夠轉識成智，轉八識成四智那就行，十法界突破，你就入一真法界，入一真法界跟佛就同生性。

　　所以諸位要曉得覺諸世間，「常以法音，覺諸世間」，包括十方三世一切諸佛如來，在虛空法界廣度眾生之事八個字說盡了，這是總綱領、總原則。我們學佛，善學的、會學的抓綱領，尤其是要抓到總綱領。這一句給諸位說，就是圓圓滿滿的菩提心，無上菩提心就是圓滿的四弘誓願。四弘誓願的「眾生無邊誓願度」，是不是覺諸世間？你用什麼方法度眾生？法音。後面斷煩惱、學法門、成佛道，法音這兩個字全都包括。總相就跟諸位介紹到此地，再看下面別相。

　　別相是總相的落實，這個總原則如何落實在事相上。文分為兩段，兩位菩薩做代表：普賢大行、文殊大智。大乘佛法是以四大菩薩為根本，像建房子一樣，四根柱子少一根都不行。普贀、文殊、觀音、地藏，在我們中國四大名山，四大菩薩，大乘佛法才能建立。請看經文：

　　【破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。】

　　雖然講別相，別相還是原則、還是綱領。前面覺諸世間，眾生無邊誓願度，從哪裡下手？煩惱無盡誓願斷。不斷煩惱，自己度自己都度不了，你還能度別人嗎？哪有這個道理！你要度自己，先斷煩惱。煩惱無量無邊，世尊很聰明，將無量無邊的煩惱歸納為二十六個，二十六類。二十六類再要歸納，歸納成六類，六個根本煩惱，這大家都記得住：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。這個說法還太多，佛再歸納，歸納成三類貪、瞋、痴，叫三毒煩惱。這三類如果再歸納一個，就是「貪」。一切眾生無量劫來流轉六道，生死輪迴，沒完沒了，根本的原因就是貪。佛用什麼方法對治貪煩惱？佛教我們布施，布施是對貪煩惱，我們不能不曉得這個道理，不能不知道這個問題的嚴重。我們人生這一生、這一世在這個世間，為什麼？我們有沒有想過這個問題？我這一次來到這個世間幹什麼來？我這一生當中應該要幹什麼事？關係你一生，你怎麼沒想到？你在這一生當中到處去亂撞，撞得頭破血流，最後還是迷惑顛倒，又錯過了這一生，你說多可惜！

　　古時候，不但是出家人，出家人志向鮮明，太清楚、太明白了，出家人目的在哪裡？出離三界，永脫生死輪迴，多清楚、多明白，我們幹的是這個。在家人，古聖先賢也在那裡教導你、勸導你、誘導你立志。你志不立，你這一生無論再努力、再勤奮，你沒有目標、沒有方向，你功夫決定唐捐，得不到結果，一定要有方向、有目標，你這一生才能建功立業。世法裡面的立志，跟佛法裡面的發願是一個意思。志立之後，要想志願要能圓滿的達到，你應該努力奮發去求學。求學第一個斷煩惱，要斷慾望，為什麼？如果你有煩惱，還有慾望，障礙你的智慧，你智慧不開。沒有智慧，你去學法門，清涼大師講得好，你所學得的都是邪知邪見，學大乘經教也變成邪知邪見，清涼這個話在《華嚴經疏鈔》裡頭說的。假如不斷煩惱，學法門能成就，成佛作祖的就太多太多，妖魔鬼怪都成佛了。為什麼他們成不了佛？煩惱慾望的習氣沒斷，障礙他不能見性。佛法說穿了沒有別的，就是教你把兩種障破掉，一個是煩惱障、一個是所知障。只要這兩種障礙破掉，自性裡面本具的般若智慧德能就現前，真實智慧，無量功德自然成就，我們要真幹。

　　蓮池大師年輕時候參訪遍融老和尚，當代的高僧，在那個時代，他非常虔誠，正是印光大師所說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。他是十分誠敬，三步一拜，拜到老和尚面前，求老和尚開示。老和尚給他說些什麼？老和尚看他這麼虔誠，一路拜上山來，拜到面前苦切的哀求，老和尚說：「你不要被名利欺騙了。」很多人在場聽到這個話哈哈一笑，以為老和尚有什麼寶貴的開示，老生常談的一句，都笑蓮池。你這麼虔誠，老和尚講的是天天說的老話，老生常談，沒有一點新鮮還是這麼一句老話。可是人家聽了幾十遍、聽了幾百遍，耳邊風，不起作用；蓮池大師聽這一句話如雷貫耳，起了作用。他告訴別人：老和尚真正慈悲，不給我談玄說妙，給我說了一句老實話。他說他一生的成就，得力於這一次的開示，遠離名聞利養，老實修行，他真起作用。現在人有幾個老實？往年，說這個話大概有二十年前，清度法師在日本，他跟我很熟悉，對台灣這些法師也很肯幫忙，在日本搞了幾個佛學博士到台灣來贈送，送一個給印順法師，還有哪個我都不太清楚，也要送一個給我，我謝絕了。那個博士頭銜是什麼？魔王的圈套，套上你，你落在名聞利養裡面去了，拿個博士頭銜貢高我慢。我們很清楚，不上你的圈套，你那個圈套可以套別人，套不了我。

　　我們學佛不是要世間名聞利養，絲毫沾不得，沾上一點邊緣，墮落了。墮落到哪裡？墮落在六道輪迴、墮落在三惡道。你幾時能斷貪瞋痴，你幾時清淨心現前。修行什麼叫功夫？順境不起貪愛，從內心裡頭沒有貪愛的意念，逆境、逆緣當中沒有瞋恚，一切境緣當中清清楚楚、明明白白，不痴，生智慧。順逆境緣不動心，給諸位說那就是禪定，《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」。不取於相，對於外面境界，順境也好、逆境也好，善緣也好、惡緣也好，不動心，不著相，這是我們的功夫，我們要修行就是修的這個。我們在境界裡面起心動念就不行，那就是凡夫，哪一天在境界當中不起心、不動念，不分別、不執著，有把握了，這時候有什麼東西現前？法喜，真正喜悅。縱然功夫沒有成就，決定不墮三惡道，來生的福報決定不在人間，天上去享福，決定到天上享福。可是這裡面要覺悟，你一定要求生淨土。為什麼？天不究竟，怕的是一到天上去又被迷了，天福享盡的時候怎麼辦？還要搞輪迴、還要搞三途，豈不是大錯特錯嗎？所以諸位說人間福報誘惑不了，還有天福都要不動心才行，真的破煩惱。

　　怎樣才能做到？自己縱然有福，福給大家享。世尊給我們做最好的榜樣，天上、人間福報最大、最圓滿的無過於佛。我們「皈依佛，二足尊」，智慧、福德圓滿。佛有沒有享福？沒有。佛還是三衣一缽，還是日中一食，樹下一宿，一生沒有改變。他為什麼會這麼做？做給我們看，佛的福報給一切眾生去享受，特別加持一切苦難眾生，使他們的災難減輕，使他們受災的時間縮短，佛力加持。諸位要知道，如果沒有佛力慈悲加持，我們今天這個世界不知道要遭什麼樣的災難？眾生造極重的罪業這個世界還能維繫，佛力加持，佛的福報加給我們，我們不知道也不曉得感激，天天念「上報四重恩」，有口無心，到底有什麼恩也不清楚，恩德太大太大。這個世界所以能夠住持，佛的威神願力所加。

　　『城』是比喻非常堅固，像城池一樣，我們的業習煩惱，所以很不容易斷。能不能斷得了？決定能斷得了。要怎樣才能斷得了？還是善導大師的話，「遇緣不同」。如果我們遇到的緣殊勝，我們斷就很有可能。什麼緣？天天在研討大經大論，時時刻刻在提醒我們，這個斷就有可能。一天不讀經，菩提就衰，煩惱就增長；三天不讀經，完全退轉，就又回去了。從前的人緣深，天天讀經、天天念佛，一年到頭一天都不間斷，所以他的警覺性很高，時時刻刻能提得起，逐漸逐漸煩惱轉變成菩提，覺悟了，真的是破迷開悟。現在我們讀經的時間太少，念佛的時間太少，把念佛讀經當點心吃，不是正餐，貪瞋痴慢是正餐。所以一定要記住，我們要學佛，要往生西方極樂世界，非破煩惱不可。你真的想破煩惱，我在此地提醒你，「心沒有惡念」。什麼是惡？十惡，大家好記：殺、盜、淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪、瞋、痴。心沒有惡念，這十個惡念沒有，真的沒有。亦無邪思，起心動念，對人、對事、對物，一片真誠、恭敬、慈悲，決定沒有佔別人一點點便宜的那個意思，不能有，那是邪思。永遠保持絕不侵害別人，我應當捨己為人，別人侵佔我的，不要去理會，布施波羅蜜供養他，我們絕不佔別人絲毫便宜。口不出惡言，身無邪行，念念關懷社會、關懷眾生、愛護社會、愛護眾生，全心全力幫助這個社會，幫助一切眾生，我們要有這個心。你能夠這樣存心，能夠這樣修行，一定得諸佛護念，龍天善神保佑你，你的煩惱就會少了。

　　『壞諸欲塹』。「塹」是比喻，從前城市有城牆，城牆外面有護城河，護城河就叫塹。佛在此地把煩惱比作城，把慾望比作護城河。一切眾生在這個世間都有慾望，「五欲」，五種強烈的慾望：財、色、名、食、睡；「六欲」：色、聲、香、味、觸、法，也叫六塵。這個東西要遠離、要捨棄、要放下，把我們生活的慾望降到最低的水平，你的生活就得大自在，你這一生真正幸福美滿。誰懂得？釋迦牟尼佛懂得。誰做到？佛與他的學生們做到。他們過的生活，樹下一宿、日中一食，什麼負擔都沒有，他多自在！世間人迷惑顛倒，貪著五欲六塵，想盡方法要成家立業。成個家，家是什麼？諸位要看看「家」那個樣子，中國的文字像篆字的樣子，你就看出來是個小房子。小房子裡面是什麼？是小豬仔，那就是家。所以佛聰明，佛不幹這個事情。「業」是什麼？業障。還要立業，障礙你明心見性，障礙你了生死、出三界，家業之累，覺悟的人就把它捨棄掉。我們今天看看，我們出家有沒有真的出家？沒有，出了小家，搞了個大家，捨棄個小業，搞了個大業，苦不堪言！所以要仔細去思惟，想想佛陀在世，他是怎麼教給我們，古來這些祖師大德又如何教導我們。

　　世尊在世的時候沒有道場，雖然在晚年的時候，有一些國王大臣提供一些精舍、園林來供養出家人，請佛在這裡講經說法，那是請佛在那裡暫住，沒有把這個地方送給釋迦牟尼佛，沒有。園林道場還是信徒們自己的，他們有所有權，主權是他們的。釋迦牟尼佛跟這些弟子們，要用現代話，他們有使用權，沒有所有權。他們使用，好像我們住旅館一樣，我們住個幾天，這幾天我們有使用權，老闆他有所有權，所以還是沒有。豈不聞前輩的老和尚告訴我們，這個房子下雨，這個地方漏了，出家人住的，這漏了，搬一個不漏的地方；這個地方再漏，算了，離開，搬走了。修理房子是主人的事情，他們修理，住房子的人不管這個事，那一種供養是有真實功德。今天這些信徒買了房子，把所有權供養法師，法師就上了圈套、上了大當，你不是想出家嗎？又把你拉回來，這是你的家，你又回來了，又有個家，一「家」就把他枷死了，永遠脫不了輪迴。希望我們出家同修，要有高度的警覺，絕不上當。

　　如果你要問：什麼都沒有，我們還能夠身心安穩、還能辦道嗎？我這一生給你們做榜樣，給你們做例子。我這一生沒有道場，都是住別人道場，這一生不是過得很自在，不是也過得很快樂？沒有家業更自在、更快樂。我如果要真的沒有人照顧我，沒人再請我講經，沒地方住，給諸位說我就歡喜得不得了，我馬上到極樂世界去，阿彌陀佛就來接我走。你們還知道供養，找我講經，那沒法子，再多待幾天，這是事實。慾望降到最低，現在我幾乎沒有慾望，弘法利生你們的事情，與我不相干。我在這裡講經，你們要把它錄成錄像帶到處去播放，利益眾生，是你們的事情，與我不相干，我從來不聞不問，這不是我的事情，誰歡喜誰去做，反正我也沒有版權，也不跟你們打官司。所以要學個聰明人，要知道這個東西不是好事情，決定有障礙，捨棄一切障礙才能得大自在。

　　說到這個地方，這幾天我又聽同學們告訴我，有一些人聽到我講經說法，把家、事業統統放下來學佛了。事業一放下，沒工作，沒收入，過幾天生活成了問題，一家都叫苦。親戚朋友看到這個情形，這個人學佛著魔，迷了。他們來告訴我，我聽了之後，他們把我的意思搞錯，我不是這樣教導的，經上講「願解如來真實義」，實在是不容易，如來意思你怎麼會懂？我說的意思你都搞錯，你還能懂如來的意思嗎？佛在經裡面教給我們放下，是放下煩惱、是放下慾望，不是叫你放下工作。哪一部大小乘經論裡頭你去找，找來給我看，佛什麼時候叫你把工作放下。如果說，佛說工作也放下來了，釋迦牟尼佛講經說法的工作也放下來，我們也沒經聽，世間也沒佛法。所以諸位一定要曉得，事沒有障礙，《華嚴》上說得好，「理事無礙，事事無礙」。礙的是什麼？妄想、分別、執著，就是此地講的煩惱、慾望，這個東西有礙；所以說是心理上的障礙放下，事上沒有障礙。不但佛沒有教你把事放下，教你做事情還格外認真努力，你要做得比別人更好，要做出來給別人做好樣子。

　　《華嚴經》末後五十三參，不就是例子嗎？那五十三尊是佛，告訴諸位那不是菩薩，是五十三尊佛，以法身大士的身分出現。法身大士是什麼？是他內證的，還是示現，不是真的，真的都是諸佛如來。在行跡上男女老少、各行各業，他從事那個行業，在那個行業裡面做最佳的榜樣、最好的模範。所以菩薩道在哪裡修？就在自己日常生活當中修，沒有離開生活。你如果說一定要發心，要學佛，要修行證果，要把家捨棄，一定要出家。出家能成得了佛嗎？出家要遇不到好的緣，造的罪業更深，墮阿鼻地獄更快，墮得更重、更慘。所以我們在五十三參裡面看到，五十三尊佛就在他自己生活當中，在他自己行業當中，各個成就。我們要覺悟，那些人就在生活裡面斷貪瞋痴，就在生活裡面捨棄慾望，就在生活裡面成就無量法門，成就無上佛道，這叫學佛；並沒有把他的事業捨棄掉。

　　佛是慈悲到了極處，釋迦牟尼佛示現出家人，出家這個行業，修行證果可以成佛。維摩居士跟釋迦牟尼佛同時代，示現在家成佛，有家有業、有妻子、兒女，在家一樣也成究竟圓滿佛，哪有兩樣？所以諸位要曉得，出家是三百六十行裡頭的一行，也是個行業。這個行業幹什麼？這個行業是專門從事社會教育工作，是個義務性質，你對這個有興趣，你可以選擇這個行業，這個行業是完全盡義務，決定不貪圖有一分報酬，不貪圖。報酬要不要？報酬不應該要，你才清淨。你要說是做很多慈善事業，你自己去做好了，你何必去麻煩出家人，出家人教你哪些是好事，你有錢有勢的你去做。錢供養法師，「法師，你替我做」，你不叫麻煩人嗎？釋迦牟尼佛不幹，弟子當中多少國王大臣，有沒有把這些供養，供養給釋迦牟尼佛，請釋迦牟尼佛，請這些僧團弟子們去給他做這些好事情？佛沒有做，沒有接受，你們幹就好。佛是教你們怎麼作法，佛不代替你們做。

　　現在出家人破了戒、犯了規，為什麼？接受在家人的供養，代在家人去做，累死了，活該！所以我們要是聰明有智慧，不幹這個傻事情，你們去做，我們自己才能把本分的工作做得圓圓滿滿。我有很多，也有不少人到處送供養，成了一種風氣，你要不接受人家罵你，「你這個法師不慈悲，我們想種一點福田都種不上」。這無可奈何，沒有辦法，在香港不能不接受。接受之後，我就讓學生們帶過來，統統交給李木源居士他去做，他在這裡做，交給他去做。在台灣也收了一些供養，剛好有法師到大陸去賑災，聽說大陸水災很嚴重，所收的錢全部給他。那錢我看都不看，不看一眼，紅包來，拿過去，很自在，讓他們去做。所以要知道貪瞋痴慢、五欲六塵，害得我們生生世世不能夠出頭。

　　我們不能說沒有善根，如果說沒有善根，你今天不可能在此地坐兩個小時，你能坐兩個小時表示你有善根，你的佛緣很深，過去生生世世親近過諸佛如來、諸大菩薩、祖師大德。為什麼你不能往生？為什麼你還搞六道生死輪迴？你煩惱不斷，慾望沒有把它捨掉。你要常常想到這樁事情，愈想愈可怕，愈想這個問題愈嚴重。我們這一生當中遇到佛法，遇到殊勝的機緣，這一生當中能不能順利往生，就看你肯不肯把煩惱、慾望降低到最低的水平，果然能夠捨棄、能夠降低，我們這一生就成功了。這一生如果還是被習氣相牽，還是不肯放下；換句話說，這一生依舊像以往一樣，跟阿彌陀佛結個善緣，去不了。實在話，這一生是又空過了，你說多可惜！經文一展開第一句話就講煩惱、慾望，你曉得它的嚴重性，我們無量劫來深受其害，還能不覺悟嗎？下面教給我們：

　　【洗濯垢污。】

　　『垢』是煩惱，煩惱障，『污』是所知障，是無明；我們要把它洗刷得乾乾淨淨，這一句是從比喻上說的。用什麼方法來洗刷？大小乘經裡面所講的理論這些道理，洗刷所知障，種種方法善巧方便，幫助我們洗去煩惱障。在淨宗，大勢至菩薩說得好，教我們「都攝六根，淨念相繼」，那是好方法。怎樣都攝六根？「攝」是收攝，收回來。佛這樣教我們，實在講世間聖人也這樣教給我們，諸位讀《四書》，孟子他老人家也這個意思，他說「學問之道無他，求其放心而已」。「求其放心」就是「都攝六根」。我們凡夫的心在哪裡？心隨著六根往外跑，攀緣六塵，眼緣色，耳緣聲，心往外面跑。世出世間這些聖者教導我們，你要把那個心收回來，眼不緣色塵、耳不緣聲塵，把它收回來，這就是學問，這就是功夫。

　　現代這個社會非常複雜，正是《楞嚴經》上所講，「邪師說法，如恆河沙」，佛講得一點都不過分。什麼是邪師？凡是誘惑你的都是邪師。他在教你，電視在教你、歌舞在教你，你六根所接觸的境界都在教你，教你幹什麼？教你造十惡業，教你增長貪、瞋、慢。這種教你的目的何在？目的是牽你到阿鼻地獄。你是好不容易從阿鼻地獄出來，地藏菩薩坐在這裡辛辛苦苦教導你，把你從地獄裡拉出來，拉出來還沒有過兩天，外面這些魔王看到你怎麼出來了，「趕快進去，趕快進去」，又造了許許多多誘惑，你一上當馬上又進去了。就像《地藏菩薩本願經》上說，地藏菩薩看你剛剛出去，出去打個轉又回來了，「閻浮提眾生，剛強難化」。要記住佛菩薩的話，不要上妖魔鬼怪的圈套，妖魔鬼怪圈套很多，所以要懂得都攝六根。凡是邪惡，邪則不正，惡就不善，一定要知道原理。真正修行人不能看電視，電視在今天這個時代是頭號魔王，你跟它打上交道，你麻煩就大了。可是我們看看這個世界、看看芸芸眾生，小朋友從小就跟它交上好朋友，一天都離不開，這還得了，我們要有高度的警惕。現在不但是這是魔王，將來恐怕代替這個魔王的更兇、更邪惡的電腦網路，沒有法子防範，裡面內容邪惡的太多太多，我們想到這個地方怎麼不寒心？怎麼不恐怖？這本來是一個很好的工具被魔王利用。我們是好心的佛弟子，我們要發心，我們也要利用這個工具宣揚正法。世間人有善根的人還是很多，如果有個對比，他會覺悟、他會回頭。

　　我上一次到香港，在香港講了三天經，覺光老法師打個電話給我，我們很少碰頭，他告訴我他剛剛從美國西雅圖回來，他西雅圖有兩個道場，每年他都要回去兩次，每一次住十幾天。這一次在西雅圖天天聽我講經，我說：奇怪了，我怎麼在西雅圖講經？電視裡面。現在美國我們每天有一個小時的時間，播放錄像帶。他看到，他看到很歡喜，打電話告訴我，他說：從前電視台裡頭也有一些邪師說法，誘惑人。他說：我這個節目播了之後，那些節目就很少，看的人很少了，所以節目時間大概也就沒有了。他把這個消息告訴我，請我吃飯。所以科技的工具，我們要好好的利用它，諺語裡頭常說，「不怕不識貨，就怕貨比貨」，我們用正的東西、善的東西來做一個比較，還有一些善根的人他知道選擇，這是好事情。所以我們要重視科技、重視這一些工具，要善於利用它，將佛的正法，佛的純善之法，向全世界宣揚。

　　大家都知道劫難、災變頻繁，能不能化解？理論上是肯定，可以化解。你要知道劫難是怎麼形成？是邪惡的知見、邪惡的行為造成的，眾生業力所感，惡業感召的。我們說這個話，現在很多人不相信，他不能接受，這些都是講真的。佛常講「十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變」，這是說明宇宙人生的來源，是這麼來的。又告訴我們，「一切法從心想生」，有情有想就變成有情世間，無情無想就變成器世間，有情世間跟器世間同一個根源。大家學過法相唯識都知道，阿賴耶的四分：有情有想，見分；無情無想，相分；見分、相分同一個自證分。所以我們如果能夠斷一切邪惡，努力修善，善業增長，依報環境就轉，自然災害也能夠消除、也能夠轉變，正是「依報隨著正報轉」，我們一定要懂這個道理，要了解這個事實真相，我們的前途一片光明。所以真正懂得用功的人、真正會用功的人，沒有別的，「都攝六根」。念佛人方法比大勢至菩薩所說的還要簡單、還要有效果，用什麼方法？一聲佛號就都攝六根，「一聲佛號，一聲心」，「一念相應，一念佛」。什麼叫相應？這一念當中沒有邪惡就相應，沒有邪思、沒有惡念就相應。念佛還打妄想，念佛還有貪瞋痴慢、還有是非人我，就不相應。這一些世俗的知見統統都沒有，心地清淨就相應。

　　【顯明清白。】

　　『清白』是比喻真心本性，自性。前面兩種障礙除掉，煩惱障、所知障除掉，自性，清白的自性就顯出來。我們今天清白的自性，是被這兩種障障住，不能顯性，去掉這二障就現出來了。也正像大勢至菩薩所說的「不假方便，自得心開」，『顯明』就是自得心開，自得心開就是宗門裡面講的明心見性。說實在話，我們四眾同修這一生當中，要以這個為目標，別的是假的，這個是真的。這一句話在我們淨宗就是「一心不亂」，你念佛念到一心，你的成就是真實的。昨天晚上，一個學生來問我：怎麼樣學講經？我問他：你今年幾歲了？二十八歲。很好，你專講《無量壽經》，你講十年，講到三十八歲，十年當中不要涉獵一切經典，就這一門，一門深入你的心定了，你的心死心塌地在這一部經上。一部經上下十年工夫，這十年當中每一年至少要講兩遍，希望十年當中，把這一部經從頭到尾講三十遍，能講五十遍更好，十年之後你是世界權威，《無量壽經》的專家，你就是活的無量壽佛；無量壽佛講《無量壽經》，就能度化世界一切眾生。如果你要學個兩部經、三部經，你的力量消散了，你就不能成就。你要學個十部、八部，你是個佛學家，與了生死、出三界毫不相關，你將來該怎麼死還怎麼死，該怎麼輪迴還怎麼輪迴，你要懂這個道理，要了解這個事實真相。

　　我今天在此地，你不能學我，你學我，我又講《華嚴》，又講這個、又講那個，你要學我，你就糟了。我是被逼的，無可奈何，沒有法子，很可憐。如果有人講《華嚴》，我絕不講《華嚴》，我會一生專門講一部經，我要講這麼多幹什麼？沒人講，那有什麼法子。多少人說：「法師，留一套錄音帶吧！」為了留一套錄音帶，這個犧牲很大很大。可是我犧牲有個底限，你們知道嗎？下下品往生，有個底限，我真能往生，真能去得了。如果下下品往生都沒有把握，這個事情就決定不能幹，所以有個很低的底限。你們要能聽我的勸導，一生當中專講一部經，你們將來往生上上品往生，到西方極樂世界你的品位比我高好多，一定要懂這個道理。當年智者大師在世也是犧牲很大，他自己往生的時候說，學生問他往生的品位，他說：如果我不領眾，品位很高，因為領眾，當住持管事，所以只是五品位往生。五品位的功夫不高，相當於小乘裡面的五停心位，所以他往生凡聖同居土，品位不高。這個示現捨己為人，這是很難得，但是他自己有個往生的底限，決定能去這才行。這是慈悲，肯犧牲自己，這是真的犧牲，犧牲品位也在所不惜。

　　如果自己沒有這個把握，千萬幹不得，這是自己一定要知道。絕不能夠要想做通家，要想各種經論都通達、都演講，好面子，那就完了，面子很害死人。真正了不起的真正大善知識，你問他，「我什麼都不會，我就會這一門，其他的你去請教別人」。《華嚴》五十三參，就是這樣做樣子給我們看。五十三位善知識善財童子參訪，他們是無量法門當中我就學這一個法門，其他的法門我不會，自己謙虛，讚歎別人，「我知道的很有限，別人知道的很多」，再介紹善財童子去到別的地方參訪。所以諸佛菩薩都做出很好的樣子給我們看，我們要覺悟。中國諺語所謂「只要功夫深，鐵杵磨成針」，只要你下功夫，哪有不能成就的道理？無上菩提，我們這一生當中確確實實可以證得，只要你真肯幹，真正能夠把煩惱放下、把慾望捨棄，一心一意專門做明心見性的功夫。要知道，悟了之後一切通達無礙。

　　古時候的教學，不但是佛法，儒家的教學，老師對學生重視悟性，現在不講了。我在抗戰期間，在貴州念書，我們學校老師對學生依舊重視悟性，悟性高的同學，老師確實特別關懷、特別的照顧。所以他不是知識的灌輸，他是用善巧方便幫助你開悟，這才是真正的教育。現在學校完全是知識的傳授、知識的灌輸，不注重悟性，這是很大的錯誤。悟了以後，不但出世間法你通達，世間法你也通達。今天我也給幾個同修說了一個比喻，也是他們來問，他問的是：這些菩薩們跟我們凡夫是不是同一個阿賴耶識？沒錯，是同。同當中為什麼又說去後來先作主公？同中有不同。世尊在《楞嚴經》上說得很好，佛把心性比喻作大海，把我們每一個眾生的阿賴耶識比喻作水泡，你說這水泡在大海裡頭，一個人一個水泡，這些水泡是同、還是不同？都是大海裡變現的，同，同一個阿賴耶識。你這個水泡沒破的時候不同，因為你的範圍很小，你的水泡要是破了之後就完全相同。

　　所以果然能夠轉識成智，智慧開了，一切諸佛無量劫所修的智慧功德都變成我自己的，他修的變成我的。為什麼？共同一法身，同一個自性、同一個阿賴耶識，怎麼不能把別人的變成我的？同樣道理，我無量劫所修的也變成別人的。所以「圓滿菩提，歸無所得」，到如來果地上佛佛相同，沒有兩樣，就是這個道理。明白這個道理，才知道開悟的可貴，悟了之後一切通達，世出世間法一切通達。因此自古以來世出世間法，真正善知識教學，真正愛護學生，都是主張教導你「一門深入，長時薰修」，不會教你很多很雜，很多很雜害了你，把你導向什麼？導向名利之途，不是導向真正的學問，真正的學問跟世間名聞利養不相干。有真正學問，不會再去追求名聞利養，那也在一個「緣」，有緣可以藉名聞利養教化眾生、利益眾生，絕不是貪圖名聞利養，絕不是追求名聞利養，我們要懂這個道理，然後修學的方針才能掌握住。今天時間到了。