一切眾生皆具如來智慧德相，但因煩惱執著而不能證得

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「奇哉奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相，但因煩惱執著而不能證得」。這一句，是本師釋迦牟尼佛成道時所說的第一句話。對此，初學者可能會有誤會之處。末學分幾個方面略說如下：其一：這一句的意思很明顯，佛悟到的是：「一切眾生皆具如來智慧德相」。「如來智慧德相」，即是一切眾生本具的真心。唯有此真心，是一切有情的「共同點」，區別於「無情物」（木石瓦礫）。若非如此，眾生形態千差萬別，有何共同之處？這個「真心」，又名心、如、佛、真如、法身、如來、涅磐、實際、如來藏、非心心、諸法實相、涅磐本際、本來面目。。。。幾十種名稱。這個真心，上至諸佛世尊，下至地獄眾生；在本質上無有差別。這個真心，若能觸證，即是開悟明心，入菩薩數；不僅頓時成就解脫生死的功德，更能於成佛的道路上永不退轉。因而是區別凡聖的一道關卡。這個真心，是一切眾生「本具」，不是修行得來的。其二：諸佛在成佛之前，已經修完「三大阿僧祗劫」，功德圓滿；以「最後身菩薩」身份，住兜率天，待眾生因緣成熟，即出現世間，示現成佛。修完第一大阿僧祗劫時，已是明心見性具足的通達位菩薩；此後的二大阿僧祗劫，無數次以菩薩身份出現世間，無數次明心見性而觸證此心。並非僅此一次。若是「一悟成佛」（究竟佛），則一切真悟祖師皆已圓成佛道。則一切未成佛之大菩薩，就算等覺位，也未明心。則「菩薩五十二階位」說「七住位明心，十住位見性」即成妄說。因而，此一悟，並非僅有最後身菩薩示現成佛時才有；而是「七住位」以上菩薩，每一世都會有的事。因而，此一悟，就是觸證自己本具的真心；無論最後身菩薩示現成佛時，還是六住位滿心而進入七住位時；都是一樣，區別之處在於：因地時的悟，雖證真心，而其中污染性未盡；果地時的悟，則真心之中污染性已經是完全除盡。其三：開悟明心，是「一念相應」。是瞬間的事；只有「頓悟」，並無「漸悟」。釋迦牟尼佛成道時也是「睹明星而悟」，也是由六根而入，以眼識心觸證。《楞嚴經》中，二十五圓通，最勝法門：「觀世音菩薩耳根圓通」也是由六根而入，以耳識心觸證。禪宗諸祖，也是由六根六識而入。因而，開悟明心，必須藉助這些妄心，借假修真。如上，觸證真心，無有「首先悟到什麼」？漸次悟到什麼的區別。其次，現觀真心體性，必須是自己「開悟明心」才能知。不是凡夫思維能知，乃至不為二乘聖者所能思議。其四：小乘法中，無須觸證真心，是在世間法上實證「一切法空」而成就。因信受佛說：「有涅磐本際不生不滅」而取涅磐。否則，無餘涅盤滅盡一切妄心、一切「我」，若無「涅磐本際」（真心）不滅。則同於斷滅論。因而小乘法必須有大乘「真心不生不滅」的支持，有大乘菩薩實證真心非虛妄的支持；才是佛法而非「斷見外道」。若否定真心，則小乘法同於斷滅。如上，佛成道時所證：「不生不滅、能生萬法的真心」（如來智慧德相）；即是佛法「第一義諦」。即是佛、法、僧。即是一切有情最究竟的皈依處。為一切經典顯說、隱說。「一切眾生畢竟成佛」！南無常住十方佛南無甚深微妙法南無大乘勝義僧