[轉] 《佛法讓人生更美好》第二冊完整版（1）
——
什麼是攀緣？
用心持戒，隨緣了業
接受現實，感化有緣
離相
1、離相的意義
2、離相，就事生覺悟
3、處處可以離相
——
尊重信任平等恭敬
1、尊重信任見德行
2、多少恭敬心， 你就受多少益
3、平等恭敬，不失機會
德行的重要性
1、德行是消災免難的保證書
2、德行需要積累
——
布施波羅蜜
持戒波羅蜜
忍辱波羅蜜
懺悔波羅蜜
方便與究竟
何時需要遠離諸惡趣？
——
談身體的轉變
1、健康是幸福的基礎
2、健康從哪裡來
3、戰勝業障，讓細胞活躍
4、越難受越消業
以苦為師
如何為究竟吃苦？
——
菩提心的作用不可思議
心量是修行的關鍵
正定聚非常重要
如何是不分別？
未來心不可得
看得太雜，很難成就
佛菩薩的加持有隱有顯
放生的意義
順境中修行，該有的警覺
自信才有力量
妄想的一些現象
不容易察覺的分別
障道的法執
稍有清凈心，就可粗辨一切
怎樣精進？
道心一定要堅定
果斷方顯睿智
為何消不了災？
沒信仰的人心靈就空虛
什麼叫真實義？
功到自然成
恆順眾生是善巧
真正修行人，絕不說是非
看得開，保證放得下
修行過程中的正常反應
知幻即離，離幻即覺
保持正念，保護清凈心
自私自利，出離不了六道
第二部分：答疑篇
——
問：什麼是實相念佛？
問：什麼是持名念佛？
問：什麼是離相修善？
問：善女人的標準是什麼?
問：什麼是佛前獻花？
問：什麼是了義，什麼是不了義？
問：出家與出離六道一樣嗎？
問：怎樣戰勝人生的苦？
問：有人說經常跟法師溝通，就可以一句佛號念到底，也不轉念，這樣的能往生嗎？
問：那四句懺悔的真實義是什麼？
問：路上有老人摔倒，我想把他扶起來，又怕他把我訛上，對嗎？
問：什麼是一向專念與一心不亂？
問：穿黃色衣服、紅色衣服消福嗎？
問：遇到某些人，知道離相，也發願力心，為什麼還會害怕？
問：什麼叫因果相續相？
第三部分：心戒法師勉勵居士的法語
經文：大方廣佛華嚴經凈行品
普為出資及讀誦受持輾轉流通者迴向偈
迴向
聯繫方式
從根本修，重在落實，實相念佛
按；每個人有每個人的根性，每個人有每個人的緣分，不一定所有的修行人都適應某一法師的說法，不一定每個人都與某一法師有緣，上心下戒法師主要是告訴大家明理的學佛，開示了學佛的真實義，語言簡單明了，淺顯易懂，拋磚引玉，引導大家實現老實念佛，通過使用這種方法，我們的分別、著相、妄想越來越少，念佛逐漸安心老實。法師幫助修行人發起正信、正願、正行，幫助大家轉念離相念佛，教育大家行普賢行，結合生活實際，我們用起來很方便，順便介紹給一切有緣人。
「我們學佛，一定要依靠佛在本經給我們的指示，我們能夠明了他的意義、旨趣，將他應用在我們日常生活當中，這樣才真正叫修行，這樣才真正得到佛法的受用。這個"受用"，用現代的話來說，就是生活的享受。如果與我們實際生活享受脫節了、不相干了，那麼這種經典我們念了，就沒有意思了，這是我們一定要明了的。」「佛法在哪裡呢？佛法就在我們日常生活當中。無上菩提，無上正等正覺在哪裡呢？就在生活之中。」摘自《金剛般若的啟示》，上凈下空老法師主講。
「大乘經皆以實相為正體。」（藕益大師《佛說阿彌陀經要解》）。當我們懂得一切法不生不滅，宇宙萬事萬物皆是因緣果報的相續相這一真實義的時候，就是懂得宇宙人生真相，就會對人生的一切不起執著，不生分別，更不會攀緣起妄想，業上造業；而是見果知因，遇事生願力，遇人生慈悲，不見世間過，不論人是非，外境皆無錯，常省自己心。常懺自心，自無順逆之別，自會隨緣了業，隨緣布施，隨緣度日，所在之處自會令一切眾生生歡喜心，定會慢慢契入老實念佛的感受，逐漸實現實相念佛的結果，過上一些佛菩薩的生活，此謂享受一些生活的美好，享受一些生命的真諦。
若要實現實相念佛，必須從根本上修。
何為根本？心地也。從念念處用功。
修行，決不僅僅是從事相上用功，而是把生活中的一切事情都當作用功的好時候。如從念念處用功，還需要深刻明理。茫茫經藏大海，如何下手深解如來深義？從何處下手，明了如來慈悲？若能身邊無有明師指點，若是生活拮据疲於奔波無力深入經藏，若是學佛多年而受益甚少，若是無有文化無能讀經；這若干種情況，怎麼辦？您都不要著急，在此向您介紹上心下戒法師依教奉行的方法，以及行證的體會，對佛弟子修學都可以參考。
修學綱領就是凈宗的信願持名。具體說明就是，1、把覺悟用在生活中，不再過那種迷迷糊糊的生活，發覺悟心，發菩提心，發出離六道的心，在為人處事中不管遇到什麼人、什麼事都是念念為眾生著想，利益眾生，處處讓菩提心起作用，這叫真心做主，以此拓寬心量。2、不用自己的想法為人處事，而是提起正知正見，深信因果，隨緣而不攀緣，更不心外求法。3、在生活中落實普賢行，甘心為眾生服務，不求回報，把著相修行轉為離相修行，把對善的執著轉成修凈因，借境練心，遇人遇事皆生慈悲心、感恩心，以慈眼視眾生，憶佛念佛。
所依之理是三福、三學、六和、六度、普賢十願，法師語言簡單明了，通俗易懂，有沒有文化、文化高低皆可接受。把這些修行的理論應用在無量的事相上，幫助我們理事圓融，一切為人處事皆難不倒我們，看一切人事物樣樣清楚明白，把握當下，把一切凡心轉成佛心，把迷惑轉成覺悟，活得有滋有味有價值，全方位改變我們自己，提升心靈境界。
最後要提到真正落實。真正落實才是接近實相念佛的要徑。佛在諸經裡面都提到「受持讀誦」之教誨，受持就是行經，就是落實，受持與讀誦同等重要，讀而不受白讀也，任何法門也沒有高下，而契機契理最重要，明理以後都需要在實際中發心落實，要深解其理，必反覆落實，因為我們不是生活在真空中，而是生活在為人處事中，生活在社會這個大熔爐里，會遇到方方面面各種各樣千奇百怪的人與事，你都能處理得善巧、契機契理、理事圓融嗎？遇人遇事能不動凡心嗎？能即使轉念頭嗎？能行住坐卧不離「這個」嗎？能達到看「人人是好人、事事是好事」嗎？上凈下空老和尚曾經教誨過我們，把一切人、一切事、一切物都看成是阿彌陀佛，這是多麼高的境界呀，誰能看一切惡行不起分別不起嗔恨？難也，達到不分別就是菩薩。此方法的落實，實是接近「無濁亂、清凈行、大功德」（《大方廣佛華嚴經》）之品行，實是接近「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」（《金剛般若波羅蜜經》）之行持，有希望得「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」之勝果，非是走過來之人，不能知曉路的走法，沒有吃過果子之人，不知此果之妙味也！
落實，要對任何人和事用強烈的正念，就是上慧下律法師所云：把握好每一個動點。要於平日里常轉此法，心轉行轉，絕不可虛皮潦草、虛情假意、耍嘴皮子功夫，修行之事來不得半點虛假，也騙不過無形眾生，更偏不過佛菩薩，此殊妙之事如人飲水冷暖自知。
落實，出離心要像金剛石一樣堅固。誠然看破世間事，看破人生無常，看破植物的生住異滅，看破山河大地的成住壞空。以目前之無常警醒我們多生多劫以來迷惑的心靈，相信佛菩薩的教誨是真實不虛的不誑騙眾生的法語。
落實，最忌諱修幾年以後，看別人清清楚楚，看自己糊糊塗塗，說別人嘴巴叭叭地，自己做起事來「尿炕嘩嘩」地。修行是一個過程，絕非一朝一夕的事，釋迦摩尼佛老人家出家求道苦修多年，上凈下空老法師跟隨李炳南老先生多年，過去寺院里的小和尚都是跟隨師父好多年，吃苦磨練，這些都是聖人給我們做的榜樣，做的示範，所以我們一定要老老實實修行，只管耕耘不求收穫。
如果您想出離六道輪迴當生成就，最好依理做事，嚴格要求自己，唯如此，方可萬人修萬人去。今上心下戒法師以事實論證之。
如若常常把自己關在小屋裡、佛堂里，每日誦誦經念念佛，數數捻珠以為能消業，以為這樣念佛就能往生，遇人遇事時生煩惱，不懂什麼叫菩提心，不懂深信因果，想成就，難也，這只是皮毛上的學佛。
如若以為到處做善事，廣修供養，舍一得萬報，到處參加法會，打佛七、助念送往生，而嚴重不明佛理，此為學到佛法的骨。
如若有病或者遇到事情就著急、就難受，找人觀觀看看，做做超拔，希求快點兒消災免難，希求快點好病，嘴上說自己是學佛的，這種人根本不是學佛人。
只有在為人處事中念念為眾生，深信因果，心不外求，遇人遇事生廣大願力心，隨緣而不攀緣，肯吃虧肯吃苦，轉念離相，借境練心，遇逆境、遇緣生慈悲心、生感恩心，才談得上學到了佛法的精髓！才談得上「結廬在人境，而無車馬喧；問君何能爾，心遠地自偏」的意境。
在此謝謝有緣人跟著我的筆鋒走到這裡，您稍加休息，我要續談該怎樣用功的問題！
很多人做事都是極其虔誠的，比如有的人花了好多錢、費了很多勁學做買賣，做了幾十年也沒賺到錢甚至還賠錢；有的人跟隨廚師學習十幾年功夫還不會炒幾個象樣的菜；有的人學佛十幾年，甚至二三十年都沒有嘗到修行的法味；實為可憐。
為什麼呢？關鍵是沒有明了所做之事的真實義，沒有學到精髓。學佛亦復如是「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」
真實義是無形無相的，不在文字表面，不在言說表面，不是想像的感覺，不再一切的磕頭燒香供水果誦經念佛以及各種發揮的表面上。祖師們都告誡過我們，佛法重實質不種形式。
如果您讓深信因果在為人處事中起作用，就已經是深入經藏；如果您讓正知正見在為人處事中起作用，就已經是受持經藏；如果您讓廣大願力心在為人處事中以及生活中起作用，您就在轉經；如果您在逆境面前對人、對事生起感恩心，您就是佛；如果您對平時看起來不順眼不喜歡的人而能平等相待，由不順利到看著順眼，生出慈悲心，那您就是菩薩。生活工作學習的一切時、一切處就是一本廣大的無形的經書，是一本無字的經書，您有文化我們恭喜，您沒有文化也沒有關係，只要您肯聽話，不夾雜不懷疑，真正落實堅持不懈，一定會正受用。
我告訴您，千萬不要追求佛號成片，那確實是一種功夫，那是事相上的成片，可是這種成片能保持得住嗎？誰能保證我們一切順利，不會遇到逆境？誰能保證自己以前的業障不會現前？那要是深信因果的功夫不夠，業力來了你怎麼辦？要是壓制不住，生氣、著急、壓抑、恐慌怎麼辦？如果您真的在念佛上功夫成片了，我決定是恭喜您，這裡再供養給您一個幫助念佛成片、長期穩定的妙法。明理與念佛一樣重要，深信因果成片、願力心成片、念佛決定成片，鼓掌吧！真的會用，遇事把煩惱轉成菩提，把散亂轉成願力，把著相轉成離相，把分別轉成平等，把邪見轉成佛知見，才是真正的修定力，才能生中上品。
我們的心好比是一塊大地，由於不覺悟而乾旱、荒蕪、貧瘠乃至鹽鹼化，往生極樂世界好比是佛果，要想結出這個聖果，就必須在心靈的土地上，精心養育、培護阿彌陀佛這個種子，直至結出聖果。怎麼經營管理呢？以慈悲之水澆灌，以廣大願力心給其陽光照耀，以諸多功德給其施肥營養，用正知正見的鋤清除雜草，賦予自信令其挺拔，生感恩心令其茁壯成長，苗生蟲了，有冤親債主要帳，與他們對話，要用德行真誠感化他們，生斑點了就是有病業出現，要吃苦了業，代眾生承受，若是報怨、生氣、著急就等於病上增病、業上加業，還傷害冤親債主，不值得啊。
上心下戒法師的說法記錄
第一部分：說法篇
——
真正的三皈依
人們由於不明理地學佛，打不好基礎，自己都不敢肯定，這樣修學佛法對嗎？這樣念，以後能不能消災？能不能往生？天天自己胡思亂想。把什麼是三皈依弄明白了，在修行中起作用，弄不明白就起不了作用，弄明白就是明理，所以明理是基礎。
經典告訴我們，先皈依三寶，皈依佛法僧三寶，外在的皈依是：皈依佛不墮地獄，皈依法不墮惡鬼，皈依僧不墮旁生，這叫外皈依。外皈依完了，自性還得皈依：自皈依佛覺而不迷，自皈依法正而不邪，自皈依僧凈而不染。
自皈依佛覺而不迷，皈依佛以後，開始學習覺悟，再也不迷惑啦，告別迷惑，由於迷惑心中一團黑暗，通過皈依佛，覺而不迷，告別黑暗，從黑暗中走向光明，這叫皈依佛。
皈依佛是皈依覺悟，從皈依後按照佛陀的教誨開始生活，不再過糊塗的生活，想出離六道，開始發菩提心，心量逐漸的拓寬，這就是覺悟，用覺悟心生活是皈依佛。
現在的人學習覺悟很模糊，需要長期聽上凈下空老法師的開示，聽師父的開示。這就看你遇到什麼樣的緣分，遇到好的緣分覺悟得就快，遇到迷惑顛倒的緣分，你可能學十年、二十年的佛，你連覺悟都不懂。
覺悟的人肯定跟眾生不搞對立，覺悟的人肯定是恭敬眾生，覺悟的人肯定生感恩心，生活在感恩世界，看一切人對他都有恩，他不會天天自私自利考慮個人的感受，他不會是天天把自己的利益放在第一位：「我這心咋這麼煩？我怎麼辦？」這都屬於迷惑，他沒有皈依佛，由於他自己的難受，他就聯想到眾生，他就願意代眾生受苦，這才談得上皈依佛、皈依覺。皈依佛、皈依覺就是凡心轉佛心，逐漸轉成佛心，佛心就是覺悟的心。
皈依覺悟是我們佛弟子真正修行的主要課題，皈依以後我們本身用個人的看法看問題這就迷了，沒學覺悟。
覺悟既然這麼重要，就應該知道，連覺悟都不知道，皈依是假的，你沒真皈依。
學佛是為了消災免難、離苦得樂、露出智慧、出離六道。苦從哪裡來？樂從哪裡來？上凈下空老法師告訴我們：苦從迷惑中來，樂從覺悟中來，世尊已經告訴我們覺悟人生的種種方法、道理。
皈依佛了，佛沒告訴我們的，我們不要聽、不要信，明理了越學越簡單、越明白，明白人肯定是心量越來越大，由於覺悟的內容在生活中起到的作用很少，所以說聽課的時候覺得挺好，一從這個道場走出去，又開始就事論事，就事論事的根本在哪裡？就在「我見」上，「我見」沒除，沒轉過來，就在相上，著相。
著相的修行那就叫迷惑，在莊嚴的寺院搭上袈裟、搭上海青是表法的，你的內心必須覺悟！如果以迷惑的心誦這個經、以分別心去念這個佛，誰也離不了苦、得不了樂，因為我們學佛學的是覺悟，覺悟在心中，沒在外面。如果覺悟不起來，光在外面磕頭、上香、跑寺院、放焰口，那個只能增加迷惑顛倒的思想，更加讓腦瓜子里忽忽悠悠的迷糊。
離相就是覺悟，世尊怎麼成佛的？「離一切相，修一切善。」咱們現在有的學十來年連離相都不懂，照樣心量拓寬不了，照樣煩惱重重。
我們在道場、在佛堂、在寺院磕的頭、上的香、跪著誦經、共同念佛，這都是一種形式，這都是「事」，因為「事」上不存在覺悟與迷惑，關鍵是我們修的這顆心，心裡明白了、覺悟了，你不在寺院，你在荒山野地，你也是個學佛人，你也照樣離苦得樂。為什麼？我們走到哪裡都不會丟失這顆覺悟的心。寺院是表相，袈裟是表相，海青是表相，佛像是表相，相上容易無常，你離開寺院呢？沒有佛像的時候呢？你是啥想法？真正的覺悟在心中，心中對一切眾生生出恭敬心、感恩心你就已經佛在心中，你隨緣為一切眾生做事，你這個凡心就已經轉成佛心，所以說佛在心中。
皈依法正而不邪，知見一定要正，以佛陀告訴我們的八正道去為人處事，以深信因果的眼光看待一切，處處遵照佛陀的教誨去做，是皈依正。
你不要以為生活中沒有佛法，佛法就在日常生活中，行住坐卧不離「這個」。正而不邪體現在日常生活中，舉一個例子就明白了，正在那裡拜佛，突然後背發沉、腦瓜皮發緊，你是啥想法？「哎呀，是不是黃仙爺來了？是不是狐仙爺來了？」你是這樣的想法，你就皈依邪了，沒皈依正。你沒做到「依法不依人」，你是依止你個人錯誤的想法在修行。你如果想：這是佛菩薩在加持我，感謝佛菩薩加持，你是正而不邪。
再比如，晚上走路的時候覺得後邊有個人跟著，有害怕的感覺，你沒皈依法、沒皈依正，你皈依邪啦，因為啥？怕的思想是啥？害怕就有鬼，是你多生多劫做過虧心事、做過見不得人的事，所以說你害怕。有啥害怕的？既然因果相續相我們都明白，你還有啥害怕的？證明你深信因果還不夠。
皈依正就是皈依法，世尊在哪部經典裡面也沒告訴我們到哪那可以撒撒凈，可以給你觀觀看看，查查因果，破綻破綻，可以給你念念咒，讓你消災免難，可以念念咒讓你買賣興隆，這都屬於心外求法，得不到真實利益。還有這樣的人，他以為他有神通可以給你做，都屬於迷惑眾生，把你帶偏啦，你想了脫生死，門兒都沒有，比登天還難。疊金條疊元寶的那更不用說啦，看看你家不順，是窗戶下有口大缸，要挪開就順利啦，回去就開始挪缸，這樣的都不叫皈依法，都不叫「正而不邪」，這都叫打著佛家的旗號辦著仙家的事，不是佛弟子所做的，真正的佛陀弟子不會做那些事情。
有病的時候，你是什麼想法？「哎呀，別大發了，我得趕緊上醫院輸輸液、吃點兒葯吧！」你沒皈依法，沒皈依正，一難受，想起更多的眾生，像你這樣有病的眾生多得是，他們多苦啊，通過你身上的病增加願力，想到那些更苦難的眾生，願他們都能早日消除業障，早日恢復健康，願他們都能皈依三寶，信願念佛同生極樂，你這叫皈依法，皈依正，正而不邪，通過自身的病增長願力，這叫離相，離一切相，修一切善，離我相，個人的知見沒啦。會修，天天在增長功德，天天在消業，不會修的天天在造業。
自皈依法，正而不邪，佛弟子以八正道為準則，依四依法，你如果八正道、四依法不知道，學佛就容易偏離方向，你就沒有鑒別能力，你就不知道別人講的如法不如法，你不太清楚。如果總則、根本你知道，你就有鑒別能力，你就不會迷失方向，時時刻刻不管我們遇到什麼事，都生起正確的想法，有正確的想法，心裡才能清凈。如果想法錯了，你肯定很亂，肯定很累，肯定很煩，肯定很無聊，放開眼觀察不學佛的人，錯誤的思想太多太多，百分之百的錯誤，連一個正確的想法都沒有。「我要幫助我哥哥，幫助我媽」，幫助可以，隨著這個緣分做事，但不能執著，幫不上覺得難受，就是執著，那不叫慈悲，小範圍的感情，那叫私情，如果你不明理的幫助他，增長了他的貪心，照樣下三惡途，真正的正念、正確的想法是很深刻的，不是咱們所認為的，你個人認為的正那不叫正，你個人認為的那叫我見，你所說的一切想法都偏離了佛法，只有佛說的方為正，沒有我見，沒有身見，沒有他見，這是永恆的真理，這叫真實義，叫正！
如果講不出真實義來，都不叫正！假如說正，那也是不圓滿的正，半拉正，半拉邪，正中夾雜著邪，善中夾雜著惡，混亂的，夾雜的。皈依正，盡量按照佛陀的八正道去生活，這樣我們的生活就有總的規範，也就是我們的思想正序化，正規的，它不會散。不按照八正道修行的呢？他都沒有秩序，見啥想啥，就事論事，就是生情，就事分別，整個的思想一塌糊塗，就像一匹沒有韁繩的野馬，賓士得無邊無際，你想收都收不回來，你說得不算。如果你按八正道修行，自然而然地不會跑得很遠，自然而然你就能給它轉過來。說，佛法是心法，只有心中覺悟了，你才進入佛門，才談得上是真正的佛弟子。
人們皈依法正而不邪運用得不好，一遇到事，幹啥？錯誤的想法現前啦，說曬著怕休克，這啥念頭？就不知道吃苦了業佛菩薩加持沒事，這念頭多正。動不動就留點兒錢到老有病用：「有病時候誰管啊，不攢點兒？」這樣的念頭都屬於沒皈依法。皈依法正而不邪沒有這樣的念頭。通過一點點小事，一些錯誤的想法就都流露出來，實際有什麼可攀緣的？事相上沒有對錯、沒有善惡，只要你不執著，心中不停留，別總是背著它，別總是留印象，隨緣而心不變，你就已經真正地隨緣了舊業，然後增長願力，就成功了。如果這個事，你總是放在心頭上，總是想，你永遠背著包袱。咱們講那個故事，師兄師弟下山買糧的那個故事，人家師兄把女人背過河輕鬆自己的念佛啦，放下啦，在修行中呢，他師弟就不行，總是背著，一直背了一天一宿，究竟誰犯戒？心裡老想的那個犯戒，擾亂了清凈心。事相上看不出來誰犯戒，咱們往往都是從事相上去評論，一看這個事怎樣，從事相上沒法評論。
看心不看相，心正才算正。再舉一個例子。
我碰到一個人，他母親癱癱巴巴地，每個月給母親300元錢，一看他開的工資不多，一個月開一千多塊錢，孩子還上大學，「你真孝順，一個月給你母親300元呢，你是怎麼想的？」他說：「她拖拖拉拉地活受罪，不如老早的噶唄兒一下子，省下我的300塊錢，好供孩子上學。」表面一瞅非常孝順，他的想法可不孝順，那發心不正，恨他媽老早噶唄兒死了。如果起心動念，一想老人家多麼地苦啊！一把屎一把尿把我們拉扯大，多麼不容易！有時間抽空安慰老人家，盡到孝心，如果一個月給100塊錢，這也叫真孝。現在人們都是從相上看，不從心上看，所以說就偏啦。我們學佛為啥進步慢？就是皈依三寶時就不明白，皈依到外邊去啦。
皈依佛，佛在哪？在廟裡呢。天天往廟裡跑，沖著泥佛像梆梆磕頭，要不就是上佛像前天天往這裡一跪讀經，這叫覺，皈依佛；皈依法，皈依到哪裡去啦？把這經書天天擱腦瓜子上頂完了念，念完以後放在紅布上這叫皈依法，皈依到白紙黑字上去啦，嘎巴嘎巴地念得可流利啦；既然皈依佛、皈依法都皈依到外邊去啦，那皈依僧就更不用提，皈依僧呢？往往就是：一看一個沒頭髮的穿著袈裟的這就叫僧，天天跟在後邊跑，呼呼啦啦地，人家在那疊元寶他也跟著疊元寶，這就叫皈依僧去啦。佛法僧你皈依到外邊去啦，沒有皈依內在的覺正凈！所以說都皈依偏啦，純是瞎湊熱鬧，盲修瞎念。
正確看待皈依證
皈依非常的重要，並不在於你有三皈依這個「證」啊，發一個「本」，你皈依了相片一貼，給你印上個戳子，那佛陀不一定承認，你真正覺悟，真正把握正知正見，真正時刻保護好你這個清凈心，佛陀才能承認，十方三世一切佛都護持你，因為你是真正的佛弟子。
有的人聽師父講法，看師父不給辦個皈依證，覺得心裡不安，想法把皈依證裝進兜里，到時候看看，就心安了，就是佛弟子了，這種想法本身就是一種錯誤，實話告訴你，阿彌陀佛接你，絕不看你有沒有皈依證，把皈依證掏出來，沒有皈依證就不接你，這個沒有，經典上沒有！什麼受五戒的證，受菩薩戒的證，拿出來看看，經典上沒有，但是人們偏偏去執著經典上沒有的東西，學偏啦。由於你錯誤的想法，一直偏離著佛陀的經典，所以說你不受益，那個證就是一張紙，只是給那些迷惑的人看看而已，冤親債主都不喜得看，你拿證誰承認？受菩薩戒的行菩薩道了嗎？人們追求這種「相上」的東西非常嚴重，咱們一看真是學偏了！
世尊當年給哪個弟子發過證啊？你看有嗎？既然沒有，我們為什麼總是追求這些個東西？誰承認你？我們好好想想，學佛是不是讓佛菩薩承認我們？不是讓世間這些迷惑的人承認你吧？身邊的人都說你是活佛，你貪嗔痴不去，你也走不了！你得讓無形的護法承認你，他們不承認你，你拿著皈依證你就以為學佛啦？甚至更迷信的，說這口氣一斷必須得把受菩薩戒的這個證、這個戒牒裝兜里，等到別的地方還管事呢，你說學成啥啦？這些都屬於心外求法，迷信。皈依證是規範自己的思想、行為、語言的，是提醒自己為眾生好好服務的，是提醒自己覺悟的，皈依證是表法的。
什麼是信願行？
1、正信學佛
凈土法門的宗旨是「信願念佛」，我們的信願一定要建立在正信的基礎上，正信佛法，絕不能迷迷噔噔去信，從迷信中走出來，從崇拜的信中走出來，從邪知邪見的信、有求的信中走出來，走上正信佛法的路，就是以這顆正知正見的心去念這聲阿彌陀佛，去誦經，去拜佛，這樣事理圓融，句句佛號真正起到真實意義，你的災難自然而然就消滅了，這叫正信。
正信，首先得相信自己，堅定的自信，信自己的佛性能成佛，今生能夠成就，相信自己有能力造業而不順利、有能力造業而得病，就有能力消除不順利、消除疾病，目前的一切不順利一切疾病都是暫時的，信阿彌陀佛能來幫助我們，接引我們，有正信才有了力量。
正信，就要依止釋迦摩尼佛的教誨，經典上沒說的我們一概不聽、一概不信、一概不做。
正信，就應該深信：如是因如是果，種啥因得啥果。正信是信因果，信因果相續相。
正信，對於一個求生凈土的人，就應該依止了義，依止不了義僅僅與佛結緣、種善根而已。一句佛號、《一部無量壽》念到底是不了義；沒有菩提心往生不了。六波羅蜜再精進，離不了相，也出不了六道。覺悟就是念佛，是了義。
達到正信，才算進入學佛的大門，根才能扎住。
a、迷信的學佛
什麼是迷信的學佛？就是雖然嘴裡喊阿彌陀佛、阿彌陀佛，讀的是《佛說阿彌陀經》，接著出去還依舊心外求法，還要還還因果債，還要破綻破綻，還要借借壽，還以為阿彌陀佛能保佑，保佑平安，這就叫迷信的學佛，但他掛的名字也是學佛的人，而且有的受了菩薩戒。
多數學佛的人，都是在佛像前上根香，誦幾部經，磕多少頭，接著就念佛了，這叫事相上的學，念完了怎樣？該怎樣還怎樣，這樣的學就叫迷信。
迷信的學佛，容易生出一種報怨，由於好好的努力、認真的去學，學了一年兩年，病沒好轉開始報怨了：「這麼念佛，天天給他上水果，這病也不見輕，這佛也不加持我，這佛是假的，沒有佛。」說佛騙他，他不明理，方法不對，說佛菩薩不慈悲。
b、有求的學佛
有求的學佛，常常表現為：磕頭好，磕頭消災，上寺院好，上寺院做義工，有功德呀！那可有德行！就天天往寺院跑，做義工，他都不知道給誰做，凈給自己做。做義工是好事，但必須清清楚楚、明明白白，不為自己求功德。如果內在的一點願力沒有，不知道為眾生而做，內在一點不知道離相，處處為了自己而忙碌得焦頭爛額，多可憐！這就叫有求的信。
外在的「一句佛號念到底，啥都不能夾雜」，歸根結底怎樣？見到人就「這個人咋這樣？腦瓜子缺根弦，那個人咋那樣？腦瓜子進水啦」，然後還「一句佛號必須得念到底」，他自己根本就念不到底，勸別人念到底。一遇到事就不信因果，一遇到事，滿腦瓜子是非。而且外在的還得裝樣子，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句佛號念到底，掛的是學佛的名，實際搞的是六道輪迴，消不了災，為什麼？因為這個心是有求的心，還是輪迴心。念佛，是以輪迴心念的，該去哪道還去哪道。真正學佛的絕不在這種形式上裝腔作勢，讓我們這個心遇到什麼事都不波動為真學佛。
有求的信還有這樣的：「布施有好處啊，舍一得萬報，最後能消災免難。」布施啊，建廟多掏錢，這叫有求的信。
有求心不去掉，這聲佛號就是以有求心念出來的：「我得多念，自己消災，對我們家人有好處。」佛加持不上這樣的人，與佛心相應不了。
c、崇拜的學佛
崇拜的信，膜拜的信：「哎呀，這佛可真偉大啊！」見著佛像就供水果，供鮮花，這叫崇拜的信。崇拜的信也是心外求法。
崇拜的學佛，天天沖著佛像膜拜，做事時跟沒學佛一樣一樣的，包容心沒增長，慈悲心沒起來，感恩心也沒有，願力也不知道，崇拜的學也就跟佛結結緣，其果報該上哪道還上哪道。
d、邪知邪見的學佛
還有邪知邪見的信，以為學了佛念佛修出神通，自由自在，這是邪知邪見啊。神叨叨地給人家觀觀看看、破綻破綻，這叫啥？魔子魔孫。邪知邪見就容易進入到魔子魔孫的行列。
e、淺信的學佛
有些是淺信，學佛有好處，有病祛病，沒病保平安。在家初一十五燒香磕頭，到寺院燒香磕頭，扔下點兒功德錢，以為就能保平安，剩下啥也不管了。
2、正願學佛
啥叫正願？時刻讓菩提心起作用就叫正願。為眾生方為正願，因為大德早就告訴我們了，如來勝法只有一個，念念不舍眾生，這就叫正願。
只有走進正信佛法才談得上正願，你這個願才正確。正確的方法要不懂，你所發出的一切願都不叫正願。說：「我念佛，好好念阿彌陀佛，我得往生極樂世界，乘願再來，我回娑婆度眾生。」你覺得你這個願挺對嗎？我們想一想可能嗎？自私自利的心量不改，這種小心量，要菩提心沒有菩提心，要願力沒有願力，要離相不會，你拿啥往生極樂世界呀？往生極樂世界得有條件，你是善女人嗎？一身的毛毛刺兒就想往生極樂世界回來渡眾生，不叫妄想是啥呀？你這個願正，但是沒有基礎。深信因果、深發菩提心，這才叫正願，菩提心就是幫助一切眾生認清覺悟，認清正知正見，幫助一切迷惑的眾生從迷信中走出來，你這叫菩提心，你以這樣的心再念這聲佛號，才談得上往生極樂世界。
3、正行學佛
正行，一般人更不懂了，怎樣將普賢行、無字經書落實在生活中，讓十大願王起作用，三福六度怎樣在生活中紮根是正行。對眾生恭敬、感恩，你三福六度的根紮下了，不用解釋什麼是名詞，什麼是三福，不用，不用背那個名詞，名詞解釋得再好，你對眾生生不起恭敬心來，那等於零。皈依三寶時你就皈依偏了，皈依到皮毛上去了，天天從皮毛上下功夫，學到佛法的皮，連骨都沒學到，別說髓啦，更摸不到影子。
有正信正願，才有正行。在心地上下功夫就是正行，你不在心地上下功夫，你這個心永遠清凈不了，拓寬不了，你以釘大點兒個小心眼兒念佛，你這個心波傳不過去是真的，你咋傳？因為你心量小，就好像收音機似的，頻率太少，你收不到更多的波段。我們心要是大，多少波段都收到了，都能溝通，只有我們的心逐漸的轉、逐漸的明理，你這個心跟佛心有點相像了，慈眼視眾生合格了，你是佛心；對待一切眾生生感恩心，佛心合格了，做什麼事情都為眾生想，願力合格了，你屬於佛心合格，再念佛號才談得上接近究竟圓滿，才真正的萬人修萬人去。
可是我們在心地上下功夫始終就別著個勁，總以為這太彆扭，不如念一句佛號省事，這樣不夾雜，你放開眼回頭好好看一看，那些不夾雜一句佛號念到底的，有幾個往生啦？誰自在往生啦？誰預知時至啦？你得看效果。別說是往生到極樂世界，誰過上佛菩薩的生活啦？我們好好看一看，你看有的道場一天24小時佛號不斷，你們不是不知道，很多居士念十來年的佛，也不是時間短，為啥預知時至的一個都沒有？為什麼？還不反思？還在這一句佛號念到底呢？佛號必須得念，但是凡心必須得轉，凡心轉佛心再念佛，自私自利轉成菩提心再念佛，有求的心轉成正知正見的心再念佛，著相的心轉成離相的心再念佛，你這樣修才事理圓融，你不轉就想往生，難，你的心是迷惑顛倒的心，有求的心，自己錯了都不知道，拿啥往生？
所以說信願行必須是正信、正願、正行，特別是正行，有好多居士連普賢行、將十大願王在生活中起到作用都不懂，你這個心怎能讓佛心起作用？以為「禮敬諸佛」就是在佛堂上上香、供水果、磕頭，反過來，從佛堂一出來就瞧不起眾生：「這個人說話不好聽，那個人說話是廢話。」你想一想，就這樣的心量談什麼「禮敬諸佛」？你轉個念，生恭敬心對待眾生這叫「禮敬諸佛」，這多麼地好。「稱讚如來」更不懂了，自己都不相信自己：」就這麼念許往生了？咱們一身業障這可不行啊！「如來是自性，正信佛法首先得要相信自己，因為釋迦摩尼佛告訴我們啦：」人人都可以成佛。「這叫」稱讚如來「。學了十幾年佛」稱讚如來「都不懂，連點兒自信力量都起不來，還談什麼」乘願再來「？往生到西方極樂世界回娑婆渡眾生，你連自信力量都起不來，連」稱讚如來「都不懂，拿啥往生？只有自性流露，流露出智慧再念佛，才往生極樂世界。極樂世界在心中，清凈心裡化現出來的極樂世界，阿彌陀佛48願化現出來的極樂世界，我們的願力心起來了，跟阿彌陀佛的願力是一不是二，你往那裡一坐念佛，自然而然極樂世界就在心中現前了。
所以這個普賢行非常的關鍵，一轉念：「師父講過，願眾生都走在正法的大道上。」這叫啥呀？常轉法輪。經常有願力的想法是誰呀？只有佛菩薩，別人沒有願力的想法。一轉念就是「常隨佛學」，你錯誤的想法馬上轉過來，到正知正見上面，是不是「常隨佛學」？轉念就是「恆順眾生」，剛要不認賬：「我沒惹著他，他怎麼瞧不起我呢？侮辱我呢？」馬上一轉：「奧，前生的因今生的果這是給我消業，成就我定力來了，趕緊轉。」心老實了，這是不是「恆順眾生」？如果你不轉念，把錯誤的想法轉到深信因果上，你這個心能老實嗎？所以說一轉念，十大願王就在心中，整個普賢行都在一念間，這叫微妙法，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」你們在那讀經磕頭那不一定叫微妙法，沒有正念那都叫有為法，這個《華嚴經》里的境界是真正的微妙法，無字經書就是微妙法，就這樣一轉，十方三世一切佛的真實義就都在心中！無字經書才談得上微妙法，幾人懂啊？天天往那一坐讀大乘，以為就是開智慧呢，那智慧是讀大乘讀出來的嗎？你得有行，讀必須得讀，讀完了得有行，讀完了不行上哪露智慧去？經不住考驗，所以說正信正願正行是一體的。
這樣做以後合格了，我們這顆心就跟十方三世諸佛同心同願同行，你真正過上了佛菩薩的生活。也就是說這口氣沒斷，你就可以續佛慧命，就可以替釋迦摩尼佛直接承擔如來家業，以後的事你就不用想了，現在你就跟佛菩薩同心同願同行，就這樣的人往生不了西方極樂世界？在他的心裡已經啥境界都沒有了，只有一顆為眾生無私奉獻、幫助眾生離苦得樂的心，這樣的修行才叫如理如法。
什麼是真修行？
真修行才能得到真實的利益，才能消災免難，才能離苦得樂，才能真正往生西方極樂世界。我們如果把真學佛的內容、方法都明確啦，你就能鑒別出哪些是假的。
真修行在哪裡啊？在日常生活中，也就是遇到逆境的時候你能不能生感恩心？這是真實的修行，能不能認賬認命？
真正的修行絕不是在表面上那一切能證明的，如果能證明，說是外在磕十萬大頭證明是真修行，那就不存在「是心是佛」啦，那我們都去一步一拜、一個字一磕，誰磕得多，誰就能消業，就能成佛，那咱們還談這個覺悟幹啥？還談這個離相干啥？還談菩提心幹啥？咱們就一個跟一個比吧！你磕100個，我磕200個，要論精力、論體力你們不如我，我磕1000個你磕不了，我一晚上走100多里路沒事，你們走不了，那咱們就比唄！因為經典上沒有，哪有說誰念佛號念得多就叫精進？「五經一論」上沒有！誰磕頭磕得多、看經典看得多誰就叫真修行，誰就能出離六道，誰就露智慧，那沒有啊！
要露智慧，你得改掉錯誤的知見、錯誤的思想，你才露智慧呀！你通過離相才能露智慧，離不了相你的智慧怎麼往外流露？流露不出來呀。為啥流露不出來？就是沒走進正信方法，學錯啦，你第一步就走錯啦。因為你這個緣分，不是碰到邪知邪見的師父，就是碰到迷惑顛倒的師父，就是碰到好做做怪的師父，凈給你觀觀看看，處處引導你幹啥呀？--有求。所以說你的智慧永遠也流露不出來。
什麼是真學佛？就是真正的去覺悟，不知道覺悟，你的「我見」去不掉，入不了佛知見，你沒有願力，你離不了相，外在的相上咋用功都叫假學佛，再努力打佛七，再努力念這聲佛號，你也是假學佛。真學佛就是真正地佛菩薩教誨在為人處事當中去落實上，真正地把握正知正見不丟，丟什麼都可以，丟點兒錢，丟點兒物都沒關係，正知正見絕不能丟，念念為眾生的願力、出離六道的決心絕不能丟，這為真正學佛。真學佛的弟子肯定是真吃苦，真干，真肯吃虧，真正地深信因果，絕不是口頭的，口頭的信因果到事情上就忘，這屬於一瓶子不滿半瓶子咣盪，說明白還不明白，說不明白還明白，腳踩兩隻船的人。
真學佛就是老老實實的聽佛菩薩的教誨，絲毫不夾雜，做什麼事都想：佛是怎麼說的？師父是怎麼說的？沒有自己的知見。告訴你一分恭敬一分受益，我們就肯聽話，為人處事的時候盡量讓我們生起恭敬心，有恭敬心不吃虧！恭敬心的因是什麼果？吉祥如意的果，你不天天想消災免難嗎？就得真正的積消災免難的因。
真正的學佛，必須依止經典。把五經一論好好看看說有沒有不讀《地藏菩薩本願經》往生不了的說法，看看有沒有，沒有，他們屬於分別心看的經，經經相通，法法平等，佛佛相同，你這樣學才行，才沒有障礙。一句阿彌陀佛聖號，是大醫王，但是，念這聲佛號你沒有願力，你小醫王也不是，為什麼？那是喊破喉嚨也枉然。
真正學佛的人不看世間過，都是因果相續相，哪有對錯？如果一個學佛的弟子，你還看外面的對錯，就證明你不想出離六道，問問自己，學佛為了啥？你如果認為人間很苦，就想出離六道，那就趕緊真學佛，不能把學佛當樣子，當任務，這樣出不了六道。
真學佛必須得先明理，什麼是覺、正、凈，必須得弄清楚，先學戒律，什麼叫真正的戒律，外面持戒再好，內在的心總是波動，連轉成人都轉不了，還往生極樂世界？想轉成人，你得五戒十善合格，不合格轉人轉不成。衡量能否往生極樂世界的標準是什麼，必須清楚也就是誰能通過學佛，心中障礙越來越少，能體會到佛法是人生最高的享受，能過上一些佛菩薩的生活，那往生極樂世界你就有門兒，有希望，你再願力相續，保證往生極樂世界！
人們由於不明理，盲目執著這聲佛號，以為一句佛號念到底這就叫學佛啦，這就叫不夾雜。我們看這花兒，只有一支花，沒有葉，根很淺，甚至沒根，這花兒很快就蔫吧，我們念這聲佛號也是一樣，佛號就是花，這花開得好，果就好，它需要綠葉扶，綠葉是什麼？就是你的願力，就是慈眼視眾生的慈悲心，根是啥？深信因果，深信因果的根扎得深，吸收的營養多，花開得才鮮艷，你的綠葉越多，你的花開得才美，也就是助緣越多，我們這個極樂世界果報才現前。一般人這些助緣不要，去掉，我就要這一支花，能成嗎？花的營養來自於葉，來自於根，來自於莖，阿彌陀佛佛號的這個營養也是一樣，來自於八正道，八正道要不清楚，花這個營養不多，所以說很快就蔫吧，因為你念頭正了，心就清凈了，心清凈了，無量的營養供養這支花，阿彌陀佛佛號的種子才開出鮮艷的花。
真學佛才能做到真精進，不知道真學佛這叫假精進，越精進往三惡途的道越近，由於他迷信，有求的心越大，離三惡途越近，甚至有的不明佛理，專門說：「得多念《地藏菩薩本願經》，不念《地藏菩薩本願經》，你念這個佛號沒有力量，你的業障太多，光念佛號消除不了。」這都屬於不明佛理的大佛盲，誤導一切眾生，這樣的果報非常的不好。《地藏菩薩本願經》該誦，但是一定要有修行基礎，懂得地藏經的真實義嗎？地藏經是地藏菩薩的大願力，是深信因果，是地藏菩薩的大孝心，你發出孝心了嗎？你深信因果了嗎？你發出大願力了嗎？做人的基礎都不合格，讀地藏經效果也不會太大。
戒定慧的含義
戒定慧三學很重要。咱們現在所持的戒律往往都是在事相上，不吃蔥花、不吃雞蛋、不吃肉，忌初一、十五和十齋日，你看看表面一瞅忌的挺好，實際內在的這個戒律沒有認清楚。咱們想一想，你學佛十來年了，皈依佛門了，自皈依佛覺而不迷，連覺悟都不知道，怎麼算是持戒？你就這些都沒吃你連覺悟都不知道，心中沒有菩提心，你沒持住大戒。你上經典上找去吧，連菩提心是啥意思都不知道，還怎麼跟人說"這個戒那個戒"呢？大的戒都沒有了，還談什麼小戒呀？就跟我們身體這個病似的，心臟病嚴重得都要不行了，還在那談什麼手指頭麻呀，還談什麼腰疼啊？還談那些幹啥？還不趕緊把心臟病治好，然後再治那些小病。戒律也是，趕緊把大的戒律持好，本身沒有定力就不是在持戒，還處處找人觀觀看看、破綻破綻，還讓人家還還因果債，人家說脖子上有個蟒仙，你嚇得哆哩哆嗦的，你還信呢，你的正知正見呢？作為一個佛弟子都定不到正知正見上，還談什麼戒律啊？
如果不明佛理，內在的戒律天天犯，心裡亂七八糟，還上外邊不吃蔥花、不吃雞蛋，特別是一些老居士，學佛十多年了，那種心誠、那種慈悲，很感動我們，你說這麼心誠、這麼慈悲用到覺悟上不就成就了？生在佛堂咣咣磕頭，兩三點鐘就起來朝著佛像拜呀、拜呀，佛在哪裡呀？你對待一切眾生用恭敬心那叫真拜佛，不會修。對戒定慧這個戒律的真實義沒弄懂，沒學過戒律。世尊說「不惡口」，我們做到了嗎？這邊持著戒律，不吃肉、不吃雞蛋、不吃蔥花的，那邊幹啥呀？傳是非呢。吃點蔥花、吃點雞蛋，比傳是非的罪過要輕，傳一次是非到阿鼻地獄拔一次舌，一次一次傳是非，一次一次被拔舌，因為好傳是非，轉成人也是三瓣子嘴，讓他傳不了是非。傳道場的是非屬於破壞和合僧團罪，你想一想，你吃一個雞蛋只能說欠他生命，還他一條命，你傳是非可不一樣，破壞和合僧團這個罪可了不得。
學佛連正知正見都不知道，天天「我見」，還以為是持戒律呢。有好多在家出家的連佛陀的八正道都不知道，還談什麼內在清凈？清凈得了嗎？這邊處處帶頭持著戒律，那邊還攀著緣，心裡咋能清凈？攀緣本身就是違背因果，你這佛學到哪去啦？個人有個人的因果，因果相續相，你管得了嗎？ 你破壞得了嗎？如果管得過來，經典上就不說隨緣了舊業，那就處處可以管啦。
現在普遍存在對戒律認識很模糊的現象，到初一、十五這天，夫妻說話都不行，丈夫說：「好幾天沒見了，挺想你的。」你說：「哎呀，這可不行，犯戒，你說這話造口業，說點佛法的話吧。」還有的女居士不哄孫子，說哄孫子是犯戒，因為孫子是男身。你想一想，你學會的是這些東西，學會吃素，學會跟眾生搞對立，學會看眾生過錯，學會在相上守戒律，學成佛獃子啦，還精進呢？越精進就越偏偏，心眼兒越來越小。
人們學佛停留在表面上，沒法真正深入經藏。只有真正落實普賢行的，懂得真實義，懂得無字經書，才有資格談得上深入經藏，無字經書不懂，真實義不懂，讀多少大乘也深入不了。
真正的持戒是指內在的戒律，沒有願力才犯戒呢，持住了嗎？瞧不起別人就犯戒，那叫缺德，誰能知道瞧不起人犯戒呀？傳是非就犯戒，買菜佔便宜就犯戒，斷慈悲的種子就叫犯戒，學佛是增長慈悲種子，離不了相就犯戒，離不了相你天天有漏，有為法如夢幻泡影，你出不了六道。內在的戒律不知道，天天在外面充樣子，不搭海青犯戒，你看看，上香不放腦瓜子頂一下就犯戒、就是不恭敬，回家不孝父母不犯戒，跟眾生搞對立不犯戒，把這個佛法學偏啦。
定，那定更不用說啦，有時間往那一坐，腿一盤就以為定了，肉身在那坐著，腦瓜子開運動會，貪嗔痴慢一樣不缺，還報怨呢：「我哪輩子缺德啦，攤這麼個老頭兒。」
定，是定在正知正見上，他正知正見不懂，所以說沒有定力，定在願力上，沒有菩提心所以說沒有定力，打坐也出不了六道。既然定在慈悲上？還天天看不上眾生，看這個有毛病，看那個腦瓜子少根弦兒，看那個傻不傻苶不苶的，往那一坐又有什麼用啊？還天天練定呢？那戒、定都不清楚，慧，都是世間的小聰明，送送禮，說點兒好話，以為這就是有智慧，那叫什麼智慧啊？最後的結果是聰明反被聰明誤。
戒定都上外邊戒定去啦，自己內在的心、散亂的心清凈不了，管這個管那個：」別吃肉，吃半斤還八兩，吃肉造業。「自己的煩惱解脫不了，還管人家去呢。天天勸人家：」念佛吧，念阿彌陀佛吧。「人家問問：」啥是阿彌陀佛，啥意思？「你說：」我不知道，反正可好。「一聽就是迷信，那人家堅決不信，你本身就是迷信的信了，人家怎麼能相信呢？
打坐與定力
早先的人打坐，禪宗大德咋說的？打掉妄想，坐在願力上，現在的人往那一坐，肉身臭皮囊在那坐著，腦瓜子開著運動會，而且還怕吃苦，也不知道給誰看，往那一坐，屁股硌得慌，一個墊子不行，坐兩個，兩個不行，坐三個，腰酸了後背再靠一個，舒舒服服在那幹啥呢？享受呢？還吃什麼苦、了什麼業呀？腦瓜子開著運動會打著妄想：」我咋靜不下來呢？「缺少德行怎麼能靜下來？心量不大怎麼能靜下來？知見不正怎麼能靜下來？心中沒有願力怎麼能靜下來？離不了相怎麼能靜下來？肉身往那一坐算個啥呀？我們學佛凈從相上學，裝腔作勢的往那一坐，六祖慧能大師說得多麼清楚，一副臭皮囊，一身臭骨頭，何須做功課？臭皮囊是個啥呀？關鍵不還是心嗎？如果我們的心真正讓菩提心生根開花，讓你的願力起作用紮下根，你這叫真正出離六道有希望，不管順境逆境，順眼不順眼的人，你都慈眼看他，成功啦！你真正遇到不順眼的人，你能生出感恩心，這是佛心，為啥感恩他？因為你明白道理啦，確實消除你的業障、成就你的定力，人家才是無私奉獻呢，冒著下三惡途的危險，給我們送資糧你就不會埋怨，就會趕緊把感恩的麻袋口掙開，接著資糧，感恩的麻袋一接，資糧來啦，最後一點一點恭敬心起來啦，沒有不順眼的人啦，成功啦！
定力從哪裡修？能不能定住，這非常關鍵，明理了以後，定力從逆境中修，從人我是非中修，他是非你能不能不聽？不入他見，你在這還繼續增長願力，不管別人怎麼說是非，你都能入佛知見，如果很多人說是非，你在這入佛知見沒受干擾，那就阿彌陀佛，隨喜你啦！定力增長，合格。絕不是凈在那些順境當中、那些順眼的人當中去修，那你修不出啥來，看不出你有多大的定力。也絕不是說沒啥事，誰也不打擾誰，往那一坐，小桌子一放，敲著木魚，一個字、一個字的，嘎巴、嘎巴念經，這就叫修行。那不是，靠不住；也不是說自己往佛堂一呆，叮噹磕頭這就叫修行，那不一定就是精進，為啥？看他明理不明理，如果你離相，明理啦，在佛堂里也是精進，會借假修真，一瞅佛像就是想到所有眾生都很迷惑，代一切迷惑的眾生給佛頂禮，願一切眾生早日消除迷惑顛倒的業障，這叫發無上心。要真正明白了，到哪裡都行，你的菩提心起作用啦！不管是有沒有佛像，也不管你順眼不順眼的人，也不管你順心不順心的事，都在佛道中，生一片感恩，那就決定成功了。事事是好事，人人是好人，你已經合格了，沒有障礙了，念佛，句句佛號，住真實慧，真正成功。
慈眼視眾生是佛心
就以為自己清凈、自己乾淨，別人都臟，看別人幹活不放心，動不動挑剔，就以為自己乾的好，完了，佛菩薩是慈眼視眾生，他卻看別人臟，看別人不好，不願意瞅別人，這樣越學越造業。學佛是用你的慈光攝受眾生，咱們看看觀世音菩薩：」具一切功德，慈眼視眾生。「沒想到在咱們學成傲慢心啦，」這個不行，那個不行，誰誰說話不好聽，誰身上有味兒。「就他沒有，完了，這樣學佛根本就沒有入門兒。
如何憶佛？
（按：憶佛對我們是巨大的精神鼓勵，佛陀在因地之所行持，是無我救世、無私奉獻、無緣大慈、同體大悲、無謂吃苦的精神，廣結善緣為眾生普種福田，恆以獻出身命、續佛慧命救度眾生，佛陀在因地修行的故事枚不勝舉，感人肺腑，驚天動地，震撼宇宙，催人淚下。憶佛是憶自性，煥發自性萌動，吾輩與佛之性德不二，憶佛大願、憶佛大行，鞭策吾輩之願行，激勵吾輩之道心，啟迪吾輩之悲心，生起吾輩之慚恥心，萌動吾輩之精進心，警示吾輩之知恩感恩報恩心。憶佛妙矣。）
憶佛就是正思維。經常想佛的慈悲，經常向佛的大舍，經常想佛那種偉大的精神，那種把身口意全部奉獻給眾生的精神，就是聞思修。
比如在生活中的聞思修，一想」離苦得樂「，知道那是個名詞，怎樣離苦得樂？苦從哪裡來？苦從哪裡來你得知道。開始思維，苦從迷惑中來，你得離開這個迷惑，用什麼撥開迷惑？覺悟，用佛陀的教誨。覺悟了，告別迷惑，那你就得到樂。來了逆境你知道生感恩心，你深深地知道前生得罪過人家，這是今生的果報，就好像借錢一樣，我們的腦瓜子撂下爪兒就忘，去年借人家一千元錢忘了，今年人家來要了，你不認賬，說這是來境界了，我不欠他的，無緣無故不欠他，他能朝你要嗎？借人家的錢，痛快兒地還人家這叫認賬認命，我們前生所造的缺德的業，今生得趕緊積德，用德行去還，你沒有德行冤親債主來朝你要，你拿啥還呀？這無字經書就是真正的離開名字相，用它的真實的內容去落實。這就是聞思修的過程。
憶佛得佛加持，修行才有力量，憶佛沒感覺，是願力沒起作用，就是願力不大，證明在修行中還是懶惰的時候多，糊塗的時候多，懶惰、糊塗的時候菩提心不起作用。
為苦難眾生念佛就是憶佛，在念佛之前先憶佛，想一想願我這聲聲佛號念給苦難眾生，願苦難眾生早日聞到正法，早日覺悟，早日消除業障，以這樣的心念佛得佛加持，念起佛號來不容易走神。憶佛是念佛法門不可或缺的最勝助緣。
能憶佛的人就能離相，憶佛的慈悲，憶佛的願力，他不是著相的修，通過唱阿彌陀佛聖號，悲心就勢就引出來，如果你這頭念著阿彌陀佛聖號，那頭還看著眾生的過錯，那你就錯解如來真實義啦。釋迦摩尼佛聖號，阿彌陀佛聖號，不可思議，但是你必須得用心去唱，真正地用我們這個憶佛的心唱，也就是報恩的心、感恩的心，這樣唱出的佛號才能住真實慧，真正地消災免難。
會唱歌的人就會憶佛，歌唱家走進佛法很快契入，因為他唱歌時聲波裡帶著他的真誠心、願力心，心波傳播速度比手機強若干倍，這叫用心唱。
歌曲，不能總唱，把心平定下來，就去念佛，把覺悟相續上，唱歌是調節我們心情的良藥。觀世音菩薩聖號也是一樣，有的人說念佛的反應不大，但是一念觀世音菩薩，一下子心裡就清凈了，這是多生多劫修的這個因不一樣，多生多劫你念的是觀世音菩薩聖號，今生你念阿彌陀佛聖號肯定受益就小，不熟悉，越念觀世音菩薩聖號，心裡越清凈，一樣往生西方極樂世界，因為極樂世界是三聖佛，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，三聖佛來接我們，絕不是說阿彌陀佛單獨來。只要你抓住根本，咋修咋有道理，正知正見都不懂，咋修也契入不進去，為啥？輪迴心，散亂心，迷信心。
——
關於因果
1、深信因果是學佛的基礎
「世出世間法都是因果的定律，若能明乎此理，見解就正確。因此『正見』就是『深信因果』。現在世間許多人敢妄作妄為，就是不相信因果。因果不是信則有之，不信則無，因果是真理，不管你信不信，它都有。整個佛法也不離因果，《華嚴經》講『五周因果』，《法華經》講『一乘因果』，因此釋迦摩尼佛49年所說一切法只是說明世出世間因果而已。」（《佛說十善業道經》上凈下空老法師開示。）
我們學佛，入佛門的時候，最關鍵的是學習佛陀的教育，絕不是學習那些形式的東西。一開始學會朝佛像磕頭，誦經，學著去參加法會，學著跑廟，學著送往生，學著打佛七，這些都不是佛陀的教育。你要是想真正得到利益，你必須學習佛陀的教育，現在佛陀的教育變成了影像佛法，天天膜拜佛像能改變命運嗎？佛陀的教育最關鍵就是讓我們認清宇宙真相，事實真相，人生真相，這是永恆的真理，不管你信還是不信，它都沒有絲毫的改變，不因為你不信它就改變，信與不信它都不增不減。
宇宙的真相，就是大自然的法則，你如果要跟大自然抗衡，將來你肯定命運不好，大自然的規律都是各行其道，每顆星，都有每顆星的軌道，不能亂竄軌道，事實真相就是成住壞空，無常，沒有長久，一切事情，一切建築物都在成住壞空中。
人生真相，是生老病死，誰也逃脫不了，佛法講的是，知道了真相之後，應該怎樣跟宇宙一切相處，也就是說佛法就是跟宇宙相處的方法，跟大自然相處的方法，為人處事的方法，如果我們不了解真相，天天迷惑，以迷惑的這個心去生活，就生出種種煩惱。人生是四種緣，報恩的、報怨的、討債的、還債的，我們每個人來到人世間，都受著前世的業力也就是這四種緣所支配。你多生多劫所造的一切善惡業，來到人世間，哪個先成熟，就先受哪個報，碰到一切善事，善業成熟，你今生做的事就順利，就碰到貴人，你所成立的家庭，就能攤個好妻子，攤個好丈夫。你的工作攤個好領導，攤個好同事，這叫善業成熟。你曾經前世布施、曾經幫助過別人，甚至救過別人的命，你身邊所有的恩人，都是你曾經幫助過的人變現出來的。
反過來，碰到小人，碰到這些不順，那都是你所做的惡業變現出來的，這就是我們的人生真相。從家庭來講，兒女也是四種緣，攤個報恩的還債的，就是孝子，你就是罵他打他，他也孝敬你，因為他來到人世間的任務就是向你報恩來了，還債來了。如果攤一個報怨的討債的，你天天教育他，天天囑咐他，他也不聽你話，他也照樣惹事，讓你天天不省心，因為他來到人世間的任務就是揪你的心，就是向你討前生所欠他的一切債務，這是人生真相。人們始終認不清楚，總以為：」我這命運怎麼這麼不好？「想找出個原因來，可是不了解佛法，你理不出個頭序來。」我對這個人這麼好，他怎麼就不理我呢？我這麼給他付出，他怎麼連句好話都沒有呢？他怎麼就吃孫喝孫不謝孫呢？「遇到這種情況，就是你前生傷害了人家太深，你做那一點點善事感動不了人家。
佛陀的教育一開始就是以因果為基礎，世尊講法49年，就是建立在因果的基礎上的，離開因果沒有佛法。一切都是有因有果，把真相弄明白了，我們的心自然而然就不亂了，就老實。特別是《佛說三世因果經》，再看看我們所經受的，你就知道你前生造的什麼業。」今生多病為何因？前世殺生害命人。「因果絲毫不爽，佛是金口玉言，你信也好，不信也好，這是真相啊！」無食無穿為何因？前世不舍半分文「，受窮的都是不肯幫助別人，最後一輩子不如一輩子，一代不如一代，一世不如一世，越來越貧窮。通過這些因果關係，我們放開眼一看，就知道看果知因。要想知道未來的果，未來的命運怎麼樣，現在積什麼樣的因就決定你未來的果報，未來的命運怎麼樣，不必讓別人去查。
因是什麼？因就是你接觸一切人，做一切事的一切想法。果呢？就是咱們看到、遇到、摸到所感受到的，這為果。有些人還不明白，就用現實的跟你說，生氣的因得病的果，攀緣的因就是心亂的果，偷人的因就是挨抓的果，罵人的因就是挨打的果，瞧不起別人的因就是挨瞧不起的果，傷害別人的因就得挨傷害的果，這就叫因果關係。有因必有果，有果必有因。因果它倆是一體的，絕不是兩體的。但是由於迷惑，我們不知道因，專門害怕果報，一有病害怕啦，平常積有病的因的時候不害怕，生氣的時候不害怕，吃肉的時候不害怕，佔便宜的時候不害怕，盜竊的時候不害怕，罵人的時候不害怕，傳是非的時候不害怕，果報現前的時候--傳是非的因得」掉風線「的果，嘴斜眼歪，看以後還傳是非吧？這他害怕了。趕緊去扎針，趕緊去治，如果你不積這樣的因，哪有這樣的果報？經典上都說」種瓜得瓜，種豆得豆「，積啥因得啥報，有些人說：」我凈做好事啦，怎麼沒有好報呢？「不是不報，時候不到，機緣還不成熟，因為你前生造的惡業多，做點兒善事很難得到好的報應，如果你前世做的善事多，今生做點兒善事很快就得到好的報應，前世做的惡多，今生做點兒惡，很快就得到惡的報應，它們是正比例。
我們現在對佛陀的教育理解得還很淺，我們都處在一種淺者見淺的功夫上，還沒有達到深者見深，深者見深就是佛陀說的微妙法，你不通過普賢行的落實，不通過真正的在生活中去磨練，成就你的定力，增長你的願力，增長你的德行，你永遠也契入不了微妙法。光從文字上去探討，研究佛學，永遠也得不到那種微妙法，只能鸚鵡學舌，把經典那些名詞背下來，講給大家，往好聽了說，成為佛學家，出不了六道，了脫不了生死，也露不出智慧來。他所研究的都是啥呀？世間聰。你要想出離六道，想真正過上佛菩薩的生活，你就得真正地吃苦了業，拿出真功夫來，真正地增長定力，真正地深信因果，你如果不信因果，說句實在話，那你根本就不是學佛，一個學佛的佛弟子，連因果都不信，你想一想，還談什麼？所以說這個基礎，一定要打好！
菩薩畏因不畏果，害怕因，他不看果報，你積上這個因，將來因緣成熟果報現前。眾生呢，不怕因怕果，業障現前的時候他害怕啦：「這病呀，怎麼這麼難受呀？」平常貪嗔痴可勁兒造，又吃肉又喝酒又生氣，臉一麻半身不遂時候該搶救啦，「哎呀，可得給我治好了呀。」怕果，這都是愚蠢的人，迷惑的人。
覺悟的人不等到業障現前就趕緊積健康的因，把健康續上，這樣以後業障就不現前了。這就叫先知先覺，如果後知後覺的人，那可就苦啦。沒有遠慮，必有近憂，遠大的利益他看不透。通過修學佛法我們才逐漸地明白，一切都是自然中自然相，從宇宙真相來講，大自然的規律誰也違背不了，誰也改變不了，春夏秋冬誰改變了？該颳風的時候不讓它刮，能做到嗎？都是正常的自然的。我們人生的命運也跟大自然一樣，如果你騙過的那個人因緣成熟，保證你騙過的那個人就變現出來，又來騙你，你就挨騙，這是因果，再正常不過了。有很多人說騙人的人缺德，這叫分別心，缺什麼德呀？要說缺德，是你缺德，自己缺德，誰讓你前生騙人家來？他不缺德，他來朝你要賬了，缺什麼德？所以說外面的境界沒有錯，錯的是自己。你真正把事實真相弄明白了，這個心決定老實。
從懂因果、信因果到深信因果，是一個過程，深信因果的人就是覺悟的人，就能離苦得樂，少造很多業，深信因果的人心裡決定清凈，清凈心念佛才談得上出離六道，由於你老老實實念這聲佛號，才有可能句句住真實慧。
2、不同的因產生不同的果報
你看有些人一見面就一見如故，一見鍾情，一看這麼熟悉，一回也沒見過面，前生積的因不同，今生就是有遠有近、有好有壞的緣，前生積一般關係，今生得一般關係的果，不可能走近，一走近就反感，前生積走近的因今生就得走近的果，你想給他拉開，你也拉不開，有一種無形的力量在推動著，他都不知道咋回事，放開眼一看身邊這些因緣果報的相續相，都是這樣。你看有的女人長得特別漂亮，男的長得跟豬八戒他三姨似的，人人都說女的：「你瞎了，一朵鮮花插在牛糞上啦。」這是人們的分別心，實際這樣的果報前生積的是啥因？這個男的肯定曾經幫助過她，或者是救過她的命，她變成他的妻子報答這個男的來了，不然不可能相遇，不知不覺地就跟他結婚，給他做飯，給他工作，給他掙錢，這就是欠人家的，她過後也冷靜思考：「他要長相沒長相，要錢沒錢，要權沒權，我愛他啥呢？」很奇怪，把這事忘了，她還繼續愛他，像一歌詞里說的：「這就是愛，聰明又糊塗，說也說不清楚。」這是咱們世間法，要拿佛法來講就會說得清楚，前生恩愛的因，今生就有恩愛的果，被業力所牽，身不由己。對於這些因緣果報的現象我們明白了，再也不分別了，不會因為別人走得近與遠、持戒與犯戒了、缺德與不缺德再去分別，跟咱們成佛、了脫生死沒關係，都是一種相續相而已！我們要想管可以，蓮花一托，增長願力的管，願他們早日消除情感業，願他們早日消除口業，都早日說正法語，早日獲得清凈心，共同皈依三寶，共同念佛，同生極樂，你這樣去管，默默去做，功德才起來。有功德才能莊嚴我們這顆清凈心，才能莊嚴我們的佛凈土，卻不是說從事相上硬管，從事相上管，跟因果掰絆子，只能是自尋煩惱，你管不了，最後還自己心亂。
3、認識事實真相，「理一心不亂「的助緣
深刻認識事實真相，就再也不為境界所轉，因為他知道事相都無常，對無常怎麼能執著？因為大自然的規律就是這樣，久合必分，久分必合，該分開的時候你咋去攀緣留，也留不住。如我們的生命，誰都想多活幾年，但是，假如生命到頭了，該活到三更到壽，想活到四更天，多活一更也活不了，黑無常、白無常自然而然就找麻煩了，鎖鏈子一扔，痛苦走，誰讓貪嗔痴來？
預知時至的說三更走，也用不了四更，到三更自然而然坐著蓮花到極樂世界。那看你落實情況，落實得不太及格，有阿彌陀佛他力加持，可以帶業往生，實相念佛帶業往生都是中品，下品沒有，下品都是事相上念佛的，是「事」一心不亂的，咱們講的實相念佛都是「理」一心不亂的，理一心不亂那是非常的高。
但是要從文詞來講你聽不懂，高的妙不可測，翻譯成白話來講不高，沒有啥高的，那有啥高的？你知道真實義這就是實相念佛，以後再看經典才知道，法法平等，沒有高低，你理解了以後都是平等的，你要是不理解就有高低，不理解的時候就談「深者見深、淺者見淺」，理解了以後都是一樣的，就跟貧富、高矮、健康疾病都一樣沒有什麼可分別的，積了好因就有好報，積不好因就有不好的、坎坷的果報，沒有高低差別，差別啥呀？「今生跛腳為何因？前世攔路打劫人」，再正常不過的，我們學佛人見到以後，為什麼要可憐啊？我們得增長慈悲的種子，慈悲心合格才能離苦得樂，這是我們布施的對象，再說他們也在給我們說法，咱們可別攔路搶劫，咱們攔路搶劫將來咱們也沒腿站不起來，這都是自然中自然相。
這些你都明白了，哪有境界呀！
知見必須正確，方法可以靈活
學佛最關鍵的是把握住正知正見，正知正見要是不丟，方向就錯不了，遇到一切緣分，你就可以隨緣起修。修行不是板上釘釘，法無定法，絕不是非得這樣修，非得那樣修，凡是死搬硬套地修，心量就拓寬不了，沒有一定的格式，隨著這個緣分的時候願力起來了，願力相續上了，就叫真正的修行，不要以為把誦經當成任務就叫真修行，以「這麼慢呢，我得快點兒誦」，這樣的想法去誦經叫什麼修行?
管人的人都曲解了正知正見。凡是想管人的人、改變別人的人，這樣的人，你念多少聲佛號、誦多少經都枉然，白扯，想管人的人，想控制是啥？魔子魔孫。魔子魔孫都是這個脾氣，為啥說管人是地獄，怨人是苦海？因為這都不是正知正見，這都屬於違背因果，佛是用德行去感化，不是去管，感化和管是兩回事，感化是對方自覺願意改正，存在這種管人的心態都屬於邪知邪見，邪知邪見持佛的名號根本契入不了佛的境界，住不了真實慧。這樣的人一說話就特別高，我都已經證得了，我都已經成片了，我都已經能看到很多很多，看得清清楚楚；而且，我自己認為很精進，都有個我，都有個我比誰都強。真正學佛的非常謙虛，平易近人，你傷害他，他也不會生氣，他也會慈悲心對你，從真正修行人的嘴裡聽不到是非，哪個人都好，他肯定恭敬心、感恩心到位，正知正見到位、合格，他不會這個講的聽，那個講的也聽，安心正念，靜心才現。
你不是想往生嗎？恭敬心合格，感恩心合格，再把握這正知正見，生活中落實普賢行，保證往生極樂世界！為啥？你已經是佛心合格，以佛心念佛，沒有一個往生不了的！所以說實相念佛，萬人修萬人去，一個不舍，你就修的最次的，都帶業往生；真正事事無礙、樣樣清楚的，上品上生，花開見佛，這個一點不難，你就不肯吃虧，不肯放下你的分別心，不肯放下你的那些嫉妒心，不肯放下你的面子，只考慮別人對不起自己感受，從不想對不起別人的感受，所以說你有障礙，障礙都是自己設的，外邊哪有障礙？我們既然了解宇宙的一切都是因緣果報的相續相，還有什麼障礙？內在的障礙自己清楚，精進的，你看不出來，分別心越來越少了，願力越來越大了， 你肯定是精進啦，大精進。
不要被那些神神叨叨的自稱大佛、大仙給迷惑啦，特別是那些個見過大德，看著什麼了，不是什麼正法。正法，哪一個大德，個個都是講真實義的，其目的都是讓你從苦海中走出來，不管他舉什麼樣的例子，不管他怎麼樣去言說，其目的是讓你從迷信中走向覺悟，都是讓你將普賢行落實在生活中起作用，讓你積德，讓你真正地樹立起正知正見，十個人樣子不一樣，但是其真實義一樣。
在那坐著念佛，心情挺煩躁的，越念越煩躁，攝受不了這顆心，那就沒有必要在那咬著牙、閉著眼、坐在那硬挺著念佛號，改改方法，可以唱一首歌，可以跟同修談談，可以坐著聞思修，可以對話，可以懺悔，多種多樣，不是一個方法，自己去對症下藥。有的被業力所纏，念佛不好使，誦經也不好使，只能通過正知正見的同修給你開示，甚至到沒有人煙的地方，早早起來，到大地，朝著盡虛空遍法界你放開嗓子，好好地唱兩首，把心裡的那個煩惱一下子就喊出來了，獅子吼，心就不堵得慌了。從事相上講，不一定非得往那一坐、往那一跪念佛就叫恭敬，如果太累了，你可以走著，你也可以躺著，但是有一點要記住，思想不能糊塗，也就是你的想法不能稀里糊塗，這就叫真修行，往那一躺，哪怕是8個小時呢，這8個小時願力相續、明明白白，這叫真功夫。
有的時候用轉念也不好使，怎麼辦？就得通過唱歌，唱歌也不好使，怎麼辦？就得通過吃苦了業，這時候你就散步念佛，帶著願力，你就走吧，啥時候累的腳、後背哪都累、都疼，往那一躺，願力一起睡著了，第二天起來心情特好，因為吃苦了業。反正多種多樣的方法，自己去體會總結落實。
一定要活活潑潑，積極向上，學佛絕不是消極學，那塊兒亂，這塊兒我煩，那個人說話不好聽我躲著點兒，那個叫消極。提高自己的適應能力，積極面對，用自己的悲心、自己的德行，用自己學到的、知道的去感化他，去進行善巧方便的教育，這樣你的心量才會一點點拓寬。有的說：「我適應不了，他一撂臉，我就不願意看，我也不願意去，我也不願意跟他說話。」這個必須得改，你不願意看不行，不願意聽不行，凈找那笑臉相迎的你的業障消不了，我們一定要弄明白，明白了就好修，隨時隨地都能起修，幹啥都是修行，修行無處不在，在那躺著的，在哪唱歌的，你不了解他內在的含義，他這個心是如如不動的，他始終讓佛心起作用，行住坐卧不離「這個」，這個是啥？覺悟。
每當老頭兒罵你的時候，實在要是轉不過來，趕緊善巧地避開這個，就不要在跟前硬挺啦，出去，讓他自己在那罵去！出去跟同修散步也好、念佛也好，把心情念好了，再回去接受這個考驗，挺大勁兒了，憋得心情難受呀！修行是活活潑潑的，你要是不知道靈活去修行，往往卡在某件事情上，卡在某一個人身上，最後停止不前了。
依人不依法，不符合經典
我們修行依止的是真理，不是哪個人，多數居士都存在這依人不依法的現象：「這是誰誰說的，我們就得聽。」無論是誰說的，都是幫助眾生離苦得樂，明白道理，告訴你做人以《弟子規》為基礎，好好學習《了凡四訓》、《太上感應篇》，好好地按三福六度在生活中落實，讓菩提心起作用，不能分別誰的可信誰的不可信，只能聽誰誰的，這叫依人，不依法。依法，就是事實真相，真實義誰說也變不了，現在的人很難離相，離不了相他成不了佛，就叫有漏，離不了相就容易分別，離不了相就偏離了真實義。
擇法正確，才能抓住根本修
這個方法都是世尊的教誨，我們得抓住這個根本，世尊講了49年，講了那麼多，究竟我們選擇哪個法？總也不能說哪個法我都聽吧？哪個法都依止修行，那你沒法修。有的跟小乘說的，有的跟大乘說的，有的跟有求人說的，有的跟行菩薩道無求人說的，有的跟富人說的，有的跟窮人說的，有的跟分別心重、煩惱多的人說的，有的跟有悟性的人說的，不同的環境、不同的人說不同的法，你依止哪個修？你肯定辨別不出來。
修持凈土法門的弟子肯定依止五經一論，《華嚴經》是《無量壽經》的大本，看《華嚴經》，我們要過上華嚴生活，也就是通過學佛得過上佛菩薩的生活吧？自在、法樂、輕安、快樂的生活，這個是必須的。也就是說你不看《華嚴經》你就了解不到佛菩薩的生活，如果沒看過華嚴經的就持一句佛號，你不明理，你不知道一句佛號包括三藏十二部經，你不知道願力，不知道離相，只有看了華嚴經你才知道轉念、離相，知道什麼是普賢行。華嚴經的精髓是《無量壽經》，你沒時間看華嚴，《無量壽經》1到2個小時就能看完，再沒時間的，又說《阿彌陀經》，阿彌陀經看不懂、不識字的怎麼辦？十大願王導歸極樂，十大願王也不懂，那就一句佛號往生極樂世界。絕不是一開始就咯噔一下子一句佛號念到底，念佛個個往生，沒這麼說。不看華嚴怎麼知道一真法界的殊勝？怎麼知道佛菩薩是一種什麼樣的生活？你在那生說夾雜，如果是夾雜，那「心能轉境則同如來」，世尊就不說啦，心能轉境那還叫夾雜？增長願力還叫夾雜？那願力是啥？是十方三世一切諸佛菩薩的心，念念為眾生，這樣的想法還叫夾雜，你還成就不成就？那你讀48願，也不是阿彌陀佛聖號，是夾雜嗎？由於自己看經理解的淺，就敢說，用自己過去的知見、老眼光看人，三日不見還刮目相看，我們自己能看準嗎？
原先沒學佛的時候誰是好人，誰敢說沒學佛的時候是好人，貪吃過嗎，貪睡過嗎，貪玩兒過嗎，生過氣嗎，怨過人嗎，罵過人嗎，佔過便宜嗎，吃過肉嗎，打過麻將嗎，跳過舞嗎，能一樣沒有？能一樣不沾？啥叫離一切相修一切善，不為這些他人的說三到四說動搖，假如今天魔王波旬來講正法，我們都得生恭敬心，都得給他頂禮，不因為他是魔王波旬我們就不生恭敬心，我們絕不放過任何一次積德的機會，如果魔王波旬講的是真實義，真正的佛陀的教誨，我們馬上就得去做，這就叫離一切相修一切善。
誰講佛法並不重要，必須符合經典，他講的不符合經典，就不能讚歎，但是我們恭敬他，這叫離一切相修一切善。人們不懂，一看外邊就認定了，認定什麼啦？這個來的可好，大德，佛學院畢業的，活佛，出家多少年，童子出家。開始來這一套，不管他講的符不符合經典，開始讚歎：「看人家說的！」如法不如法他都聽，所以說你出不了六道。這不是誹謗，是告訴大家學會辨別正邪。
——
落實普賢行是真功夫
十方三世一切佛都是依照普賢行成就的，普賢行這叫真功夫，真功夫有了，你可以適應一切，普賢行是無字經書，那要往妙了說，那作用太大，太重要了。在落實過程中，一轉念包括一切願力在其中，一轉念包括發無上菩提心，你看這多麼地殊勝，一轉念就可以無緣大悲，這個轉念，是悲、慧雙運，悲心起作用的同時，智慧也在流露，別看你現在沒流露出來，在落實中不知不覺就流露出來了，你的脾氣自然而然就改了，你的知見不知不覺就沒了，你不知不覺地這相就離開了，就這麼微妙，你都沒有必要故意破四見，都在其中。
信願行是一體的，一轉念就是一次性落實，信願行是名詞，普賢十願是名詞，三福六度都是名詞，就這麼一轉，這些全在其中，德行起來了，心裡就安了，功德起來了，你就戰勝業力了，戰勝業力了，這叫真功夫。別人咋罵，我不生氣，這叫真功夫。普賢行的這個，個個經得住考驗，開始落實的不行，落實一年、兩年的，功夫逐漸的就增長了。我們念這個佛號，明明白白不糊塗，我們念這個佛號，為事，不要以為是理，帶著願力心為苦難的眾生念佛，願他們早日消除業障，早日聞到佛法，這是理，這樣念佛叫事理圓融。不明理地念阿彌陀佛這叫積點兒福報，跟佛結結緣，你增長願力這叫悲，這叫福慧雙修，一般人不理解。真正弄懂了，你就老老實實落實普賢行了，再也不夾雜了，凡是普賢行的沒有一個糊塗的，往這一坐念佛明明白白不是為了自己念，是為了一切苦難的眾生，誦經也是，讓菩提心起作用以後，就真正地離相修善了。
這樣落實，家家都和睦，人人都受益，人人都消災免難，沒一個消不了災的，因為錯誤的想法越來越少，自然而然就好了。災難從哪裡來？從跟眾生搞對立中來，從瞧不起人中來，從傳是非中來，從著相中來，這些地方我們都去掉了，我們積啥因啦？殊勝的因啦，恭敬眾生的因，恭敬一切眾生就是禮敬諸佛，十大願王落實上了。讚歎眾生的同時，也瞧得起自己，增長自性的力量，瞧不起眾生也在天天貶低自己，都是一體，稱讚如來有啦，自性力量增長，這種力量是動力呀！
懺悔業障也有啦，落實上啦，一點點的把錯誤的想法轉成正確的想法，這叫天天真懺悔，那還是懺悔波羅蜜。廣修供養更有啦，身、口、意全布施，在家積極地工作，地臟啦，一想這是道場，把眾生的貪嗔痴擦得乾乾淨淨，工作中盡職盡責，每一天都不虛度，利益眾生，精進波羅蜜，「六波羅蜜」都落實上啦。常隨佛學也有了，一轉念願力起來了，一轉念願力相續，常隨佛學呀！常轉法輪也有了時時刻刻一想：「哎呀，不符合經典。」保持正知正見，常轉法輪。普皆迴向也有了，念念為一切苦難的眾生念佛，心中裝的是盡虛空遍法界的眾生，經常願他們都皈依三寶消除業障，經常迴向，把那些名詞用到生活中了，普賢十願就已經起作用啦，就變成了無字經書，變成了你自己的見解，變成你自己的這顆心。所以說這一轉念妙不可言！
普賢行就是修持一心不亂
一定要把懷疑夾雜放下，從相上用功對你覺悟沒幫助。啥叫一心不亂？不懂方法怎麼能達到一心不亂？普賢行的落實能達到。所做的的事相不一樣，心是一樣的，拜佛、誦經、走路、去廁所、買菜、做飯個個現象的發心是一樣的，隨緣而做，道心愿力心不變。都跟拜佛一樣的功德，不增不減，時時上深信因果、積功累德的課，時時了業，時時覺悟。哪件事不是發菩提心啊？會修時刻都在功德中，不會修在深山也一樣六道輪迴，也清凈不了。覺悟了佛在心中，正知正見了菩薩在心中，清凈了大勢至菩薩在心中，一切法由心想生。
解行並重，不偏不倚
念佛，「念」字是今天的「今」，下邊是「心」，以今天的心念佛，佛是覺者，佛是大願力的人，你今天的覺悟，深信因果，你叫真正的念佛，你今天的心真正增長願力，你才談得上真念佛，所以說，「一念覺悟一念佛，念念覺悟念念佛。」覺悟以後你再念這聲佛號這叫事理圓融，不覺悟念佛就叫：「有行無解增長愚痴」，增長糊裡糊塗，越念越愚痴，最後雖然也聞到佛法，也念阿彌陀佛 ，照樣轉成畜生。天天抱著經典沒有普賢行，經典上的條條都知道，所說所解都是鸚鵡學舌，從文字上研究出來了，沒有普賢行，不懂得離相，「有解無行增長狂慧」，所以說應該解行並重，事理圓融！咱們講的轉念，真正落實普賢行，是解行並重，事理在一塊兒，既不棄事，也不棄理，事相上隨緣，理，明明白白，隨這個緣，身受心不受，隨緣了舊業啦！隨緣增長願力，不就事論事，還離相了，這些微妙的道理咱都沒細講，你肯聽話好好落實就契入真實義了。
如何讓事理圓融？
啥樣是事？啥樣是理？必須搞清楚。事，是看到的、接觸到的、摸到的，理，是你的想法，遇到逆境，別人罵我們的時候，想占我們便宜的時候，為事。那理呢？因果相續相為理，前生的因今生的果，從受報的果上你知道生感恩心是理，是在積德，他是恩人，不能以為是傷害你、得罪你，你還有個我呢！直接就想「他成就我的定力，是我的恩人，冒著下三惡途的的危險給我送成佛的資糧，生感恩心」，你看看，事理圓融啊。遇到邪知邪見的呢？勸你還還因果債：」你這一身的業力，你沒那麼大的能力呀「，心裡一想馬上知道這不符合八正道，不符合經典，這是理。
佛陀的教誨就是理，讓佛陀的教誨在事相上起作用，以事透理，做事的時候隨緣不變，要以事顯理；隨這個緣分菩提心沒變，理起作用，事理一塊兒修。最後達到事理圓融，事事無礙！事事無礙的時候，充滿了智慧，智慧就流露出來。我們天天講的目的，就是幫助你為人處事中處處沒有障礙。記住，任何事情沒有邪正，沒有對錯，沒有善惡，都是一種因緣果報的相續相，只是在這個果報上你是啥想法？它就形成了善惡，形成了如法不如法，形成了對錯，因為你積的因不一樣，修行是講你在這個果報上積的什麼因，它有對錯、它有善惡，這個果上沒有對錯、沒有善惡，果是相續相，看果就知道過去積啥因。遇到逆境別生氣，遇到順境不貪戀，好好地把一切人和事都轉成助緣，都轉成菩提眷屬，你傷害我，我也生感恩心，將來的菩提眷屬。
起修之處在哪裡？
啥時候都是起修的好時候，都是覺悟的好時候，人們看不明白不會修，總想找個世外桃源，清凈的地方，你找不著，上哪兒找去？業沒了完怎麼找？極樂世界清凈，你去了嗎？不合格！你得在這個娑婆世界磨練，把你這個業磨掉啊，通過種種磨難我們定力起來了，雖然是逆境，事事磨練我們的意志，毛主席說過」失敗是成功之母「，逆境才能讓我們獲得成功的經驗，沒有逆境你怎麼能長知識？長見識？沒有逆境怎麼能說明你有定力？定力從哪裡來？從逆境中來，正知正見從哪裡來？從邪知邪見中來，很多邪知邪見的叫你去參加，你在這如如不動，你正知正見的力量起來了。沒有這些考驗，天天念佛，你就說你有定力，佛菩薩不承認，拿啥證明？有些人認為修得非常好，誰都不如他好，這就叫走火入魔。貢高我慢大勁兒就叫走火如魔，這叫修邪啦，一看誰都有毛病，這樣的人離魔子魔孫的成員就快了，魔王波旬最喜歡這樣貢高我慢的，爭強好勝，能破壞正法，所以說魔子魔孫先把這樣的人攝受。
往這一坐，有沒有修行就是無字經書，能看出來！有的人往那一坐，二郎腿一翹，他說他修得這麼好、那麼好，絕對不行，就是再離相，見到師父也不能翹二郎腿，最起碼的簡單的規矩！
會修，所遇的都是好事
會修的人遇到的樣樣是好事，不會修的轉不過來就會生障礙。
有病，是好事，我從小把有病、孤獨、寂寞都親自嘗了，」享受「這兩個字對我無緣。我三個月母親有病，就沒奶吃，就開始喂菜粥，剛會走路，肚子嘩啦嘩啦響，母親過早的去世，我深深地感受到了：」沒媽的孩子像根草「，這個踢一腳，那個罵兩句，現在很感恩，是他們成就了忍辱波羅蜜，踢掉了我多生多劫的業障，早早的就讓我認識到人世間的苦辣酸甜的那種折磨。父母過早地離開我，原先確實生過恨父母的心：」要不就別生我，既然要我了，把我扔在人間還沒自立，就不管啦！「後來才知道懺悔，感恩我的父母，早早讓我自立，早早讓我認清人世間的苦難，讓我生出出離心。要是我父母天天精心地照顧我，我還出離什麼？所以說他們是佛菩薩示現給我看的。
有病好，讓我去掉對人生的一切貪戀，有病才認識到人的生命無常，通過疾病才嚮往健康，通過迷惑才知道追求覺悟。
咱們現在就被境界轉迷糊啦：」我咋攤上這麼個老頭，也不愛我，也不疼我。「那不是阿彌陀佛加持的嗎，讓你斷情，要是天天拉著你的手，一旦不拉手就覺得空虛，你往生了嗎？好事啊！
讓我看，人間樣樣是好事，一片感恩心，沒有那種分別報怨，徹底地沒有了。如果不走進佛法，讓錯誤的知見一直堅持下去，不就是完了，造多少業啊！再一看《佛說三世因果經》，更害怕啦，」今生聾啞為何因，前世惡口罵雙親「，我都沒罵，心中也罵過，所以說我趕緊真正地積功累德，用德行去幫助我的父母。
現在條件都這麼好，生感恩心吧！有人認為的那點苦都不叫苦，大部分同修家裡條件都具足，老頭支持你，沒有老頭的 ，肅肅靜靜地一個人拿著退休金多好，你不一片感恩，感謝共產黨？給我們這個好政策，這要是土匪強盜那個時候，你還退休金呢？不知道啥時候就給你搶去啦，這還不是共產黨給我們帶來的和平環境嗎！所以我們一念報怨共產黨的這個想法不要有，生感恩心，這麼好的緣分你還不成就，說不定再輪迴時又是幾百年上千年，你別在這不珍惜不努力。貧窮的，不可怕，可怕的是沒有志氣，物質的貧窮最多變成個乞丐，精神的貧窮那就完了，可以變成魔鬼，只要我們身體健康，心理健康，幹什麼都掙碗飯吃，命中有的自然有，沒有必要去操那個心，說」我想發財「，沒有必要，隨緣度日就可以。
事事無礙，生活自在
一個人不管是做什麼的，來到人世間連智慧都流露不出來，真的很可惜，就知道多掙點錢，吃點好的，吃點好的，玩點好的，買好樓房，買個好汽車，最後就是一台造糞機器，到煉人爐一把骨灰完事了。那還不是完事呢，由於貪，到鬼道報道，繼續受罪，如果當官的行賄受賄那更麻煩了，一世為貪官，九世為牛，給人家還呀！人們就是看不透，一旦看透，你每一天就過上佛菩薩生活，事事無礙才是咱們佛弟子修行的真實義，任何事情沒有障礙，你再念這聲佛，決定往生西方極樂世界。如果你還有障礙，證明你的功夫還不圓滿，還不夠！哪有障礙？對面遇到的都是命中有的，你有什麼總是在那裡開運動會？還是在那分別：」這個咋回事，那個咋回事？「在事相上就事論事就是生情，非常嚴重，你不把這個改過來，你就天天在造業。
——
關於明理
1、居士們需要明理
學佛人不懂覺正凈，不懂信願行，不懂內在的戒定慧，學到老也不會受益。咋收益？連佛法的邊都沒沾上。啥叫沾邊？學到佛法的髓你才沾上邊，才是真正的佛弟子。就是明理明得太少，真正說法的法師實在太少！真是急需大批的法師在居士中天天講！實際居士們真是真誠，不虔誠的少，100個裡頭也就是幾個不虔誠的，一般的都是想消災免難，想有個健康的身體，想心情好。開始有求是肯定的，你要是給他講明白了，他越聽就越自然而然的想出六道，你連健康的身體都得不到，還談什麼出六道？
學佛人需要講真實義的法師，急需要，因為一打開經典都講的是經，他沒有自己的親身體會，居士們需要的是法，方法，親自的體會、落實的感受所總結的一切方便法，咱們這不叫講經，你要是說講經吧？也是講經，無字經書，看完經，你得把普賢行親自落實，你得離開文字相，你才能落實好，離文字相，無字經書才能轉起法輪，法輪轉起來才有證，才有體會，也在講經，包括講經，但是講經不是講的文字。現在講經的法師多，講法的法師少。有的居士問：」師父我問你，我有病這怎麼辦啊？「專門跟有病的人講健康的方法，別的不講。要是講經的，沒有落實，他專門從文字上背，從文字上理解，從文字上研究，他本人的煩惱都轉不過來，他怎麼告訴你煩惱轉菩提？你問他，他不一定講得出來。」師父，我這麼煩，應該怎麼辦？「煩惱轉菩提他不會轉，他自己都離不了相，怎麼告訴你離相的方法？只有說法，告訴佛弟子們種種的方法。多少方法呀？8萬4千種方法，因為眾生有8萬4千種心病，你就得說出8萬4千種方法，8萬4千種心藥，對治8萬4千種的病。對於一個愚痴的人告訴他流露智慧的方法，對於一個家庭不和睦的，你得給人家講家庭和睦的方法，對於一個想延長壽命的，你得給人家講延長壽命的方法，求啥方法，就講啥方法，這才談得上契機契理，對症下藥，真正地適應末法時期眾生的心理狀態，現在這樣講的太少了。都是從文字上講一大套，你也理解不了，聽了忽忽悠悠，弄不明白，一到生活中就脫鉤脫節，一到事情當中，就勢忘啦，正知正見也忘了，深信因果也忘了，開始就事論事去啦，因為他不知道轉，不知道外面觀察內心覺悟。只有在生活中天天去轉念、去磨練，你才談得上真正地深入經藏，深入經藏絕不是說你天天讀大乘，把經書往那一放，天天讀這個文字叫深入經藏，不是那個樣子。
2、明理十分重要
實際學佛就是學著怎樣積因，遇到一切果報究竟生起怎樣的想法？剩下那些都免談了。你生起的這個想法是覺悟的，那你學對了，如法了。經典上說如是因如是果，拿真實義來講，你就好好增長願力，增長菩提。想法正確才能真正出離六道，遇到什麼想法都不正確怎能出離六道？心怎麼能清凈？面對這些要是沒有師父講，你從哪裡下手？佛講的地方多了，從哪落實？啥為凈土法門？真正的凈土法門是讓我們的思想絕不裝那些垃圾，心裡清凈方位凈土法門，並不是說你念這聲佛號就叫凈土法門，心裡怎麼想的，這個是關鍵。你看電影里黃世仁他媽，梆梆敲著木魚念佛號，喜兒在那給她捏腿，捏著捏著睡著了，她念著念著佛一看，咋不給我捏了？一看睡著了，拿起簪子就扎喜兒。你想想那樣的念佛號，阿彌陀佛怎麼能加持？怎能接她？心狠手毒的，我們這頭念著阿彌陀佛，佛號都成片了，那頭還「這個人怎麼修的？那個人怎麼修的？「還在那裡看他人過失，搞對立呢，那佛號成片有啥用？
佛號成片，從事相上講那是功夫，從實相講那不是功夫，是功夫，也是嘴皮子功夫，真正的功夫是遇到啥事的時候你的心在覺悟的念頭上，波動越來越少，分別心越來越少，這叫功夫。
這個法是越聽越豁亮，越聽越知道啥事該咋做，把現在的這個事相轉成覺悟的念頭，達到事事無礙，如果樣樣清除就沒有障礙了。障礙就是從迷惑中來，沒有障礙那就智慧現前了，那就充滿智慧了，所以說聽法是第一位。遇緣不同，咱們家鄉居士成就的希望非常大，為啥？這裡叫正定聚，散定聚的地方不好成就，剛精進兩天，斷線了，找不著頭了，有煩惱也找不著人問，想問地話還得幾百里幾千里求法，這叫散定聚，再大的福報不如咱們家鄉居士有福，咱們正定聚這個福報第一，最殊勝！一般人理解不到，只有聽到正法最明理，你才知道咋修，才能在佛法上真正談得上起步。
有些人認為聞到佛法是最幸福的，那很多的人聞到佛法帶個捻珠，念著阿彌陀佛，倒是都聞到了：「佛法難聞今已聞」，問問他幸福嗎？滿腦瓜子煩惱轉不過來幸福嗎？遇到事情還攀緣幸福嗎？遇到什麼事還說是非呢，亂七八糟的，幸福嗎？佛法是人生最高的享受，是指那些明理的人，真正佛陀的教育，把人生事實真相弄明白了，這樣的人才談得上最高的享受，對於那些不明理的，迷信學佛的，不但沒有利而且還有弊，所以明理地學習佛法個個受益，不明理地學習往往有時候就學偏，佛法好不好？好，學好了對人有益，迷信地學對人有害，反受其害，就和經書似的，好不好？好，法寶，初修看多了以後是廣學多聞，還越學越亂了，學成啥了？佛獃子啦！這也不行，那也犯戒，神經兮兮地，班上分點兒魚嚇得哆哆嗦嗦趕緊埋地裡頭，恐怕造業，讓人家不學佛的一看，這是啥呀？誰敢學佛呀？天天查日子修，特別是吃十齋日的，你說都修成啥啦？「哎呀，今天是十齋日，今天可不能吃肉，」咬著牙挺過來了，等這個十齋日一過，把那個吃齋省下了的全部補上，該吃二兩肉的吃四兩肉，這樣的修學怎麼能修成？這回可開齋了，吃得順嘴流油！我問他：「今天你的齋日過啦？」他說：「對啦，今天不是忌齋日。」不是忌齋日可勁兒吃肉，這樣的學佛給誰學呢？佛菩薩誕辰日也是，居士們聚到一起，這個鮮花呀，水果呀，非常隆重，海青一搭，等到佛菩薩誕辰日一過怎麼樣？該攀緣還攀緣，該煩惱還煩惱，該是非還是非，難道非得說佛菩薩誕辰日這一天才精進？不是誕辰日的時候就不精進？很多錯誤的觀念。
有些人認為退休以後再好好學，這本身就是錯誤，首先我們了解佛法是什麼？離苦得樂的方法，難道樂意過苦日子不樂意過快樂的日子？年輕的時候就過苦日子？佛法是健康的方法，年輕人就不需要健康？你身體健康，心理健康嗎？你得通過佛法的洗禮啊，佛法的熏修啊，佛法是凈化心靈的方法，通過學佛讓你的心靈一點點凈化了，好受了，難道說年輕的人就不需要？很多人把佛法看成：就以為是燒香、磕頭、誦經、念佛、放生、送往生，這樣學就叫學佛了，停留在表面的事相上，這指的是自己修的比較正知正見的人，那邪知邪見的更不用說了，給你撒撒凈，給你觀觀，給你看看，給你破綻，還還因果債，算算欠多少兩，欠多少兩還能算出來，這都屬於邪知邪見，雖然嘴裡念阿彌陀佛是佛弟子，搞的是邪知邪見。
3、得理才能心安
只要你願力相續，只要你把握住正知正見，在哪裡呆著都心安，你就是真正的學佛人，真正地消災免難，真正能出六道，它不分什麼環境，也不分接觸什麼人。「我在家就影響我啦」，不是家影響你，是你這個心太狹窄，是你錯誤的想法太多，是你影響你自己，家人誰影響你？丈夫磨唧你幾句，是你前生磨唧人家的因，今生挨磨唧的果，你有啥承受不了？你有啥心煩的？說丈夫喝酒身上有味兒，那也是你前生喝酒熏人家，今生挨熏的果，還有啥嫌人家有味兒？這都屬於一種錯誤的想法，一切都是自作自受，一切都是活該，你就把你那些壓抑、煩惱、委屈統統地轉過來，不轉，吃虧的是你自己。
佛理不明就不甘心認賬認命。一遇到事情就開始習氣現前，就事論事：「你咋這樣呢？」他樣子越不好，你成就越快，他樣子要是好，那就麻煩啦，你該跟他搞六道輪迴去啦，為啥？越跟他在一起越舒服，越跟他在一起越願意呆，就麻煩了，都得下六道。正因為他樣子不好，你才不生歡喜心，你才生出離心，所以說這是善知識。這些個境界都是因緣果報的相續相，好也好，不好也好，沒有什麼遇到逆境就冤枉，遇到逆境就害怕，貪生怕死，不值得。
佛理不明就產生著急的想法：「我都70多歲了，說不定哪天下課了，我得好好修行。」這都屬於妄想，你就願力起來，每天給苦難的眾生多念點兒佛號就得了，只要你願力不退，到時候自然而然就往生極樂世界。一點兒痛苦沒有，絕不是說到時候齜牙咧嘴的，只要你行過菩薩道的，世尊在經典中已經明確地告訴啦，就普賢行落實到百分之四十，你就遠離痛苦，凡是用普賢行的，個個得阿彌陀佛加持，普賢菩薩經常護持你，落實普賢行的，才談得上受菩薩戒，一般人對普賢行不懂，受了菩薩戒就洋洋得意，戒牒一放就以為比誰都高，所以說學錯了。真正的受菩薩戒，你必須是一切居士、一切眾生的服務員，比別的任何人都肯吃虧，比別的任何人恭敬心都大，這才談得上名副其實的受菩薩戒。並不是受了菩薩戒拿出來顯擺的，你看我受了三壇大戒啦，受了菩薩戒啦，那是一本無字經書，你一定要經常行菩薩道。
世尊講過，受了菩薩戒有25位菩薩護持，但世尊講過受了菩薩戒就得普賢行，真正的受菩薩戒做得合格，他才得25位菩薩二、六時中護持，但是沒有普賢行，一個菩薩的影也沒有。你回去好好落實，經常轉念能讓菩提心起作用，那就有菩薩護持你，真正能讓菩提心起作用的，才能真正得佛菩薩的加持。經典上都有，那要是發無上菩提心的更不用說了，佛也來幫你，那是候補佛啦。並不是說你在這一念佛號就感動佛來了，你凡心轉佛心，決定跟佛菩薩感應道交。不要擔心：「我這走了還是走不了？」把這個放下，你心裡明明白白，決定能走得很自在。只要你肯落實，關鍵還是上凈下空老法師說的，看你能不能達到真干真落實，明理了再加上真干，每一天你的心都在往佛心上靠近，百分之六十的佛心決定往生極樂世界。
4、深入明理
總的來說就是佛理明得太淺，個人的思想太雜，我見太多，凈考慮眼前一點點的小事，一稍微受點兒傷害就開始怨聲載道，開始胡思亂想，總以為別人對不起自己，為啥呀？小心眼兒，「哎呀，這個人說話是不是說我呢？」人家根本就沒說她，她就說是說她呢，她就煩惱了。人家就隨便瞅瞅他，」哎呀，這個人這麼不懷好意瞅我呢？「人家懷著好意瞅他，他生說不換好意，這樣的人自以為對，沒事就在腦瓜子里看運動會，一會兒這個啦，一會那個啦，千年穀子萬年糠，來回的折騰，自己沒事在那胡思亂想造業玩兒。
5、了解自己，明理念佛
不了解自己，常常以為自己做的還不錯呢。所以說合格的太少太少了，別看他一句佛號一部《無量壽》，我接觸的佛獃子太多太多，口出狂言，自高自大，對自己老伴兒還嫌棄呢，嫌說話不好聽，嫌身上有味兒，你想想，經典看到哪去啦？既然是夫妻，千年修得共枕眠，千年的情感業你不了，還嫌人家，談什麼讀大乘，談什麼修行？隨緣了業都不懂，還談修行呢？一瞅就漏洞百出，還在那」見過某某大師「，有啥用啊？明白人一瞅就知道差在哪，他自己不知道，他自己以為：」我這可高了。「心眼兒為啥小？就是被剛才講的這些給包住啦，眼前的一點點境界就要分別，把好端端的一尊佛的佛性給蓋住啦，人們就是就是不肯放，就願意像小孩子畫畫似的，一幅美好的極樂圖，他天天畫三惡途，變成小鬼兒，是佛、是鬼、是菩薩看看你自己怎麼畫，怎麼落實，都掌握在你自己的心中。
這個佛號，明了理往那一坐增長願力還要多念，咱們這麼講，是告訴你不要執著，不要以為：」念佛號成片也是假的，我盡量不念，我好好轉念吧！「也不是。轉念、念佛這兩個別分割，轉念增長願力就是念佛，念佛就是幫助把願力慈悲引出來！增長願力就是佛心，念佛與增長願力是一體的，以願力心念佛是一不是二，事理圓融了，其中聲聲佛號包括憶佛啊！
——
什麼是攀緣？
一切違背因果的想法做法都是攀緣。舉例說明，人家不樂意、不接受的和單相思都是攀緣，比如把放生的事告訴人家，到時候沒來，又打電話找他，就是攀緣。把飯做好了人家沒吃就生氣了：」做這麼好的飯不吃，多可惜啊！「也是攀緣。
攀緣很累，攀緣就是違背因果，因為違背因果而生出種種煩惱，大乘經典處處寫著隨緣自在、恆順眾生，恆順眾生就是恆順因果，不恆順因果，跟因果搞對立就是自討苦吃，自己造業、自尋煩惱。
把我們平常攀緣的習氣一定要去掉，你達到隨緣自在那叫成功啦。如果隨不了緣，你念多少佛，你最後照樣心量拓寬不了。啥叫隨緣？就是你命中有的自然就遇到，命中沒有胡思亂想也遇不到，因為」人的命，天註定，胡思亂想沒有用「。
如何做到隨緣而不攀緣？遇到那些著相的，他生說一句佛號一部《無量壽》念到底，別的就叫夾雜，我們就善巧地說：」對對對。「各有各的修法，沒有必要給人說：」你這心量拓寬不了啊「，如何如何的說啊，他認為那樣對，你總跟人家講啥？他那樣修得對，就那樣修去唄，不用等以後，現在就能看出來不一樣，凡是著相修的都小心眼兒，沒有一個大心量的，包容心不夠，就事論事，不會離相，願力心沒有，菩提心也不懂，而且傲慢，他總是洋洋得意，由於認不清楚自己，總以為自己對，天天念幾萬聲佛號，磕多少大頭，每天都誦大乘經典，以為自己了不起，以為這叫真修行呢！
實話講，他自己有求都不知道，攀緣都不知道，錯在哪都不知道，拿真實義來講那叫假修行，不叫真修行，也談不上什麼精進？越精進離六道越近，不太執著造的業還少點，也許還能轉個人身。那叫啥？法執，法執一樣下三惡途，貪佛法就不轉成鬼啦？一樣。因為佛法傳是非照樣下拔舌地獄。咱們一再講，什麼叫真功夫？了解如來真實義叫真功夫，普賢行這叫真功夫，遇到什麼事，我們深深知道這是因果相續相，處處認賬認命，在事相上我們積上願力因、殊勝因，這才叫真功夫。你咋氣我，我不生氣，你咋論是非我不聽，到處是是非，不聽自然無，碰到齜牙咧嘴的一點兒不害怕這叫真功夫。深深知道」見怪不怪，其怪自敗「，真功夫無處不在，不是他們所說的那個，心外求法一概不聽。
用心持戒，隨緣了業
人們在修行的過程中一直存在模稜兩可的事，自己察覺不出來，我們一定要把這個戒律弄明白，有些居士對這個五戒：戒殺盜淫妄酒不懂，不知道夫妻淫慾是不是影響往生西方極樂世界？很害怕，這個也是很關鍵的。咱們這個身體是業力身，事相上誰也避免不了，特別是有家庭的人，年輕的人，斷淫慾關鍵是斷心中的淫慾，不墜入那種享受、那種好受當中，你身在塵世心在凈土，你就已經斷了。對方不要求，從來不想，也不再去執著，對方要求，蓮花一托，早日願一切眾生都早日了卻情感業，多麼地簡單，並不是所謂男女不接觸就斷淫慾了，徹底的清凈了，這樣的修根本不現實不可能。看見一個異性的，一看長相挺順眼，說話挺好聽，頓時生起」這要是摟著睡一覺多好「的念頭，就已經犯戒了，所以說不是從事相上持戒，關鍵是心戒。你的認識到淫慾的厲害性，這個關，一般沒有一定的定力都不好過。必須認識清楚，把這個念頭斷了。先學戒律，弄明白了再持戒，一般不明白就開始持戒，比如說」不行殺生「，那看什麼時候，老法師也講過，作為保衛祖國的邊防戰士，日本鬼子進來了：」哎呀，我不殺生，我是佛弟子。「都給他們放進來行嗎？見一個就給他槍殺一個，這就叫持戒，殺生就叫持戒，你懂嗎？該殺的就得殺。有些人走路，一邊走一邊瞅：」別踩著螞蟻。「累不累呀？處處是事，這樣的人沒法兒修，走路蓮花一托無量光一照，這樣走著，帶著願力念著佛號，如果有踩死的，將來都成為菩提眷屬，因為你不是故意想殺他的， 他可不是蚊子，叮到你身上了，涉及到個人的利益，你」啪「把它打死了，這叫殺生，這叫有罪！那個，走著路行菩薩道，很難免不踩螞蟻，除非你證阿羅漢果，走路離地，一個眾生也踩不著。
接受現實，感化有緣
自己內在的是非不轉過來，不清除，沒有功夫，原先他傷害過自己，在心裡背著轉不過來這不叫真功夫，你在外邊咋使勁修也不好使，真功夫就是誰過去傷害你、讚歎你的都不去想，過去心不可得，真功夫就是把你的心靈徹底解放出來，輕裝上陣，輕輕鬆鬆地念這聲佛號，一定要面對現實，絕不能逃避現實，逃避現實的都不會修。為啥面對現實？這都是你前生造的業感召而來，你逃避而活，業了不了，業怎麼了啊？說：「受不了咋辦？」受不了也得受，但是可以善巧地躲一躲，增長完願力，接著還得受，人生都是一種業力顯現的現象而已，根本就長久不了，何必去當真？誰誰傷害你了，丈夫氣你了，孩子氣你了，曇花一現，說不定哪天走了，你跟他生這氣有啥用？不是白生氣了嗎？拿孩子來講他是個討債的，天天玩電腦，天天打遊戲就是不聽你的話，你就氣死了他也照樣不改，啥時候他向你討債這個業了沒了，你不用管他，他就變好了，就轉成報恩的，自然而然就孝順你了。
了業需要過程。你好好積德，好好發菩提心，儘快地縮短討債報怨的時間，這就叫修行。該向你討債20年，第11年就變成報恩的，剩下那10年就不向你討了。可是我們不明白，今年念佛明年就想讓他變好，這是攀緣心，記住了，功到自然成，沒變好，我們深深地懺悔：「還是修行不夠，還是願力不夠，克不住業力。」因為你跟兒女有共業，父母德行直接影響子女，要是缺德，直接讓子女受牽連，要是父母吃喝嫖賭、挖門撬鎖，兒女個個受牽連，想安寧不可能，因為你得到的錢財是不義之財，孩子要是拿這個錢去花，業上加業。如果父母都是辛辛苦苦做正當的職業，這種家庭的孩子都非常珍惜，亂花錢的少，一看父母辛辛苦苦掙這點兒錢不容易，假如就是造業他都不忍心；拿著錢走到網吧門口，一想他媽掙錢時，那雙被磨出繭子的手，回家一元一角數錢的場面，心不忍了，不玩兒遊戲了。身教勝過言教，此言一點不差，實際身教就是無字經書，說得一丈不如行得一尺。父母為人處處小小氣氣，孩子保證不大氣，保證願意佔便宜，父母慈悲肯吃虧，孩子肯定考慮：「奧，做人應該這樣」。孩子不聽話，都是父母的責任，不能怨孩子。
真正會修，自己德行起來，家庭環境逐漸地改變，孩子保證越變越好，那是用自己的德行去感化的，要是按照真實義來講，孩子變好變壞跟你成佛沒關係，跟孩子的緣分咋也沒有夫妻近，夫妻本是同林鳥，大難臨頭各自飛，誰照顧誰呀？但是在一起的時候還得互相珍惜，互相鼓勵，互相增長道心，離開了，我們還不想，養成習慣以後就好了。人們往往都經不住考驗，特別老兩口這樣的，突然下課了一個，覺得空蕩蕩的，心裡天天想，覺得不安寧，這都是一種錯誤的執著，誰先走、誰後走這都是定數，先走的那個你知道人家上哪道啦？你在哪哭哭咧咧的，人家去天堂享福啦，人間受罪好還是天堂享福好？看不破這個身相，總喜歡在人世間多留幾天，實際沒啥意思，真正有把握地能走，啥時候走都一樣，這就叫看開，看開了心中自然而然就放下了。
老伴兒障道的，那你不會悄悄地學嗎？總得把佛像供上讓人家看著？你散步，他咋也不能說不讓你吧？散步時念佛，增長願力，你在家不用磕頭不用上香，往床上一躺，躺在蓮花上念佛，他總也不知道吧？吃飯的時候吃智慧法食他知道嗎？修的這個心，用不著你嘴說呀，越障道越好，讓你斷情，省得牽掛，夫妻都這樣沒情沒義的，別人更沒勁了，所以你出離心就強啦。
離相
1、離相的意義
學會離相才能容易跟阿彌陀佛的無量光感應道交，離不了相，你就屬於天天烏雲密布，你的心地天天有雲，你永遠也見不到光明。世尊《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」有為法就叫著相，有求叫有為，看得見摸得著的叫有為，無求才叫離相，才叫無漏，有求的都叫有漏，有漏的咋使勁去修，都出不了六道，都得輪迴。實相念佛，它是真正的無字經書，沒有漏洞，直接就契入真實義，直接「我見、人見、眾生見、壽者見」全都沒有，直接就信願行一起起作用，真學佛，無私的奉獻，那是給阿彌陀佛這個種子追最好的的肥料，寧可吃多少虧，寧可受多少傷害，能讓阿彌陀佛種子茁壯成長，吃多少虧的果報是永遠的凈樂沒苦。所以我們吃苦的時候明明白白，知道吃苦有價值。
不能離相的人不行，天天在事相上，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一遇到事慈悲心起不來，凡是閉門造車修的這個人，都是著相非常嚴重，心量不大，他自己覺不出來，他以為這樣很清凈，清清凈凈我能往生極樂世界，回娑婆再度眾生，他覺得自己很對，不夾雜，不懷疑，可是你內在慈悲的種子生長不起來，不懂離相，得不到佛菩薩的加持，離不了相感應不了道交，假使感應了，那也是瞎貓碰個死耗子，跟明理的不一樣，明理的明明白白往那一坐，帶著願力，直接就感應道交。由於離不了相，看著佛像以後就被像牽引了，歡喜了，開始吹了，哎呀，我都看到佛了，偏了，心容易波動。
2、離相，就事生覺悟
著相的時候，人們就容易就事論事，就事論事的習氣一定要改掉。比如做飯硬了，我們多嚼一會兒，再喝點兒水不就軟和啦？也沒有必要因為做飯硬而分別，而不高興，不值得，時時刻刻保護好我們這個清凈心這叫真功夫。絕不能因為外在的如法不如法、別人修得好與壞而影響我們的清凈心！他修得好，隨喜，修得不好，我們感恩，都在表演給我們看，我們內心覺悟，這樣才叫真修行。
眼瞅著這個居士修得不錯，他在吃肉呢，「看，學佛好幾年了咋還吃肉呢？」這個想法一定要去掉，你只要念頭這麼一想，就影響你清凈心，你不會修，真正的修行人不見世間過，要想的話，生起正確的想法：「蓮花一托，無量光一照，願把一切愛吃肉的眾生都托起來，願他們都早日消除吃肉的惡習。」這多清凈！要不就不想，接著念佛，要想就想正確的想法。
3、處處可以離相
吃飯不著味，不貪吃，吃飯以願力克果，就是修行，就是離相，就是誦經，真心做主以願克果，欲鬼、貪鬼就護持不上，在吃飯上把《金剛經》落實了，離相就是落實《金剛經》，就是誦《金剛經》。在生活中面對財色名食睡等等你都能覺悟，舉一反三應用，你就是在落實金剛經。
——
尊重信任平等恭敬
1、尊重信任見德行
（「六道里一切人與事，最困難的是人與人的相處。人與人的關係處理好六道的境界與諸佛如來的一真法界，實在講就沒差別了。由此可知，人與人相處，是六道里的第一件大事。......佛教導我么的總綱領、總原則就『四攝』。在世間範圍最小的是夫妻，夫妻懂得修行四攝法，真正是百年好合，世間人講的恩愛夫妻。四攝落實在一家，家庭和睦，落實在道場，人人道業成就。因此， 四攝無論落實在哪一個團體，這個團體決定興旺。......」引自《佛說十善業道經》上凈下空法師開示。）
我們現在多數人，都不怎麼會人與人之間相處，自私自利、心胸狹窄、爭強好勝、難以包容。所以學佛就要把這個家庭的關係、單位的關係、周圍的關係都處理好，才能安心念佛，才能表現一個佛弟子應該有的本色。
在家裡要跟家裡的人處好，男的學佛要跟妻子處好，處處尊敬妻子，把妻子當成菩薩，處處多說安慰的話，鼓勵的話，互相理解，互相包容，在妻子過生日的時候，買一束美麗的鮮花，紅玫瑰，突然地拿出來，獻出生日禮物，給她一個驚喜，一看你心中真正有她，對你生起信心。不要以為結婚就不關心了，越來越疏遠，沒有「應該」兩字，你越尊重對方，你的德行越起來，你才能攝受她這個心，你越瞧不起對方，你覺得你是愛她，你把她越推越遠，家庭里也是佛法，處理不好，你的心不得安寧。
特別是雙方一定要信任，不要人家上哪去，就問：「都給誰打電話來？」明明人家一心一意地想和你好好過日子，你這一多心，完了，人家一看，「這麼不信任我呢？」真心變成假心了，「呀，我以後得小心著點兒。」雙方都要給一個空間，給點兒自由，這樣夫妻才能長久，才能白頭偕老，不管他做什麼去，回來不要審查，「幹啥去來？跟誰在一起來？」這樣往往傷自尊心，「我在朋友家喝酒來。」「是嗎？我看你跟哪個女的在一起來？」徹底地讓人家對方的心拔涼拔涼的，一點一點地疏遠你，慢慢地他就找說話好聽的女的在一起，因為你說話不好聽，明明你是愛他，但卻把他推向遠方，推到別的女人的懷抱里，罪魁禍首就是你自己。你不會處事，你沒把佛法學好，學好了以後他會緊緊地圍著你轉，因為你學佛以後是善女人，善良賢惠的妻子，上哪找去？你騙我，我對你也慈悲賢惠，你喝酒我也不嫌棄你，把這個糖水醋水給你喝上，萬一吐出來，我也做佛事，把你的煩惱打掃得乾乾淨淨，這樣的妻子他找也找不著，假如他跟別的女人在一起扭秧歌，他還是回來找自己的老伴兒，還是老伴兒好，用德行去感化你的丈夫，感化妻子，這叫以德治家。「以德治國」，「八榮八恥」，這都是佛法，積德就是學佛絕不是你多讀幾部經，多持咒、多念佛，那只是表面的一種形式而已，德行起來了，你消災免難了，心安了，心安再念佛方為真正學佛，心不安學佛都不叫學佛。
也就是人生想以後吉祥如意，必須積德，沒有德行，慢慢地身體返業的時候就會有病，事業不成功，處處碰到小人。孝養父母恭敬眾生德行就生起來啦，無論走到哪裡無論做什麼都順利。在學校班主任喜歡，分配工作，經理喜歡，一看小夥子不錯，實際是你的德光攝受，他一跟你在一起呆著，心裡就好受，」這小夥子培養培養是個人才。「他慢慢就把你提到辦公室里去，做辦公室主任，開始重用。當然謀事在人成事在天，成事在於前生的因，謀事在人，就是佛法里的四攝法：「布施，愛語，利行，同事。」你得會親近領導，處好關係。走到哪裡按你個人的個性做事不行，「我不願意聽領導說這句話，領導行賄受賄，這個貪，沒有一個好玩意兒。」完了，你見世間過，沒有慈眼視眾生，你徹底地孤獨啦，領導給你小鞋穿，你上哪好心情？就說你是佛弟子，你也夠嗆，沒有好心情，工作不踏實，念這個號，也發飄，這就叫為人處事的方法，這個不叫溜須拍馬，因為我們可以借工作的機緣好好地廣結善緣，為眾生服務，我們生活在世間，就得把這個關係處理好。
佛法是高質量生活的方法，是高效率工作的方法，佛法又是健康的方法，有病變成健康，契機契理的翻譯成白話，翻譯成土話，需要的人一聽來精神了。
2、多少恭敬心，你就受多少益
恭敬心就是無量義，不是因為師父說錯一句話就改變恭敬心，那不是，恭敬心是永恆不變的，這樣才能成就，你看孫叔張姨他們，那種恭敬心，誰也挑不出啥，我也向他們兩位老人家學習，看人家這種堅定的信念，這種恭敬心感動我都流淚了！這種恭敬心波羅蜜，才能真正地感應道交，才能得真實利益。
真正的恭敬眾生，德行起來了。當然這個恭敬是有波羅蜜的，如果你光恭敬順眼的，不恭敬不順眼的，你這種恭敬只是一半真一半假，佛菩薩一看，還有一半假心，他加持不上你。不順眼的人，我們也生感恩心去恭敬，因為他消除我的業障，成就我們定力，沒有這樣的人給我們消業，我們拿什麼離苦得樂？
雖然理明了，在事相上你得一點一點訓練，磨練，逐漸地培養自己的恭敬心。就和人與人之間感情一樣，不是說生來就有的，逐漸相處，你恭敬我，我恭敬你，感情一點一點培養起來，前生有這個因緣，認識啦，互相尊敬，互相理解，互相無私地奉獻，這樣的愛才叫真實的愛。凈考慮自己的利益，這個愛肯定不會長久的，無私的奉獻才叫真愛、大愛。每一個人都需要真愛，可是他自己不願意付出真愛，有幾個願意無私奉獻的？都首先考慮自己的利益，一傷害自己的利益保證不願意，保證在那胡思亂想，這個學佛，一半是假的，一半是真的。
3、平等恭敬，不失機會
那個頂仙的能接引入佛門，但跟他出不了六道。凡是出家師父都要恭敬，遇緣要普供養，不因其破戒而不恭敬，修了七世功德才穿上袈裟衣，一旦覺悟了比誰修得都快！我們恭敬而不讚歎，布施的機會不能錯過，那是佛考你來了。我們對眾生也是如此，順眼的，好，不順眼的，也好，應該百問不煩地講，感化他，並不是他不恭敬我們，我們就不理他，平等對待才是佛心。
德行的重要性
1、德行是消災免難的保證書
修行的高低看德行，不在於外在的東西，無論是哪畢業的，無論是在家出家，真正有德行的就是真正修行的人，簡單的說明：皈依了佛就該向佛學習，學習佛的覺悟，學習佛的慈悲，學習佛的願力，學習佛的正知正見，學習佛的大舍，學習佛陀無我救世、無私奉獻的偉大精神、高尚品德。我們通過事相上能證明嗎？燒香的人就能證明他是正知正見的人？燒香的人就能證明他有願力嗎？燒香的人就能證明他能離相嗎？都代表不了。那誦經的人，只能說他從文字上有解，但是不一定有行。你不要以為誦經的人個個都會行，我遇到的多啦，《無量壽經》誦了8千遍、9千遍，誦的大乘佛法《楞嚴經》、《法華經》、《妙法蓮華經》，最後怎麼樣？連老伴都包容不了，就那心量比針鼻兒還小呢，大乘誦到哪兒去啦？所以說誦大乘不一定就有大心量。
人們往往從相上就事論事：「誰誰那大乘誦的！那修行得好！」「誰誰那大頭磕的，十萬大頭都完成啦！那叫精進！」那只是個形式，只是個樣子。
真實慧在我們心中，在清凈心中，你不好的命自然而然就轉好，辦什麼事自然而然就遇到貴人，為啥呀？德行感召。有德的人走到哪裡保證有貴人，遇到什麼災難的事，保證是大難不死。哈爾濱有兩個居士，被車刮到了，那車順著身上就軋過去了，別人一看徹底完了，那車拉著好幾噸的煤，結果車過去以後，撲啦撲啦身上，一看沒事，一點皮都沒擦破，眼瞅著從肚子上軋過去的，為啥沒事？有德呀。孝養公婆孝養得好，整整八年時間，擦屎洗尿的；這不是迷信，這叫大難不死必有後福。你看缺德那些人，喝點涼水就差氣了啦，半個月一個月都不好，總疼，那就是缺德行；一個釘大點兒的小石頭，「咔」了一下子就骨折啦，說是現在的人骨頭酥，那車撞上的都不骨折，石頭咔的一下子就骨啦？車撞的骨頭不酥，卡石頭的就酥啦？還是業障的事啊，這樣的都是德行不夠，都是恭敬心不好，感恩心沒有，不知道積德，這樣的人的果報經不住業障的考驗，業障一現前就完了。上咱們家鄉來的那個孫居士的丈夫，180多斤的人騎摩托車，撞車啦，從空中甩出2米多遠，翻個跟頭坐那啦，我們想一想180多斤的人往那一摔一坐，還不把尾骨礅碎了？不碎地話最少也得裂紋吧？人家咋地沒咋地，就給肉皮子蹲腫了，半個月好了，這就是他誠心誠意學佛真改脾氣、真正發心所感召的。
實際上學佛學什麼？就是在為人處事當中積累德行，但是很多居士把這個積德都用在了事相上，放生、印經書、打佛七，要不就送往生，要不就參加法會，開光，要不就拜懺，要不就做佛事，啥佛事？經懺，放焰口，這些個所做的都不在積德之中，因為你所印的經書，居士們沒有做人的基礎看不懂，那《地藏經》一次一萬冊的印，通過看《地藏經》，他願力起來了嗎？他能發出「地獄不空誓不成佛」這個願力起來了嗎？他只不過是白紙黑字，嘎巴、嘎巴讀，通過讀《地藏經》他孝心起來了？他可記住名詞啦，「哎呀，《地藏經》上說來，舍一得萬報。」這個他可記住啦，天天幹啥？「舍一得萬報」去啦！這布施，那布施，小貪心變成大貪心，學一輩子佛，最後有變化嗎？有，啥變化？應該變成一個小鬼，通過他的「舍一得萬報」的布施變成一個大鬼呀！「舍一得萬報」的求，你說貪心有多大？不是經書不好，是看書的人沒有德行，所以就看不懂。沒有一定文化素質，沒有一定的功夫，就想看大乘，就想了解如來真實義？所以說學佛只是學到了皮毛。學佛本來是學著積功累德，結果是要功沒功、要德沒德，凈學著積點福報，跟佛結一結緣，總是停留在表面上，自由不了，把學佛當成了任務，當成了樣子。「哎呀，一天我得念300聲佛號，得磕500個大頭，我得誦幾遍經。」甚至有的人：「我得專一啊，一句佛號，一部《無量壽》。」根本沒讓菩提心起作用，完全違背了大乘佛法的精神。
2、德行需要積累
會修你進步就快，會修從哪裡來？明理啊！有些人說：「師父你講的這些我明白，但有時我還是做不到。」這個沒關係，理要頓悟，事要漸修，只要你明白，知道方向了，一點點的去努力，一點點的改，一點點的去做，哪怕你一天做0.1呢，10天就做到1啦，100天就做到10啦，那你怕啥？再慢一點，一個月落實0.1，這就有希望，10個月就做到1，那一年就做到1.2，不怕慢，就怕站。不明理等於原地踏步走，業障現前還得退兩步，這樣的學佛積累不了資糧，積點兒福德。積德容易守德難，不明理守不住德；守不住德行，心裡就清凈不了。出家容易持戒難，為啥？因為他不明理。明理以後持戒很容易，學著增長定力，一切都按佛菩薩的教誨、正知正見去做，剩下的我不想，那有什麼難呀？不就是吃點苦、多受點罪、多吃點虧，有啥難？那臭皮囊多吃點苦不難。說讓你騰雲駕霧，這可難，讓你思想生出正確的想法有什麼難？錯的趕緊往迴轉，那有什麼難？人們不肯干不肯放下，不肯落實就難！
真正明白了，路在腳下，當下就是凈土，這一念覺悟，你就在走覺悟的路，第二念還覺悟，你走的還是覺悟的路，覺悟的法輪轉起來了，你就已經是佛心了，以佛心再念佛就成就了。你也不用擔心：「我有時候把佛號忘了。」佛號忘了沒關係，只要你學著願力相續，願力不斷，你就能夠成功！不能著急，開始明理的時候，忙乎著轉念可能提起的佛號少一些，因為你直接念佛號心不老實，通過轉念幫助你心越來越安；再說你不可能一天一句佛號都不念吧？你不可能總是忘吧？有時候忙了就忘，忙時一轉念，願力生起來，菩提心起作用，就是佛心起作用，佛心起作用，決定出六道！定下來的，說佛號成片能出六道，能往生極樂，那個沒給你規定，凡是佛心起作用的，都是信願有一定力量的，信願合格了，你執持名號自然而然地就成功了！凡是菩提心起作用的，基本上要接近善男子善女人了，要合格了！
有人給你講佛理，就沒有必要花費時間去琢磨那些名詞，好好地遇到什麼事把便宜、好處讓給他人們自己吃多大的虧也別計較，不需要他人理解，你就這樣去付出，這樣去做，你每一天都在積德。德行合格，「誠意方殷，諸佛現全身。」因緣都具足了就等著果報現前了。現在為什麼說往生的少？就是因緣不具足，跟阿彌陀佛有緣無份，要願力沒願力，要菩提心沒有菩提心，就憑一句佛號，嘎嘎地念，沒事就看經，以為這樣就是佛了！現在明明白白的知道啥時候走的有幾個？為啥？一句話，不明理。咱們家鄉的老修，將來看看你就知道了，臨走的時候，齜牙咧嘴難受的這個，一個都沒有！因為現在咱們身體健康的時候，身體硬噹噹的時候，就已經過上佛菩薩的生活啦，心中幾乎沒有什麼太大的障礙啦，這樣臨走的時候個個都相好，預知時至不敢保，帶業往生不成問題，保證美滋滋地帶著微笑坦然地走，如果你努力好好落實，都能達到預知時至，那就看你德行的大小了，你要是做一切事情都發無上心，很快成就，見到自性就更加肯定了！因為實相念佛「萬人修萬人去」，沒有一個往生不了的。往生不了的，那就是你落實的時候背著師父按著你的想法夾雜啦，背地裡看看這個，看看那個，背地裡再看看新聞，夾雜唄，夾雜的就不包括在內，你沒有真正的依止交給你的去修學。
真正地按照這個去修學 ，三學、六度、普賢十大願以及上凈下空老法師講的《將菩提心灌注在整個生命中》都在其中。咱們這個轉念，你已經轉成菩提心啦，時時讓菩提心起作用，就是「將菩提心灌注在整個生命中」，用不著理解那麼多名詞解釋，直接轉念為眾生做事情，一點點地你的心就是菩提心，菩提心就是你的心。只要你真正達到無私的奉獻，你就是真正的佛心，十方三世一切佛菩薩都在你的心中，你真正地要念念為眾生奉獻，那在娑婆世界你就是乘願再來了！因為你生活在願力中，做什麼事都讓你的願力說得算，你就屬於乘願再來！
——
布施波羅蜜
一般人布施波羅蜜沒學成，需要往布施波羅蜜上使勁。什麼是布施波羅蜜？比如，這十件衣服，最好的一件拿出來給上師，或者哪有災區，把自己認為最好的衣服布施給災區，這叫布施波羅蜜。一般都是這件過時了，不喜歡穿了，雖然這樣是布施，但存在「喜歡的我留著，不喜歡的布施出去」，做的不到位，念這聲佛號就住不到真實慧，自己不肯放下，把娑婆世界當真，佛菩薩清楚啊，護法清楚。
吃飯也是一樣，多數居士能把最好吃的拿出來，但衣服對於女同志就不容易做到。街上遇到要飯的、癱瘓的人也是一樣，布施時先看看兜里零錢，有5角、1元、5元、10元，保證拿小的去布施，不會把大票拿出來。咱們指的是條件許可，那錢要是養家糊口，可別掏大票，掏了大票家裡吃啥？喝啥？家裡已經是小康生活，這種貪心就不能不去！有的供養1元錢勝過1萬，為啥？他就這麼個水平，他平常吃鹹菜都費勁，他已經把全部能力都供養啦，這就是已經是布施波羅蜜。不在錢多少，關鍵還在於發心，我們六波羅蜜落實的時候都不合格，遇到真功夫時，保證得開運動會，然後再布施。
持戒波羅蜜
我們先只知道從事相上持戒，事相上的持戒沒有波羅蜜呀，不圓滿，關鍵是再加上我們心中持戒，才叫持戒波羅蜜，才圓滿。不覺悟就是犯戒，沒有願力就是犯戒，不信因果就是犯戒，處處著相你就已經犯戒啦，真正把這些內容實質弄明白了，你才有可能實現持戒波羅蜜。咱們由於不明佛理，所以持戒持的不圓滿，事相上覺得持的很好，由於不明佛理照樣處處攀緣，照樣生煩惱，照樣時時讓「我見」起作用，沒入佛知見，入不了佛知見就已經犯戒了，你持戒持的是啥？連佛知見都不懂，持的哪門子戒？連菩提心都不知道，你持的是啥戒？大乘經典說得多麼清楚：沒有菩提心所做的一切善事皆是魔事，沒有菩提心的持戒也是魔戒。他不知道瞧不起人就是犯戒，瞧不起人是缺德行。傳是非是犯戒，這樣的戒律都持不住，還談什麼外在的持戒？還「這不對，那不對」的？內在的這個清凈心你都保護不好，時時讓它起波動，你就已經犯戒了，「自心不亂方為戒，自心不動方為定！」
學啥呢？就學著怎樣認識好我們這顆心！持什麼戒？在事相上持心戒。我們的心為啥散亂？為啥不清凈？其根源在哪裡？就是因為不覺悟而散亂。因為迷惑而生出種種分別。
忍辱波羅蜜
那忍辱也是一樣，忍辱沒有波羅蜜不圓滿，什麼叫圓滿啊？咱們所講的真實義，這叫究竟圓滿的忍辱波羅蜜。一切因果相續相你懂了，你就再也不會生氣，再也不會分別了。你會認為一切都很正常了，自然中自然相了，每個人前生所積的因不一樣，果報的現象也不一樣，沒有什麼對，沒有什麼錯，沒有什麼善，也沒有什麼惡，這樣做，這樣看，忍辱波羅蜜成功了。實際忍辱波羅蜜就是個名詞，真實的實質是什麼？一切的不如意對自己來講就是「活該」倆字，說忍辱波羅蜜你不懂，翻譯成「活該」你就懂了，都是自食其果，自作自受，沒有什麼可忍辱波羅蜜的，但是佛陀為了末法時期眾生更加明白，好好地修行，安一個名詞叫「忍辱波羅蜜」。這些你弄不明白，你的修行肯定進步不了，你咋能進步？
懺悔波羅蜜
懺悔，有懺悔波羅蜜，波羅蜜代表圓滿的意思，要懺悔，必須得究竟圓滿的懺悔，如果你就是想想過去的事情，想一遍你認為對不起的那個人，把他的名字寫上，給他頂禮，跟他對話，說對不起他，這都不叫懺悔波羅蜜， 只要你把過去所做的事想一遍，就等於又造了一邊業，我們好好想想「罪從心起將心懺」，懺悔要從心中懺，我們所造的一切罪業都是從哪裡造出來的？都是從妄想分別執著中造出來的，妄想心要懺悔掉，什麼是妄想心？凡是違背因果的想法統統都是妄想。啥是分別？「我見」起作用就是分別，啥叫執著？攀緣就是執著。要把你這些個「心」都懺悔掉，這叫懺悔波羅蜜。
並不是說你照著那個懺悔文念叨一遍就叫懺悔，那你錯了，錯解如來真實義！你一定要把你這個錯誤的、造業的這個根懺悔掉，「根「來自於迷惑，迷惑生煩惱，覺悟生快樂。我們學佛是學著離苦得樂，苦從哪裡來？從不明佛理中來，從迷惑中來，從著相中來，從自私自利中來，你不把根懺悔掉，你想一想，你的懺悔是假懺悔呀！好多居士對懺悔的真實義不懂，進步很慢，受益也很少很少。一定要把佛陀所講的內容的實質真正弄明白，也就是真實義。上凈下空老法師一再強調從根本修，根本就是真實義，根本就是真落實，根本就是真干，根本就是真聽話，說」重實質，不重形式「，實質是啥呀？實質就是真實義。不明理抓不住實質，再給你一百年也出不了六道，你咋能出六道呢？一道道繩索捆得你自性智慧露不出來。面對眼前的境界你過不了關，處處看這個不對，看那個不對，這樣的想法你轉不過來，你誦多少年經也枉然，你磕多少年頭也得不到加持。
覺悟是真懺悔，深信因果是真懺悔，離文字相是真懺悔，改過是真懺悔。說懺悔掉什麼是，是方便法，是有為法，一切法不可得，畢竟空，一法不立、一字不說為甚深究竟法。
方便與究竟
功夫在哪裡？都在為人處事、日常生活、工作、行住坐卧中，不單單是在佛堂，人們現在凈想找省事的，最好有個證，讓業障」啪啦「就消下去，這才好呢，可惜沒有！沒有那麼好的事，這個凡夫心不改，你念啥，也消不了災難，佛說過念咒能消多少罪，佛說的這是方便說，接引那些有求的，確實是佛說的，佛還說過讓你吃三凈肉呢，那你接著吃去吧，那你還想出六道吧？你還想增長慈悲心吧？所以說你別動不動把佛說的方便說拿出來，把上凈下空老法師的方便說拿出來，說是說，我們首先得明白是方便說還是究竟說？這個很關鍵，是了義？是不了義？一定要依止了義，依止了義能出離六道輪迴。
」佛法有世間法和出世間法，以世間法為權假，以出世間法為究竟，出世間法有大小二乘，以小乘為權假，以大乘為究竟。世間法又稱世諦，為迷情所見之世間真相，如日月星辰，山河大地，男女老幼，色香聲味等。然而這一切只有假名，而無實體，故又稱為假諦。出世間法又稱真諦，為聖者所見真實之理性，於假名中，有不假者存在。不假曰真，故又稱曰真諦。引自《向知識分子介紹佛教》於凌波居士。「
何時需要遠離諸惡趣？
初修的人面對境界過不了關，可以選擇躲避現實，命中有的是定業。定業也可以轉，一切業都可以有增有減，通過布施、修行可以改變壽命、改變收入，只有五逆之罪不生菩提心不可轉。」遠離諸惡趣，通達智慧門「就是躲避，是為了保存實力，這就是善巧方便，這種躲避就是選擇，沒有永恆的順逆，謀事在人成事在天，謀事就是選擇，老闆對你不好，你承受不了，就可以走開，去別處選擇工作。因為你的願力不夠大， 力量不強，那個緣分先成熟，可以自己說的算，好比業力是大人，你是小孩兒，他罵你打你，你就低頭忍著，你暗暗地學功夫（增長願力），等打過業力的時候，才出拳打他。
——
談身體的轉變
1、健康是幸福的基礎
啥叫真正的幸福？到老以後，帶著微笑往那一坐，一點兒病苦沒有，那就叫幸福，健康對自己有好處，也給兒女帶來好處，由於你身體健康，你不是兒女的包袱，兒女在外邊一心工作，他不用惦記，如果你拖拖拉拉有病，直接影響兒女心情，影響他工作，一個人的包袱涉及到全家。健康不是為了我們自己，是為了眾生，有健康的身體，你才有幸福的生活，才能健康的發展，失去了健康就失去了一切。對於一個有病的人來說，生活都已經沒有價值啦，那時候你再喊：」我愛誰誰。「都是假的，愛，只能是給人家增加包袱，你咋愛？這些簡單的道理懂了，以後再聽光碟，再修習佛法就有根了，再也不會」這是我的，那是我的「，命中有的終須有，命中無的莫強求，再也不會造害我們的身體。
2、健康從哪裡來？
就是從覺悟中來，覺悟啦，心裡清凈，清凈而百病不生，清凈能解一切毒，可是我們的心為啥不能清凈？就是因為看不開，把假的當成真的，舍不了假，得不到真！天天被這些貪嗔痴慢、五欲六塵所迷惑、所誘惑，為眼前的蠅頭小利而喪失了無價之寶。人來到人世間如果通過學佛有幸走進佛法，你要流露不出智慧你就屬於假學佛，學佛的根本就是流露智慧，明心見性。性，自性，自性中就有智慧，流露不出自性，那你所修學的一切都在有為法當中，該怎麼輪迴照樣還輪迴。
清凈心怎樣流露？有人抱著僥倖心理，以為多念佛、吃吃素就算學佛啦，學了十來年佛沒學會別的，就學會吃素了，學會嘴皮子念阿彌陀佛，以來煩惱就知道用」追頂「念佛法，一句跟著一句，恐怕有妄想，趕緊念佛伏住它壓住它，」我要得到清凈心。「天天有個」我「，天天有求，所以說你永遠得不到清凈心，清凈心是流露出來的，也不是找出來的，去掉這些個業力，清凈心自然就現前，不是你自己認為去找到的，甚至還盼著清凈心，那都找不到的，那都叫大妄想。往生極樂時間也是，」阿彌陀佛啊，你快快來接我吧，我這裡咋這麼苦？「這都屬於大妄想，怎麼能清凈？
明理，落實，才能幫助流露清凈心。由於業障重，講一遍十遍百遍也聽不懂，有些人講一遍可能就明白點兒，有些人講十遍也不明白，由於造的業不一樣，有些人講一百遍也就是剛進點兒滋味，講一千遍他才明白。不知道明佛理，不知道離相，菩提心起不了作用，不懂深信因果，就知道一句佛號念到底，你念十來年佛，看經、吃素，但是該上哪道還上哪道，為啥？因為愚痴。
經典上從來沒說」誰吃素佛菩薩就接誰「，到寺院里為啥吃齋飯呢？他咋不說吃素？齋飯，齋為清凈心，以清凈心吃的飯方為法食，這才談得上是真正的修行人。我們啥時候吃飯有過清凈心吃來？我發現挺多居士一吃飯的時候，就事就著味，那小單餅一烙，土豆絲一炒，吃完這張吃那張，在擱點兒辣醬一抹，眼瞅著吃7、8張了，還在那捲著吃呢，吃素吃撐著那不犯戒嗎？吃得咯兒噗兒的，我說：」你吃幾張啦？「」八張啦。「不說還吃，結果咋樣？在一起念佛就」露餡「啦，一念佛一打飽嗝，嗝兒嗝兒的響，咋清凈啊你？你吃素了能成佛嗎？你照樣輪迴。所以說這種不明佛理的吃素只能托生成一個吃素的畜生，不想上畜生道趕緊明理，告別愚痴不託生畜生。
3、戰勝業障，讓細胞活躍
現在最關鍵的就是我們戰勝不了業障，比如說聽著聽著法、念著念著佛就來覺兒了，昏沉，這怎麼辦？不能硬挺，佛法一定要活學活用，這個時候就可以站起來溜達溜達，用手空掌拍頭，用涼水洗洗臉，或者是拜拜佛，或者散步念佛，就不要坐這迷迷糊糊的硬挺著，你要養成這樣的習慣，往往進入昏沉定，進入昏沉定就永遠見不著自性，習慣了，一坐就來覺兒，不坐還沒事，這樣現象的人曾經迷惑過眾生，坐著聽法也讓你聽不清楚。這樣的人就得懺悔，以後幫助眾生覺悟，再也不迷惑眾生，這邊再積著覺悟的因，這樣做逐漸地就恢復過來了。對治的過程中有很多的方法。
再一個就是身體難受，也屬於正常，身體難受不要胡思亂想，這咋回事？那咋回事？這些反應用一句話」正常現象「就概括了，自己要了解自己身體，凡是胳膊、手麻的，就要用甩手念佛法，不要往那一坐死定定的念了，把你的12經絡神經末梢全部甩開，那也是業障，甩手運動、念佛、再增長願力，很快就恢復正常。脖子後面的肉硬梆梆的，念佛之前一定要大椎的肌肉捻軟乎了，不然這個地方嚴重地障礙氣血流暢；凡是後背硬的，也是這樣活動開，喜歡打坐的，一定要把腳腕子這個筋活動開，把腰活動開，摸摸腰的這個肉，看軟乎不軟乎，如果經常和板子似的，拽不起來，就要經常活動腰部肌肉，肉活了，身體的這些細胞眾生才得到解放，才為你工作，如果死肉不堪，他在那睡覺，你念佛他他不聽你的，他跟你搞對立。你的活動就是不讓他睡覺，轉悠他，讓他聽你的，我們是主人，身體所有的細胞都得聽主人的：」自性眾生誓願度。「身上的水分子也是眾生，讓每一個水分子都盛開美麗的花兒，因為啥？我們心是蓮花開。我們慈眼視眾生，身上的水分子就開著美麗的花兒載歌載舞為你去工作，如果你看眾生的過錯，身上的水分子就開著醜陋的花兒，所以身上就難受啊！這都屬於微妙法里的。
我們身體每一個器官都是眾生，我們都要好好地保護他們，尊重他們，學著跟他們對話，哪塊兒不舒服，我們就勸他們，比如胃有毛病了，發脹難受吐酸水，及時跟他對話，由於過去沒學佛不懂得保護他，暴飲暴食、生氣、喝水吃飯傷害了他們，真誠向他們說對不起，學佛後我明白了，從今以後我一定對你們負責任，以後我要吃半飽，讓你們好好地得到充分的休息，從今以後好好念佛給你們迴向，真心地希望你們和我一起和諧地工作，因為咱們是一體，別搞對立，跟我搞對立你們也苦，希望你們和我一起皈依三寶一起念佛，離苦得樂，都不受罪，他一聽，明白了，他願意了，他就積極地工作，幫助你把不正常的地方都恢復正常了，病就好了。
膝蓋疼、骨質增生的，經常對話就會好的。老法師講過澳洲土著人，頭一天晚上把骨頭摔傷了，馬上對話，跟他說，你們不要害怕，是我不小心讓你們受到驚嚇，快回到原來的崗位，繼續工作，一夜就好了，第二天照常工作。骨折的對話都能恢復健康，何況我們這點毛病。哈爾濱得乳腺癌的一個居士，通過發願替眾生承受，感動、對話、癌細胞聽話了，不搞對立了，各自回到工作崗位，身體好了，醫生說只能活兩個月，現在兩年了，恢復得非常健康。佛法不可思議在哪裡？就在這裡，我們認為不可能的事情，佛法就可能，你認為不可能，那是凡夫肉眼凡胎看不出來。我們雖然不了解沒看到，佛是金口玉言，他老人家經典上一再強調，一再教育我們，深信因果，深發菩提心，都攝六根，凈念相繼，少造業少找麻煩。把深信因果搞清楚，生活中我們明明白白、老老實實落實，是深信因果力量合格，誰心就老實了，誰就能成就，由於不知道因果相續相，所以心不老實。
4、越難受越消業
當你有病難受想躺下歇歇的時候，別人突然讓你做飯、倒杯水，如果你甘心情願給他倒水、做飯，這業消得最快，如果你說：」我身上還難受呢，你咋不給我倒杯水？「完了，這業沒消成。誰能說自己沒有業障？凈想自己身體舒服還成佛了？身體不舒服才是消業的好時候。
散步也是，不是你身體輕鬆走路散步就消業，是你走了很遠的路，腰酸腿疼累的時候，再接著走，最消業障。
當你認真做事，卻得到別人在雞蛋裡挑骨頭的時候，一般人理解不了，說我這麼誠心誠意的做，怎麼還挑毛病？其實這個時候最消業。
以苦為師
要離苦得樂，需要明理，明不了理誰也離不了苦，誰也得不著了！現在修學差距在哪裡？就是不肯吃苦，這是關鍵，1993年我修行的時候，根本沒有這些影音條件聽光碟去？上哪找師父聽法去？完全靠自己，靠自己悟，靠自己吃苦，靠自己親自去體會，如果你平時不肯吃苦，就是你天天聽MP3你也離不了苦，為什麼？因為世尊在《金剛經》上說得非常清楚，這就叫」若以色見我，若以聲求我，是人行邪道，不能見如來「。開始聽法求法的可以，但是你已經明白一些道理以後，就不能總是執著這個音聲，想見如來自性，必須有實際修行。
現在的居士意志薄弱，遇到一點而困難，就開始胡思亂想，一吃苦的時候就開始躲開，學佛本身一進來就錯了，他以為在舒舒服服的場所中念佛，參加放生、送往生、打佛七，經常執持名號，以為這樣，就已經是佛了。一句話，這是在形式上下功夫的多，在真正的實質上下工夫的少，學佛就是學那些看不見的摸不著的，脾氣看不見摸不著，改脾氣這叫真學佛，這個還用多聽嗎？深信因果那還用多聽嗎？我們做什麼事時時刻刻不忘記深信因果就成功了。你明白了什麼叫正知正見，永遠都讓正知正見這個根扎在心地上，你就清凈了，你就屬於真正的佛弟子。現在人都是多聽多看，一到實際上，怎麼樣？把佛陀的教誨丟得無影無蹤。
你想出離六道不是聽出來的，也不是燒出來的，也不是研究出來的，想真正離苦得樂，苦在哪裡？以前一直在講，從迷惑中生出種種苦，啥是迷惑呀？」我見「本身就是最大的迷惑，遇到什麼事，」我看這個問題「這叫」我見「，你這個」我見「不去，苦的根源你永遠解除不了，」我見「的人都好著相，」我見「的人都好攀緣，」我見「的人都好往外看，不看自己，所以說這苦永遠拔不了根，想離苦得樂，門兒都沒有。
樂從哪裡來？樂從覺悟中來，深信因果的人沒有苦，哪有苦？因果相續相有什麼苦？看平常散步吃苦，一看就看出來，中午散步的時候，還吃苦了業呢？專挑不冷不熱的時候，找涼快地方走，下雨的時候我怎麼沒見到你們打著雨傘散步？中午炎熱的時候我怎麼沒看著你們？就是散步還上樹蔭涼地方去散，你還吃什麼苦？那還用多聽嗎？意志越堅強，你發出的願力才越真實，才能克住你的業力，才能最後真心做主。一來疾病害怕啦，貪生怕死念頭剎那出來啦，實際無字經書用不著多聽，就靠我們平時積累的功夫。
積上吃苦了業的因！不吃苦，你也離不了苦，得不了樂，只能有解無行增長狂慧，如果光讀經就能了脫生死，那全國各地佛學院往生極樂世界的應該相當的多，如果上早晚課就能了脫生死，天天讀經讀得滾瓜亂熟，那寺院天天上早晚課，那哪年往生極樂世界的最少也得幾十個呀！
往生的少，就是因為平常沒有真實的功夫，老法師多數光碟一再講：佛法在哪裡啊？在生活中，一定要真干，一定要抓住根本修。真干是啥呀？真落實，真吃苦。每當看到你們把MP3往這一擱就有問題了，長期熏修不是這麼熏修，長期熏修，遇到事及時地把因果相續相這個道理在腦海里閃現出來，那才叫真修。
不肯吃苦就增長業力，業力多了就變成愚痴，啥樣是愚痴呀？每當一路過市場、商城，看看那些籠子里的雞，因為愚痴轉成雞身，都死到臨頭，還在那掐仗呢，說不定哪會兒有人相中一隻，就用開水燙啦，他還在那互相爭呢，還在那為了點兒食或者什麼，掐得滿腦瓜子是血，還你的我的呢！這就叫愚痴。我們也是一樣，我們就和籠子里的雞沒啥區別，在六道輪迴的籠子里打滾，業力一現前，黑無常、白無常那是啥？是殺小雞那個；我們還在那「我的房子、我的丈夫」，在那爭呢，名聞利養還在那不讓呢，吃點兒虧還在那吵吵鬧鬧呢，業力一現前，啥也不是你的，乖乖地幹啥去？到閻王爺那報到去，因為貪，鬼道去了，擦擦眼淚痛快去，不想去是不可能的，門兒都沒有。
那災難是啥呀？我們好好想一想，一看四川地震，提醒我們，我們也一樣，什麼你的我的？一地震一裂紋，樓房掉下去沒影兒啦，八層樓一震掉下去，地一合沒影兒啦，人呢？樓房呢？每當想起這些，我們自然而然地就增長了出離六道的決心！趁著安全，趁著業障沒現前，趁著我們現在正好也明理，趕緊咬緊牙關，多吃點兒苦，多了點兒業，這才叫真功夫！
好打妄想的人，都是不明佛理，都是業障深重。平常吃苦了業的那個基本功沒有，沒有堅強的毅力，業障現前的時候就露餡兒。學佛絕不是湊熱鬧，大家來道場說說嘮嘮，覺得心裡挺清凈，挺好受，這只是一個很淺的想法，在一起這叫正定聚，各自把這個體會，把吃苦了業的過程互相彙報彙報，看人家是怎麼做的，這就叫真學佛，越學越簡單，不是那麼複雜，有些人認為學佛很複雜不好學，也不知道從哪下手，那就證明你一點佛理不明。
經常來道場聽法的，該吃苦的吃苦了，很用功，但那是還不夠，中午太陽一曬，怕把皮膚晒黑了，就這樣的想法你能離苦得樂？你能消災免難？別說佛菩薩，護法看你有這樣的想法，都瞧不起你。
主病鬼王看你修行，幫助你返業，你得經得起考驗。沒聽說過一個人走路冒虛汗，還能往生極樂的。我們現在順境多，沒有吃苦條件。沒有吃苦條件，也要創造條件吃苦。現在人都忘本了，發揚革命傳統都丟了，如果用上那種精神，進步會很快。
餓了，想想紅軍過草地爬雪山時候，頭上有敵人的飛機轟炸，地上有鬼子追兵，肚子餓的癟癟的；想想楊靖宇打日本鬼子，15天沒吃飯，到第14天還打死那麼多鬼子，他心中有的都是保護父老鄉親，保衛祖國領土，如果我們拿出他的一半兒精神就成功了。
為眾生念佛，為眾生吃苦，天天增長願力，這不是靠聽法實現的，要靠力量戰勝業力、戰勝疾病。如果一個人把生死置之度其外，其他小事還在乎嗎？還為家庭那點小事斤斤計較嗎？他就會感到蚊子叮自己有恩，蚊子是佛菩薩再現的，看我們來的。
好好看看，早先那些大德怎麼成就的？哪有天天捧著經書天天去研究啊？吃苦了業，個個都是行腳僧，包一拿，去參山，去找善知識，不管多遠，步行去，這一路他就屬於修行，吃掉多少苦，磨練了多少意志！你想一想，因為他非常地辛苦，見到法師，見到這個善知識，所以說特別珍惜。現在不是，現在交通太方便了，根本就吃不著什麼苦，想上哪去坐飛機，倆小時仨小時就到啦，沒等吃苦，下飛機就聽上法啦，吃苦了業的事沒有。我們好好看一看《西遊記》就知道了，怎樣能見著如來？得經過九九八十一難，才見著如來，如來是自性，你得通過多少種磨難才能見到自性，佛性才能露出來呢！咱們現在就是沒有磨難，凈找那個舒服，不願意磨難，別人說我兩句，我得躲著點兒，我不願意看他。磨刀師來了，磨不著呀，你這個刀不快呀！中午走路，不知不覺就往樹蔭涼下跑，那還不如打開電風扇在家涼快兒呢！出去幹啥呀？不就是吃苦了業嗎？所以說這個吃苦了業，毅力還是不行。我們看一看上西天取經的時候路過火焰山，不比咱們這點兒小熱大多少倍？那得有多熱？也得過呀！你不過就見不到如來，取不到真經，想取到真經你就得經得住考驗，苦辣酸甜種種磨難，那得真功夫，那不是說你到那散步念佛吃苦了業，這一半真功夫都不到，更不是「最好晚上涼快的時候，有點兒小風散步那才得勁兒呢」，當然增長願力也一樣，並不是說故意曬著去。
身體要吃苦，心靈也要吃苦。遇到逆境時心情難受，心裡突然亂麻一樣難受也是吃苦，這就應該受，絕不胡思亂想：「八成是黃仙吧，再不就是狐仙爺吧？」這些狐仙黃仙它們會鑽空子，鑽啥空子？鑽你邪知邪見的空子。真正會吃苦才能遠離災難，圖舒服不行，一舒服就來覺兒，就睡著了。吃小苦消小業，吃大苦了大業，不吃苦不消業。
如何為究竟吃苦？
一說散步繞佛，下雨就不能去，下雨就不吃苦啦？下刀子都得去,才能感動佛菩薩；颳風天，颳得臉挺疼的，就不出屋了：「哎呀，天這麼冷，快呆在家裡念佛吧。」不是說過嗎？任何環境皆道場，咋就不能去呢？我們修行，種種磨難，種種的苦都得吃，不去吃苦，這個業實在不好了，好多人成就不了的根，目前來講都在這裡。再就是六合敬，根本做不到，貼在牆上天天念，字倒是會念，一旦在一起就說是非，這個不對，那個不對：「你看他修的？」那叫六合敬嗎？戒合同解也是，什麼「他犯戒啦，他怎麼、怎麼地啦」。你想一想叫戒律嗎？一到拜佛就看出來了，三皈依的時候就看出來了，誰的墊子多，保證是受菩薩戒的，你看後邊，沒有墊子的，都是受三皈依的，那有一個說：「我受菩薩戒，我不用墊墊子了。」寧可膝蓋疼吃苦了業，給三皈依的這些新修做個樣子，讓他們都墊上墊子，這才叫名副其實受菩薩戒啊！咱們現在吃苦，苦得其所，你就是吃30年的苦，能換來以後永遠沒有苦，值得，眼前30年的利太是蠅頭小利，極樂世界那叫無價之寶，全世界的錢你也買不到，我們就是把娑婆世界這點兒利益享受看得太重，不肯放下。
——
菩提心的作用不可思議
聽法一定要把根抓住，做任何事情要讓菩提心起作用，什麼是菩提心？一定要明白，菩提心就是圓滿的覺悟心，一定要讓我們這個覺悟心經常起作用，菩提心就是圓滿的願力心，一定要讓我們的願力心相續上，誰相續得好，誰學佛的腳跟就站得穩。
你得發出這個菩提心，來誦這個經，才能消災、能免難，菩提心起不了作用叫什麼修行？通過唱這首歌，菩提心增長起來了，凡心轉成佛心啦，你是真修行。
要想成為佛菩薩，趕緊增長菩提心，有菩提心的人個個能穿上佛菩薩的衣服，因為凡夫沒有菩提心，他不懂，你讓他無私奉獻，他說你是傻子，他說：「菩提心的人腦瓜子進水啦，人活著不吃點兒喝點兒那叫啥活著？」所以凡夫的心他在六道輪迴。
菩提心有多大的作用力？就是往生不了極樂世界，來生決定有好報。人這一口氣一斷，上閻王爺那報到，由於吃素行善、持五戒合格，還讓你到人間去，一看這不是你來的地方，而那你：「去人間是願意別人吃你的，還是願意你吃別人的？」這自私自利的人說，我願意吃別人的，帶著他的願望到人間，去一個公司給人家打工，吃老闆的，在下邊甘心情願地給人家工作。有菩提心的人不那樣想，閻王爺問他：「願意吃別人的，還是願意讓別人吃你的？」因為他有菩提心，說：「我願意所有的人都吃我的。」到人間後就當大老闆，成千上萬的員工給你工作。一念菩提心變成大老闆，一念自私自利變成員工，一念只差。學佛也是，一念之差，一念迷你就在六道里做凡夫，一念覺就上菩薩道里走一步。關鍵是在起心動念上下功夫，這個非常關鍵。
心量是修行的關鍵
心量大，讀小乘經會變成大乘，心量小，讀大乘也會變成小乘。最關鍵是改脾氣，帶著我執我見、好管人、愛操心去磕頭不好使，只是鍛煉身體而已。你讀一遍經，我就讀兩遍，一個比一個多以為就是精進，這也是用功用錯了地方。如果突然來了一位活佛，告訴你：一個大頭頂36個小頭，凈土是幼兒班，你信嗎？大頭小頭都是事相上不同，應該從發心上看，這是誤導眾生啊！明理了小頭也大頭，明理了心量才能打開，內在修行才叫真修。
正定聚非常重要
有時間，多跟老修在一起請教。看你跟啥人在一起的時間多，與著相的、神叨叨的在一起，時間長你就學他們，你要是跟9個傻子在一起，用不了半年，你一笑就是傻面，不知不覺就變成傻子啦；你跟9個耍錢的在一起，半年用不了你也是耍錢的，所以說上凈下空老法師講的遇緣不同非常重要。你接觸正知正見的同修，接觸半年，你自然而然地就菩提心起作用，不知不覺地就想：「誰誰說來，不能這樣」，自然而然就要精進；你跟著相的在一起，這個說非得誦經，那個說非得磕頭，你不知咋修。
跟什麼人在一起非常重要，我們有權利有能力選擇跟什麼人在一起，要是不明理，遇緣就會隨業流轉，而明理的人，一看頂仙的非常可笑，一看他家窮的叮噹的，看得那麼准，咋不讓自己這個家發家致富？看看做啥買賣順利，做點兒買賣不就發財了嗎？省得餓得揭不開鍋。自己都看不準，還給別人看呢？算卦的這麼准那麼准，那他算算摸大獎的在什麼時辰，去摸個頭等獎，不是算得准嗎？省得出個卦攤在那掙個十塊、八塊的，多慢呀！你看算卦的有幾個發財的？因為不是正命，你看頂仙的有幾個發財的？就是發財，等仙撤了以後，沒有一個好果報的。為啥？仙把他修的這些功德帶走，這個人披毛戴角了這份業，是狐仙，他就乖乖地變成狐狸，那個狐仙轉成人身修行去啦。它凈做善事，一點兒不要回報，幫人看得准，人收錢人花，那個仙得大利益，轉人身修行，頂仙的這個人好佔便宜的完了，失去人身，披毛戴腳還，所以說那個不可取，它看得再准，我們也不能信，因為我們信世尊的，要知未來果今生作者是，不用它看，現在就積殊勝的因，將來肯定得殊勝的果，還用它看？什麼災，有災也重轉輕報，這個堅定的信念每一天都增長正氣，正氣多了，那些陰性的找不著你的麻煩，到不了你跟前，心外求法堅決不信，這樣長了，你的德行日益增長，身體肯定是越來越健康。有的人一看自己又瘦了，以為瘦了就不健康，那不見得，啥叫健康？一天不吃飯走50里路不累，這個健康不是我們肉眼凡胎所衡量的。一看這個人臉紅撲撲的，有心臟病的臉都紅撲撲的，紅撲撲的不一定都健康，我碰著好幾個臉紅撲撲的，睡覺還著「壓喚」，一瞅那麼好的體格怎麼還著「壓喚」呢？所以我們一定要有鑒別能力。
如何是不分別？
吃飯，絕沒有」好吃不好吃「的時候，穿衣服，絕沒有」這個衣服不好看，不樂意穿「的想法，沒有。為人處事的時候也沒有」這個人說話不好聽，我不願意接觸，那個人說話好聽，我願意接觸「，這些都沒有，他說話不好聽，成就我們的定力，也增長我們的耐心，再說聽不聽，我們自己說的算，他在那說，你不願意聽，你不會不聽？你身體在這坐著，內心念佛號呢，眼睛瞅著他，默念佛號，他知道嗎？他累夠嗆，你一句沒聽著，這叫功夫，這叫自心有道。要是自心無道的就會怨他人：」看了嗎？都是他磨唧的，要是不磨唧我能生氣？我能心煩？「這叫自心無道怨他人。
有的人正走著走著，一塊磚頭，把腳磕得怪疼，這就開始怨上了：」這誰這麼缺德，把磚頭擱這兒？「你咋不想想你自己？長著眼睛幹啥的？你不看準了？一看這有塊磚頭，別絆著別人，讓菩提心起作用多好？你自己碰著還怨別人，人往往都是這樣，這就叫自心無道怨他人。碰著以後趕緊生感恩心，別讓第二個人碰著，我得把它拿走，別人再碰著不也很痛苦嗎？通過這個事，讓菩提心起作用，這叫真修行，很多人不會讓菩提心起作用，往往都就事論事上啦，就這個事報怨上了，就這個事分別上了。
那天咱們講了，說丈夫打你一拳，把丈夫看成是一堵牆，是你自己撞上了，你就不生氣了，離一切相，修一切善嘛，丈夫是不是一堵牆？確實是一堵牆，啥牆？業力的牆，你曾經傷害過他，今生他就找你的麻煩，這不是牆嗎？我們往往不會離相，形成種種煩惱。
正走著走著，突然鑽出一條蛇來，嚇得哎呀媽呀蹦高兒，閃開了，就勢也不深信因果了，天天聽深信因果，因果相續相明白了，一遇到事了，完了！為啥，知道嗎？因為悲心還不夠，如果你要是悲心合格，突然瞅著這條蛇以後，你這悲心一下子就起來，多麼地可憐呀！因為愚痴、因為嗔恨，轉成了蛇身，要是在南方，讓人給捉了以後，還得吃它的肉，它活得更無奈，它根本就聽不到佛法，如果你悲心起來了，這個害怕的想法沒有啦。啥叫實相？啥叫真實義？前生你沒傷害它，你走到跟前它不會咬你，就這麼簡單，你積了傷害它的因，打過它，今生肯定咬你一口，你躲初一，躲不了十五，防不勝防。
遇事剛要分別趕緊轉過來，人世間的一切是是非非我們不去聽、不去看、不去想，有啥分別的？都是果報。啥時候看」人人是好人，事事是好事「，再念佛號就成功了。如蘇東坡與佛印禪師那個」牛糞與佛「的故事，告訴我們會修處處覺悟，不會修處處分別。
別的師父來了可不可以見？有鑒別能力可以見，沒有就不見。
未來心不可得
不要為以後再做打算啦，兒子剛到7、8歲，就盤算上大學，多累呀！老早背起那個包袱累不累？那真相來說，兒子要是個短壽的呢？你不白受累了嗎？沒等上大學，高中就下課啦，你背這麼多年累不累？誰敢保證不是短命鬼？所以說不心思過去，也不心思未來，就是把握當下，因為時間確實很緊迫，絕不能稀里糊塗。
有這樣一個家庭，有好幾處樓房，兒子是研究生，暑假回家來看看父母，準備要結婚，他父親開著幾十萬的小車，拉著兒子，在大道上，看前邊沒車，就那麼開著，挺自在的，突然後邊有一輛前4後8的大車，一下子就給他們這輛車」騎上「了，這全家三口人就勢被壓成」餅「了，咱們一看，前邊沒有車上哪有災？明明白白開著車，掌握著方向盤，後邊給騎上了，這就叫業力現前。通過這個事，我們佛弟子都應該生警覺心，誰也不知道業障啥時候現前。啥叫真修行？把握好每一天，用覺悟的心把握當下，趕緊讓願力增長，願力相續，趕緊增長德行，多增長點德行，你多克住點業力，這就叫真實修行。
看得太雜，很難成就
名字相救不了我們，救我們的是真理。八萬四千中法門中每一個名詞裡面又有八萬四千小名詞，現在沒必要一一搞清楚，有不明白的的直接問，直接轉過來，直接轉過來，直接落實不走彎路，多簡單殊勝。不要亂看，一會看這個法師講法，一會又看那個法師講法，啥都看，太雜，這樣修很難成就。光碟、書籍、電視、健康報混在一起，滿腦子一片糊塗，和糨糊一樣。再就是太懶惰，剛有點腰酸背疼，就想躺著，你咋不想想邱少雲黃繼光，吃不了苦拿啥消業？腿腫了就不走了，知難而進是大器，叫真干。
佛菩薩的加持有隱有顯
只要我們的心一直覺悟，就會一直得到佛菩薩的加持。佛有顯加持、有隱加持，道場的孫叔、張姨一直在默默落實，身體和心情向好的方向轉變，就是在不知不覺中發生的，得到的就是隱加持。顯加持就是遇到什麼危險的事，佛菩薩直接就救護你了，比如從房頂上掉下來，感覺落到軟綿綿的手上了，實際是得佛菩薩的顯加持。
加持不是求來的，是落實佛菩薩教誨感召的，生活中落實普賢行，依教奉行，念佛前離相，憶佛，發願，把家庭、道場的一切事全部放下，該磕頭還磕頭，該讀經還讀經，不耽誤，自然會得到佛菩薩加持。
放生的意義
開始學佛的時候，有人問我：」放生你咋不參加？那也不慈悲呀？「我說：」真正的好好落實就是放生。「把自己的智慧流露出來，有智慧啦，再幫助眾生把智慧的生命流露出來，那也叫放生。稀里糊塗的攀緣，到賣魚那、賣鳥那訂日子，訂好了，後天，人家趕緊去抓啊、逮啊，你想一想那放生有啥意思？這頭剛放完，那頭逮著、扣著又賣錢去啦。
放生要隨緣，有多少算多少，我們把它給買回來，放了，才是隨緣放生，即使是放一條魚，放一隻鳥，也發心為水裡所有的魚、天空所有的鳥皈依，願它們早日消除業障，來生投胎成人身，聞到佛法，皈依三寶，共同念佛，同生極樂。不在於放的多少，而在於我們的發心，在於我們有沒有慈悲心。
順境中修行，該有的警覺
現在順境修行的多，在順境中要提高自己的警覺性，要不然貪戀，要不然昏沉，要不然懶惰，啥也不缺，丈夫又疼，往往就會順口吃點好的，接著就昏沉，最好接著睡點覺。自己說的算，睡完一覺，接著還弄個回籠覺。完了，順境不好修就在這裡，這就需要自己堅定地吃苦，堅定的毅力，特別自己一個人說的算的，你在家一手遮天，就得像印光大師學習，把」死「字掛在床頭上，一瞅」死「字千萬不能懶惰，千萬勇猛精進。內在的心真正覺悟了叫精進，因為學佛學的是覺悟，根據自己家庭環境，善巧的去精進。
自信才有力量
懷疑自己：」我能有那麼大的力量嗎？「這樣想的人修不成，我們所持的法門是二力法門。你看《愚公移山》的故事，因為老愚公一念的真誠，感動三位神仙幫他背走了三座大山。雖然我們自身沒有那麼大力量把眾生煩惱業障都消除，但我們有念念真誠，也就是願力相續，冤親債主都受益，不找你的麻煩，因為你有德行，念佛得佛加持，身體有光，服你了。沒德行，無形眾生、冤親債主就捉弄你嘲笑你！
（信心是自性里最重要的一個性德，凡夫迷失了自性，性德不能現前，佛菩薩來幫助我們，啟發我們，教我們離一切妄想、分別、執著，讓我們恢復性德，明心見性，於是我們才真正能覺悟宇宙人生的真相。信根是從這個地方生的......所以佛法修學能否成就，成就有多大，關鍵在信心。信心越堅定，成就越大；如果半信半疑不僅是修學凈宗法門不能成就，無論哪個宗派、哪個法門都不能成就，所以信心比什麼都重要。《佛說十善業道經》上凈下空法師開示。）
妄想的一些現象
什麼是妄想？沒積下那個因，卻求那個果，比如沒積健康的因，卻求健康的果就是妄想，沒把因果弄明白，糊塗地生出的想法就是妄想，自己都不知道，還以為對呢。經典上告訴我們：深信因果的因得成佛的果，深發菩提心的因得成佛的果，積健康的因得健康的果，學佛就是明白：如是因如是果。不迷信，就能在人事物上真心做主，再也不做輿論的奴隸，不做物質的奴隸，不做環境的奴隸。而人們卻把學佛理解成迷信了。
把妄想停下來不打，就成功了。凡是違背因果的想法都是妄想。種玉米想收西瓜，生氣還想健康，這是妄想，帶著很多妄想拜佛磕頭，不能往生極樂，不明佛理地吃苦往生不了。
正知正見把握不好，就容易起妄想，心外求法皆是行邪道，就是妄想，天天讀經，佛的教誨不起作用叫什麼學佛？想得到佛的加持容易，讓正知正見起作用，讓願力相續起作用，就會常得加持。沒事去這奠基、去那開光、去這開法會，這些跟成佛沒關係的場面不時地冒出來，怎麼清凈？他奠基、開光、開法會那是他的任務，他度他的緣分，他接引完眾生就不管了。
有求就是妄想，無求才真正是成佛的根本。天天磕頭求往生，念佛求往生，生活工作中處處跟因果搞對立，比如有的人本來工作挺好的，還不滿足，天天盼著調工作，調不成工作就怨丈夫沒能耐，或者遇到不順心的事就怪罪對方，自己製造的坎坷怨他人，這叫「自心無道怨他人」。佛法的宗旨是只講耕耘不求收穫，有求之心不可得，無求之心才是道。「我這麼念佛這病咋還不好呢？」
後悔就是妄想。都60多歲的人了，孫子都好幾歲老人，還後悔呢，「不如同意原來給我介紹的那個男的當老伴兒了，有工作還有好脾氣，各方面條件都比現在這個老伴兒好，日子肯定比現在好，唉，真後悔！」這種後悔就是妄想，造業啊。
想改變別人就是妄想。為人處事中還處處看這個人不順眼，看那個人不順眼，動不動就說「你看那個人咋那麼缺德呢？」不了解事實真相，還處處想改變別人，這樣的人病能好嗎？人住在妄想中容易分別，分別完了，變成執著，一連串的造業。比如吃水果，第一眼看到的是桔子，不生第二念就是清凈心的流露，再看一眼：「這麼小」。這就是分別，接著再分別：「無核的。」再分別：」又酸又甜挺好吃的，在哪買的？我也買點兒。「買不著，就開始苦惱，就到處打聽：」在哪進的貨？咋不多進點兒？啥時候再進一車呢？「這就開始執著。
如果沒有妄想，不知道心是累的，所以妄想也是資糧，來了妄想趕緊轉念，轉念轉常了，就熟中生巧，分別妄想執著就生疏了、疏遠了，轉識成智了。
不容易察覺的分別
當我們覺悟了，知道人們都在分別中，而我們自己不能住在分別中。如，一照鏡子，發現頭髮又變白幾根，一想：」正常。「難道銀髮滿頭丑嗎？總比內在的貪嗔痴強，把自己的心擺平了。眼角有皺紋，天天這個貼呀，如果一個皺紋都沒有，下了三惡途合算嗎？誰能保證一百歲也不長皺紋？
管丈夫也是分別。不管遇到什麼事都生正念是真正的佛弟子。丈夫在活動室里多玩兒一會兒，晚回來了，老婆就說：」又跟那個老婆子扭大秧歌去來，才回來？「男人散步回來晚了，女人就說：」又打麻將了吧？「丈夫本來心情挺好，被她這麼一說，好比一盆火上嘩地澆上一瓢涼水，冰涼，就是男人沒有外遇，這樣時間長了也得給逼出外遇來。不學佛的人不知道覺悟，他的所作所為是由業力所牽，你作為學佛人去分別他，就會難受，心難受身也難受。」安心正念，靜心才現。「
著高矮的相、著男女的相而生分別，而生妄想。一照鏡子，」我咋這麼矮？爸爸媽媽咋生我這麼個小個子？「這是一著相二分別，這是在迷惑中，當下覺悟當下就是往生啊！」個子矮小為何因？前生皆是高慢人。「你要是發」願所有貢高我慢的人都早日覺悟，恭敬眾生「多好。從此以後你真心恭敬眾生，德行起來，那個法身就會長高長大。還有的女人怨聲載道，」我咋是個女的？要是男的多好。「著相、分別、妄想一連串的生起來了。這種例子在為人處事中太多，遍布在穿衣、吃飯等一切事相中。
障道的法執
執著於經文，執著於一種形式，造成心量狹窄，就會障礙修行。真正大乘佛法，一法不立！懂這個道理，他成功啦，自性露出來啦！佛佛相同，法法平等！如果你認為阿彌陀佛是十方佛都讚歎的佛，比別的佛高，你往生不了！十方三世一切佛的法身完全一樣，智德圓滿，差在我們沒有去掉妄想分別執著！
人們以為念佛佛在聽呢，其實佛不聽，都是給自己念呢，聲聲佛號把我們的大願力心、悲心念出來，是提醒我們自己的！拜佛佛也不看，為什麼拜佛？佛像是表法的，我們缺少德行，拜佛表示從今以後向佛學習，再不傲慢，而不是執著於拜佛的形式。
稍有清凈心，就可粗變一切
一個人修行瞞不了別人，心波傳過來最準確，比地震儀還准。你一身正氣，給人清涼清凈的感覺；有貪心的人往你身邊一坐，你馬上覺出來了。沒有修行的人身上有異味兒，身體內的細胞就是迷惑的眾生，別說諸佛菩薩護持不上他，就是龍天護法他也得不到加持，這些是微妙法。遇到師父，一聞師父身上的汗味兒很大，不跟他修行，光吃飯不明理的是飯僧，再就是看他吃苦了業的功夫，走幾里路冒虛汗，睡覺打呼嚕，這樣的都沒功夫，細細觀察，修行人露餡兒的多啦，你把普賢行落實百分之四十就能察覺出來，真修行人走路一陣風似的。
人的肉身往這一坐，是多生多劫業障的彙報書！「今生瞎眼為何因？前世指路不分明。今生聾啞為何因？前世惡口罵雙親。今生駝背為何因？前世恥笑拜佛人。」聽法時迷糊、不聽佛法時也迷糊的人，前生幫人家疊元寶燒金條迷惑眾生，不是幫助眾生覺悟和離苦得樂，這是因果報應，絲毫不爽。
看一個人修行怎樣，一接觸就知道，思想的波一傳，就知道貪嗔痴慢、五欲六塵有幾分，這是你清凈心顯現的，這叫真功夫。
真正修行人不攀援，攀緣絕對沒有修行，攀緣本身就是違背因果，再一個看他有菩提心嗎？要是菩提心都沒有，他談不上什麼修行，磕10萬頭也白扯，念10萬聲佛號也白扯，一定要把我們的這個知見放正，入佛知見，絕不能讓自己的知見起作用，也就是24個小時，你有16個小時入佛知見，那8個小時入自己知見，那都往生極樂世界！那沒關係！你別以為這24個小時都入佛知見，那做不到，能佔三分之二佛知見，你就已經是合格的佛弟子，因為人無完人，不要以為做的都那麼美好，那是不可能的，你只要這樣做就離苦得樂了，也就是正確的想法有一分你就得到一分離苦得樂，正確的想法有兩分你得兩分，正確想法一念沒有，那就像《地藏菩薩本願經》上說的，「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪，何況恣情殺害、盜竊、邪淫、妄語，百千罪狀。」凈在苦中。
實際最好是依據你自己的環境存在的問題，提出來解答，你一下子就清楚啦，不清楚的提出來解答，再遇到這個事就不迷惑啦。有的時候也清楚，由於覺悟的力量還不夠，吃苦的力量還不夠，功夫不到家，還得吃苦了業，進一步增長毅力，增長願力，就可以啦。
怎樣精進？
每一天都在增長願力叫精進，精進形式多種多樣。根據你自己的家庭情況精進，有逆境的，有順境的，有大家庭的，還有獨身的，都各有不同。有與公婆一起生活的，每天做自己應該做的事情，不生怨恨，不嫌老人磨唧，不看老人毛病，不怕吃苦受累，甘心奉獻，就是精進。獨身生活的瑣事少，不能安於現狀，累了就躺、困了就睡不行，要創造條件吃苦了業，將死字掛在床頭上，時時提醒你。有逆境的，逆境給你消業最快，你甘心認賬，每天都生感恩心，就是精進。順境的條件好，絕不累了就像舒舒服服躺著，躺著、躺著就睡著了，不能想吃啥就吃啥，增長貪心，應該嚴格要求自己，不被眼前的順境所迷惑，每天堅定出離六道的決心，這就是精進。
真正精進了，身體虛弱的現象就逐漸減少了，身體虛弱就是陰氣重，正氣少，贅肉多。
明理了，打佛七也是精進，不明理打佛七是走形式，般舟三昧也是。打完般舟三昧，心眼兒比原來小了，嫌老頭兒做飯不好吃了，嫌老頭兒臟，身上有味兒難聞，著相打三昧的更嚴重了，對人生起傲慢心了，這怎麼叫精進呢？實際上，願力相續就是打佛七。
有些人搶時間精進，把廚房燒著的開水都忘了，燒乾鍋了還在佛堂看《妙法蓮華經》呢，老頭兒回來一看，「呼」地火兒就上來了，「咔咔」地把經書撕了，這樣修行與生活脫鉤脫節。再有的人做了一大鍋菜，上頓吃，下頓吃，熱了五六頓都放酸了，老頭兒說扔掉吧，她說要惜福，把老頭吃壞了肚子，還得花錢輸液；老頭兒買新鮮菜她不做，都放蔫吧了，這都是自私自利的心，還自以為精進。
道心一定要堅定
不管遇到什麼樣的逆境，都不能退卻我們的信念、道心、願力、信仰，堅決不退，眼前這點虧，這點挫折算什麼？在最關鍵的時候，如果你得了病，折騰得眼看言下課，這時你要是道心不退，菩提心不退，替眾生承受的這個願力不退，這一念真誠就感動佛菩薩加持，你平常普賢行，那功夫要退了就完了，寧可舍掉生命不能舍掉願力。所謂的逆境，那身體來講是有病，拿外在的包括離婚、包括兒女給的不順利，說你學佛，我就不認你這個媽了，有這樣的，寧可他不認，我也要學佛，這時你要是當叛徒就完了，看你的選擇，在真正關鍵的時刻一定要把握住了。
正常來講，夫妻彼此都給對方一個信仰的自由空間，不支持地話也不反對，畢竟沒有功勞還有苦勞，沒苦勞還有疲勞，如果這個權利都不給，就證明他心中沒有你，既然這樣還戀啥呢？混啥？這不叫破壞世間法，為了成就你了脫生死的決心，要不你恆順試試，越念越不清凈，這叫主見。如果人家不反對學佛，你就不能硬掰開，否則就屬於造業，就要好好恆順，這就是正壓邪還是邪壓正，是六道壓你還是你壓六道一個道理。
也可以擺擺道理，比如愛喝酒的，「你不要喝酒了，把你這個也都放下。」喜歡打對調的，喜歡吃吃喝喝的，他咋著都行，你一學佛他不讓，你就可以給他點顏色看看，你本人不能動心生氣，可以檢查他心中到底有沒有你，如果他心中真沒有你，他會同意離婚的，那你正好跟這個糊塗蛋分開，否則在一起也是造業的底子，造業的根源。假如他心中有你，他就想開了：「行，那你學吧，我也改著點。」你還得恭敬人家，還得繼續了業，跟他也沒完呢。
不是樣樣都恆順，學佛就都是懦夫，那你就錯了。佛法是最偉大的事業，出離六道有多麼地偉大！為啥恆順眾生？對於那些不學佛的，盡量別讓他們煩惱，怕他謗佛謗法謗僧。但是關鍵時候障礙你修行，不讓你出六道，你能軟弱？這個必須得堅持，不管跟誰都是一樣，不堅持出不了六道。
學佛給誰學呀？給你自己學，這個一定要弄明白，你自己好好地肯吃虧、肯吃苦、肯落實，最後離苦得樂的是你。那你露出智慧你無所不知，誰都不知道你知道，是你自己消災免難。跟那些糊塗的人不要攀比，跟那些糊塗的人、搞歪門邪道的人、搞六道的，跟他們比啥呀？沒啥比的，他們愛搞啥搞啥，跟我們沒關係我好好把握住了，好好落實，最後成就。「那別人都忍不住了，他們都去啥啥啦「，別人忍不住你得忍，因為你想出六道，他們不想出六道；難忍能忍，難行能行，你才能真正地離苦得樂，動不動你就跟那些忍不了的人相比，你怎麼能離苦得樂？動不動就說」他們有意見呢？「他們有意見，一個人一個想法，一人一個看法，他們的意見是分別的想法，你也去採納？你也去聽？你也去」哎呀，那我以後也得注意著點？」有的說「學佛沒用」，你也聽？絕不因為他們說學佛沒有，而改變我們出離六道的決心，這樣以後才證明你這個心誠，真正地對阿彌陀佛赤膽忠心。
凡是經得住考驗的，肯定能往生西方極樂世界，肯定！也就是說，事相上它有六波羅蜜，遇到什麼事，正知正見這個答卷必須得合格，遇到什麼事，深信因果這個答卷必須得合格。接觸人也是，絕不看眾生的過錯。對一切眾生生恭敬心，恭敬心合格，願力心合格，離相修善這個必須得答合格，凡是離相不合格的都容易就是分別：「是嗎？那麼回事呢？」一聽說這心就轉悠起來了。離相合格的不會跟著轉悠的，你說啥都跟我沒關係，你說吧，兼聽則明，偏聽則暗，佛是有智慧的人，你得聽有智慧的人的話，你這樣才叫明白人，聽那些亂七八糟的，那叫沒智慧！這些個答卷合格啦，你念這聲佛號，句句佛號住真實慧，那就離「誠意方殷諸佛現全身」不遠啦，沒啥距離啦。
我們的病也是，你越擔心越害怕，你的病不會好的，你越把得病當磨練心性的機會，提高願力、增長願力的好時候，那疾病見著你就嚇跑了，疾病一看：「咱們折騰他，他的心也不變，也不當阿彌陀佛的叛徒，咱們快走，折騰那些叛徒去吧。」他就不折騰你啦。
果斷方顯睿智
做事情的時候，我發現女人自相矛盾的時候太多，這麼著不好意思，那麼著怕不好看，再不就怕得罪人，天天在腦瓜子里開運動會，這麼著也不合適，那麼著也不合適，所以心量走不出來。啥叫合適？跟同修也是一樣，如果在一起的時候說不到一起，話不投機半句多的時候，你盡量不接觸，不攀緣，他來到你跟前了，自然答應著，他要來那就沒辦法，如果不來絕不能有事打電話攀緣，不找那個麻煩。那看在一起幹啥？他在那心迷信那一套，你在這心正知正見這一套，井水不犯河水，水火不相容，堅決不去，想成就沒有這麼點主見，很難獲得清凈。
再往究竟說，佛法是獨行道，散步念佛一個人最好，一個人靜，一個說話的沒有，願力一發，走著、走著以後就契入境界，那種輕安法樂，你要是仨一幫倆一夥在一起，正走著、走著問你，你不得不說，不說不慈悲，一會問這個，一會問那個，你說不說吧？你就是再有功夫，正在這增長願力呢，一會一句，一會又一句，你得給人家回答吧？我修行是獨行，一個伴兒沒有，實話告訴你們，這樣修行最快。
開始我一個家鄉居士不認識，跟誰也不聯繫，看完經以後，按照八正道天天吃苦了業，越走越覺得那種踏實，越走越覺得有希望，越走越覺得看到了光明，雖然吃苦，渾身都累得難受的時候，也覺得美滋滋的，因為深深地知道吃苦才能了業。一般人覺得一個人沒意思，找誰去說說呢？當然你開始學佛不明白，一定要找老修，這個你可別獨行道，你獨行道就偏啦，需要老修帶的時候，你就開始學法不倦，求法不厭。老修呢，自己獨行的時候出現迷惑，得趕緊跟師父聯繫，師父給你一點化，給你一解釋，疙瘩解開了，自己再獨行道，啥時候你完全的事事無礙，那就悟者自渡啦，你開始幫助那些迷惑顛倒的眾生，你開始領他們學佛，一個領一個。有獨行道的時候，有不獨行道的時候，自己靜靜地走幾天，聞思修也好，念佛也好，再找老修一帶，你就有體會啦，這樣修行最快。你上午來，下午也來，天天給你講，你回去不吃苦你也成不了，你別看你聽明白了，遇到事你保證會漏氣，非得通過實踐的檢驗，通過事情去磨練。
一開始不信因果，遇到事情的時候趕緊想想，這得相信因果，下次再碰著，深信因果的力量增長一點，下回再碰上又增長一點，一點一點，以後深信因果的力量就強了。這就和我們鍛煉肌肉一樣，運動員，想翻跟頭，想學武術，得天天早上起來去抻筋，彈跳，彎腰，把腰這個筋彎軟乎了，最後你才能翻跟頭，真正地身體輕巧、有勁，總不能說抻筋怪疼，我不願意抻筋，永遠成不了武術家，你永遠也不會武術。學佛也是一樣，你在生活中去磨練，你這樣把凡心磨沒了，一點一點才變成佛心，你不磨練？那不好成就。
為何消不了災？
有些學佛的消不了災、免不了難，家庭改變不了，怎麼回事？就是沒有德行，不會修，遇到事還發脾氣，還有求，有求的修不是佛法，有求使啥乘虛而入？仙，那些胡黃白柳乘虛而入，你不有求嗎？它正想做點善事，幫人看看病，你喜歡神通，正好合拍，你成為啥啦？成為胡黃白柳的犧牲品啦！你看那些頂仙的最後苦不堪言。這些狐仙、黃仙爺這麼一撤，人家福德、功德極好了，轉成人身修行去啦，你怎麼樣？正好換個，披毛戴角，受罪去，哪個頂仙的撤了以後渾身都不好受，各種不舒服的現象不一樣，反正沒一個好受的。
有些人說佛仙一家，大摻和，佛儒道都是一家，這是從方便說。從究竟上說不是這麼回事。所以大家要會辨別，看你是不是想出離六道，要是出離六道就要按照究竟說修行。（儒佛之本體，固無二致。儒佛之工夫，淺而論之，亦頗相同，深而論之，則天地懸殊。......引自《印光法師嘉言錄》釋普通疑惑---謗佛）
也就是我們學佛，命運改變不了，是因為我們學錯了，沒有得到佛的加持，絕不能埋怨人家佛菩薩呀！
推薦閱讀：
※九乘佛法 索甲仁波切 著
※你學佛的信心是怎樣日益堅固的？
※佛法往生問題？
※凈土法門：末法時期如何修學佛法與弘護佛法－－學佛網
※雪相法師：修習禪定還能墮落三惡道？