疾風烈火 - 2、著火

著火 「辛牧師，歡迎你回來，」那天早上人們見到我時向我打招呼。「在佛羅里達休息得如何？咳嗽好些了嗎？」 我告訴他們我咳嗽好多了，但是在我心裡真是迫不及待要告訴他們遠比這個更重要的事情。聚會一開始我便說：「弟兄姊妹，我真的覺得我已經從神聽到關於我們教會的將來。我不在的這段時間，我呼求神來幫助我們——幫助我——讓我們知道他到底要我們怎樣。我相信我已經聽到答案。 這個答案既不新奇也不深奧，更不引人驚異。但我今天要以最嚴肅的態度來向大家傳達：從今天起，禱告會將是我們教會的溫度計。我們將從禮拜二晚上所發生的一切，來衡量我們到底或是失敗，因為那將是神祝福我們與否的根據。 如果我們呼求主，他在他的話語上已經應允我們：他要將未得救的人帶來歸他自己，將他的靈澆灌在我們中間。如果我們不呼求主，他便不應允什麼——什麼都沒有。就是這麼簡單。不管我傳講什麼，或宣稱我們的頭腦信什麼，我們的將來就看我們的禱告時刻如何了。 這是駕駛我們教會前進的引擎。我當然要你們禮拜天早上來聚會——但是禮拜二晚上才是最緊要的關頭。凱蘿和我已經決定這樣做，希望你們也會與我們一起來。」 一個從澳洲(或是紐西蘭)來的傳道人那天早上剛好在場——太少有的巧合。我介紹了他之後，請他說幾句話。他走到前面，只作了一點評論：「我聽到你們的牧師說的，我在此要請你們思想一下：人們能夠從誰來參加禮拜天早上的聚會，看出這個教會有多受歡迎。人們可以從誰來參加禮拜天晚上的聚會，看出這個牧師或佈道家有多受歡迎。但是人們卻能從誰來參加禱告會，看出耶穌有多受歡迎。」 說完這些話，他便步下講台。從此我便不曾再見過他。 新的開始 如果我的宣布對於會眾來說似乎有些怪異、太沉重，那麼想想英國最偉大的講道家司布真(Charles Haddon Spurgeon)整整一百年前在他的講道當中說的，就會發現並無甚差異：教會的情況可以很準確的藉由禱告會來衡量。禱告會是一個恩典計，從當中我們可以判斷出神在人們中間工作的多寡。如果神離教會很近，那麼教會一定禱告。如果神不在那裡，其中最明顯的證據就是不冷不熱的禱告。(注1) 第一個禮拜二晚上，十五到十八個人出現。我沒有預定的程序，只是站起來帶領人唱詩讚美神。然後便是長時間的禱告。我感到一種新的合一與愛在我們中間，神似乎要把我們織在一起。我沒有照例傳講信息，有一種嶄新的自由，等候神的臨在。 接下來的幾個禮拜，禱告而來的應允非常明顯。新的人漸漸加人我們，帶著能夠幫助我們的各種才幹、技術。還未得救的親戚以及完全陌生的人開始出現。我們開始把自己當作「聖靈急診室」，靈里受傷的人可以在這裡得到拯救。在醫院裡，急診室往往不像醫院其他的地方裝飾的那麼漂亮，但是在救人上卻非常有效率。 我們正如偉大的蘇格蘭敬虔作家伯納(Andrew Bonar)在1953年所寫的：「神喜愛他的百姓完全斷了出路，以至於除了禱告以外別無希望。就在此時，教會產生出能夠抵擋全世界的能力。」(注2) 因此一周復一周，我繼續不斷的鼓勵人們禱告。當然，正如查維克(Samuel Chadwick)在很久以前所說的：禱告最大的應允就是更多的禱告。 我們並不是在那裡聽彼此滔滔不絕、雄偉美麗的禱告；我們太渴切了，我們是垂直向上的專註在神身上，而非平行式的彼此禱告。大部份的時間我們是合成一群的呼求主，每個人都大聲的同聲禱告，一直到今天我們還是這樣禱告。有些時候我們手牽手站成圓圈禱告，或不同的人提出特別的負擔。 禱告會的形式比起它的要素——觸摸那位全能者、以整個靈魂體來呼求神，實在變得無關緊要。我曾經參加過非常吵雜的禱告會，其實只是一場表演秀。我也曾經與一些團體在一起非常安靜當中禱告，卻是深刻屬靈。禱告會的氣氛可能不同，最重要的是我們與創造宇宙萬物的神有所接觸，而不是只與人彼此接觸。 禮拜天早上的聚會，我也開始放鬆下來，不再緊緊的抓住麥克風來控制他們。當神開始使我釋放，聚會照例的形式——兩首歌，然後宣布、詩班特別音樂、奉獻、講道，最後祝福——這套形式便開始被擺到一邊去。我不再需要那麼緊張嚴肅——或做作。以前這樣做，只是因為出於害怕而保護自己。 畢竟人們並非饑渴於新奇華麗的講道，或是精良的教會組織。他們要的是愛。他們需要知道神可以將他們扶起來，並且給他們第二次的機會。 當早期教會還在亞特蘭大大道的那段日子，當人們開始與神親近、被聖靈充滿、重燃他們對神起初的愛時，他們自然會在工作時、在公寓里、在家庭中與人談到這些事。很快的，他們開始帶新的人來教會。 從那天直到二十幾年之後的今天，感謝神，教會從來不曾衰退過。靠著他的恩典，我們從來沒有結黨分裂的事。神繼續不斷的送來需要幫助的人；我往往不懂他們是怎麼知道我們的。 奉獻改善到一個地步，我們開始可以修理教堂建築。我們把傾斜倒塌的長條椅，換成可以鎖定的玻璃纖維的椅子。更重要的是，人們開始在這個卑微的地方感覺到主的臨在，他們感到被愛。心靈剛硬的人們在唱歌時便開始哭泣；詩班開始成長。 歡呼之聲 凱蘿從青少年時期便喜愛音樂，這對她是理所當然的——她的父親在信主以前是歌劇演唱家，她的祖母是位鋼琴家。 在城市裡長大，意味著她有機會吸取多種文化的聲音。在她的腦子裡，古典音樂混合著黑人福音音樂，傳統斯堪地那維亞聖詩里包含著現代敬拜合唱與加勒比旋律。在她不過十六、七歲時，心中便開始夢想有一天要指揮一個大詩班——不是一個僵硬、正式的詩班，而是一個平凡人的詩班。 凱蘿在教會裡無法找到一個能勝任的伴奏，所以她必須一面彈鋼琴一面帶詩班。她不會讀譜，因此她在腦袋裡想好歌，然後反覆教那群人，直到背起來為止。就是如此，詩班成員仍繼續不斷的增加到五十人左右。講台幾乎無法容納，他們只好就站在前面唱，歌聲震動小小的教堂。 詩班練習在禮拜五晚上。讀者們可能會覺得驚訝，周末練習必須與其他周末的節目競爭。但都會人的時間表是不同於其他地方的，周間晚上人們往往因為趕火車、巴士、地鐵的通勤與工作，而覺得疲於奔命；禮拜五晚上，人們因為隔天不需趕早反而能放鬆精神。 凱蘿總是以三十分鐘的禱告來開始，往往靈里的敬拜便臨到他們中間。也許某個人會志願做見證，或覺得有感動想要念一段聖經；凱蘿可能會有一段短短的勸勉。許多晚上，禱告與敬拜往往多於練習，有時詩班甚至根本連一個音也沒唱。 這樣的經驗將人們的心思置於完全不同的情境當中。詩班不再只是在講道之前突然來的兩首特別音樂，乃是每一位詩班團員投人全面的事奉當中。 樂隊團員與凱蘿同樣未經訓練。費求義(Joe Vazquez)是低音吉他手，他是「在職訓練」學會彈低音吉他的。求義有一天在朋友家隨意撥弄著低音吉他的琴弦玩，隔天晚上詩班練習時，他的朋友開玩笑的說求義會彈低音吉他，凱蘿以為是真的，就把求義放到樂隊里去了，這就是求義低音吉他手生涯的開始。今天他還在我們教會。 我們的鼓手牙麥克(Michael Archibald)來自千里達，也同樣的從來沒上過打擊樂器的課。伍約拿單(Jonathan Woodby)是我們的風琴手(我們認為他是全美國最好的風琴手之一)，他根本不會看譜。然而，他們兩人卻曾經在兩張得葛拉美獎的唱片中演奏。 當我們開始為「少年挑戰團」主持每個月的佈道奮興會時，詩班扮演了一個很重要的角色。「少年挑戰團」是1958年魏大衛(David Wilkerson)在布魯克林為毒癮者以及幫派成員設立的一個事工組織。我們與「少年挑戰團」一起合租了一間浸信教會。第一次的聚會，我們放映了「十字架與彈簧刀」這部片子，其中講述了惡名昭彰的幫派頭目尼基古茲信主的經過。來的人多到我們那晚必須連放三次，才能讓每個人都有機會看。 第二次的聚會，尼基親臨現場講話。多年前，若非警察及時趕到，他差一點就在那個建築物前的台階上，殺死一個義大利人。奇妙的是，現在尼基竟然在同一個地方講道。 尼基的故事對我是一個重要的啟發。他成為我們教會的象徵：神使毫無希望、甚至瘋狂的人改變。我知道很多教會以嘴唇敬拜神，述說神凡事都能。但是我們需要真正的信心，好叫任何人進來，不管他們的問題是什麼，都能成為神恩典的冠冕。從那天晚上起，尼基成為我的好友，也成為布魯克林會幕教會的常客。 由於越來越多的教會參與「少年挑戰團」的服事，凱蘿便組成一個多元種族的「紐約挑戰詩班」，由布魯克林會幕教會詩班加上任何想一起唱歌的人，總共約八十多人。 大約就在這個時候，凱蘿寫了她的第一首歌。她將聖誕詩歌「普世歡騰」(Joy to the World)改編了新的曲調。她不知道怎樣寫譜，所以便只能一句一句的教給詩班。 一個愛與禱告的群體 在布魯克林會幕教會，我們從來不知道誰可能會信耶穌。那裡充滿一堆人渣、妓女、同性戀者。同時也有失落的律師、生意人、公車司機轉向神接受主。我們全都歡迎。 此外，我們有各種人種——拉丁人、非洲人、美洲人、中南美洲人，只要你說得出來的我們都有。一旦被聖靈點燃，人們便開始看到別的種族是神的創造。我們沒有責罵同性戀，而是開始為他們哀哭。人們開始開三、四十分鐘的車從長島來。我們教會的優勢——可能也是唯一的好處，便是我們位於布魯克林市中心，所有的交通運輸系統齊全，人們可以從曼哈頓，皇后區、布朗區搭地鐵、巴士、火車抵達。當我們禮拜天早上的人數增長到150、175人時，禱告會的人數也增長到l00人。聚會充滿生命、喜樂、家的感覺與豐沛的愛。當聚會結束，人們也不急著離開，他們流漣在那裡禱告、交通。 當時我們沒有冷氣，所以夏天炎熱的晚上，我們便將所有的窗戶打開，有的人甚至坐在窗台上。有一個八月的晚上，室外溫度大概是華氏90度，室內大約是華氏100度。我印象特別深刻的是，當夜我領大家唱「平安夜」表達我們對主耶穌的愛。一個醉漢從禮拜堂經過，停下來聽。他混淆不清的腦子對自己說：我的酗酒問題真是嚴重到失控了！我竟然會聽到聖誕歌曲。我還是進教堂請求幫助吧！招待員便當場幫助他、服事牧養他。 一些心智失常的也一樣隨時來得幫助。一個新近從療養院出來的人，名叫奧斯丁，開始來教會。有一個禮拜天早上，他對一位教會的女士講了一些下流話。當我禮拜二打電話給他，警告他不準這樣做時，他說：「喔，是嗎？我會叫我的『兒子』來收拾你的。」他塊頭很大，所以我沒有笑。 我回道：「奧斯丁，你可能想收拾我，但不是用你『兒子』；事實上你的舉動令我很懷疑你會有『兒子』。」 我要招待員們提高警覺，如果奧斯丁出現的話立刻叫我，然後報警。當天晚上奧斯丁果然回來了。我離開禱告會到外面與他談話，一面拖延時間。很快的警察衝進門來，把他帶走。警察要我提出告訴，但我拒絕了，只是回去繼續參加禱告會。像這樣希奇古怪的事情，是在這裡牧會的家常便飯。 我們的奉獻金額，就如所預料的，一直不多。在這樣的社區牧會，滿是單親媽媽、領社會救濟金的、掙扎於戒毒之間的人。但同時一些定居此地、生活穩定、不在乎與不同社會階層混雜的人也會來。 場地問題 到1977年，教會的場地已經容納不下禮拜天早上與晚上聚會的人群了。就在同一條街上，有一個女青年會的大廳，可以容納400到500人，我們可以在禮拜天租用。於是每個禮拜天，我們便將音響器材及其他設備搬過去。由於它所有的窗戶都被密封，裡面又沒有空調，我們往往要在禮拜天早上清掃乾淨，才能排椅子。 但是至少我們有地方可以使用。我們租用女青年會兩年之久。對於我們較小的兩個小孩，蘇珊與雅各，最早的教會印象便是在那個教會。我還記得一個主日早晨，正唱歌讚美時，抬頭一看，我心頭一驚——我那個還未上學的女兒，正360度到掛在大廳的扶手邊緣。好一個「完美的牧師的小孩」！ 有一次，知名的福音歌手及作曲者伍嵐尼(Lanny Wolfe)來參觀我們的敬拜，他被我們那一百人的詩班迷倒，鼓勵凱蘿繼續寫歌。他說：「你有一種與眾不同的震撼感，你寫的歌與我的或與蓋比爾(Bill Gaither)的或任何人的都不同。」嵐尼的鼓勵對我們意義重大。 自那時起，凱蘿的音樂不諱言地已橫掃整個美國，並且被各種不同的教會、各種不同型態的敬拜方式使用。當布魯克林會幕教會的歌譜銷售達到一百萬份後，真道音樂(Word Music)在1994年頒給凱蘿一個獎。最諷刺的是，布魯克林會幕教會自己連一份譜都沒買——因為整個詩班沒有人會看譜，買了也沒用。 在女青年會聚會，是解決擁擠的暫時性權宜之計。當時我們已在對街買了一塊土地，希望有一天能建一間禮拜堂。這一步需要憑信心跨越，但神供應了金錢。 我們訂了破土典禮的日期，對於即將建立新的禮拜堂，一個永久性的家，覺得很興奮。但是你相信嗎？就在那個特別的禮拜天，竟然下起大雨來，雨大到無法去屋外鏟一把泥土。當天晚上我們只好失望的回到女青年會聚會。 就在那天晚上的聚會，神清楚的對我們說話，告訴我們他並不要在對街的那塊土地上破土動工，他乃是要破碎我們的心，然後以此為地基來建立他的教會。 那場大雨結果竟是神的美意。幾個月之後，位於布魯克林南北大動脈的主要道路——富來布雪大道上一間有1,400個座位的大戲院，竟然只開價15萬美金出售。 於是我們賣掉那塊土地，稍賺了一點錢。此外我們還需要賣掉亞特蘭大大道上的這幢破落的建築，才夠買下戲院。有一些牧師來看了我們的老地方，也顯得很有意思要買。我們談妥了價錢，後來才發現他們根本沒有嘗試申請貸款。到那時候我們已經很危急，很可能失去買戲院的機會了。 我們的夢想幾乎要碎了。一個禮拜二晚上的禱告會，我們把這個問題放在神的面前，哭求神最後一刻伸手拯救。 禮拜三下午，教會的門鈴響起，我去應門。門口站著一位穿戴整齊的陌生人，原來是一位科威特的生意人。他走進來，四處觀看。當我屏著氣，希望他對歪歪斜斜的牆壁、骯髒的洗手間、有問題的鉛管不要看得太仔細。地下室的屋頂這麼低，我真怕他的頭撞到懸掛在頂上的鉛管。 「你要價多少？」最後他說。　我清一清喉嚨，小聲的說：「九萬五。」他停了一下，然後說「這價錢算公道。」我傻了！他繼續說道：「我們這就成交。」 「嗯，喔，你銀行的手續需要多久？」我心裡還在著急：富來布雪大道上的戲院，可能等不及我們這邊的交易完成。 「不需要銀行，什麼都不要，」他立刻答道。「只要叫你的律師打電話給我的律師——這裡是他的名字與電話號碼。我們現金交易。」說完他就走了。又一次，我們的禱告以令人驚異的方式蒙應允。 　神召集了一群願意禱告的人，他們相信沒有任何事情大到神無法處理。無論我們面對什麼路障，無論什麼攻擊臨到我們，不管七零年代末期城市變得多混亂——海洛因、古柯礆，神仍然能夠改變人，救人脫離兇惡。他在混亂凶暴的社區建立他的教會。只要人們呼求他的幫助與恩典，它必然回應。
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