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修行道次 修 行 道 次 寧瑪巴·敦炯法流傳承導師 毗盧阿貝·迦那伽羅 仁波切講授 引 言 關於修行方面，大家要明白一個準確的修行次第，尤其是要了解最終怎麼樣成就的這個過程。今天講的是為了要你們了解整個修行過程，從最初的學習修行直到最後的成果，這個道次應該清晰，也就是說你們現在修什麼，要修到什麼程度，然後在修的過程當中都會有哪些階層，我們有可能會跨越哪些，不可能跨越的是哪些，這些我想大概地說一下，這叫修行的道次。其實我們只要明白了這個道理，能夠讓自己好好地去做，這是最重要的，如果光是說大道理，說得再多對我們修行來說並沒有很大的幫助。 我現在主要講的是：我們從剛開始還沒有對佛法產生信心的時候，應該如何產生信心？已經有了信心的時候，應該如何地修行？修行當中都會有什麼樣的階層？並且會有什麼樣的誤區？應該如何避免？主要是講這些。確切的修行方式應該從各自傳承的教言里得到，比如說前行、正行。我們現在只是說一個框架，就我們的傳承而言，整個佛法是一個什麼樣子的，我們現在該怎麼修，將來該怎麼修，要達到什麼樣的層次。 其實這些問題有很多人已經問過了，有的時候突然之間自己的修行會非常刻苦和努力；有的時候突然之間覺得修行沒有什麼意義，覺得怎麼樣地修，修了多年了也沒有什麼收穫；也有的時候會突然之間對上師三寶會很有信心；有的時候自己會產生一些猶豫和信心退失。那麼這些都是因為什麼呢？第一、因為我們對法上不了解；第二、因為不了解法的緣故，對於學法和修行就更不了解；第三、因為不了解的緣故，自己在修行和建立信心的過程中，摻雜了太多的自己的分別，就是我們錯誤的分辨。這樣會產生一些懷疑，猶豫，使自己的信心退失，並且在修行中會有很大的反覆，這一點是非常明顯的。 我現在想給大家講這些，是因為我意識到以後是不是還有機會和大家坐在一起去講法，或者去聽法、學法，誰也不知道。生命無常，誰也不知道自己是不是都能夠有幸一直活著。從機會上來講，也不一定有那麼多的機會可以供我們坐在一起談論佛法、修行、信心、解脫什麼的，因為因緣也是無常的。我們的生命是無常的，修行中我們的信心呀，還有修行證悟的境界等等，所能把握的事全部都是無常的。因此我們不能再把太多的事情交待給未來，應該從現在開始著手。我自己也是這樣想的，因為這次講了，以後不一定再有機會，所以我把講的這些都是當成最後一次。我不想對所有的事情反覆重複地去講，像過去我們講前行，講一次講明白了，講兩次講明白了，後來講的次數多了，大家修的還是這些，沒有好好地修行，我再多講上十次八次也不會有什麼收效的。因為這個緣故，所以我想，這也可能是唯一的一次，因此希望你們把它的意義聽明白了，知道我們修行的方向這是最重要的。除此之外就再沒有什麼其它的，所以我們講的時間不會太長，但我要講的是最重要的部分。希望你們能夠把這些如實地記錄下來，記在心裡，理解了 之後，使自己的修行有一個正確的方向和目標。 一、 如何正確認識佛法，建立正確的信心 首先要講的是我們應該怎樣了解佛法，雖然大家都在不斷地修行、學習，並且認為自己已經在某些方面小有收穫了，那麼我們是不是真正的確信自己對於佛法有信心呢？在這個方面每個人仔細地觀察一下，真的是未必的。 拿我自己來講，我經歷過非常艱辛的求法過程。從９０年開始到藏地去求法，我一直對佛法從來不懷疑，我自己一直認為自己信心是非常大的，而且看了一些密法的書籍，認為上師是對我們如此地重要，而且我覺得見到一個上師真的是像見佛一樣。我頭一次到藏地的時候，看到路邊的氂牛我都認為這是佛菩薩一樣，看到牛糞都覺得有加持，真是有這樣的信心。那種信心也可以說是真誠的，我一點都不懷疑自己的真誠。但是隨著時間的推移，環境的轉變，還有我和人們交往的加深，互相了解越來越多之後，我這種感覺就變了。我慢慢的覺得他們也都是凡人，氂牛也一樣是沒有頭腦的傢伙，牛糞除了能燒、能做肥料之外，它就是牛糞，再沒有任何我認為的這種神異的感覺了。 那麼這是不是因為我信心退失了呢？我個人不這麼認為，我發現這只是因為我從自己的幻想當中、從我的嚮往或者是我的憧憬、因為自己的信心而編織出來的那一種純潔的幻境當中走向了現實。因為我們畢竟活在這個世界上，必須要面對形形色色的人或事，當碰到現實的時候我們才能夠從自己的幻想中警覺過來。有幻想不一定是壞事，但是如果是過份的幻想，有可能會把我們的信心錯誤地建立在一個誤差上，建立在一種幻相上，這樣一來自己的努力不會有結果的。對於佛法的信心，我自己付出了那麼多的努力，我一直覺得自己沒有錯誤過。後來依止年龍上師，依止法王，依止那麼多的上師的時候，我都是有很多的分別念的，我不斷地在觀察這些上師是不是真正的佛呢？我寧願相信他們是。從這個語氣上能夠聽的出來，其實大家都是這樣，我寧願相信他是，具體他是還是不是這和我主觀的寧願沒有關係。就比如說我們碰到佛的時候，也許說，我相信你是佛，如果碰到了一個騙子把你騙了的時候呢？你心裡可能會想，我寧願他是真正的佛來度化我。其實大家都會對一些完美的事情充滿了憧憬和嚮往，這個是善的，是正確的，是對的，但是它是無常的，所以這點要知道。 因此我首先想說的是，一定要確認我們對於佛法的信心是不是正確的，如果對於佛法的信心不正確了，那麼我們後面的修行都是在盲人摸象，這一點是非常緊要的，我希望大家認真地思考這個問題。 我記得在1995年時，年龍上師第一次給我們傳大圓滿口訣後，我自認為自己已經是開悟了。但是在那個時候我回過頭來還在想，年龍上師可能只是照本宣科一樣講了能令人證悟的語言，而我這個人因為根基太好了，所以一不小心就給開悟了，所以我認為我是偷著開悟的，上師不知道。到了97年和98年交界的這個時候，我們閉關。在這個時候我的心裡還是充滿了猶豫，也真正地面對了這種猶豫，因為我們要閉關修行一百天。在這一百天的修行當中，我把自己一生當中對解脫的渴望全部像押寶一樣押在這一百天里，可是當我們過了七八十天的時候，並沒有太大的收穫，這才讓人最緊張。 我很擔心我走錯路，我很擔心自己再去回頭。因為我知道，我沒有勇氣再回頭，所以在這個時候我反反覆復不斷地在強調著，我不斷地想「我找的這個上師不是個騙子吧，我學的這個佛法不是假的吧？」「為什麼會這樣呢，為什麼這個佛法會讓人覺得這麼難受呢？如果上師是真正的佛的話，那應該現在就給我示現個神通，讓我對你產生信心，如果佛法是真實的話，為什麼我看不到佛菩薩呢？」當時心裡各種各樣的煩惱、猜疑都湧現出來。其實大家都有這樣的經驗，懷疑一個人是很痛苦的一件事，尤其是很親近的人，比如說對父母的而言，子女如果對你懷疑的話，你會很痛苦。對於夫妻而言，自己的配偶，如果有什麼事情讓你懷疑這使你很難受，至於朋友來講的也是一樣。不管是任何一個方面，總而言之，只要是懷疑，利害關係非常重的情況下，懷疑會讓人非常地難受。尤其我們把自己的一生，把我未來的解脫全部押在這一件事上的時候，如果這件事讓我懷疑了，那就等於我會全線瓦解，全部崩潰，所以這個事情是很大的。那個時候我再回憶我所有學過的佛法，不斷地找證據想證實佛法是真實的，我生怕有任何一個環節疏漏，讓我盲目地建立信心。因為這個時候很可怕，一旦我用自己虛構的一種真實把自己說服了的話，我可能這一輩子都活在這種虛幻的追求中。我很擔心這樣，因為這樣我們沒有結果，為了不讓自己一廂情願地把信心寄托在根本不存在的事情上，為了不讓自己的幻想引導著自己修行的道路，所以我不斷地懷疑，然後又很恐懼，很驚慌。前提你們都知道了，我已經見性之後我還是這樣地懷疑了，而且對我的上師，我一直以為上師他是沒有開悟的，而我是一不小心開悟的。所以我就覺得在這樣一個時刻很麻煩了，因為我面臨一個自己沒有面對過的一個真實的處境，那就是：心中的煩惱、無明、執著、妄想突然地冒出來的時候，我真的對付不了它。 很顯然，我們學佛的人都相信那種神通廣大、無所不能、洞知一切的佛，這才是我們所信任的。而我們面前所遇到的上師，或者是我們自己在修行的時候，根本不是這樣的一種感覺。作為一個凡人，我們非得把上師想像成佛的話，我覺得非常的難，因為我們心目當中的佛是非常完美的，而我們現實當中碰到的所謂的佛呀、上師呀，在我們眼裡的確有這樣或那樣的缺陷，或者是有這樣或那樣的毛病。作為一個凡人的習氣和局限性，肯定會有這些分別念頭的。 所以在這個時候，我做了很多的懷疑。到了最後，是因為上師非常堅毅的表示，就比如說他最後把一句很簡單的話寫給我，他就說：「我跟你說的是真的，你就這樣做沒問題的！」那個時候你們知道，當我非常地猶豫，非常地漂移的這個時候，需要有一個人給你作出無畏地宣說，他如果敢給你保證這樣是正確的時候，對你來說是莫大的安慰！我非常地感謝我的上師，因為在我那樣的一個時刻，可以說從懸崖上眼看就要墮落下去的這一個時刻，他給予我一個有力的大手，把我拉了回來，讓我非常穩固地站在大地上！這是上師們能夠做到的，而這一點正是我想說的：只有當你懷疑過的時候才知道相信原來這麼有意義，這麼有加持！但是信心的確很難建立，我們不能說因為自己感覺好就能建立信心，就像人和人交往，我喜歡他就行了，沒那麼簡單的，你說你喜歡誰？你說我喜歡所有人，你可以這樣的說，但是你不可能對所有的人付出同樣的情感和努力，這肯定不可能。比如說我們對自己的父母，大家都會說天下的父母都一樣，都是很慈悲的，的確是這樣。我們會對自己的父母去贍養，或者去挂念他，關懷他，但是對其它人的父母可能不會這樣，你好不好是你的事，跟我有什麼關係呀？對於子女來講，疼子女這是天下所有父母的心，但是你是不是對所有的子女都這樣呢？也不是,因為除了我的子女之外，其它的稱之為子女的人都和我沒有什麼關係。現在人們都說，我沒有義務，我不去管他，這就說明一個問題，大家的局限性，也就是因為我們的這種局限性，才導致了我們的行為。所以說我們的認識直接會影響到我們的行為，因為你心目中所認識的目標，已經決定了你想達到它的時候所採取的手段，也就是你走的道路。你的認識在什麼水平，你的目的和你達到此目的所採取的方法也只能在同樣的水平上。那麼對於佛法的信心是不是真實的，這也是需要這樣地觀察的。 剛才我講自己這樣，是我的經驗，我在觀察自己的上師的時候，我認為上師是一個真正具有傳承的上師，他是一個具有竅訣的上師，他是一個具有修行經驗的上師。但他是不是已經成就了，我絲毫沒有把握，直到最後的時候，我能夠確認了我的上師真正的具有證悟經驗之後，我感覺到很幸福。那個時候才感覺到，佛法在我心中就好像蕩漾起來一層一層幸福的浪花一樣，覺得這個時候真的是非常非常的貼切，佛法是真實的。但是當自己不能證實的時候，你叫天天不應，叫地地不靈的時候，這時候最痛苦。所以當自己面對一件大的抉擇的時候，這種懷疑是最難熬的。所以我想，目前我們在修行的時候還需要第一步，先要建立這種信心。 要去了解他，了解了,你完全地不懷疑了之後，再建立出來的信心相對而言是可靠的。沒有絕對可靠的東西，為什麼呢？信心在經書上是這麼說的，大概地說分成三類信心，一種叫欲樂心，欲樂心就是因為我覺得我愛好，學佛是行善的，而且學佛是讓你打坐讓你心寧靜的，或者讓人變得慈悲的，等等。因為這個緣故，我們去了解佛法，或者是學習佛法，那麼這樣一個目的，非常簡單地說是因為愛好而相信的，這是欲樂心；第二種是清凈心，就是因為了解而生信的，當我們了解了佛法它是能夠讓我們脫離痛苦的，它能讓我去面對自己，面對最深層的自我，他有這樣的力量，這個時候產生的信心叫清凈心。清凈心可以說是在認識的情況下而產生的信心，這是清凈心。但是這兩種信心，不管是清凈心也好，還是欲樂心也好，都是凡人可以做到的，這種信心是可以改變的。什麼時候會改變？其實很簡單的，比如說我們睡覺的時候都有可能會改變，因為一閉上眼睛睡就什麼也不是什麼了，誰也管不著誰了，不要說是相信誰，誰也不信誰了，夢裡頭只相信自己。另一個就是當我們忙亂的時候，這個時候可以說叫丟失了自我的時候，你一忙亂，你的心就全在事上了，就顧不得去信不信，就想不到了。還有在緊張的時候，人們有很多的時候會忘掉，而且最根本的一點在死亡的時候，因為死亡的時候會經受很大的痛苦，會進入到另外一個我們不曾進入的境界，在這樣的一個時候，感到非常的陌生和驚慌。因為巨大的痛苦和驚慌的緣故，可能會暫時性地忘掉你自己的處所，包括信心。在這樣的一些時候，就是碰到巨大的外緣的時候，你很可能會忘失掉這種信心。所以不管是清凈心還是欲樂心其實嚴格地來說，它只是讓我們接近佛法的一個入手，並不等於說你有了這樣的信心就已經進入了佛法了。所以我們只能靠這個信心做為一個基礎，來接近它、實踐它，再慢慢得到了經驗之後才可能確認。 所以我想說，最後一種信心是最難的，而且要說的是最後這一種信心是最真實的，它是什麼？是不退轉心。不退轉，就是永不改變了的，這叫不退轉心，而不退轉心是怎麼建立來的？只有證悟了佛法的人才會有不退轉心。所以按照分類上來講，聖者以前，凡夫所有的信心全部都是以欲樂心和清凈心為主，只有證悟了聖果，也就是從初地菩薩，見道位以上的時候，才可能真正的是不退轉心，除此之外，沒有不退轉心了。有很多人現在血氣方剛，或者是意氣風發地說，「我對於上師三寶的信心沒的說，我肯定不會退失的！」大家都別說這樣的話，因為這是很難說的，碰到事了，我們才知道這種信心應該是怎麼樣的，所以在這個時候先要觀察自己是最重要的。 那麼前面我說了這麼多台詞，想說的是什麼呢？就是想說第一個問題：奠定一個基礎。我們作為一個修行人，都相信佛法是最重要的，其實我們現在仔細地觀察，甚至於我們還沒有真正地相信佛法，所以這一點必須要非常清晰地認識到。那麼這個時候再回過頭來反覆地觀察、考慮，我們是不是真的相信佛法？我們可以假設很多的理由和環境，來考慮是不是真正的確認自己相信佛法。這個問題我想通過三個方面來講，就是讓大家對佛法上建立一個準確的認識和信心。如果通過廣泛地學習看書，了解，不斷地和人溝通，不乏是一個好的辦法，但是我們不一定有這樣的時間和機會。所以，我只想從我們的經驗上出發來說怎麼樣地來建立信心的，這分三個方面：第一個從人生觀上，第二個是世界觀，第三個是經驗。 1 從人生觀上對佛法建立信心 我們怎麼來看待人的一生？我們怎麼看待整個社會、國家，包括整個地球，乃至於宇宙？生活在這個世界上的人都有自己的人生觀和世界觀，每個人都有一些自己的經驗。我想通過這些方面來解釋一下，讓我們知道佛法是真實的，然後建立信心。我用簡單的例子來說，你們關鍵就在於自己獨立地思考，因為我要講太多的例子也沒有什麼必要，各自列舉一個例子就是了。比如說從人身上來講，我們假設如果人的生命就是這輩子，死了之後什麼也沒有了的話，那麼我們可以不顧及很多的事。反正就這一輩子，只要我不在乎了，我怎麼活都是自己的事，和別人沒有關係，只要我沒有什麼太大的害怕的事情就行。但是，我們要舉一些例子，來看一下人是不是就這一生就沒事了的。我舉這個例子是什麼呢？兩個方面，第一個就是在藏地的活佛轉世，這是由授記來認證的，拿授記來證實他。那怎麼證實它？首先我們看一下古代的經書，最遠古的經書應該是兩千多年前，然後翻譯成漢文，完整地翻譯完基本上是在宋朝，宋朝以前的時候唐宋之間，大部分經書基本上就翻譯完了，以後基本上沒有從印度來的書了。藏文的經書也是在這個時期，因為過了這個時期以後印度已經沒有什麼佛法了，所以再有從印度翻譯出來的已經不可能了，現有的經書基本上是這兩個時期翻譯過來的。對於經書你沒有辦法去想像、編造，它是過去的事了。或許現在有人在編造，但是誰都沒辦法編造古代已經存在的東西，這一點是要記住。 上師們的轉世的時候，他們的授記里都有一些說法，比如說，《離車童子經》這本經書里，佛是這樣說的，「現在的離車童子未來時候會成為一個名字叫龍比丘的人，他將會在我涅槃後八百年出生到這個世間上，將會使大乘佛法廣泛地弘揚」。那麼這個人是誰？是龍樹菩薩，那是八百年以後的事，也就是假設釋迦牟尼佛是二千五百年到二千六百年之間的人，他對八百年以後，就是距今一千八百年到一千七百年這個時候的人，有這樣的授記的。在《月光童子經》里，佛說：「在我涅槃後，大約千年，在這時月光童子會生為叫比丘醫生的人，將降生在這個世界上，當時會使佛法能夠平等的弘揚。」《月光童子經》上說的這個比丘醫生後來應在米拉日巴的弟子崗波巴大師的身上。他是一個比丘，但是他的家族全部都是學醫的，後來他不斷地到處去弘傳佛法。因為他又會行醫，又是一個了不起的成就者，是噶舉派的第三代傳承祖師，這樣一來，他的名聲非常的廣大。所以按照經書上所講的，他也都是應驗的，這是將近一千五百年了，有這麼一個授記。 然後再近一點，我們都知道唐朝的時候西藏的佛法開始弘傳，這個時候蓮華生大士進入到西藏，蓮華生大士隱藏了許多未來的授記，授記到從蓮華生大士以後的事，會怎麼樣地出現，分別有他的弟子轉世到世間上的情形，這些情形中也有很多的授記不斷地在告訴我們他們會再來。在西方人們不了解，因為西方他們沒有那麼多的說法，但在東方這種說法就太多了，而且你光看那些授記就很多。蓮華生大士在一些經書中的授記，我們以後有機會的話會把那些資料都找出來，全部列舉一下，誰誰誰，這樣都有的。比如蓮華生大士授記未來伏魔金剛的轉世、授記未來有年龍上師轉世、法王轉世等等，有很多的授記。蓮華生大士的授記，從古的時候有將近一千三百年的樣子，近的時候也有幾百年甚至幾十年以前的授記，像這些都是非常準確的。他的授記里，除了籠統的授記名字之外，還有一些準確地說出了他的屬姓是什麼，比如你屬什麼的，姓什麼，父親叫什麼母親叫什麼，你哪年出生，你下輩子生在什麼地方等等，這些都非常地準確。 像這些以後例舉的多一些你看看就明白了，我舉一個咱們這裡有一部分人認識的人，像色德上師，色德上師就是這麼一個人。敦炯仁波切是在一九零三年到零四年初，距現在正好是一百年前圓寂的，在他的一個忿怒母法的授記當中，他就提到了，說：「有毗盧遮那意密的化身，他的名字有班瑪名，他有個標誌，就是他手上長了個摩尼寶，他將會在羊年出生，未來我這個法要由他來弘揚。」有這麼一段授記。根據這個授記，金剛伏敵上師就找到了色德上師，色德上師羊年出生，沒有問題。毗盧遮那的意密化身也沒有問題，說手心有一個摩尼寶，這個說法就不好找了，誰說生下來手裡抓個玩意兒，不可能的。但是他生下來，他手上正好有一個咱們叫瘊子，肉疣，這個東西看上去在手上，好像是手上抓了個東西一樣。所以形象一點說手裡捧著摩尼寶，在左手心上。還有在其它的授記中也說，說他的三處有三身的標誌，三處就是頂、喉、心。我們修法的時候，三身的標誌就是白紅藍三個痣，應該是有三個痣。但是後來色德上師給我看過，他說按授記上來講應該是白的，紅的，黑的，應該是有這三個的，但是他現在有兩個是黑的一個是白的，很奇怪，為什麼會和授記不一樣？那就說不上了。但他的確是這樣的，額頭這兒有一個黑痣，喉嚨這兒有一個白痣，心口這兒是個黑痣，這是授記。還有很多其它的授記，比如說他的名字里有什麼特徵，生於哪一年，父親母親是誰等等，這樣的授記在很多地方都有，於是就出現了色德上師這樣的一個化身。 我舉這些例子是想說什麼？在整個的佛法當中，認定一個上師轉世的時候，最重要的是依靠伏藏授記，尤其我們寧瑪派是這樣的。授記不是說你這個人站在這兒，給你寫個東西，說你是誰，而是在這個人還沒有出現，或這件事沒有發生之前預知到的，這才叫授記。所以這就證實他們有能夠非常準確地預見到未來的力量，那麼有這樣的力量你要是說他不是由轉世，或者不是因為有輪迴中他帶有某種記號的話，這是沒法解釋的，所以這是一個問題。 山西這兒很多人見過色德上師，九八年在天津給人們傳法時候，很多人當時就會頭上開了個洞，或者是感覺特別的頭暈，就是因為當時有的人中脈不能打通，有的人一下就通了，這是好多人都親自經歷的。你要找證人，這樣的證人可能不下三五百都能找的出來，親自經歷過這事的證人可就太多了。這證明什麼？這證明上師有力量能夠使我們大家都被他的力量所帶動，而這種力量不同於氣功，氣功是一個氣場的問題，互相之間的一種連動力，但是上師他沒有，因為他不是一個氣功師，也沒有做任何的誘導，比如說你會怎麼樣，其實他所靠的是自己的禪定，他用他精神的力量，就是禪定的力量，完全地使我們每一個人都進入到他的境界當中，然後再進行遷轉的過程。這就可以證明是心識的溝通，不是物質的，他用心和心之間的溝通。這還可以體現在超度死人上，因為超度死人的時候，他就是把死人的神識，老百姓叫靈魂，就把他的精神勾招回來，回到這個屍體中，再從屍體送出去這個過程。因為死者的精神過來的時候，我們經書上有個名詞，叫意生身，就是剛死了之後，有一個由意念組成的身體。這個身體是物質的，因為意念和風息組成的這麼一個東西。那麼它進入到身體，順著中脈往外走的時候，它會非常地有力量。大家都知道速度和能量是成正比的，就比如說一張紙，你要把一張紙扔到地上它只是飄下來，但是如果你要用非常快的速度讓這個紙下去它就碎了。我把一個紙團扔你腦袋上，打不死人，但是如果我們把速度加快了，比如每小時以一千公里的速度打過來就把人打死了。一隻鳥如果和車撞在一起，鳥會被撞死了。但是如果在空中一隻鳥和飛機撞上，飛機就被撞個洞。這就是它的能量和速度互相成正比，簡單地來說就是速度越快力量越大。那我想說的是什麼？人死後的時候這個意生身他們是有質量的，它是人執著心形成的一個氣團，這個氣團因為上師的加持很迅速地從中脈當中走出去，這個時候因為速度太快的緣故，因為有力量，所以會把人的頭蓋骨頂一個洞出來。大家有的是學醫學的，你們可以問一下醫生，你想不接觸一個人的屍體，然後就通過念經和觀想的方式使死人的頭蓋骨發生變化，醫學界科學界是不會承認的，這簡直是太離譜了，沒人承認這個事，但這是事實。為什麼這樣說？因為在我們密法當中，這個人是不是被超度了，是不是真正得到超度了要看到它的標誌，而最準確的標誌就是頭頂上有個洞，這是很標準的。所以，這個法對活人來修活人會昏過去，並且頭頂上也會出現一個洞，這是修開的標誌。那麼對於死人來講，為他超度後頭頂上有個洞，說明他被超度走了，這是個標誌。當然我說的是在七天或是四十九天之內，超過這個時間，因為他已經轉世去了，再超度就是殺人了，這是不行的了。所以從現量上來講，是要有這些標誌的，而色德上師是真正能這樣的，是我們親眼看到他能這樣做到這種事情的人。從這一點上，不僅他自己的身世上可以證實他的確是被預知的，而且他能做到的這些事情也可以證實他的確是有力量的。所以通過這些來講我們可以相信，佛法這種真實性可以非常明了地擺在我們面前。這是第一，從人生觀上來講，因為他有這樣的轉世，我們從人生觀上來說佛法的真實性是能夠建立的。 2 從世界觀上對佛法建立信心 第二個就是以世界觀來證實佛法是真實的。我們現在都是相信科學的人，那麼對我們來說世界觀是什麼樣子的？我們知道宇宙是無限的，我們現在的世界處在一個仙女座星雲當中，仙女座星雲就好像是佛像心間上畫的「卍」字一樣，有那麼一個形狀，在「卍」字一個支角的地方，它都是右旋的，在它一個支角當中有一個銀河系，在這麼多銀河系當中有一個太陽系，在太陽系當中就出現了這麼多的星星，然後在那麼多的星星當中我們列出來九大行星或者是其它的行星。但是在這裡邊，一個太陽和我們的地球，還有再加上一個月亮，這是作為我們地球的坐標。以這樣的組合為坐標的星系，還有三個星球，都是有生命存在的，這三個星球和地球合起來稱為四大部洲。但是我們現在科學所說的，只是仙女星雲的搖臂中有一個銀河系，銀河系當中有太陽系，太陽系當中有我們的地球，而我們現在還不了解太陽系以外更多的情況。我們只了解離自己近的這邊有什麼，就像現在最尖端的科技研究的是有關於火星上的問題，火星、木星呀，看看它們上面有沒有生命，在研究這些問題。所以更多的我們只能通過一些科學推理和科幻來鑒別它，當然那是另外的事。這就是我們的世界觀，而這種世界觀的產生是近幾年認識才這麼準確，在近一兩個世紀以來人們在逐步地證明它。如果要說從人類出現到這一兩個世紀之間，人們幾乎按照自己的成見在走。比如說每個宗教都有自己的說法，中國的宗教說「天圓地方」，民族傳說「盤古開天闢地」「女媧造人」，有這樣的說法。在西方這邊，相信的是上帝造人，聖經里也說上帝創造了這個宇宙和世界，上帝使洪水退下，產生了天和地，上帝根據自己的樣子製造了亞當，然後從亞當的身上抽出幾條肋骨塑成夏娃，然後偷食禁果，一點點兒產生現在的人等等，每一個宗教都有自己的說法。 宗教的觀念是怎麼形成的？是因為老百姓逐步地把它形成的。我們現在想說的是佛法和它沒有關係，佛法不是一個宗教，它不是因為某種信仰而建立起來的團體，它是因為像搞科研工作一樣，它通過某種方式對這個宇宙和世間做出正確的分析之後得出來的結論，而崇尚這種結論的人，他有他的一種做法，這個被人們認為它是佛教，一個教派。其實它和宗教沒有關係，因為它不是信仰，這一點很重要。剛才我所說的信心和信仰之間大有差別，信仰可以是純感性的，而信心是建立在理性之上的，所以這是兩碼事。如果你非得把佛法說成是佛教的話，那麼就可以把所有的科學都說成是教，比如說天文教、地理教等等的，如果你不這樣說，那它也不是這麼回事。因為我們並沒有單純地提高任何感性認識，所以這一點要強調，那麼我說了，目前人們的世界觀基本是這樣的，當然我也有說的不足的地方，你們自己可能在知識方面會更加地完整，我只是想說它的梗概。 佛法又是如何地看待這個世界呢？其實看一下佛經就不難得出結論。中國語言受佛法的影響是非常之大的，比如我們現在經常說「大千世界無奇不有」，這話哪來的呢？這就是來源於佛經的翻譯，因為最早的時候中國沒有這個詞，「大千世界」是什麼意思呢？這個原文叫三千大千世界，那「三千大千世界」這個話是如何建立的呢？剛才我說過了，一個太陽月亮為坐標，這下邊有一個地球，還有三個有人類存在的星球，合起來叫「四大部洲」，那麼一個「四大部洲」叫一個世界，一千個四大部洲叫一千個中千世界，一千個中千世界叫一個大千世界，這樣有三個一千組成的，所以叫三千大千世界。這個概念是說什麼呢？三千大千世界是一尊化身佛度化眾生的道場，你可以這樣地想像，拿像地球一樣四個星球來計算，就是地球×1000×1000×1000，一千個地球叫一個小千世界，一千個小千世界叫一千個中千世界，一千個中千世界叫一個大千世界，所以就等於一個世界×1000的三次方，就是十億，十個億個世界是一尊化身佛度化眾生的道場。因為佛有許多的化身，像釋迦牟尼佛有千百萬億化身，一個化身度化眾生的道場就這麼大，可能夠一個仙女座星雲了，化身還有百千萬億，那這個世界有多麼的廣大！所以佛教的世界觀並不是像人們所想像的，它就是迷信，佛教是有神論還是無神論？不存在這個問題，談不上神不神的事。因為佛法所說的整個宇宙是一個無限的星空，而在無限的星空當中是有無量的生命存在的，也就是我們現在所居住的這個地球不是一個單獨的個體。佛法對於廣泛的宏觀世界是這樣認識的，而且現在的科技越來越發達，越來越證實它是真實的。 我們再從微觀的世界來說，微觀的世界當中，在二千五百多年以前，當時僧人喝水的時候，因為印度都是喝涼水，天氣太熱，拿著缽喝水，但是他喝水必須拿一個濾水囊，就像籠布一樣濾水，濾完之後，念完經才喝，佛經裡面說：「佛觀一缽水，八萬四千蟲，如不持此咒，等食眾生肉。」有一個咒語先念一下，即便你沒看到，但是佛看到了，這裡面還是有微生物的，八萬四千這是印度的一個極數，就像咱們中國人說「皇帝萬歲」一樣的，「萬歲」不一定是準確的一萬個三百六十五天，這指長命百歲的意思，那麼八萬四千在印度也是不確指一個數量，說有很多的意思，當然多年以來，許多的宗教都覺得佛教搞迷信和形式化，學佛的人念經幹什麼好像弄虛做假，但是當科學家們發明了顯微鏡，發現那一滴水就有一個世界，當他們能夠見到這些的時候，發現世界大大的變了，微觀世界是一個不可思議的世界。這個時候再想一想佛經中所說的，「佛觀一缽水八萬四千蟲」已經不再覺得詫異了，不會認為它是搞形式主義，也不是什麼迷信了，它是有理可循的，佛可以看到我們肉眼所看不到的東西。當然我們肉眼看不到我們可以藉助工具看到，但是還有很多藉助工具看不到的事，那就是另外的了，可能我們的工具不對，也許未來會找到，這不管它，這是從微觀世界上講。 然後再從我們地球的本身上說，我們為了證實地球的形狀是什麼樣的，比如說是圓的呀、方的、扁的等等，歷代都有各種說法。剛才說過，我們中華民族說法是天圓地方說，以盤古開天闢地，以這種說法為最根本，西方的說法就是上帝造人說，大家都認為大地就是平平的一個東西，天蓋在上邊，都是這樣認為的，後來伽利略和哥倫布時期，他們通過研究和航海認識到這個地球是圓的。 在佛經中體現出來佛對它的認識，這個書叫《四大天王請問經》，四天王他們分別執掌一個剎土，當人們問，我們所居住這個地球的名字佛經里叫南瞻部洲，我們所居住的這個地球是什麼形狀什麼顏色的呢？佛說，我們所居住的南瞻部洲，它在我看來就像艾摩羅果，艾摩羅果有人說就是芒果，是個橢圓形的東西。然後佛又說，它是吠琉璃色，吠琉璃是梵文，吠琉璃就是藍色的琉璃，在佛的眼睛裡是這樣的，當然人們都覺得很好笑，有些搞宗教批判的人，他們說是佛經里說地球是藍色的，他們開玩笑這麼說的。當阿波羅號飛上月球的時候，一看就說，這麼漂亮、這麼美麗的一個藍色星球！因為地球上大多是海洋，所以它當然是藍色，其實在印度沒有這麼藍，大家也看不到，地那麼廣大，天這麼熱，沒有那種科學知識可以看到這些，而佛的確知道了。 通過這些事實說明，從宇宙宏觀和微觀各方面，佛法中所說的是真實的，這和信仰有關係嗎？佛說宇宙是無限的，佛說微細的地方都有許多的生命，這些東西科學已經證實了，證實了之後，這還和你的信仰有關嗎？沒有關係。我曾經碰到一個在呂梁山區搞導彈的一個人，我們在火車上說這事，他說是「其實我認為信則有，不信則無」。然後我當時反駁他，「那麼您認為如果是一個瞎子，他沒有看到朗日升空的時候，難到太陽就沒有升起來嗎？」然後他說「那是瞎子沒看到，但是大多數人能夠看的到。」我說「是啊！怕的是大多數人是瞎子，只有一兩個人看到，那就慘了。」其實真的，有的時候真理只有少數人才能夠看得到，就是這樣。比如說大家的成見，安徒生的童話《皇帝的新裝》，那裡面其實大家都看到了事實，但是因為大家這種虛榮，還有愛護自己面子的造作，為了保護自己，於是寧願說假話。只有一個小孩說國王什麼也沒穿。所以從這些事情上來說，的確是這樣的，有的時候也許有些人看到了一些我們通過物質世界很難推斷的事情，但是他們確非得說這樣或者是那樣。當然我並沒有意思是說這是對的還是不對的，我只是想說我們只要有一個客觀的態度，仔細地觀察一下，我們會得出一些結論，善於歸納是很好的事，這也是總結經驗。這是第二個問題，通過世界觀我們知道佛法是真實的。你們可以再通過其它的方式來推理，如果我有說的不夠準確的地方，你們把它準確一點就可以了，因為我不是個搞學問的人，我對這些問題上的記憶也 會很模糊，你們自己去推理，這是第二方面。 3 從經驗上對佛法建立信心 第三個方面，通過經驗。人的精神其實是有很大的力量的，這可以證實是有輪迴的，這種經驗比如說我們的身體是不是就是我呢？比如說走路的時候人家打你一拳，「哎，你打我幹什麼？」其實你真正的找我的時候也找不到。最近一段時間經常出現煤礦事故，有些人胳膊腿被炸斷，就扔在那兒沒用了，因為已經死掉了。你說那是我的腿，那時再打腿也不疼了，也不會嚷嚷，那究竟哪一個是你？所以一做分析的時候都不是了，更不要說頭髮皮毛等等，你怎麼樣分析的確是找不出一個確定是我的人。但我們卻是非常認真地說，這就是我，也就是當自己不做仔細觀察的時候，籠統的、泛泛的、充滿了執著地說的時候，這就是我。反正別管怎麼說，這就是我，大家都會這樣地想，但其實真的要找我是什麼呢？比如說一拽頭髮，「別拽我的頭髮！」如果把你剃個光頭，把頭髮絞碎，成了末子，你也不疼，也沒什麼感覺。一打臉，「別打我的臉。」如果臉上的這塊皮是死皮，做手術切割下去，從腿上切塊皮補到臉上來，那就不是打臉了，難道再打這兒叫打腿嗎？也不能這麼說。所以有很多的時候仔細地想一想，真的這個身體他就象是一個房子，像個倉庫一樣，在裡邊有一個會使我們思考的東西，就是心靈。 心靈它有很多的作用，《楞嚴經》中有這麼一個比喻，我覺得非常有意義。 波斯匿王跟佛說：「我的心究竟是什麼樣？我怎麼不知道呢？」 佛就指著恆河說：「波斯匿王，你看到恆河了嗎？」 他說：「我看到了。」 佛說：「你什麼時候看到的？」 他說：「我從小就看到。」 佛說：「現在呢？」 他說：「我現在依然看到。」 佛說：「你小時候認識它，現在依然認識嗎？」 他說：「當然認識了，這種認識是不會改變。」 佛說：「你小的時候很蒼老嗎？」 他說：「我不蒼老，小的時候身體健康精力充沛，現在老了老態龍鍾、雞皮鶴髮了，我已經這麼衰老。」 佛說：「你的身體衰老，但你的認識怎麼沒有跟你一塊兒衰老呢？」 他說，「是啊，因為我的身體是物質的，而我的認識它是一種觀念，所以怎麼也不會老。」 所以，如果我們這樣的推理的話，能夠得出一個簡單的結論：其實心只是依附於身體來延續它的存在而已，它並沒有說被身體束縛著被他困撓著，這種困撓是我們徒勞的困撓，除此之外，心靈是可以獨立的。這個東西被很多的宗教、很多的民間信仰把它叫成靈魂或神識，不管怎麼說它就是心，是這個東西來回地走在這裡或走在那裡，造成了輪迴，除此之外，四大所組成的這些都只是一個假相而已。這個是個人的經驗，你仔細地觀察能得出一個結論來，就是佛所說的這種分析。其實能夠證明事實是這樣的，這就是輪迴的真相，所以佛法是真實的，要這樣地來認識它。你如果這樣地認識了之後，那麼學佛的時候你再也不會想「我求佛祖保佑我吧！」如果不順利了，「佛怎麼不保佑我了？」我一順利了，「哎呀，佛對我好著呢！」就不會再這樣了。你就會知道，學佛其實是告訴你如何更加真實的、直觀的、坦誠的去面對你遇到所有的事，因為佛告訴你的是智慧經驗，告訴你輪迴中的真相和事實，你要這樣地認識的時候就不會覺得無奈，也不會有無依無靠那種感覺了，因為我們需要知道真相，所以這一點要清楚。 總結我剛才說的，第一個就是對佛法正確的認識，我們對佛法的認識一定不要把它當成一種信仰，一定不要把它當成一種依靠，也一定不要把它當成一種困縛自己的東西，把自己關起來的籠子一樣，千萬別這樣子。佛法是什麼呢？佛法是一個目標，是告訴你真相的一個目標，如果你能夠的話，你會面對真相。如果我們知道了面對的真相是什麼，那麼我們認為輪迴是假相，所有的苦和樂這種都是假相，它是無常的，一會兒這樣一會兒那樣，這都是假相。如果你能夠看破了這些假相，能夠面對真相的話，那麼你就能夠出離輪迴。所以佛法是學習面對真相的一種技巧，也是一種經驗，這種經驗和技巧決不是一種迷惘的信仰所能夠帶來的，所以這一點是需要注意的，這是我們要講的第一個問題。 一、 如何趣入修行 我們既然已經學習佛法了，現在已經相信佛法，了解到佛法是告訴我們如何趣向解脫的方法，那麼我們怎麼樣趣向解脫呢？這個時候需要尋找一個道路讓自己走下去，這種道路就是佛通過自己修行的經驗，告訴你「我是這樣地看到了真相的，如果你按照這樣的方法去做，你也一定能夠見到真相！」比如說，我們滿地到處亂看的時候，說：「月亮在哪兒？月亮在哪兒？……」你到處亂看是看不到的。這時有一個看到月亮的人指給你，「月亮就在那兒。」你順著他的手指去看，結果看到月亮。所以首先看到月亮的人是能夠指點我們看到月亮的人。我想說的是佛首先見到了真相，通過他的經驗指點給我們，我們就可以同他一樣的能夠見到真相，這個見到真相的過程叫修行。怎麼樣讓自己見到真相，就是怎樣去修行的過程，這是要了解的。 我們怎麼樣才能見到真相呢？剛才說信心是如此的重要，沒有信心就沒有辦法建立對佛法的修行。而信心的獲得完全在於你的了解，了解了才會有信心，不了解哪兒來的信心呢！比如說你們認識我，所以才說：「噢，這是我們的上師，他是引導我們的人。」你會這樣地想，但是如果我走在大街上的時候，人們可不這樣想，所有人只是看到一個傢伙而已，沒有人會覺得「他是一個上師，他能引導我。」沒有人這樣地想。而且有些有成見的人看到我的時候，他們會說：「噢，這傢伙是個騙子，他是個犯戒的人。」他們會這樣地想，同樣不會想「他是上師，會引導我們。」肯定沒有這樣的想法。所以認識是建立信心的開始，首先你了解到他，認識到他，才有可能決定你是不是接受，接受的時候再講信任。對佛法也是這樣，我們首先對佛法了解了才能產生真正的認知，真正的信任，有了這種信任才叫修行的入手。 修行佛法的道路雖然有很多，但是我不想講那麼複雜，因為沒有打算讓你們修那麼複雜的法，或者選那麼多的道路，我只說在我們的傳承當中，應該如何修行、如何解脫。 我們的傳承是大圓滿傳承，也可以說是密法寧瑪派的傳承。當然在我傳播的時候我沒有太多的派別，因為我並不想那麼複雜，我只想讓人們怎麼樣直接見到自心的本來面目，這是最主要的。對於你們來講，我覺得佛法是一家子，沒有什麼差別，我們只把自己需要的拿來，我們需要的是什麼呢？包括在寧瑪派當中都有很多的傳承，比如說三大根本寺，六大根本寺，有很多的傳承，但是不去管那麼多，我認為最重要的是我們怎麼樣通過自己的因緣和我們有緣的法、有緣的道路走下去。 永遠不要忘記這個前提！佛法是告訴我們真相的一種技巧，它不是一種信仰！不管你信不信，佛法這種技巧是存在的。就比如說大家都坐在這裡，我用眼睛來看大夥的時候不一定每個人的五臟六腑我都能看見，但是如果我們通過Ｘ光機做透視的時候，每個人的五臟六腑毫無例外的都能被別人看得到，只在於你是不是使用了這種工具而已。這就是說，我們要想成就，要想出離輪迴，其實很簡單，輪迴只是一種幻相，我們需要擁有一種看破幻相的技巧，就是智慧，只要掌握了它，那麼誰都能夠看破幻相，就是這麼簡單的。佛法是這樣，那麼你們只需要用這種經驗就可以直接做到，就像Ｘ光機不是我發明的，但是我用這種Ｘ光機去看，也一樣能看到原來看不到的東西。藉助別人的經驗可以達到我們希望達到的目的。什麼是修行？藉助佛和歷代祖師菩薩們的經驗，使我們達到覺悟和解脫的目的，這就是修行。 修行的道次要是詳細地講就很廣了，像宗喀巴大師講了《菩提道次第廣論》，它分成三士道的修法。下士道以人天，中士道以小乘，上士道以大乘來講，大乘中以發菩提心、四攝、六度各種方式來講，這種講法是很多的。在我們密法中有九乘次第的說法，先修哪個後修哪個也有很多的說法。 我跟你們說的是你們能用得著的，就是你們有可能會修的這個。你們不修的以後有機會了解也好，沒有機會了解也無所謂，因為有很多的知識我們不一定非得了解。其實有的時候有選擇只是一種選擇，沒有選擇也並不傷害對這件事情本質的認知，事情的本質就是這樣。 我們如何選擇修行的道路？佛法中的經驗告訴我們，所有的事要棄小從大，哪件事最重要就從那件事開始，哪件事最要緊，你就要去了解這件事。那麼我們覺得哪件事最要緊呢？生死的事最要緊，所以首先要考慮它。既然了脫生死這件事情對我們非常重要，我們怎樣才能了脫生死，就是現在要考慮的了。在考慮這件事的時候你可以自己好好地想一想，我是不是真正地相信了佛法？對於上師我是不是真正的信任？這個事你們自己觀察。至於如何地了解上師和依止上師，這些在《事師五十頌》、在《前行》里我都講過，你們在那裡找一些例子去思考就是了。 確認了上師和佛法是真實的時候，應該如何地修行呢？傳承雖然有很多，哪個是我們能夠直接地修行，而且我有信心、有興趣、有必要這麼做的，這是很重要的。在我們這個傳承中，我們修行的道路是什麼呢？雖然有九乘次第，但是我現在只是從我們的修行開始說，我們的修行主要是通過三個階層，第一個階層就是入手做準備的階層，第二個是認識和把握它的階層，第三個是超越的階層，這三個階層是大家需要考慮的，它是在一個平面上，它不是說三個步驟，因為這三個是永遠可以在一起的，剛開始和最後一直要在一起的，它應該沒有太大的差別。 1 前 行 當我們入手修行的時候，首先要依四種思維來修，這樣才能使我們的心導入到佛法之中。 什麼是四種思維呢？在前行里提到了，我們的生命是非常可貴的，得來一個能夠有學習佛法機會的身體是極為稀有的，這叫「暇滿人身難得」，要不斷地去考慮，對自己的身體和生命要有一種珍惜感，不要虛度時間，不要推託明天、後天，別想得那麼多，無常隨時都在，這是第一個要思維的。 第二個你要考慮輪迴它是存在的，什麼是輪迴呢？我們別想著天在哪兒，地獄在哪兒，不用想這些，你想想你自己就知道了，你快樂的時候直通天堂，你痛苦的時候墜入地獄，各種親友的離散呀，親人的生死呀這些都會給我們帶來喜怒哀樂，這些都是輪迴的真相，都是痛苦的源泉。 其實歸根結底，這一切都是因為你對它感知所以才造成了苦和樂。而這種感知由何而來呢？來源於執著。執著的根源是什麼呢？執著的根源是你對它的分別。比如說美國死了多少人，伊拉剋死了多少人，印度熱死多少人，我們只說：「噢，死了這麼多人。」沒人會痛哭，但是當我們自己身邊的某一個人病了，我們都會很傷心，根本不忍心他死去，聽到他死去的消息。這是為什麼呢？是因為我們來分辨他和我有關係沒關係，關係重還是關係輕，這就是分別。因為分別了之後，執著你分別之後的結果這就產生了苦樂了，所以分別是執著的根源；而分別的根源是什麼呢？就是無明。可以簡單地把無明當成什麼？無知，就是不能夠準確地了解事物，所以這叫無知。那這個時候產生了錯誤的分別，所以產生痛苦。 我們回到自己身上來觀察，我們對周圍的事看上去是有苦樂的，那麼這種苦樂就是因為執著。執著是因為我們錯誤的分別，而這種分別是因為我們沒有能夠認識到萬事萬物的真相的緣故，沒有能夠準確地了解它、把握它才導致的。這是需要我們破除的，也就是說要想破除無明只有一個東西，就是智慧。只有正確的知識才能夠破除無知，這是唯一的對治，所以修行肯定要這樣地去考慮。但是我們現在沒有辦法破除無明的時候，「所有的苦樂這就是輪迴」，這樣想了之後，你要對破除無明產生極大的願望，當你產生這種願望並為此去努力的時候，這就是我們第二個思維的支分，就是我們對輪迴的出離心。要不斷地想到，「我怎麼還這麼執著，還這麼痛苦，這不就是輪迴嗎？我要出離它。」這是第二個要思維的。 第三個要思維的，剛才我已經說過了，既然苦和樂來源於這種執著，那麼它們是互相為因果關係的，因為這樣地執著和分辨的緣故，我們造下了善和不善的因，做下善和不善的事，因為這些事積造了這種業力。就好像我們吃東西，不注意洗手，不注意衛生會感染各種病菌一樣，你要和傷風的人交往也可能你會傷風感冒，你和傳染性的肝炎病人在一起，不注意衛生的話，你也可能會攜帶這種病菌，有這樣或那樣的機會，相互之間都有可能感染。那麼我們做下了好事壞事之後，也會因為這個緣故，帶來環境上的一種變化。因為惡業造的多，我們會多病、短命，或者死的機會非常地多。因為善業的緣故，我們走到哪兒好像都有人搭照著你，走到哪兒都特別順，誰看見你都很順眼，這就是你積造了善業的緣故，順緣比較多，比較順利，這都是做了善業的緣故。因為善和惡這種關聯，我們就應該考慮一個問題：「我們如果不想再繼續受苦，至少在我們沒有解脫之前不想再受那麼多的苦，不受到太多的障礙的話，首先我們就不應該再去做惡業。應該斷除所有的惡業，而且盡量地去積造善業，多干一些好事。」當然這種好事有外表的好事，有內在的好事，有本質的好事，差別很大的。外在的好事就是形式上做一些好事，內在的好事是你有一個善良的心，有些事你未必真的那麼做，但是你發自內心的這樣地想了。本質上的好事就是修行，只要能夠修行才能夠獲得解脫，而你的解脫才能夠對自己和他人有根本上徹底的保護，才有幫助別人的力量，所以這叫本質上的好事。如果用術語來說這是三士道的，不管怎麼講，就是要了解到我們對於因果上要注意一些，如果不小心因果的話，很可能會積造惡業，那我們的違緣就會很多了，所以一定要了解，對於因果上取捨這是我們第三個要考慮的事，惡業一定要斷除。 第四個要思維的問題是：不管我們如何地去思考，有三個問題是肯定的。 第一，只要有生必然有死，沒有一個不死的，所有出現的事情都一定會毀滅，包括太陽都會毀滅，何況我們這個短短的生命，有生必然有死，這是第一。 第二，死的時間不由我們控制，我們什麼時候死誰也不知道。有很多的人想自殺，那天有個報紙上登的，有個人想自殺，從樓上跳下去，結果他沒死，把樓下撿垃圾的老太太砸死了。後來國家就判了他罪，就是死也不能殺人，因為自殺而無意殺人也是殺人罪。還有一個人，這是在世界奇聞里說的，他從美國的一百層高的樓上往下跳，他想摔死，但是他跳了三次都沒摔死。有一次是被風吹到了七十多層的餐廳里，人們正在吃飯，他就破窗而入。所以有很多的時候想死的人未必能死，有些人總認為自己不會死，但是就突然死了。所以很多的時候我們自己考慮一下，對於死亡，死的時間我們沒有辦法去把握它。有些人說這傢伙早該死了，但他還活著。有些人說這傢伙該活著，但他突然就死了。從根本上來講，大多數人是沒有辦法去控制生死的，當然你非得說，我現在一下跳到鍊鋼爐里就會死，其實也不是這樣，因為你的肉身雖然跳進去了，但是痛苦的歷程還會按照你的因果來顯現。有時候不是這麼回事，所以死的時間是不由我們控制的，這是第二。 第三，死的方式不由我們選擇。有些人在戰場上沒死，但是回來有病死的、有餓死的、有被整死的。像文革的時候，十大元帥有挺多其實是立下了累累的戰功，但是後來被紅衛兵給整死的。所以有的時候死法不由你，你怎麼考慮都考慮不出來。按咱們想的話，怎麼說也擲地有聲，一個大英雄，死的時候怎麼也不能虎頭蛇尾，應該驚天動地才對，但其實有很多大英雄死在小人手上。我們儘管不是英雄，但我們怎麼死也不知道，也許我們會死的很偉大，也許我們會死的很平常，也許我們會死的很突然，也許我們死的很無奈，但是不管怎麼樣，死的方式不由我們控制，它會按照因果該怎麼出現就怎麼出現，所以想到這些的時候，我們千萬不要在死亡出現的那個時候再去考慮「哎呀我可怎麼辦？」千萬別這樣！一定要在活著的時候，趁我們現在還有自由的時候就要做出努力，通過這樣的努力，才能夠對自己未來死的時候做好準備。所以很多的時候要「未亡勤修行」。意思就是想到了死亡的時候你要精進地修行。死亡是無常的最終，因為我們對事情的無常得失，比如我有錢了，我沒錢了，我有了這麼多的人，這些人都離開我了，等等。所有的聚散離合，這是一種很短淺的無常，對我們的傷害不是本質的。但是死亡是本質的，因為其它的傷害有可能你會從頭再來，我在這個地方摔倒了，也許我在那個地方可以站起來。但是死亡就不同了，不管你在哪就會化成你這一生的終結，一個句號。這時死了就不可能再重新開始了，因此想到這些的時候，覺得死亡才是最恐怖的事。所以要把自己的心放在對死亡的認識上，一想到死亡的時候就要精進地修行，這一點要注意。 以上這四種修行的方法是我們首先要思維的。 思維完這些之後要考慮：既然輪迴如此的恐怖，又如此的無常，如此的痛苦和無奈，那誰能使我了脫輪迴呢？當然是佛陀。只有上師三寶以他們的經驗和智慧才能引導我趣向解脫，在我沒有解脫之前，希望您能幫助我，引導我。這個時候對於得到佛陀的幫助，產生了這種非常強烈的願望的時候，叫皈依。 就好像幫助人一樣，如果我有了錢，然後你們辦點事，錢不夠我可以借錢給你，讓你去周轉一下。那麼佛陀也是如此的，因為你對佛法的這種因緣，也許因為皈依，對佛法的信心會得到某些方面的幫助，這是個別的因緣。比如說有些人病了，一求佛病就好了，或者是貧窮的時候，遭受痛苦的時候，一念佛就病好了，有這種情況的。這是說他特別有緣的緣故，就好像是你和某些當官的人關係特別的好，如果這樣的話，也許你會走一些捷徑，這種狀況是存在的。但是我們為什麼不能說每一個人都會得到這種幫助呢？因為不是每一個人都有這種因緣的緣故，如果非得強求的話，那就有點兒太牽強了。就像我自己真的是不敢去奢望每一件事我一請求就會怎麼樣，我覺得其實這些事都應該我自己去面對的。 當然不管我們是不是親自感受到了佛陀對我們的幫助，但是我相信他一直會幫助我們的，就比如說我們是瞎子，但是陽光照射我們的時候，至少能感覺到它的溫暖，光明這件事就與我無緣了，但是溫暖我還可以體會得到，這種心不斷地生起來的時候叫皈依。 然後再想一想，剛才我已經一再地強調過輪迴的根源是執著，因為我們的痛苦來源於執著，最大的執著是什麼呢？最大的執著是對自我的執著，「我覺得、我認為、我想、我要、我不高興了，我生氣了，我的什麼什麼···」等等，這些根源都是我，想到這個，《佛子行三十七頌》裡頭這麼說，「無邊痛苦希求己樂生，圓滿大覺成由利他心。」輪迴的痛苦是因為你希求自己的安樂的緣故，就是為了「我一定要痛快、我一定要高興，我要怎麼怎麼樣···」是為了滿足自我的利益，所以才造就了各種各樣的惡業，所以我們現在要逆之而來，「圓滿大覺成由利他心。」要想獲得最終的覺悟，你需要有一個真正利他的心，為什麼這樣說呢？古人云，「無私則無畏」我們所有的恐懼就是因為怕自己的利益受到了損傷，一旦你沒有了這個自私心，去為了利益更多人的時候，你會變得非常地勇敢和真誠。我們修行的時候也是如此，當你真正地為了利益所有的眾生，讓所有的眾生都能出離痛苦的時候，你有了這樣真誠的發心的時候，你會發現，你的執著變少了，你的快樂會越來越多！這是修行的一個天平，我執重的時候快樂就會很輕，利他的心重的時候你的快樂就會升到天上一樣，這時你就是最幸福的人！所以荷擔他人痛苦的時候，真正的快樂才可以生起來。 世間上人們都這樣說，「你要想得到別人對你的尊重，那麼你要首先尊重別人；你要想得到別人對你愛護，那麼你首先要去愛護別人。」前提是你要用他所能接受和歡喜的方式去對待他，所以一定要這樣地做。比如說我是你們的上師，我不斷地說你們要尊敬我，你們要相信我，然後我不管你們怎麼想，我想幹什麼就幹什麼。如果這樣的話，是不會得到別人的尊重和信任的。回過頭來說，我不要求你們尊重我和信任我，我不斷地讓你們去觀察你需要的是什麼，你要怎麼樣地去做，這樣你反覆觀察的時候，只有你覺得，「噢，這個人是能夠幫助我並且把我帶向解脫的彼岸的！」這個時候，你會悠然地產生一種尊重，願意留在這個人的身邊。事實是這樣，也就是當你這樣對待別人，別人也會相類似的同樣的對待你，這是相順的。沒聽說過哪個人每天去罵別人，然後別人對他好的不得了，發自內心的對他好，除非是那個人欠了他的了，不然的話按正常的思維這是不可能的。所以古人就是有感而發，「己所不欲勿施於人」。其實這個話用佛法的覺悟來解釋它，就是你自己不希望得到的，不希望感受和經歷的事，也不要強加給別人。這是一種非強加政策，當我們聽到別人絮絮叨叨心中很煩的時候，就要提醒自己千萬別向別人絮絮叨叨；當我們覺得被別人打一頓很疼的時候，你就別打人。有很多時候應該這樣想一想，這是和自己利益相關的事，大家仔細想一想。 這樣一來就能得出一個結論，你利益他人的這種心是能夠減輕我們自私自利心的一個最好的良藥，所以發菩提心是非常重要的。減略地來說，菩提心我們可以理解成是利他心，願所有的眾生都能成佛的心，要不斷地這樣地思維。你們要想詳細地了解，要看一下《佛子行三十七頌》，這裡面講的非常周到詳密，大家仔細地思維一下。 我們知道，不論我們碰到是苦是樂，我們所有經歷的障礙，讓我們不痛快的事全部來源於我們過去積造過的惡業，就像我們現在得了病，你要知道這個病因一定是我們過去做了對自己身體傷害的事，比如說病毒傳染。如果我們在家裡好好地坐著，因為出去打了一針就得了愛滋病了的話，那你就趕快想一想是不是你用了什麼沒有清洗的針頭，這肯定是有關係的。因為我們那兒有這種事，曾經有過一個人獻血，獻血本來是非常光榮的事，就因為獻血用針可能是被愛滋病人扎過，他就一下得了愛滋病了。所有的人都遠離他，他當時氣壞了，後來人們才查出來是因為這個針頭的緣故。但是即便是因為這個針頭，他已經得了愛滋病了，已經是無可挽回的事實了。因此我們一定要想一想，所有的果都是因為這個因所以才造成的，沒有無因之果。那麼我們現在所有的痛苦都是來源於我們過去的惡業，這是可以推理得到的，就像所有的病來源於病因一樣。我們知道了這些該怎麼辦呢？該去遣除這種障礙，就是懺悔這種罪業。懺悔有什麼樣的好處呢？懺悔能讓我們準確地認識到了善和惡的本質，然後從這當中超越出來，所以懺悔可以使我們的罪業消失，可以使我們的信心、悲心、使我們修行的力量能夠增長。懺悔有很多的好處，因此懺悔罪業是我們緊接著要修的。懺悔罪業的方法有很多種，不管是任何一種方法，只要是具有加持，是經驗而來的，那麼我們應該那樣去做。在世間上懺悔的方法雖然是有很多種，但是我們這個方法主要是依靠傳承祖師們根據我們的因緣，根據他們的經驗傳承下來的，該怎麼做你們就怎麼做就對了，把它如理地做好。當然這些都會產生一些瑞相，在沒有產生瑞相之前，你們應該好好地懺悔，這是驅除障道的支分。 在這個基礎上，我們已經有了路，但是沒有車其實和沒路差不多，就像高速公路修好了，你還是步行著走過去，路還是一樣遙遠，因此有了好路，一定要有一個好車來陪襯它。通過懺悔我們使自己違緣消除了，是不是就有了順緣呢？這完全不能說明，所以一定要培養順緣，培養順緣就是以供養曼扎的方式來修行的，我們傳承中這樣地做。這有外、內、密、極密、真如曼扎等等，分的非常多。在我們修行的一切供養當中，外的供養是以資具供養，比如說我們能拿到的物品，以這些來供養，就是身外之物做供養。內的供養是用我們的身體做供養，比如說我們通過磕大頭，觀想自己的這個身體是須彌山，雙眼為日月，等等。像這種方式來供養的，這是內的供養，也有的把它當成蘊界處這樣的供養。秘密的供養是用我們的修行做供養，你要說「我要以成佛的智慧來供養！」因為沒有比智慧更究竟的了，拿它來供養，只要有這樣堅定的發心就夠了。在我們的傳承當中，主要是以發心、我把自己的生命全部奉獻在修行當中，為了讓一切眾生成佛而做供養。如果這樣做就是最終的供養了，這樣會使自己的福德聚集。 這種供養不管是觀想還是念誦有什麼意義呢？同真正的去做有什麼差別呢？這裡是有差別的。曾經有個人問我，他說「其實所有的事只要是心到了就行了，我們不一定非得那麼干。」然後我就說，比如說我在修一座寺院，你就說如果我有錢，我就把你的寺院修得多麼的輝煌，全部用黃金鑄成，你心到了，難道這樣寺院就修成了嗎？另外一個人，他沒有多少錢，他只有一毛八分錢，買了一塊磚頭放在那兒，雖然這個寺院還沒有建成，但已經有了一塊磚，這是有差別的。所以我只是想說緣起上的差別和實際上的利益，這兩者其實是有差別的，所以我們千萬不要認為因為這個時候讓你觀想就可以，於是你就覺得所有的事都可以觀想。如果我們冷的時候不能觀想穿著很厚的衣服就能解決寒冷，餓的時候不是觀想一下肚子里有很多的飯就可以解除飢餓，那麼我們就千萬不要認為修行的事觀想一下就可以，它不是那麼簡單的！所以觀想一下，你要發自於內心的，非常真誠的，沒有代價和關帶的這樣地想的話，那麼它是一個非常強烈的順緣，但並不意味著這樣可以取代任何實際上的操作，比如說念誦和頂大禮這些是不能取代的，這是必須明白的一個問題。 通過這樣地修行之後，如果你非常地真誠和認真，那你一定會發現你會在修行過程中會產生一些標誌，這些標誌會在你的經驗，或者在你的夢裡，或者在你修法的時候感覺得到，它會出現。這樣的時候說明你這個法就修集圓滿了，這是我們真正要修的法當中第四個法。 修完這些之後，一切修行當中最根本的一點，就是和上師完全地相合。只有自己的心和上師完全地相合才行，因為上師是經驗。就像世界上所有美麗的圖畫，所有美麗的物品，比如說電視機的殼子、這些我們看到的物品等等，它都有一個模具，這個模具是經過嚴格的測算出來的。只要模具做出來了，按照模具去生產就行了，後邊的就不需要再做測繪，直接就能完成。就像我們印出來這樣的紙盒子，或者是印錢一樣，模板只要有一個，剩下的往上印就行了，印多少都是一個樣子，不會有差別。所以只要有一個根本是正確的，後邊就會是正確的，後邊你再去想也沒有意義。那麼說，只要上師和三寶是正確的、是真實的，我們只需要完全按照他的經驗去做就可以。這樣的話，只要和他的經驗能夠合成為一，就意味著我們能成就和佛一樣的經驗了，所以這是一個非常簡單的方法。因此，修行上師相應，也就是和上師完全地相應是非常重要的。 前提是這個上師一定是完全地具有覺悟經驗的上師！如果不是這樣的，我們只憑自己的信心有的時候很難說。所以找一個真正有覺悟經驗的上師做自己的上師，並且修行和他相應這是有意義的，至少目前為止我還是堅持這種認識。蓮華生大士是這麼說的，他舉例子說，如果在大街上有一個人說，「你不曉得，我就是國王，我現在封你為大臣！」你能去上任嗎？沒法上任，因為他根本就沒有權力怎麼會授權給你呢！只有一個有權的人才有權授權給你，沒有權的人就無權授權。那麼這句話我的理解就是只有一個有智慧經驗的人才能夠介紹經驗給我，沒有這樣經驗的人，介紹的是什麼呢？所以我不認為這是有意義的。一個真正有覺悟自性經驗的上師，和他修行相應，也就等於說我們和智慧相應，要這樣的去做。 在這種情況下，我們可以通過造作和不造作兩種方式達到這種境界。造作的方式就是通過觀想這個上師和佛一樣是圓滿的，然後自己不斷地向他做祈禱。祈禱有一個好處，剛才已經說了，增強自己的信任，因為你已經信任了，信任了再不斷地祈禱，使你的信心能夠踴躍起來！就像咱們要轉動一個機器一樣，大家都玩過冰猴吧，剛開始它是慢慢地轉，然後越來越快，再快的時候你不抽它也會轉。還有像咱們做瓷器的轉盤，剛開始轉的時候它要慢慢地，後來你就可以放開，它就自己均勻迅速的轉了。所以，剛開始總是比較吃力的，後來會慢慢的、非常自然地進入到那個境界。這是一個過程，從陌生到熟練的過程，這是從造作的方法上來做。 從不造作的方法上講，因為我們的心和所有上師的心本質而言都是一樣，沒有任何的差別，但是在我們的顯相上，上師的心已經經過了智慧的觀照，他的心中充滿了能夠超離輪迴的智慧，而我們現在的心還是在被痛苦和無明覆蓋著的，這就是差別。所以這個時候，我們努力地把自己的心和上師的心結合在一起，因為結合的力量使我們的心被澄清。就像一張白紙，不能說它上面有圖案，不能說上面有文字。但是只要和模子非常平整地貼到一起，這樣的話就能印出來非常美好的圖案了，這是和上師相應的一個過程。這個過程你只要是非常自然地安住下來，你的心沒有什麼分別妄想的時候，完全就和上師的意密是相等的，你堅信並且安住在這當中，就一定能夠得到和上師一樣的智慧，所以你不斷這樣地觀照就行了。 通過這樣如此這般的一番修行之後，你們就奠定了一個獲得修行成就的基礎，對於某些利根的人來講，在這樣的時候他就會覺悟。 對於大多數人來講，在這個時候就可以奠定一個基礎，在法的方面會產生這種感覺。就像鑽木取火一樣，鑽木取火雖然是很古老的辦法，但是對我們來說作為例子還是很有用的：剛開始拿一個木板，然後拿一個木椎，在這兒搓，剛開始均勻地搓的時候，它因為不斷地摩擦，會使木板漸漸地變熱，越來越熱之後，就開始發紅，然後一邊吹，一邊繼續搓，再吹的時候它就會冒煙，再吹吹它就開始著火。鑽木取火是這樣，一直不能停下來，均勻的一直這樣下去。修行也是如此，如果我們真正能夠非常均勻地一直這樣做的話，它就會先熱起來，熱就好像是一個暖相，取火之前它要先熱，這就是暖相。修行中也是這樣的，當修行有了一定的感覺的時候，這就叫修行的暖相，產生了暖相你會很高興！為什麼會很高興呢? 因為你覺得你所修行的這個道路是正確的，而且你已經達到你所預期的那個效果了，這叫暖相。一旦產生了這種暖相的時候，你會更加地精進，更加地歡喜，更加地信任這樣的修行方法！所以只有這樣你才能逐步地向上，直到你完全沒有了懷疑。這是一個過程，這是我們趣向不退轉信心的一個道路，如果沒有通過這樣地修行，不退轉的信心是無法產生的，所以一定要這樣地去做。 到此已經講了如何趣入修行的方法，你怎麼樣地進入到修行當中，前面九個，再加上頂大禮，合起來是十個，這稱為加行十法。這是我們一直要修行的。如果你的這些修行全部能夠如量的話，你即便是沒有真正的覺悟，已經有了一個覺悟的基礎了。如果已經覺悟了的話，那麼再學一些後邊的修行會使自己的覺悟更加地真實和清晰，並且堅固，是很有必要的。因此這是修行中的精華和根本，這是第一部分，如何趣入正行的部分。 |
