我從威敏斯特神學院學到的功課

06-22

我從威敏斯特神學院學到的功課

林慈信(2014) -- 台北改革宗畢業典禮證道

今天是喜樂的日子、也是很隆重的日子。喜樂的是畢業生和家人都到了一個階段、一個里程碑；嚴肅的是各位神學院畢業了，現在開始「讀神學」了。前面是走馬看花地讀了一遍，現在開始深入的消化。

各位親友們，今天我用我在1971~78年，在西敏神學院所學到的，約略提十項教訓，不很多，因為真的要列出來，一百個鐘頭都講不完。但是就讓這十點好像一束花（a bouquet of reformed theology），讓我們來記念，大家彼此地勉勵，終身地學習。

我進到威敏斯特神學院的時候，和周功和老師，還有黃穎航老師，還有其他人……我們都坐周功和老師的車。他每天都開他的Volkswagen，大談社會觀，大談恰當的科技怎麼樣讓窮人跟第三世界國家能夠得到幫助和發展，當然還有其他的。當時我們已經接受了改革宗神學。我們在大學時期很有福份，在費城賓州大學的查經班，有當時威敏斯特的華人神學生帶領我們。不單是查經，還帶領我們預查。所以我進威敏斯特神學院的時候，已經是一位加爾文主義者了。

那麼，我在校四年的道學碩士，加上三年的神學碩士學到什麼呢？

第一、我學到悔改的重要性（哥林多前書七10）。各位聽我的講道都像教書——我教書像教書、講道像教書。我現在歸罪給我們敬愛的米勒博士（Dr. C. John Miller）。我們的講道學，早上很早上課。他每天早上一大清早就勸勉我們要悔改、回到十字架面前。各位假如讀《回來吧！芭芭拉》，就知道當時他是多麼地痛苦。我們學到，是為了經歷到神的恩典、為了赦罪的確據，所以我們要悔改。但是只有律法告訴我們什麼是罪，我們才能懂得怎麼悔改。

改革宗信仰和改革宗圈子正在發生劇變。有一些聲音說我們要傳恩典、要傳恩典、要傳恩典。弟兄姐妹，若沒有律法，恩典是空的！當然，沒有恩典的話，律法讓我們過很恐怖的生活——那可能是某一些圈子、某一些人士的律法主義。而今天改革宗教會的危機，是只傳恩典、不傳律法。律法不是使我們稱義，乃是叫我們知罪，好叫我們回到十字架面前；回到十字架面前，好叫我們經歷到赦罪的平安、喜樂和釋放。所以需要律法告訴我們何為罪、何為悔改。

第二、我學到教會的重要性（彼得前書二9~10）。我絕對不是生長在改革宗教會的圈子裡的。我生長在一個阿民念主義的、時代論的、很敬虔的神學院校園。在那裡長大，直到14歲。神學院開了主日崇拜，所以我就在校園裡面開始作禮拜了。所以，那不是一個教會開拓的神學院，乃是神學院開拓的教會。我對教會的榮耀，教會既是基督的身體，也是基督的國度——教會既是身體、也是制度和組織——這種的認識，是非常缺少的。我們的院長克羅尼（Edmund Clowney）——當時我們老師的講台好像比這個講台窄一點、短一點、輕一點、爛一點，整個可以搖的——特別地瘦，他的筆記本特別厚。當他抓著講台，講台差不多要倒向我們這邊的。他每次都跟我們講上帝「呼召」（編按：作收攏的手勢）祂的子民到祂的面前，做祂的子民（彼得前書二9~10，引用出埃及記十九5~9）。

今天改革宗的圈子大談開拓教會。我也是在1978、79年，開始申請進入到美國改革宗長老會（編按：PCA）作開拓教會的。但是當時開拓教會的訓練和徵募，沒有今天這樣子，那麼多市場學的口號。我在神學院學到的是：一個完整的教會能夠容納平信徒和福音機構，但是是以敬拜神的屬性、讚美祂的屬性、讚美祂的應許、讚美祂的作為為本。所以當米勒博士帶他的學生出去，露天在街頭佈道的時候，他帶的十幾、二十位學生，圍著圈子，然後他在街上講道。也就是說，他們是把教會的敬拜帶到世界。另外一半，則向外邀請人來，加入這個圈子：有敬拜就有宣教。萊特（Christopher Wright）——華福大會的講員（編按：《宣教中的上帝》和《上帝子民的宣教使命》的作者）——就說：「宣教不是為教會，教會是為宣教。」對不起，錯了！宣教是教會工作的一部份，但是宣教是來自敬拜與造就很自然的延伸。教會的榮耀、教會長期的健康，是我們需要終身努力的。是的，在時候洽當、有人才的時候，我們會開拓教會。但是，不是為了開拓教會而開拓教會。當然，教會也不應該太過的內向。我們也需要懂得怎麼和外面的人相處、溝通、聆聽、理解，那是為了帶他們進到神的家，聽到神的真道。這是教會的重要性。

第三、耶穌基督是整本聖經的中心和主角，可是我們若不明白舊約，特別是舊約的「約」的話，就不可能對主耶穌有深刻的認識（路加福音二十四44~48）。也就是說，我們必須從救贖歷史，從舊約看到新約，來看整本聖經。很多基督徒要就是流水賬地讀聖經，要就是讀聖經不耐煩，說：前面（舊約）這麼啰啰唆唆，我們直接到福音、到耶穌基督就好了。不是的！上帝在意從舊約到新約。所以我們也必須在意從舊約到新約。

我們用救贖歷史的角度來讀聖經、解經、講道的時候，不要忘記「救贖歷史」的進路，但這不是要排除系統教義的進路。當時1970年代的老師們，聖經神學跟系統神學是相輔相成、一起討論的，讓兩課怎麼樣彼此地幫助，而不是彼此排斥的。福音派的聖經學者有一種拒絕系統神學的偏見，讓我們改革宗人士感到，我們是非常孤單的。因為好像我們都是講系統神學，他們是講聖經研究；他們大談學術研究，把最好的學生都抓進去翻譯聖經、編聖經，好像我們這些搞系統神學是過時的。不是的！當我們看到整本聖經，從舊約到新約的時候，你就會看到我們所針對的教義：神的主權、神的恩典、神的聖約……等等。

第四、我學到福音是為窮人的，Gospel for the poor（路加福音四18~19）。我們的宣教老師是已故的簡河培（Harvie M. Conn）老師，他長了一大把的鬍子，笑聲又大——我們這代人是把笑聲跟吉他帶進威敏斯特神學院的。所以他說：「你們都不及格的，呵呵呵呵…」簡河培是這樣講話的。但是簡河培老師告訴我們——其實是聖經告訴我們，上帝愛祂所有的選民；但在選民裡面，祂特別愛窮人。窮人是誰呢？窮人是信徒，窮人是被世人或是被其他的信徒輕看的，窮人是走投無路的，窮人是唯獨呼求耶和華的名的。神特別愛這些窮人，福音是為他們的。再重複一次：窮人是信徒、神的選民，窮人是被人輕看的、窮人是走投無路的、窮人是唯獨呼求神的名的。所以今天我們宣教的策略，應該是裝備那些條件缺乏的第三世界或城市裡面的信徒，不是去徵募一些中產階級，好像要被篩選之後，才能學習怎麼樣開拓教會、做宣教士。不是的！我們要到他們中間，去問他們在問什麼問題。我個人的作法是把我所學到的，無條件地貢獻給中國跟東南亞的教會：spiritual technology transfer with no strings attached.

第五、我學到教義、系統神學的重要性（使徒行傳二十27）。「上帝的旨意」，原文是「the whole counsel of God」——神的全盤計劃。讀經必須要有教義的骨幹，所以我們終生，要好像今天我們改革宗、中華福音派的神學界，強調聖經無誤：聖經是神所默示的，是最高的權威，是足夠的、清晰的，是在原本原稿無誤的。聖經論是整個系統神學的根基，聖經默示的無謬無誤失去了，就什麼都沒有了。這是梅欽、范泰爾留給我們的傳統。

第六、我學到福音是要向世人作理性的挑戰的（歌林多後書十4~5）。改革宗是要做護教的。我們相信神造人是要我們作先知、祭司、君王。人的理性是重要的。理性告訴人的良知，要在神的面前順服祂，還是不順服祂。所以我們要將人的思想奪回、歸回。在今天大談成功神學、大談特殊經驗的基督教圈子裡面的這個世代，我們相信神造人是有思想的。當然人也有感情，但是如果我們從感情入手，所建立的教會不會堅固、不會成熟。我們需要知道教會怎麼樣從人的思想作出挑戰，不僅僅只是維護信仰，還要進攻人的思想。第七、我學到文化是神計劃裡面所命定的，但是文化是需要批判的（使徒行傳十七26~28）。我們的疆界、年日都是神所命定的，好叫我們來尋求神或者揣摩而得。我從小在神學院長大，有一位徐老師是教國文的。我在長大之後的幾十年，唯有看到他主持的主日崇拜，一開始是這樣禱告的。他說：「主啊！神啊！我們中國人這麼多年、幾千年來敬拜偶像，得罪了禰。」之後我從來沒有聽過一個傳道人或者主席這樣禱告的。我們喜歡講：中華民族「地大物博……天人合一、唯信可期」（編按：華福會會歌）。對不起！我們是多年來敬拜偶像，包括敬拜我們的中華文化的。文化是需要批判的，包括美國資本主義的文化。第八、我學到聖經輔導的重要性和它的根基（提摩太前書三16：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的。」）我畢業之後，在開拓教會的時候，差不多忘記了聖經輔導。後來到了90年代，看到聖經輔導在我自己的事工中，真的是有效的。所以在2000年開始，我翻譯一些聖經輔導的教義書籍。在過去12年，教授了十多次「聖經輔導入門」的課程，為更完備的聖經輔導訓練——改革宗神學院是全世界唯一的、中文的聖經輔導主修的地方——為你們鋪路。第九、我學到在當時的華人教會——70年代、80年代、後現代文化還沒有那麼泛濫的年代——如果要在基要派、福音派、保守派的華人教會圈子裡面，把改革宗信仰講得清楚的話，其中一個切入點就是得救的確據（羅馬書八14~16）。我看到很多很緊張、很熱心、很積極、很忙碌事奉的弟兄姐妹，拿著手提包——厚厚的那種，以前是硬的，5吋、3吋厚的——到教會來、到夏令會來，到查經班來，臉上沒有喜樂。後來我懂了，不如我們來問一問：「你最近有沒有感受過耶穌愛你？你的罪得赦免、你是神的兒女？羅馬書第八章告訴我們，聖靈引導我們，聖靈與我們的靈同作見證。所以我們得救的確據是有根有基的。威敏斯特信仰告白第18章告訴我們：神的話語的應許、聖靈的見證。有的人喜歡說聖靈的見證，延伸到我們生命的改變，或是聖靈的見證就是我們生命的改變（清教徒分兩派）。對我們主內非改革宗的福音派弟兄姐妹來說，威敏斯特信仰告白第18章是非常好的、一個傳改革宗信仰的進路。得救的確據是清教徒終生去追求的。我們不是傳一個「唯獨恩典取向」；我們不是傳一個「恩典福音DNA」。我們是傳律法與恩典、認罪悔改和赦罪的確據——一個完備的福音。在今天，改革宗神學在西方正在變質。我們要看到悔改和得救的確據，都是要從神的話、神的律法、神的聖潔而來，我們才能夠知罪。但是當我們的信心被上帝熬煉多年之後，清教徒所講的那個成熟、深度的得救確據，會比靈恩派的「聖靈洗」更加地喜樂，更加地釋放，使我們的事奉更加地有力。第十、最後我看到，原來好像傅瑞姆說，「神學的全部就是倫理學（All theology is ethics）。」（申命記六4~9）神要我們的教會和家庭，完全充滿祂的話，好叫我們的生活中懂得怎麼敬畏祂，作一個智慧的人。不是成功神學；也不是只有聖經和生活，沒有神學。「神學是倫理學」是什麼意思呢？就是說：不光是流水賬地讀聖經，然後我們出去好好地做人。因為只強調好好做人，我們讀聖經往往就流於律法主義：只是好好的做人、忙碌地事奉。不是的！正確的教義帶來敬畏、帶來智慧，這是最實際的。不過神學必然要帶來倫理，帶來生活的指引，這樣子我們才能夠稱得上是真正宗教改革的後裔。悔改；教會；舊約讀到新約里的基督；窮人的福音；教義的重要性；護教是為了進攻人的思想；文化是需要批判的；聖經輔導是非常重要的而且有效的；得救的確據是可能的——不過神要鍛煉我們的信心；所有神學都是為了生活——當然神學本身有它的目的，但是在生活上是非常實際的。這些是我在威敏斯特所學到的十點，當然還有其他的，比方說傅瑞姆的三角形……一生講不完的；還有我對神學教育和對教會的合一，怎麼樣跟時代論者對談，還有宣教的策略是裝備第三世界的信徒……等等，還有很多的。不過這些就夠我們的畢業生從頭開始學習了！以上十點，願神賜福我們的工作！

陳彥霖聽寫/駱鴻銘編校