明記宗旨 建立目標 不忘發心

北京龍泉寺

諸位得到了人身，願意學習佛法，甚至出家修行，是具備了相當好的暇滿！怎樣讓我們的暇滿人身發揮作用呢？那就要深入地學修佛法。如《出曜經》說：「人身難得，佛世難遇，生值中國亦復難遭，諸根完具亦復難得；於賢聖法中求作沙門，亦不可得；聞真法言，復不可得。有智之人，能解此者，當念精進，求於道果。」

佛法是許許多多的佛菩薩及祖師大德們，舍頭目腦髓，真真實實修行修出來的。然後通過歷代的傳承祖師，一代一代傳下來，延續至今，我們才能夠聽聞佛法、安住道場、親近三寶。這說明我們是很有善根和福報的，應該要倍加珍惜，把握難得的因緣。

我們遇到佛法，就要真正把它當成寶，時時刻刻，念念不忘。比如，家裡有黃金、鑽石、古畫，最珍貴、最值錢的東西，一出門，心裡時時刻刻就會惦念，擔心這些寶物會被人偷走。我們所修學的佛法，比起世間上面的任何物品都要珍貴，甚至比我們的生命還要珍貴。為什麼這麼說呢？如果我們沒有學佛法，有可能會在世間做不少壞事、錯事，對自己、對別人、對國家、對社會都是不好與無益的。反過來說，自己學了佛法以後，能夠幫助自己、幫助別人、幫助社會，通過自己的身心實踐佛法，自利利他，積聚資糧。這樣，自己的道業也就一天一天在增長，資糧也就一天一天在積聚，最終能夠圓滿功德，使自他究竟離苦得樂。

但是，無論是初學佛法的，還是學過相當長一段時間的人，往往可能感覺自己對佛法不是很了解，甚至學得越久的人好像對佛法的了解越不夠，覺得自己對佛法的了解還是在非常表面、非常淺顯的層次。這是我們常常會遇到的、也常常會發生的問題。

佛法到底是什麼？我們要怎麼學，才真正能夠領會佛法真諦，讓佛法在內在生命中發生作用？從而改變自己的生命方向，提升自己的生命品質，發揮暇滿人身的作用，這是很重要的一個問題。為什麼我們不了解或是了解不深呢？其原因就是：我們迷惑、無明、顛倒。迷惑，是不明白，不知道路往哪裡走，不知道將要去做什麼，當下要去做什麼，甚至今生今世最主要的目標是什麼，自己都還不清楚。迷惑的原因是對我們的「色受想行識」五蘊和合的、虛幻的、假的這個身體誤認為就是自己。而後，時時刻刻以五蘊和合身所產生出來的種種情緒、感受與自己的一些經驗和認知來看待我們的生命，來看待發生在周圍的人和事，甚至以自己的感受、情緒、認知來認識佛法，久而久之，佛法就離自己越來越遠了。

佛法要幫助我們解決什麼問題？也就是破迷惑、破無明，啟發我們內心的自性光明。無明需要一分一分來破除，漸漸地我們就會越來越清凈、越來越明晰，對所學的佛法、所要走的路、自己的下手處，越來越有體會，越來越篤定。世間一般不學佛的人，他一生也做了很多的事情。各行各業的人都在做事情，都在努力工作。但是，他們所要解決的問題，僅僅是一些生活方面的問題，衣食住行方面的問題，養家糊口的問題。當然，在解決自己的生活基本條件的同時，也能夠給別人帶來一些利益。但是這些利益，也僅僅是物質層面的、人的情緒方面的。佛法要解決的問題，是生命的終極苦樂和人的心靈深處的問題。要解決這樣的問題，就要透過自己對佛法正知見的培養、對生命真實離苦得樂的追求和內在煩惱的凈化，使我們的所作所為有明確的方向，擁有真實的佛法力量。靠著自己的發心、以及佛法僧三寶的加持、感應，這種力量就會越來越強，所產生的作用也就越來越大。

沒有學佛法以前，我們的認識和追求都是世間上面的一些知見和習慣，很多是顛倒的、錯誤的，雖然求快樂，往往得到的是痛苦。學佛法的目的，就是用佛法的知見來改變我們對世間的種種觀念和認識，使生命的質量得到改善，生命的價值得到提升。

生命價值的提升是一個漸次改善的過程。一般來說，菩薩初發心以後，要用很長的時間來積聚資糧。所以我們可以說，整個修行的過程都是在培養和積聚資糧。但有人不喜歡積聚資糧，沒意樂、沒心情，這說明我們內在的無明煩惱、業障塵垢在起作用，內在的問題在發生，需要對治，需要懺悔，把內在業障消除以後，我們積資糧才有可能。不然，我們一邊資糧在增長，一邊業障也在增長。有時業障多過自己的資糧的時候，用功就用不上去了，修行修不上去了，聞法聞不進去了。所以，我們常常說要如理如法聽聞，要如理如法修行，要具足正知正見。

例如許多居士說自己在家的時候不願意幹活，不願意做事情，不願意做家務，但是來到寺廟就很願意。為什麼會這樣呢？因為在家的時候，覺得幹活很臟、很累，對自己的身體會有影響。來到寺廟後，認為越臟、越累的活，越是自己積累成佛資糧的機會和條件。因為內心有這樣的認識，自然而然就非常喜歡做，越做越有味道，越做越有信心和動力。這就是人的思想認識問題，用佛法的語言來講，就是知見。因為樹立了一個正確的知見，所以做之前比較清楚，做的時候比較有動力。我們學佛法的首要目的，就是要培養和樹立正確的知見，破除內在的無明、迷惑，然後讓所走的路越來越清楚，越來越寬廣。

佛法正知見是對宇宙人生深廣、正確的認識，有三寶、業果、緣起等等眾多方面的內容，這些知見都能在不同層面推動我們斷惡修善，將這些知見用來不斷拓展生命的域限，不斷升華生命的境界。

社會上有許多人，習慣了盲目的追逐，過慣了忙亂的生活，從來沒有想過人活著到底為了什麼，怎樣生活才能活得充實、過得有意義。尤其是有的年輕人，雖然文化程度很高，但煩惱很重，內心很迷茫。他們從早到晚，一年到頭都在盲、忙、茫當中度過，缺少明確的人生宗旨和堅定的生命方向。若再遇上身體的病痛、心靈的創傷、家庭的變故、事業的不順、環境的不適、社會的逼迫，這苦難的現實、無奈的人生，就會使其對生活失去信心，對未來失去希望。人生是苦的，是不清凈、不圓滿的，但苦難的人生是可以改善的。要改善有缺陷的人生，凈化有雜染的世間，需要有佛法正知見的指引。

作為佛陀的弟子，就要信佛、學佛、修行成佛。成佛是四眾弟子的人生宗旨，我們應該努力在內心明確這個宗旨。

對佛弟子而言，再沒有比佛陀更圓滿的生命楷模，再沒有比成佛更究竟的人生宗旨。佛陀的化身雖然示現了涅槃，但佛陀圓滿的報身寂然常在，無量的悲智功德並沒有因此而消失；佛陀的化身雖然示現了涅槃，但佛陀的指骨、牙齒等真身舍利卻留在了人間，永遠攝受著我們；佛陀的化身雖然示現了涅槃，但佛陀清凈的法身周遍沙界，聖者的教授、教誡仍然輾轉流傳，引導著我們離苦得樂。「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」圓滿菩提、成就佛道，這是我們一生的宗旨，也是無限生命的宗旨。

釋迦牟尼佛具足無量無邊的功德，說也說不完，道也道不盡，是我們難以想像的。比如面對眼前的佛像，只要恭敬頂禮，就能夠讓我們的內心清靜、身體健康、家庭平安、工作順利等等。無論世間上什麼人，來到佛陀面前，都能夠產生力量認識自己、反省自己，有力量悔過、認錯。我們可能在許多場合，在許多人面前不願意認錯，但是願意在佛陀面前認錯，願意懺悔往昔的罪業，這些都是佛陀的功德。因為佛陀具有這樣大的功德，所以面對佛陀的時候，願意懺悔我們的業障。

佛陀一生講了很多佛法，這些佛法變成了佛經流傳至今。我們只要根據佛經裡面的內容，根據釋迦牟尼佛的教授和教誡學習、修行，內心就會越來越清靜、越來越善良。我們讀誦佛經，會有很多對生命的真實感受，這是世間其它著作難以比擬的，這些都是釋迦牟尼佛給我們的加持、給我們的信心、給我們的力量、給我們的幫助。不然，佛經是文字，世間的書籍也是文字，字雖然都是一樣，但是組合起來的意思卻不同，境界也不一樣。我們很虔誠地念經，很虔誠地學習佛法的教理，許許多多不可能的事情都會變成有可能，許許多多人間的奇蹟都可能發生，許許多多生命當中的閃光點都能夠顯露出來，這些都是佛陀對我們的恩德。

同樣，我們想過的事情、做過的事情、發生過的事情，佛陀具有無量無邊的神通、無量無邊的功德，悉知悉見，時時刻刻、心心念念關注著所有的眾生。佛陀了解我們、看得到我們，但我們業障很重，看不到佛陀，所以需要懺悔。如《大智度論》說：「問曰：『若現在十方多有諸佛菩薩，今一切眾生罪惡苦惱，何以不來度之？』答曰：『眾生無量阿僧祇劫罪垢深厚，雖有種種余福，無見佛功德故不見佛。如偈說：好福報未近，衰罪未除卻，現在不能見，大德有力人。大德諸聖人，心亦無分別，慈悲一切人，一時令欲度。眾生福德熟，智慧根亦利，若為現度緣，即時得解脫。譬如大龍王，隨願雨眾雨，罪福隨本行，各各如所受。』」如果我們具足福德和信心，一心一意皈投依靠祈求三寶，就會得到佛陀的加持和庇護，有求必應。這種感應故事不僅在佛教經典里有很多記載，在歷史書籍中也俯拾皆是。如《魏書》：「（北魏）高祖延興二年，……詔曰：夫信誠則應遠，行篤則感深。歷觀先世靈瑞，乃有禽獸易色、草木移性。濟州東平郡靈像發輝，變成金銅之色，殊常之事，絕於往古，熙隆妙法，理在當今。有司與沙門統曇曜令州送像達都（朝廷官與『沙門統』曇曜法師使令濟州僧俗送靈像到達皇都），使道俗咸睹實相之容。普告天下，皆使聞知。」又如《明通紀》：「（明成祖）永樂十七年秋，御制佛曲成，並刊佛經以傳。九月十二日欽頒佛經，至大報恩寺。當日夜，本寺塔見舍利光如寶珠。十三日現五色毫光，卿雲捧日，千佛、觀音菩薩、羅漢妙相畢集。續頒佛經佛曲，至淮安給散，又現五色圓光，彩雲滿天，雲中現菩薩羅漢、天花寶塔、龍鳳獅象，又有紅鳥白鶴，盤旋飛繞。續又命尚書呂震、都御史王彰，齎捧諸佛世尊如來菩薩尊者名稱歌曲，往陝西、河南頒給，神明協應，屢現卿雲、圓光寶塔之祥。文武群臣上表稱賀，上甚喜悅。中官因是益重佛禮僧、建立梵剎以祈福者，遍兩京城內外雲。」《梁書·滕曇恭傳》說：「曇恭，豫章南昌人也。年五歲，母楊氏患熱，思食寒瓜，土俗所不產。曇恭歷訪不能得，銜悲哀切。俄值一桑門（沙門）問其故，曇恭具以告。桑門曰：『我有兩瓜，分一相遺。』曇恭拜謝，因捧瓜還，以薦其母。舉室驚異，尋訪桑門，莫知所在。及父母卒，曇恭水漿不入口者旬日，感慟嘔血，絕而復甦，隆冬不著璽絮，蔬食終身，每至忌日，思慕不自堪，晝夜哀慟。其門外有冬生樹二株，時忽有神光，自樹而起，俄見佛像及夾侍之儀容光顯著，自門而入，曇恭家人大小，咸共禮拜，久之乃滅。遠近道俗咸傳之。」可能在座的許多同學也有這方面不可思議的感應。

我們要從種種角度和途徑來了解、感知、思考、體悟佛陀的功德和恩德，發起真實的敬仰心、希求心，認識到只要我們生生世世照著佛法一步一步實踐，必定能夠成佛，這樣就會在內心真實地建立起成佛的宗旨。

以成佛作為生命的宗旨，有著無比的作用和價值，使得我們不會淺嘗輒止、故步自封，更不會一味追求下劣的東西。這個宗旨是非常高遠的，怎麼才能到達呢？古來祖師大德們示現出一言開悟、一念頓超，一般人往往不容易做到，這是情有可原的，因為祖師大德已經積累了豐厚的福德、智慧資糧，如《大智度論》說：「【經】舍利弗，有菩薩摩訶薩，初發意時行六波羅蜜，上菩薩位，得阿毗跋致地。舍利弗，有菩薩摩訶薩，初發心時便得阿耨多羅三藐三菩提，轉法輪。……【論】釋曰：……前久來集諸無量福德、智慧，是人遇佛聞是大乘法，發阿耨多羅三藐三菩提心，即時行六波羅蜜，入菩薩位，得阿鞞跋致地。所以者何？先集無量福德，利根心堅，從佛聞法故。……有人前世少有福德利根，發心，漸漸行六波羅蜜，若三、若十、若百阿僧祇劫，得阿耨多羅三藐三菩提。……次後菩薩大厭世間，世世已來常好真實，惡於欺誑。是菩薩亦利根堅心，久集無量福德、智慧，初發心時便得阿耨多羅三藐三菩提，即轉法輪度無量眾生。」

我們應該積累福德、智慧資糧。積累什麼樣的福德、智慧資糧呢？要積累到什麼程度，怎麼積累呢？其實，福德、智慧圓滿即是佛，成佛也就是一個不斷積累福德、智慧而輾轉增上的過程，如《大智度論》說：「從福德、智慧故有佛。」又說：「有人言福德成就故得佛道，有人言但得清凈實智慧得佛道，如是等說皆是非因緣、少因緣，須菩提所不讚歎。今佛舍非因緣，亦舍不具足因緣，說是具足因緣，所謂六波羅蜜，三世菩薩學是乘，具足得成佛道。……五波羅蜜是福德，般若波羅蜜是智慧。」我們可以將成佛的過程分解為系統的、有次第的階段目標，然後一步步努力實踐，積累相應的福德、智慧。例如初地的菩薩尚且需要了解成佛過程中各階段目標的細緻情況，然後穩步實踐，如《華嚴經》說：「佛子，菩薩摩訶薩住於初地，應從諸佛菩薩、善知識所，推求請問於此地中相及得果，無有厭足，為欲成就此地法故。亦應從諸佛菩薩、善知識所，推求請問第二地中相及得果，無有厭足，為欲成就彼地法故。……善知地地殊勝智，善知地地不退轉，善知凈治一切菩薩地，乃至轉入如來地。佛子，菩薩如是善知地相，始於初地，起行不斷，如是乃至入第十地，無有斷絕。由此諸地智光明故，成於如來智慧光明。佛子，譬如商主，善知方便，欲將諸商人往詣大城，未發之時，先問道中功德過失，及住止之處安危可不，然後具道資糧，作所應作。佛子，彼大商主，雖未發足，能知道中所有一切安危之事，善以智慧籌量觀察，備其所須，令無乏少，將諸商眾，乃至安隱到彼大城，身及眾人悉免憂患。佛子，菩薩商主亦復如是，住於初地，善知諸地障對治，乃至善知一切菩薩地清凈，轉入如來地，然後乃具福智資糧，將一切眾生，經生死曠野險難之處，安隱得至薩婆若城，身及眾生不經患難。」

除了認識長遠過程的次第目標，如果還能細緻地明確近期目標，即後世今生的人生目標，乃至一年、一月、一周、一天的目標，那做起來就會更加容易，更加切實、有力。相反地，如果不知道後世今生的人生目標，每天不知道自己要做什麼，或者所做的事與宗旨不相干，或者只是低水平重複，看不到自己進步的痕迹，久而久之，可能退失信心、放棄宗旨。打個比喻，世間人上學，想要成為博士，必須經過小學、中學、大學各年級有系統、有次第的學習，每個學期的學習任務都比較明確而且能夠認真完成，這樣自然而然一步步達成最終目標，否則是很難的，或者說是不可能的。如果一個剛學佛的人說：「成佛很簡單，只要咬咬牙，在菩提樹下坐七天七夜，然後抬頭看星星，就可以像釋迦牟尼佛一樣證悟成佛了！」我想，大家會把這種想法看作笑話的。

我們怎樣將宗旨分解成系統的、有次第的目標呢？可以從自身教證功德、弘法利生事業、今生後世學修條件等方面來設立系統而有次第的目標，這需要對佛法整體有全面的認識並結合現在社會與自身的因緣條件。對佛法整體的全面認識需要一個學習的過程，對社會與自身因緣條件的確切認識也更需要一個過程。隨各人的因緣條件，可以選擇不同的法門，各人設立的今生後世的目標也會有差別，但對一般人來說可以設立一個比較共通的近期目標：尋找和建立清凈的師、法、友和合增上的團體。這個和合的團體包括僧俗二眾。不管哪個法門的修學者，不管初學的人或久學的人，這個目標有著正面的作用，甚至是必要的條件。

首先對個人自身學修來說，初學的人需要良師益友的指導和帶動，從而學習佛法正知見和認識自己的習氣；久學的人也需要良好師友環境的保護和影響，因為一般人都會「心隨境轉」，容易受環境中惡法的影響，只有大力菩薩才不受惡環境的影響而能夠轉化惡環境。如《大智度論》說：「問曰：是菩薩大福德智慧力，應生邊地、邪見家而教化之，何以畏而不生？答曰：菩薩有二種，一者成就大力菩薩，二者屬因緣新發心菩薩。大菩薩為眾生隨所應度受身，不避邊地、邪見；新發意菩薩若生是處，既不能度人，又自敗壞，是故不生。譬如真金在泥，終不敗壞；銅鐵則壞。」智者大師在《凈土十疑論》說：「問曰：諸佛菩薩以大悲為業，若欲救度眾生，只應願生三界，於五濁三塗中救苦眾生，因何求生凈土，自安其身，舍離眾生？則是無大慈悲，專為自利，障菩提道！答曰：菩薩有二種，一者久修行菩薩道，得無生忍者，實當所責；二者未得已還及初發心凡夫。……具縛凡夫，有大悲心愿生惡世救苦眾生者，無有是處。何以故？惡世界煩惱強，自無忍力，心隨境轉，聲色所縛，自墮三塗，焉能救眾生？假令得生人中，聖道難得。或因施、戒、修福，得生人中，得作國王、大臣，富貴自在，縱遇善知識，不肯信用，貪迷放逸，廣造眾罪，乘此惡業，一入三塗，經無量劫，從地獄出，受貧賤身，若不逢善知識，還墮地獄，如此輪迴，至於今日。」其實凈土也是一個圓滿、清凈的師法友和合增上的團體，這個團體是佛菩薩已經建設好的，我們只要具備一定條件，加入進去就可以了。

因為一般人容易「心隨境轉」，有基於此，為避免負面影響，發揮正面作用，要尋找和建設良好的師法友環境，使自己的心常常隨著善境轉。比如一個人念經，跟參加寺院法會一百個人、一千個人同時念經的作用和效果是大不一樣的。在法會之中，能感受到身邊的同行善友，內心是那麼清凈、那麼善良、那麼和諧。雖然大家來自四面八方，學佛的程度和層次也是參差不齊，但是內心是能夠相通的，大家都能夠很好地發心，參與法會當中的每個環節：做早晚功課也好、念經也好、研討也好、交流也好、護持也好，等等，所有的一切，都是滿心的歡喜快樂。這說明什麼呢？佛法在日常生活中的體現，在自己身心上的落實，不論出家僧眾還是在家居士，在法會中都容易感受到三寶對自己的加持。這點很重要、很重要！

就像一棵樹，要有肥沃的土壤、富足的陽光、清新的空氣、充沛的水分、發達的根系、粗壯的枝幹，才能夠開花、結果。同樣的道理，如果佛是果、菩薩是花，那麼聲聞、緣覺就是枝葉，出家僧眾是樹榦，在家居士是樹根，其他一切眾生，猶如大地、陽光、空氣和水分。佛果的成就，離不開一切眾生，離不開清凈的師、法、友和合增上的團體。

求生凈土的修行者在沒有往生之前，如果有良好的師法友環境的保護和影響，更易於斷惡修善、積集資糧、往生凈土、蓮品增上。如果乘願再來娑婆世界繼續學修佛法、積集資糧，就更需要良好的師法友環境，不僅今生需要，來生也需要，因此不但要為今生積極地建設良好的師法友團體，還要為來生打基礎、作鋪墊。

對弘法利生來說，也需要建立清凈的師、法、友和合增上的團體。佛在世時，常隨眾有一千二百五十人，這就是一個很圓滿的清凈的師法友和合增上的團體。其中，弟子們的習性、特長千差萬別，如十大弟子中，舍利弗尊者是智慧第一、目犍連尊者是神通第一、大迦葉尊者是頭陀第一等等，但他們都能和合相處，共同配合佛陀弘法利生。有的人僅僅靠佛度化不了，因為與佛沒有足夠的因緣，還要靠有較深善緣的佛弟子來度化。如《佛說觀佛三昧海經》講述佛請羅睺羅度化一位老婦人的故事：

舍衛城中須達長者，有一老母名毗低羅，謹勤家業，長者敕使守執庫鑰，出內取與一切委之。須達長者請佛及僧，供給所須，時病比丘多所求索，老母慳貪，瞋嫌佛法及與眾僧，而作是言：我家長者愚痴迷惑，受沙門術。是諸乞士多求無厭，何道之有？作是語已複發惡願：何時當得不聞佛名、不聞僧名、不見剃髮染衣之人！如是惡聲一人聞已，復聞二人，展轉遍滿舍衛城中。末利夫人聞此語已而作是言：云何須達如好蓮華，人所樂見，云何復有毒蛇護之？作是語已，敕須達言：遣汝婦來，吾欲與語。阿那邠坻（須達長者之婦）馳詣王宮，到作禮畢，卻住一面。末利夫人命令就座，坐已語言：汝家老婢惡口誹謗，何不驅擯？阿那邠坻跪白：夫人！佛日出世，多所潤益，鴦掘摩羅大惡之人，尼提賤人，氣噓栴陀羅，佛能調伏，何況老婢而不能調？末利夫人聞是語已，心大歡喜：我欲請佛，汝遣婢來。明日食時，請佛及僧於宮供養。長者遣婢持滿瓶金摩尼珠蓋，勸助王家供養眾僧，告言：可信！汝持此物貢上王家。婢聞是語，歡喜踴躍，持寶瓶走。末利夫人見彼婢來：此邪見人佛當教化，我見此人受化之時必獲法利。爾時世尊從正門入，難陀在左，阿難在右，羅睺佛後。老母見佛，心驚毛豎：可惡此人，隨我後至！即時欲退從狗竇出，狗竇即閉，四方小巷一時閉塞，惟正路開。老母覆面以扇自障，不喜見佛。佛在其前，令扇如鏡，無所障礙。回頭東視，東方有佛；南視，南方有佛；西視，西方有佛；北視，北方有佛；舉頭仰看，上方有佛；低頭伏地，地化為佛；以手覆面時，手十指皆化為佛。老母閉目，心眼即開，見虛空中一切化佛滿十方界。此相現時，舍衛城中有二十五旃陀羅女、五十婆羅門女及諸雜類，並末利夫人宮中合五百女，心生誹謗，不信佛法，見佛如來足步虛空，為於老母現無數身，心大歡喜，裂邪見網，頭腦頂禮世尊足下。爾時世尊，以梵音聲安慰諸女，告言：諸女！汝今可稱釋迦牟尼。稱我名故，觀我身相，可得解脫！作是語已，諸女同聲稱『南無佛』。佛放眉間白毫相光照諸女心。女見佛行威儀詳序，足下雨華猶如華蓋，化佛如林不可稱計。諸女見已，發阿耨多羅三藐三菩提心。老母見佛，邪見不信，猶能除卻八十萬億劫生死之罪，況復善意恭敬禮拜！爾時老母，以得見佛，巷陌還開，疾走歸家，白大家言：我於今日遇大惡對，沙門瞿曇在王宮門多眾之前，作諸妖幻，身如金山，眾華映飾，目逾青蓮，有萬億光，不可具見。沙門善幻，世間無比，大家年少，可不喜見！作是語已入木籠中，以百張皮覆木籠上，白氎纏頭，卻卧闇處。爾時世尊還祇陀林，末利夫人白言：世尊！願化邪女，莫還精舍！佛告末利：此女罪重，於佛無緣，於羅睺羅有大因緣。佛今日行，為其除罪。作是語已，即還精舍，告羅睺羅：汝詣須達大長者家，度惡老母。作是語時，千二百五十沙門皆作是言：我等今日願欲隨從。爾時，羅睺承佛威神，入如意定，禮拜既畢，繞佛七匝，即自化身作轉輪聖王，阿難侍左，難陀侍右，千二百五十比丘化為千子。阿難為典藏臣，難陀為主兵臣，七寶四兵皆悉具足。時金輪寶在虛空中乘蓮華台，徑往須達大長者家。夜叉唱言：聖王出世，擯諸惡人，宣揚善法。老母聞已，心大歡喜：聖王出者，有如意珠，無所求索，此當可言。爾時，聖王椎鐘鳴鼓，乘大寶輿，至須達家。老母見已，甚大歡喜：聖王出世，多所潤益，識別善惡，必當不為沙門所惑。從木籠出，敬禮聖王。聖王即遣主寶藏臣往至女所告言：姊妹！汝宿有福，應王者相。聖王今者欲以姊妹為玉女寶。老母白言：我身卑賤，猶如糞穢，聖王顧問，喜慶無量，何所堪任應玉女寶？若見念者，敕我大家放我令脫，所賜已多。爾時聖王告須達言：卿家老女眾相巍巍，吾今欲以充玉女寶。須達白言：惟命是從，願上大王。老婢聞放，喜悅非常。聖王即便以如意珠照耀女面，令女自見如玉女寶，倍大歡喜而作是言：諸沙門等高談大語，自言有道，無一效驗。聖王出世，弘利處多，令我老弊如玉女寶！作是語已，五體投地禮於聖王。時典藏臣宣王優令，揚十善法，女聞十善，心大歡喜，即作是念：聖王所說，義無不善。為王作禮，悔過自責，心即調伏。時羅睺羅還複本身，老母舉頭見千二百五十比丘，即作此言：佛法清凈，不舍眾生，如我弊惡，猶尚化度！作是語已，求受五戒。時羅睺羅為說三歸受五戒法，母聞此法，未舉頭頃成須陀洹。地神歡喜從地踴出，告須達言：善哉長者！裂邪見網，如來出世正為此耳！時羅睺羅將此老母詣祇陀林，到已，見佛身相紫金，歡喜合掌為佛作禮，懺悔前罪，求佛出家。佛告羅睺：汝將此母詣憍曇彌。未至中間，羅睺為說苦、空、非常、無我等法，老母聞已，頭髮自落，成比丘尼，三明、六通，具八解脫，身升虛空作十八變。波斯匿王、末利夫人見此變化，心大歡喜：善哉！佛日出現世間，破無明闇，能令邪見得應真道！作是語已，為佛作禮，白言：世尊！如此老母宿有何罪，生卑賤處，為人婢使？復何福慶值遇世尊，如好白氎易受染色，應時即得阿羅漢道？佛告大王：諦聽、諦聽，善思念之！如來為王分別解說。過去久遠無數劫時，有佛世尊名一寶蓋燈王如來，十號具足。彼佛滅後，於像法中，有王名曰雜寶華光，其王有子名曰快見，求欲出家，父即聽許。王子詣山，到僧坊中求欲出家，時有比丘聰明多智，深解實相，受為弟子；復有比丘名德華光，善說法要，誘進初學。王子比丘雖復出家，猶懷憍慢，和上為說甚深妙法般若波羅蜜大空之義，王子聞已謬解邪說，比丘滅後，即作此言：我大和上空無智慧，但能讚歎虛無空事，願我後生不樂見也！我阿闍梨智慧辯才，願於生生為善知識！王子比丘作是語已，法說非法，非法說法，教諸徒眾皆行邪見。……命終之後，如射箭頃墮阿鼻獄，八十億劫恆受苦惱，罪畢乃出，為貧賤人，五百身中聾痴無目，千二百身恆為人婢。佛說是時，末利夫人有五百婢，懺悔自責，發菩提心，願於來世解深空法。佛告大王：爾時和上者，今我身是；阿闍梨者，今羅睺羅是；王子比丘，此老母是；徒眾弟子，今日邪見女等，發菩提心者是。

有的眾生瞋慢等煩惱強盛，佛以某種特定的面貌和方式結緣，還需要佛弟子以其它的面貌和方式來啟發和度化，如《阿育王傳》講述優波鞠多尊者度化魔王波旬的因緣：

優波鞠多亦如諸佛次第說法欲、說四諦。魔即雨真珠、珍寶壞亂眾心，使無一得道。……初雨真珠，第二雨金寶，第三日魔王化作天女，作天伎樂，惑亂人心，未得道者心皆惑著於天樂，乃至無有一人得道。如是魔大歡喜而作是言：我能破壞優波鞠多說法！尊者優波鞠多在樹下坐，入定觀察是誰所作，魔便以曼陀羅花作花鬘，著優波鞠多項上，尊者即觀是誰所作，方乃知是魔之所作。尊者優波鞠多作是念：魔數數壞亂我說法，佛何以不降伏？彼觀佛本意欲使優波鞠多而調伏之，以是故佛不降伏。尊者觀魔可調伏時至未，即知今正是時。尊者優波鞠多以三種死屍：一者死蛇，二者死狗，三者死人，以此三種化作花鬘即往魔所。魔見歡喜而作是言：優波鞠多於我亦不得自在！魔即伸頭受其花鬘，優波鞠多以三屍結於魔項。魔見三屍著項而作是言：豈應捉是死屍著我項許耶？尊者言：如比丘不應著花鬘而汝著之，亦如汝不應以死屍結項而我結之，今可隨汝力所作。汝今何為而與佛子共斗，如大海波浪觸頗梨山！魔即自欲挽此屍卻，如似蚊子欲移須彌不能令動，魔欲解項死屍亦復如是。魔大瞋恚，踴身虛空而作是言：我雖自不能得解脫，我諸天足能解之！優波鞠多語魔言：汝向梵天釋提桓因、毗沙門天，向魔醯首羅天、婆樓那天，乃至入於大火，不能令燒，入於大水，不能爛，彼諸天等欲解汝縛永不能得。於時魔王不用尊者之言，尋至彼諸天所，欲求解縛，然諸天等皆云：我不能！乃至到梵天所，合掌言：為我解卻！梵天答言：十力世尊弟子所作，我力微弱，終不能解。假使毗嵐猛風不能吹卻，寧以藕根懸須彌山？欲解此縛，無有是處！魔語梵王言：汝不能解，我當歸誰？梵王語言：汝疾歸依優波鞠多，乃可得脫。如因地而倒，還扶地得起。若不歸依，則壞汝天上之樂，壞汝名辱尊貴一切諸樂。魔見如來弟子勢力大，梵天王猶言語恭敬：佛之勢力何可度量？若欲加惱於我，何事不能？大悲憐愍故，不加惱於我。今日始知如來具足大悲、成就大慈、得真解脫。我為無明所盲，處處觸惱，然佛慈悲平等，未曾惡語加我！受梵王語已，即時破除憍慢之心，往優波鞠多所，五體投地，長跪合掌，白尊者言：大家！汝可不知我欲菩提樹下乃至涅槃，於如來所多作惱亂？尊者問言：汝作何事？答言：昔佛於婆羅門聚落乞食，我掩蔽眾心，便不得食。佛以不得食故即說此偈：快樂無著積，身體安輕便，若能於飲食，心不生貪著，其心常歡喜，猶如光音天。復於耆闍崛山化作大牛，破五百比丘缽，唯有佛缽飛在虛空。我更於異時化作龍形，纏縛佛身七日七夜。佛臨涅槃時，我化作五百乘車，擾濁河水，令佛不得飲。略而言之，乃至數百觸惱。如來慈愍，乃至未以一惡言而見輕毀。汝阿羅漢無悲忍心，於天、人、阿修羅前毀辱於我！優波鞠多答言：波旬，汝無知見，捉我聲聞比度如來！不可以芥子同彼須彌、螢火之光等於日月、一滴之水同於大海，如來大悲聲聞所無。佛大慈悲故不治汝，聲聞之人不同於佛，故我治汝。魔言：以何因緣，我從忍辱仙人已來乃至成佛所作惱亂，恆見慈愍而不加害？答言：有不善因緣，於佛造噁心，此罪雖積，佛不毀汝，所以爾者，意欲令我調伏於汝，使汝於佛得信敬心，由是心故，不墮地獄、餓鬼、畜生。佛以是事故，初不曾以一言毀汝，是故於汝恒生悲心。佛以善巧方便，欲使汝生於信心，由是少信因緣能得涅槃。略而言之，汝若於佛生少信心，以此信心洗除昔來數於佛所惱觸之罪，悉皆得滅。魔聞是語，身心踴躍，如迦曇花樹從根次莖乃至條枝，魔王歡喜，舉身毛豎：佛為大慈！從樹王下乃至涅槃，慈忍於我，如父母念子，原除我過。魔王於佛法生歡喜心，即起合掌，白尊者言：汝能使我生歡喜心，是汝大恩！今日當為我解是三屍。答言：先當與汝作要，然後乃當為汝解之。從今日後至於法盡，更不聽汝惱亂比丘。魔言：當受尊教！

由此可見，清凈和合的團體才會有深廣的業緣和力量來廣度眾生。在現今全球化的時代，眾生共業的力量非常強盛，更需要以清凈共業來改善和凈化強大的雜染共業，否則就像防風治沙，兩三棵樹擋不住狂風猛沙，即使很多樹，如果間距太大也難以奏效。因此不僅要建設清凈、和合、增上的僧團，還要建設清凈、和合、增上的居士隊伍，形成僧俗互動、緊密配合的良好局面。

就弘法利生來說，求生凈土的修行者不急於今生弘法利生，也需要培養較廣大的師法友業緣，這樣不但今生能一定程度上較容易地弘法利生，積累往生資糧，而且以後「倒駕慈航」，回入娑婆世界時，在人間容易有廣大的師法友業緣，因為今生種了相應的業因。建設清凈的師法友和合增上的團體，如果擴展開來，便是建設人間凈土，能夠更好地弘法利生。因此不論修學哪個法門，不論初學者還是久修者，對自利利他來說，都需要確立這個目標。

怎樣做到師、法、友的清凈、和合、增上呢？需要我們緊緊稟持成佛的宗旨，依止善知識，依靠同行善友，共同學習佛法、護持僧團、弘揚佛法、利益眾生。兩千五百多年前，佛陀已經示現了涅槃。佛法，不僅記載在經典上，更重要的是納受在佛弟子的心中，通過身心的實踐、言語的表達而流露出來。這就需要向師長請益，同時也要向同行善友學習。佛教的團體就像一所大學，寺院住持像大學的校長，出家法師就像老師，在家居士就像學生，大家相互和合，共同增上。老師不斷向校長學習，同時引導、帶動學生，教學相長；在家居士不僅要向法師學習，還要向其他居士學習，把所學到的佛法傳授給寺院以外更多的人。僧俗配合，在佛法的引導上更加系統、完整，以便讓更多的人一起來修學佛法，利益他們，利益他們的家人，利益他們的親戚朋友，造福社會，和諧社會。這是佛法真正價值之所在，也是釋迦牟尼佛出世的本懷。

一滴小小的水珠，只有放在浩瀚的大海里才不會幹枯。同樣的道理，每一個人的生命，只有跟團體的生命、跟佛教的生命、跟所有眾生的生命連成一體，才會有永不枯竭的動力源泉，才能體現無窮無盡的人生價值。如果不是這樣，我們就容易生活在固執自我的小圈圈裡，做起事情常常感到細微瑣碎，個人生活往往覺得乏味無趣，孤單的生命顯得既脆弱又蒼白，寂寞的人生每每茫然無從。

順應宗旨的發心即是發大悲心、菩提心。《華嚴經》裡面講到了發心的重要：「諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」但是，怎樣才算髮大悲心、發菩提心？比如一個人患了大病，卻不願意吃藥，只是看著醫生開的藥單，盼望著病能趕快好。這樣的話，就是再高明的醫生、再好的藥物，也起不了作用。無論把藥單看了多少遍，內心裏面有多麼焦急，也於事無補。只有真正將葯吃下去，病情才會好轉。同樣的道理，真實發大悲心、發菩提心，不是口頭上的空話，也不是內心裡的想像，而是真正融入其中，願意承擔，能夠付出，不僅要有願心，還要具有行心。

大悲心、菩提心是深廣、高遠的，不容易一下子發起來，我們可以將它們分解為有系統、有次第的發心，也即是順應目標發心，對眼前每一天的人、事、物因緣發心。

比如在寺院法會中，就可好好地檢驗發心、策勵發心。大家一起誦經、聽課、研討、做事，彼此溝通，相互磨合，可用心反省煩惱、對治習氣，破除小我而融入團體。不僅如此，還要承擔三寶的事業，與師友達成默契，將自己的發心投入到團體的運作當中。所謂「人心齊，泰山移」，每個人都這樣發心、努力、付出，大家的心力凝聚在一起，依靠團體的力量，幫助社會上更多的人，將三寶的溫暖和光明傳遞給更多生活在痛苦、迷茫中的人們。與此同時，在團體的帶動下，不分親疏、不論貴賤、平等助人的過程當中，狹隘的心胸就容易敞開，大悲心、菩提心便容易長養。

人與人之間的溝通與交流，如果缺乏一定的正因善緣，往往會發生要想表達的話說不出口的情況。發心要在正因和善緣上著力，否則時間長了會走不下去。即要常常檢查自己在發什麼心？種什麼因？如果違緣日見增多，正因就可能會很難發生勢用，所以還要想方設法創造隨順正因的增上緣。

對正因的盲目與無知，對善緣的忽視與難遇，都是修行走不上路的相狀。事不會做，教理不通，行持不來，得不到法樂，是很多出家人常遇到的問題。有著良好的外緣，而自己又不好好地種正因，時過境遷，想好好用功的時候，又沒有較好的外緣條件，這樣怎麼能行呢？

出家人在修學道路上要想長期走下去，走得穩、走得好，應該要從多方面注意正因善緣的調整與把握。積極而有耐心地種正因、聚善緣，髮長遠心，發不退心，穩定情緒，調伏六根，講威儀、有規矩，然後慢慢學會做事。沒有良好品格和道德修養，在學佛過程中勢必困難重重。從做人的基礎漸次做起，就會有殊勝的果報。

正因重在內心的清凈。心垢要及時清掃乾淨，時間長了愈積愈厚，很難處理。懺悔是最好的掃帚，可以掃除煩惱的污垢。戒律凈化內心，是內在的莊嚴，而不是裝門面用的。以戒律己，逐漸解決存在的問題與煩惱。另外，善觀緣起、機教相扣，替人著想，對什麼緣講什麼話，常作自他相換想，外緣就會慢慢好起來。戒律能夠幫助我們培養良好的外緣，促使自己與僧團融為一體，正所謂「攝受於僧，令僧歡喜，令僧安樂，令僧調伏」，也即是令僧清凈、和合。因此作為出家人，應該發心學戒、持戒。

在具體建設師法友團體上，如何發心和行持促進團體的和合、增上呢？要注意三個方面：

首先，要認識到自己是團體中重要的一份子，發心突破個人觀念，融入團體、關照團體。

我們常講，某人手腳很利索，眼睛很好使，但手、腳和眼睛如果離開身體就起不了作用。在叢林當中，打鐘、打板、煮飯、掃地等，樣樣事情都有人做，衣、食、住、行都不犯愁，大家彼此分工，相互協作，病了有人照顧，累了可以休息，如果單獨一個人住就不同了。可見，個人的生命只有和團體的命運聯結在一起，才更有意義；個人的價值只有通過承擔團體的事業，才能得到充分的體現；個人的力量只有融入團體當中，才不容易衰竭。同時，如果團體中某個人的某一部分工作沒有做好，也會影響到整個團體的運作。

所以，無論是佛學院里的法師、學僧，還是寺院里的執事、清眾，每個人都是團體中重要的組成部分，大家相互幫助、彼此策勵、共同上進，整個團體就會不斷進步。要發心去了解和接納團體的宗旨、理念和目標，以法為中心，與師友同心同願。打開心扉與同修們交流，剔除內心的污垢，納受清凈的正法。同時，好的經驗也應當與別人分享，否則內心封閉，被煩惱束縛住，不願與人分享心得，怎麼可能做到與同修一起和合增上呢？與師友相處，要發心學習替人著想。替人著想在於將自己之心與他人之心相通相應。學佛先從做人開始，凡夫最大毛病在於我執，人我分別，主客對立，如果替人著想，則執著就會減輕。你、我、他，乃假名安立，但凡夫眾生執變化為不變、無常為常，一直執著就會有障礙。想到的總是自己，反讓自己執著更牢固。學了佛法以後，必須拿來凈化自己的內心，否則用法的標準去衡量別人，則會很苦。幫助別人即是幫助自己，所以必須發心度眾生。如果這個過程中起慢心，首先要觀察自己有什麼值得自大的地方，慢慢再來體會我慢的特點與心相。「我慢高山，法水不入」，棄除慢心，需要經常冷靜思惟自己的缺點及問題。時刻善觀緣起，把握緣起，依靠師友修學。在日常生活中，多的是可學的人、可學的事，正所謂「三人行必有我師焉」。同參、同修、同行，是指有共同目標的人，願意為續佛慧命努力的都是同行。《攝大乘論釋》說：「若人持戒、破戒，不觀其過，但取其德。若未得彼德，則依彼修學；若已得彼德，則共彼數習令堅固；若自有德，令彼修學，同我所得。此彼互相事故，言為善友無二。」

第二，發心視團體事業為莊嚴國土、利樂有情的神聖事業，滿心歡喜地為弘法利生而承擔。

在做事的過程中，往往會遇到很多困難，有時候好不容易做好一件事情，卻遭到別人的誤解，自己就會覺得很麻煩，感到很痛苦，甚至產生畏縮的心理。為什麼呢？因為我們無始以來的習慣就是時時刻刻緣著自己的感受和見解，沒辦法擴大心量、拓寬格局，牢牢堅守著自我的執著。可是，刀要在石頭上磨才能越來越鋒利，棉花里是磨不出刀刃來的；人也是一樣，要在艱難的境界里才容易成長。因此，最好的對治辦法就是勇於承擔團體的事業，透過境界的磨礪，將自我消融於團體當中，把負擔轉化為學佛的資糧。

第三，髮長遠心、堅持不懈地培養善巧方便的做事能力。

除了不斷提升內在素質，還要培養因應外在事務的能力。有問題的時候，要想辦法解決。問題只有一個，而解決問題的辦法卻可以有許多種。要善巧處理問題，就必須針對問題的核心，從許多辦法中找出最好的辦法。這就需要運用所學的佛法來抉擇取捨，從中培養善巧做事的能力。問題的呈現是苦果，苦因則是惑、業。世間大部分人往往只看到問題的表象，所用的辦法自然不能真正根除苦果。而佛所講的每一種法門，都是從苦因上下手，徹底解決我們的問題。比如，今天生病了，病是一種結果，只有找到先前的病因，對症下藥，才能夠遏制病情的發展，甚至拔除病根。同樣，今天出現了問題，我們要運用業果的理則來分析形成問題的種種因緣，從中找出解決問題的最好辦法。如此，學修和做事就容易結合在一起，輾轉相因、彼此增上。

總之，我們得到人身，又能信佛學佛，是很難得的，要常常想怎樣才能不浪費暇滿人身。關鍵要樹立正見，明確宗旨、目標，同時發心發願，趣入正行。不是形式上做得好看，必須要有一個宗旨：學佛的目的在於成佛，所以我們必須盡未來際地精進用功。有時叢林里放香，學院里放假，都是有目的的：是為了讓大眾調整身心，反省三業，這樣才能夠更好地用功修行，不是去放逸、享樂。作為出家人一定要發心作人天師表，點點滴滴涵養聖胎，對自己要有崇高的期許。剛剛進入佛門就要嚴格要求自己，注重威儀，解行相應，努力改進自己的習氣毛病，勇敢荷擔如來家業！一定要對佛陀有無比的恭敬心、無限的虔誠心。我們要一心一意信仰佛陀、跟隨佛陀、效學佛陀，根據佛陀告訴我們的哪些事情應該做、哪些事情不能做進行取捨，「諸惡莫作、眾善奉行」。根據佛陀的理念努力實踐，我們的心跟佛陀的心在一起，跟佛陀的心相通，這樣，佛法才能夠在身心上得到真正的落實，才能夠稱得上是承擔如來家業。特別要落實到清凈的師法友和合增上團體的建設中，落實到眼前人、事、法的境界中發心和行持，種正因、結善緣。只要我們明記宗旨、建立目標、不忘發心，時時精進，就能在無限生命里不斷增上，穩速成就福慧資糧和圓滿利他！【學誠法師文選】

文：摘自《法音》雜誌

圖：摘自【龍泉論壇】