說人往生，為什麼年輕時不叫往生，到老了才叫往生？

06-22

問：說人往生，為什麼年輕時不叫往生，到老了才叫往生？

師父：你提的這個問題不太準確。往生，往就是前往，生，就是蓮花化生。這個往生就是指往生到極樂世界，蓮花化生說的。不是說所有在家、出家的佛門弟子，都修凈土法門，（就都能往生）念佛的人千千萬萬，真正往生到極樂世界、預知時至的，身無病苦、心不貪戀，如入禪定的，為數不多。到臨終的時候，因為佛沒念到一心，所以種種牽掛障礙，無明妄想，神識潰亂。就是到臨終時因為這個心掛礙，沒放下，所以種種妄心，潰亂，就像膿血似的，膿血不分，就是心亂如麻，這個時候是最苦的，八苦交煎，冤親債主都來現前的時候，就很難提起阿彌陀佛這一念了，因為平時就沒薰習成。平時大部分身心都在薰習貪、嗔、癡，無明妄想了，因為妄心熏習的特別重，成熟了，所以臨終時它就現前了。重者先牽。這時阿彌陀佛這一念提不起來，它就隱蔽了，隨著我們的無明妄想就生到六道，或者三途道。所以到老了，不等於人老了死去都往生了，不能這麼認識，這麼認識就不現實了。說我們平時散亂念佛，到老了都能往生極樂世界，那就誰也不念佛了，就隨其自然吧，到時候佛就來接引了。我們念不到一心，佛怎麼接引呢？有無明妄想隔礙呀，把我們和阿彌陀佛西方極樂世界隔得十萬八千里，對面不相逢！有妄想在隔礙。

所以佛說的法是真實不虛的，是光明的。不有這麼一句話嗎：極樂易往，接引無人。極樂世界容不容易去？非常容易去，只要我們一心念佛，能念到一心，誰都可以去。為什麼接引無人？佛想接引，但是眾生舉體的心都是無明妄想。極樂世界也是唯心所現，也是由阿彌陀佛這一念心變現，他沒念到一心，佛想接引也不可能，因為這一念無明妄想就把我們隔礙了。心凈則國土凈么，極樂世界不能現前，我們怎麼在蓮花化生呢？所以不是說到老了，人死了才叫往生，那不叫往生，習慣說他往生了，實際往沒往生，還是不可測的。如果真的往生了，佛在經里不說么：心不貪戀，意不顛倒，如入禪定，自知時至。什麼時間走，阿彌陀佛什麼時間來接我，自己自有安排，身無病苦，心不貪戀，不是像有的人平時念佛沒念到一心，到臨終時無明妄想，神識潰亂，糊塗。所以這個時候阿彌陀佛的念頭提不起來了，心裡沒有阿彌陀佛了，那怎麼能往生極樂世界呢？那就不可能了。嚴格來說，不應當叫往生。但是現在佛門都希望生到極樂世界，所以也都隨順這個因緣，都叫他往生了。

（念佛）不是等待臨終以後，佛在彌陀經里不說么：若一日，若二日，乃至七日，一心不亂，即得往生阿彌陀佛極樂世界。但是一般來說，我們妄想習氣重，就是我們一心念佛，能不能在七日一個妄想也不生起呢？都是阿彌陀佛這一念，純而不雜呢？達不到。如果我們念佛能達到一心，那麼往生極樂就有保證。如果我們念念，無明妄想還要生起，障礙我們，那往生極樂就沒有保證。就全在臨終那一念，就是這個意思。不是說念多少經，平時念多少佛，到臨終時必定生到極樂世界，這種說法沒有依據。到臨終時，我們念佛的功夫沒純熟，念不到一心，往生極樂還是沒有保證。就在臨終這一念，我們生到什麼道，由這一念變現。唯心所現嘛，像往生錄上說：唐朝有個張太和，這個人以宰殺為業，臨命終的時候地獄的境界現前了，當然他的神識還沒走，他的神識就要到地獄裡去受報了。可是這個時候，有個善知識、出家人告訴他：一心念阿彌陀佛吧，乃至十念即得往生。所以他馬上就提起念阿彌陀佛的念頭，妄心滅了。因為他有殺心，殺氣重，臨終的時候是帶著殺心走的，所以現地獄的境界。這時候善知識告訴他了，他就把妄心歇了，地獄就沒了，心滅法滅嘛。他提起念阿彌陀佛這一念了，那麼阿彌陀佛就來接引他來了，現前了。他臨終能提起念阿彌陀佛這一念，他就能往生。主要在於平時的功夫，當然他平時不念佛，這是特殊情況，就是因為他過去生生世世這種凈土因緣成熟了，今生由於過去宿業的牽纏，所以以殺生為業，他也不是說平時不念就能提起阿彌陀佛這一念，這是特殊情況，一般的都不是這樣。還有餘業，過去他要不薰習，那麼臨終時他也提不起來這一念。