妙境長老講攝大乘論0150

「無住涅盤，說名彼果斷體；前面從唯識觀入所知相，從這裡開始就是在修行，一直；「無住」是什麼意思呢？「住」，也就是「著」的意思；在廣度眾生的時候，當然是在世俗諦這個地方；可是在；「說名彼果斷體」，這叫做「彼果斷」；「三種佛身：一、自性身，二、受用身，三、變化身，；這以下解釋「彼果智體」；「自性身」，這個「受用身」和「變化身」是佛為度化；「受用身」，是為了度化法「無住涅盤，說名彼果斷體。」前面從唯識觀入所知相，從這裡開始就是在修行，一直到增上慧，這都是修行；這是說到大乘佛法的菩薩修行的次第。這以下「無住涅盤」和「彼果智體」，彼果斷、彼果智，這是說所得的果。在唯識宗現成的名字，叫做境、行、果。所知依、所知相，是「境」；第三個入所知相，一直到增上慧，這就是由第三到第八，這是「行」，是修行；第九、第十是「果」。 「無住涅盤，說名彼果斷體」，這個無住涅盤是什麼呢？就是無餘涅盤。但是在佛的境界，無餘涅盤就是無住涅盤；若是阿羅漢，就是入於無餘涅盤，他不度眾生了，所以他不如佛那麼圓滿。「無住」是什麼意思呢？「住」，也就是「著」的意思，無著。若阿羅漢，他就安住在涅盤裡面不動了；或者用我們凡夫的話來說，就是休息了，他在那裡休息不動了。現在佛因為有大悲心，他觀察到眾生的苦，流轉生死的苦，他的心不能在那裡住，一定還要回到世俗諦這裡來度化眾生的，所以叫「無住」。他不住在涅盤那裡，也就是不執著涅盤那裡；也就是在涅盤那裡，同時還能夠現起種種方便廣度眾生的，這叫「無住」。在廣度眾生的時候，當然是在世俗諦這個地方；可是在佛的心裏面，世俗諦就是第一義諦，就是涅盤，所以又不住生死。佛的般若波羅蜜的境界是不住生死，佛的大悲心的境界也不住涅盤，不住生死也不住涅盤。佛也在生死那裡，也在涅盤那裡，廣度眾生的，是名「無住涅盤」。「說名彼果斷體」，這叫做「彼果斷」。就是他斷了煩惱障、所知障，一切法都是寂滅相的，叫做「彼果斷」，也就是無住涅盤。「斷」，就是在他得到無住涅盤的果的時候，他斷除去一切的戲論、一切惑業苦的障礙，得大自在了，那麼這也就是無分別智；無分別智就是增上慧，無住涅盤也是無分別智。佛的無分別智到無住涅盤是究竟圓滿了，如果你還沒有成佛，你那個增上慧的無分別智還沒有圓滿。「三種佛身：一、自性身，二、受用身，三、變化身，說名彼果智體。」這以下解釋「彼果智體」。「三種佛身」，佛有三種身：第一個就是「自性身」，第二個「受用身」，第三個「變化身」。「自性身」，這個「受用身」和「變化身」是佛為度化眾生所現的身體，不是佛的真面目；佛的真面目是「自性身」，這是佛本身殊勝的境界，所以叫「自性身」，即佛真面目的體相的身體。「受用身」，是為了度化法身菩薩（舍掉了肉身得了法身的這些菩薩），這些菩薩他們的功德還沒圓滿，他們還要向佛學習，聽佛說法的。那麼這些菩薩所看見的那個佛，叫做「受用身」。就是佛在度化這些菩薩，予他們受用大法樂，所以叫做「受用身」。這個「受用身」，就是初地菩薩所見的佛和二地就不一樣，二地所見的佛和三地也不一樣，乃至到第十地所見的受用身也不同於第九地、第八地的；就是本身的程度有進步了，所見的佛就不一樣，有這種事情，那麼這就叫做「受用身」。「變化身」，就是在三界內一切的佛教徒、非佛教徒，所看見的那位佛，那是佛的「變化身」。或者三十二相、八十種好的身，或者看見是老比丘，那就叫「變化身」。或者變化其它的身相廣度眾生的，也包括在內。但是「自性身」、「受用身」、「變化身」，究竟是什麼呢？這個無性菩薩他說「無垢無罣礙智，名自性身」。無垢無罣礙智，就是斷除去一切的煩惱垢，煩惱障、所知障的垢染，其心清凈了，無分別的智慧，就是佛的根本智，叫做無垢無罣礙智，就是這個意思，那麼叫做自性身。這個受用身和變化身就是佛的後得智；無垢無罣礙智就是根本智。這個後得智是有分別的，我們通常說「轉八識成四智」，其中這個妙觀察智其實就是後得智，成所作智也是後得智，那麼這一部分的後得智就是受用身和變化身，是這樣來解釋的。「說名彼果智體」，這個彼果智，因為有清凈的這種智慧斷除一切障，就叫做「彼果斷」；而這大智慧的光明，就叫做「智」，它也是不分離的。其實佛得了無上菩提所成就的功德是無量無邊的，但這裡面就標出兩種：一個是斷，一個是智。斷除一切障礙，顯現寂滅相，那麼就叫做斷；那個大光明的境界，就叫做智。這合起來，就是這十大章的一個要義。這是在「於聲聞乘曾不見說，唯大乘中處處見說」的佛法，這是最殊勝的。「由此所說十處，顯於大乘異聲聞乘。」前面把十大章的要義標出來略加解釋，這底下來讚歎。「由此」，由於在大乘裡面所說的這十種事情。「顯於大乘異聲聞乘」；就可以看出來大乘佛法是不同於小乘佛法的，小乘佛法裡面沒有說這件事。小乘佛法，阿羅漢就入無餘涅盤了，再不發生作用了；小乘佛法裡面說佛也是這樣子，入了無餘涅盤以後再沒有事情了，也不度眾生了。所以釋迦牟尼佛為彌勒菩薩受記，彌勒菩薩將來成佛來度化眾生，釋迦佛沒有事了，這在小乘佛法是這樣說的。 我現在又想到一件事，說是我們出家人過齋堂的時候，要設立一個聖僧位。這裡面有什麼事情呢？為什麼不供佛呢？小乘的比丘他不供佛，只是立個聖僧位，這表示什麼？因為這個賓頭盧頗羅墮尊者沒有入涅盤，他還在，所以我們就供養。其它的佛和阿羅漢都入無餘涅盤了，就好像是沒那件事了，有這個味道。《大毘婆沙論》說，就是他已經不是有情數了，說過這話。以前我也曾經這樣想過：這個出家人過齋堂的時候，五個聖僧位，就只是他，那佛呢？佛的位子怎麼不立呢？不明白，不知怎麼回事。後來想到，喔！小乘佛法是這樣意思。這樣與大乘佛法就是不合，不合道理。所以我們是所有的佛都要供，十方佛、過去佛、現在佛統統都要供，因為他沒有入無餘涅盤。所以這想法不一樣，思想不同。這裡面說，佛有自性身、又有受用身、有變化身，盡未來際的廣度眾生。在《法華經．如來壽量品》，窺基大師他說到一件事，他說：過去的迦葉佛，乃至未來的彌勒佛，都是釋迦牟尼佛，並不是別的人。彌勒菩薩成佛就是慈氏如來，慈氏如來就是釋迦佛，還是釋迦佛，他這樣解釋。智者大師似乎不同意這個解釋。那麼不管怎麼解釋，總之大乘佛法裡面說佛是有自性身、有受用身、有變化身，盡未來際的廣度眾生，他不入無餘涅盤的。《攝大乘論》後面，關於這件事還有解釋的；這些解釋的地方，是我們平常很少遇到的一種道理，因為我們學習佛法還是很少的。「由此所說十處，顯於大乘異聲聞乘」，和聲聞乘的佛法不同。這個不同的地方，主要的一點就是大悲心，重視大悲心。佛菩薩有大悲心，這眾生還在那流轉生死，要去度化他嘛，怎麼能夠棄捨了他們，自己入無餘涅盤，不管了呢？所以和小乘佛法不一樣，這個不一樣的地方，也就是特別值得讚歎的地方。這個大悲心是非常重要的，尤其是對我們沒解脫的人，佛有大悲心對我們是太重要了。「又顯最勝，世尊但為菩薩宣說。」前面這句話是說它不同於小乘。這底下「又顯最勝」，又顯這十大章的佛法，這是最殊勝的；因為它是令人成佛的，我們這樣學習就可以成佛，當然這件事是最殊勝了。「世尊但為菩薩宣說」，因為菩薩有大悲心，他能契合，與此法門能相契合。聲聞人感覺生死太苦了，這個身體是個毒氣，它滅了是最好，到無餘涅盤那裡安樂自在，所以不為聲聞人說，「但為菩薩宣說」。但是在《阿毘達磨大乘經》上看，是在薄伽梵前的菩薩說的，這十大章是菩薩說的。可是這上面說「世尊但為菩薩宣說」，那就是「菩薩但為菩薩宣說」，應該是這麼說。可是因為是在佛的面前說的，為佛所開許的，那也就等於是佛說了。所以說「世尊但為菩薩宣說」，不為小乘人說，所以這是最殊勝的佛法。「是故應知但依大乘，諸佛世尊有十相殊勝殊勝語。」所以我們應該知道，是但依大乘佛法裡面，諸佛世尊才有這十種殊勝殊勝語的，小乘佛法里是沒有的，是不合適的。這是結束這一段文。第一項是略標，第二項顯大乘殊勝，這底下第三項顯大乘是佛說。第三項、顯大乘是佛說「複次，云何由此十相殊勝殊勝如來語故，顯於大乘真是佛語，遮聲聞乘是大乘性？」 又，怎麼知道「由此十相殊勝殊勝」佛的法語故，「顯於大乘真是佛語」，大乘佛法真實是佛說的？「遮聲聞乘是大乘性？」不同意聲聞乘的佛法是大乘佛法，聲聞乘是小乘，它不是大乘。有人寫文章，說是天台智者大師判《阿含經》是小乘，說這是不對的。其實，大小乘，印度佛教就是這麼說嘛，不是中國歷代高僧說的；中國歷代高僧都是根據印度佛教說的，所以這個人就是亂說。「遮聲聞乘是大乘性」，不同意聲聞乘是大乘性。我昨天說過，就是有的小乘佛教學者，如果他碰到了大乘佛教學者問：「你說大乘非佛說，那麼佛是怎麼成就的？」那麼小乘佛教學者說：「就是學習阿含經，就這樣修習久了，就成佛了，所以阿含經就是大乘」，這小乘佛教學者這麼回答。現在說「遮聲聞乘是大乘性」，無著菩薩不同意這種說法，這個聲聞乘不是大乘行，你學習阿含經是不能成佛，你只可以得到阿羅漢果，成佛是不可能的，所以不同意。 這文上說：你不同意聲聞小乘佛法是大乘，認為大乘是佛說的大乘，這才是大乘，怎麼知道呢？這是問，底下就回答。「由此十處於聲聞乘曾不見說，唯大乘中處處見說。」因為這十大章所說的佛法，在聲聞乘裡面曾不看見佛說過，唯獨大乘佛法裡面才有說。所以聲聞乘是小乘，這十大章是大乘，這是成佛的法門。這成佛的法門這樣高深，那就是佛說的，別人說不來，別人沒那個智慧能說出這樣的佛法。「謂此十處，是最能引大菩提性；是善成立；隨順無違；為能證得一切智智。」前面是標出來這十大章，這是大乘經裡面處處見說。那麼怎麼知道它就是成佛的法門，它一定是佛說的呢？「謂此十處，是最能引大菩提性」，這十大章的法門，它最能引發大菩提。「大菩提」就是無上菩提；能夠引發大菩提的因性，這個「能引」就是因，你學習了這樣的佛法，你就成就了無上菩提的因了，它有這種能力，從這十大章的內容來看它有這種功能。大菩提的因性，主要就是發無上菩提心。無上菩提的因是什麼？就是要發願，願得無上菩提，要有這樣的願。 「是善成立」，就是「能引大菩提性」這件事是能成立的，是能立得住的。這個道理是非常圓滿的，是不可破壞的，是能立得住的，所以是「善成立」。「隨順無違」，你按照這十大章去修行，它能隨順無上菩提，能趣向於無上菩提，能向於無上菩提那裡去了。「無違」，沒有障礙的，沒有違背，沒有矛盾的事情。「為能證得一切智智」，你這樣修行，就能夠證得無上菩提，所以這是大乘，所以這就是佛說。如果這不是佛說，另外還哪有呢？另外沒有了，所以這一定是佛說，而一切智智決定是成佛的法門。這樣說，「能引大菩提性」是因，是發無上菩提心；這個「隨順無違」，就是你隨順它去修行，這是行。前面是發願，發菩提願；這底下是修行六波羅蜜；「能證得一切智智」就是果了。願、行、果。「能證得一切智」是根本智，第二個「智」就是後得智。根本智、後得智圓滿了，就是無上菩提了。這就可以明白「大乘是佛說」，你不可以誹謗說是非佛說，不可以。第四項、重頌「此中二頌：所知依及所知相，彼入因果，彼修異，三學，彼果斷及智，最上乘攝是殊勝。此說此余見不見，由此最勝菩提因，故許大乘真佛語，由說十處故殊勝。」前面第三項「顯大乘是佛說」，現在是第四項「重頌」。「重頌」，就是用少的文字能總攝多義，前面那一段文的義都含攝在少少的文字裡面，能使令你容易受持，是這樣意思。 此中有兩個頌：「所知依」，第一章就是所知依。「及所知相」，是第二章。「彼入因果」，第三是入所知相，第四是彼入因果。第五彼因果修差別，這就是「彼修異」。「三學」，增上戒、增上心、增上慧就是六七八。「彼果斷及」彼果「智」，就是最後兩個。「最上乘攝是殊勝」，這十大章是屬於最上乘，就是一佛乘，所以是最殊勝的。「此說此余見不見」，這裡所說的十大章：「此見」，此大乘裡面是處處得見。「余不見」，其它的小乘佛法裡面是看不見的。「由此最勝菩提因」，就是前面「能引大菩提性」，由此十大章是最殊勝菩提的因，你按它來學習，你就有了菩提的因了。「故許大乘真佛語」，真是佛的法語。「由說十處故殊勝」，用這兩個頌來說前面這一段文的要義。第二節、攝大乘「複次，云何如是次第說此十處？」前面第一節「成立大乘是佛說」，大乘是佛說的法語，你不可以毀謗的。現在這二節「攝大乘」，這十大章能統攝一切大乘佛法，是說這樣意思。什麼理由，你說出來這樣的次第？用這樣的次第說這十大章呢？為什麼一定先要說所知依，而後又所知相，第三是入所知相呢？乃至到第十是彼果斷，彼果智？這是問，為什麼是這樣的次第。「謂諸菩薩於諸法因要先善已，方於緣起應得善巧。」佛法裡面的意思，來到佛法裡面的人，第一件事就是先要得到正知正見，你先要成就這一個功德。那麼這個功德怎麼樣成就呢？「謂諸菩薩於諸法因要先善已」，就是你先要對一切法是怎麼有的？這個原因你要先要通達，就是要通達一切法的緣起。你要知道一切法各有各的因緣，主要就是阿賴耶識是一切法的因。所以第一章就需要說明，什麼叫做阿賴耶識了。 「要先善已，方於緣起應得善巧」，你若通達了阿賴耶識為諸法因的道理，你就能知道一切法緣起，緣起的事情就明白了。「應得善巧」，你就會得到善巧。「善巧」，就是通達了一切法的緣起，而能夠沒有錯誤的想法；對於一切法的緣起通達了，沒有其它的邪知邪見，有正確的知見了，就叫做善巧。你先應該得到善巧的正知正見，叫做「應得善巧」。佛教是主張一切法是緣起的，那麼非佛教徒有兩種錯誤的說法：第一個就是不平等因，第二個就是無因。第一個「不平等因」怎麼講呢？譬如：印度的宗教，說世間上的一切眾生、一切的山河大地是梵天創造的，那麼世間上的萬事萬物，世間上的一切有情，都是有因的；梵天是一切萬物的因。那麼梵天怎麼有的？梵天是無因的，沒有人能創造梵天，梵天是自然有的，這就是「不平等」。喔！我有因，你無因，這不一樣，不平等。這不平等，所以就不能成立的，一定要平等才可以。這個印度的婆羅門教，相信梵天的人就是這樣說法。第二個是「無因」，就是世界上宇宙萬物是沒有因緣，自然就是這樣子的。這兩種說法都是不善巧，都是不合道理，所以來到佛教裡面的佛教徒，「於諸法因要先善已，方於緣起應得善巧」。你要明白一切法各有各的因緣，善有善的因緣，惡有惡的因緣，人有人的因緣，天有天的因緣，三惡道有三惡道的因緣；而不是一個因能生一切法的，是各有各的因緣的。這樣子，你才能得到善巧的智慧，而不犯錯誤的。這個「緣起」和「緣生」有一點不同。「緣生」是在果上講的，「緣起」是在因上講的。這個因緣能生起一切法，就是「因」能生起一切法。若是「緣生」，就是因緣所生的一切法；所生的一切法就是果了。在果上講，叫「緣生」；在因上講，叫「緣起」。現在是，「於緣起」就是諸法因；諸法因「應得善巧」，你先得到正知正見，你先要有這樣的思想。所以第一就先要說這個「所知依」。「次後於緣所生諸法，應善其相，善能遠離增益損減二邊過故。」於諸法因應得善巧了以後，「於緣所生諸法，應善其相」，你要善能了別它的體相，還是要知道的。「於緣所生諸法」就是果了，所生諸法的果「應善其相」。這個「緣所生諸法」，就是依他起相；依他起是說一切有為法都是因緣所生的，染緣起、凈緣起都是因緣所生，那麼這就是依他起。這個遍計執，遍計執是沒有體性的。我們執著因緣生法裡面有我可得，有一切法可得的，其實都是虛妄分別，沒有那件事，那麼是遍計執了。遍計執是怎麼一回事呢？就是無中生有。沒有我，而執著有一個我，這是無中生有，就是增益的，叫做增益。下面說「善能遠離增益損減二邊過故」：沒有那件事，你增加上去了，那叫做增益的過失。這個損減過失怎麼講呢？就是本來是有的，你認為沒有，這就是損減，去掉了，這是錯誤，這是一種過失。這個增益的過失，就是我們凡夫的境界在一切虛妄法上，身、口、意、蘊、處、界，這一切法上面是沒有我可得的，沒有這個補特伽羅的我，我們就認為是有，所以叫增益執。這個聖人所見的第一義諦、圓成實的境界是有的，但是我們凡夫看不見，就認為是沒有，所以就是損減的過失。這樣說呢，「遍計執」是增益的過失，你去掉了它，這是最好了，這不犯損減的過失。「圓成實性」，我們若覺悟了，那就沒有損減的過失；而認為有圓成實性的體性，那不是增益，因為本來是有嘛！你說是有，就是對了。這是「遍計執」和「圓成實」這兩部分的情形。這個「依他起」是怎麼一個情形呢？「依他起自性」，在《辯中邊論》上說：「非實有全無」，這樣解釋。這個因緣所生法，它不是真實有，不是真實的。譬如我們這個身體也好，山河大地也
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