詩篇二十二篇 十字架的詩

這是一首十字架的詩，其中有多節聖經都是對基督在十字架上的預言。雖然此詩中大衛都是以第一人稱『我』來記載。但是，其中的一些經歷並不一定是大衛自己親身經歷的事情。是聖靈借大衛的口述說耶穌基督在十字架上的經歷。

我們首先了解一下此詩的背景，「大衛的詩，交與伶長」這個以前我們已經多次解釋過了。「調用朝鹿」，一首好的詩歌，不但要有好的詞，還要有好的曲調。朝鹿的曲調到底是怎樣的旋律，我們今天已經很難知道啦。但是，朝鹿二字所表達的意境，我們今天仍然可以知道，這也就是十字架的屬靈含義，與該篇詩的內容非常相配。朝鹿給我們描繪出的一幅畫面就是：早晨，曠野里萬籟俱寂，東方已微微發紅，一隻小鹿踏著露水，竄山越嶺來到小山丘上。朝鹿讓我們看到十字架的三重含義：

1.孤獨：

我們很多弟兄姊妹，在剛信主的時候，為未來的環境都有著非常美好的憧憬。認為現在信了真神了，做好人肯定會受到周圍人的歡迎。然後，我們又加入了一群如天使般的基督徒群體里啦，大家都講彼此相愛，以後肯定會有著非常和諧融洽的人際關係了。可是，信了之後才發現，事情並非如此，我們根本想像不到信了主之後會遇到那麼多的反對，這些反對可能來自於國家，來自與家人，來自於同事，來自於朋友，甚至很多還來自於同為神的兒女的基督徒。這到底是怎麼回事？很多人一時間很困惑，難道是因為自己做錯了，惹到了很多人嗎？也不是啊。有些未信主時就是好脾氣，與人友善的人。信主後，脾氣改變的更加溫順了，但是，反倒卻遭到了更多人的反對。即使你謙讓、躲避，你發現反對你的人還是追著要來傷害你，喋喋不休的要來攻擊你，恨不得你在這個世界上消失。為什麼會是這樣呢？當我們在深入讀經之後，發現這就是十字架的工作。

這篇詩就是大衛在寫自己的經歷，他就如同是這隻早晨孤單的小鹿。他並不想與任何人為仇，他也沒做錯什麼事，但是，幾乎所有的人都反對他。【詩3:1】耶和華阿，我的敵人何其加增。有許多人起來攻擊我。【詩3:6】 雖有成萬的百姓來周圍攻擊我，我也不怕。連大衛的知己朋友也反對，同桌吃飯的也用腳踢他。哦，我們細細讀經才發現，原來在聖經中不但大衛遭到這些，很多很多屬靈的人，都是要經過孤獨，這是十字架的功課。比如，約伯一開始的時候，生活很正常，也有很多人尊重他。但是，當他經歷十字架的剝奪對付的時候，我們就看到眾人就都離他而去了。照例說，約伯條件好的時候，幫助過這麼多人。現在，他落難了，那些曾經得到過約伯幫助過的人，還不應該反過來幫助約伯一把嗎？但是，他們都不來幫助約伯。甚至還反過來，有的人以約伯為歌曲，為笑談，年少的也已戲笑約伯，連約伯的妻子也厭棄他口中的氣味。約伯何等孤獨，沒有人來安慰，約伯只能以野狗為弟兄。【伯30:29】 我與野狗為弟兄，與鴕鳥為同伴。那三位約伯最好的朋友，名義上是來安慰約伯的，可實際上，他們一點不理解約伯的痛苦，還凈說話刺激傷害他。以至於約伯求他們閉口，算是對約伯最大的安慰。約伯身體受了那麼大的痛苦，但是，更讓約伯感到痛苦的是孤獨，無人理解，無人安慰。

大衛是這樣，約伯是這樣，新約的保羅也是這樣。保羅一開始傳道的時候，大有恩賜能力，說話極有能力駁倒反對者，圍裙、手帕也能趕鬼醫病。當時，他身邊就聚集了很多同工跟隨，即使在羅馬坐牢的時候，身邊也一直有許多同工陪伴在他身邊，這一點我們從他的四封監獄書信的問安里就能看出來。但是，到了保羅年老最後一次坐牢，也就是寫《提摩太後書》時，保羅自己也知道他的一生將近終點了，就快要被澆奠了，我們看到此時保羅是很孤獨的，同工信徒們一個個都離棄了他，只有神還在他右邊加給他力量。【提後4:16】我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我。但願這罪不歸與他們。惟有主站在我旁邊，加給我力量。此時的保羅環境非常困苦，連過冬禦寒的衣物也沒有，沒有人想到去看望他，給他送點吃的，送點穿的。保羅把自己的一生奉獻給了神，天天掛心的都是為了神的教會，為此保羅放棄了婚姻、放棄了家庭、放棄了地位、放棄了享受、放棄了休息……，但是，末了竟然落得個這個結局，孤身一人，沒有人想到他，沒有人安慰他。保羅沒有責怪他們，所以，保羅說：「但願這罪不歸與他們」。何等豐盛的生命，能在痛苦的孤獨中仍相信唯有主與他同在。

屬靈的人，越走的高，就發現身邊能跟上的人就越來越少了，也就是說，越來越孤單了，高處不勝寒啊。但是，靠主耶穌也就越近了，得到的力量也就越大了。

主耶穌也是這樣，一開始時跟隨他的人還多，五餅二魚達到了頂峰。此後，每況愈下，百姓離開了，門徒也退去了。到了十字架下，連早夕相處的使徒也都一一離開了他。唯有一位約翰在十字架下，這還不是因為約翰最勇敢，而是因為約翰是大祭司的親戚。正像選本詩歌里的一段歌詞「你孤單嗎？真孤單嗎？耶穌比你更孤單。他曾降生成為人子，受盡凌辱和棄嫌。他曾孤單在城裡面，曾孤單在山野間。未見一人與他同情 試想他心何凄慘。」

2.軟弱：

朝鹿讓我們看到的是一隻鹿，鹿是溫順柔弱的動物，它們不會反抗，只會逃跑。常常成為野獸或獵戶的獵物。【賽13:14】人必像被追趕的鹿，像無人收聚的羊，各歸回本族，各逃到本土。十字架的工作也是讓我們變得軟弱，主耶穌如同軟弱的羊被牽到宰殺之地，又如同羊羔在剪毛人的手下那樣無聲。鹿和羊都屬於這一類軟弱的動物，誰都有能力欺負他們。只是羊至少有時候還會有牧人對他們保護，可是，鹿卻是完全沒有人保護，只能靠自己想辦法逃生了。大衛這個時候的感覺就是似乎連神也不管他了。所以，該詩的第一節就說：「我的神，我的神，為什麼離棄我」？

在講到人的軟弱的時候，在聖經中有三種意思。所以，我們不能一看到『軟弱』二字就以為都是同樣的意思，這樣就會鬧笑話了。

1）.身體軟弱：

【詩109:24】我因禁食，膝骨軟弱；我身上的肉也漸漸瘦了。

身體的軟弱是指身體方面比別人弱。比如，禁食會讓人的身體因缺乏食物而變得沒有力氣了，這就可以說是身體的軟弱。或者，身體有殘疾，有疾病，使他們的身體沒有力量，也可以稱為是身體的軟弱。甚至可以說，只要我們今天還活在肉身之中，哪怕身體再健康。血肉的身體本身就是很脆弱的，很受限制的。所以，所有的人都可以稱為是軟弱的。【林前15:43】所種的是軟弱的，復活的是強壯的。

2）.靈性軟弱：

【太26:41】 總要儆醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。

身體的軟弱是外在的身體方面的軟弱無力，靈性的軟弱是指靈性方面的軟弱無力。比如，不愛讀經、禱告、聚會等這些靈修方面的追求。靈性的軟弱本身還不完全等同於犯罪，但是，靈性軟弱是一個危險的信號，很容易使人滑向犯罪。

比如，大衛在做了君王之後，在那段平安的日子裡，沒有人追殺他了，國家的事務手下人也幫他打理得井井有條了。大衛就不再像過去在逃難時那麼追求了，禱告也少了。所以，這段時期大衛也就沒有留下美好的詩篇。聖經記錄下了大衛在那段日子裡生活的一個鏡頭：【撒下11:2】一日，太陽平西，大衛從床上起來，在王宮的平頂上遊行，看見一個婦人沐浴，容貌甚美。我們看出大衛的靈性軟弱了，睡午覺能睡到太陽快落山。但是，我們也不能說睡午覺睡到太陽落山就等於犯罪了，這不是犯罪，這還是屬於靈性軟弱。但是，靈性軟弱很容易使人滑向犯罪。靈性剛強的時候，面對同樣的試探就容易得勝。如果是大衛在逃避掃羅期間，每天懇切的晨禱、晚禱，他若是看到了拔示巴洗澡的一幕，他就容易得勝，或許還會讓手下人過去提醒一下那婦人。但是，現在大衛已經有一年多的時間不追求了，靈性軟弱了，以至於大衛接下來產生了嚴重的失敗。如果這次大衛沒有遇到這個試探，大衛或許還不會犯罪，還是每天只顧睡睡懶覺，看看宮女跳舞。不犯罪不是就好，因為軟弱就是潛在著很大的危險，一旦試探突如其來，就會措手不及，一敗塗地，隨時就會突然犯罪。所以，我們今天很多的弟兄姊妹，不要以為自己在家裡也不禱告、也不讀經，不也沒什麼事兒嗎。沒事，只是說明試探還沒來，這種軟弱的生活方式是很危險的，我們長期看下來，許多軟弱的基督徒一個個最後都出問題了。這些軟弱的基督徒也是撒但重點要吞吃的目標。【彼前5:8】務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。【申25:17-18】 你要記念你們出埃及的時候，亞瑪力人在路上怎樣待你。他們在路上遇見你，趁你疲乏睏倦擊殺你盡後邊軟弱的人，並不敬畏神。現在沒出事，不要以為就萬事大吉了，撒但也會『放長線、釣大魚』。有些弟兄姊妹分不清幾種軟弱意思的區別，他們靈性上長期軟弱，不讀經、不禱告，生活上一塌糊塗了。他們不但不著急，反而還若無其事的誇自己的軟弱，在他們的觀念里，好像靈性軟弱成了一種榮譽似的，這種軟弱沒什麼可誇的，要警醒了！

3）.限制自己，讓自己軟弱。

【撒下3:39】 我雖然受膏為王，今日還是軟弱。這洗魯雅的兩個兒子比我剛強。願耶和華照著惡人所行的惡報應他。

【林前4:10】 我們為基督的緣故算是愚拙的，你們在基督里倒是聰明的，我們軟弱，你們倒強壯。你們有榮耀，我們倒被藐視。

大衛有能力害掃羅，但是，他限制自己的能力，不去害掃羅，反倒遭受掃羅的害，這就是十字架造就出的軟弱。大衛即使做了王之後，仍然沒有用他手中的權利去害那些傷害過他的人，這就是屬靈的軟弱。但是，洗魯雅的兩個兒子卻用計害死押尼珥。所以，大衛才說：「我雖然受膏為王，今日還是軟弱。這洗魯雅的兩個兒子比我剛強」。

這種軟弱就是指明明你有優勢是強過對方的，但是，因著真理的緣故，你寧可限制自己的剛強，表現出軟弱無力的一面，你願意謙讓。聖經也告訴我們，主耶穌也有這種軟弱：

【林後13:4】 他因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能，仍然活著。我們也是這樣同他軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與他同活。

有人要是不明白軟弱有好幾種，就會說：「噢，主耶穌也會軟弱啊，那我軟弱也很正常啦」。其實，這裡講得主耶穌『軟弱』，也是指的主耶穌為了順服天父的旨意而限制自己的剛強與能力，讓自己顯得如羊羔一樣軟弱。要是主耶穌不想上十字架，誰能把他釘在十字架上？他可以輕而易舉的毀滅所有的仇敵。他甚至不用自己動手，他有十二營多的天使，隨便派一個天使去消滅敵人，所有的羅馬兵都不夠殺的。但是，主耶穌卻限制自己的能力，讓自己顯得柔弱不堪，誰都可以譏誚他、欺負他。這就是『他因軟弱被釘在十字架上』，保羅並且告訴我們，我們也是這樣同他軟弱。也就是說，我們也要活出這種軟弱的生命。

3.希望

朝鹿，讓我們想到了早晨的太陽。預示著前面有無限的希望，這首詩的調不是用夕陽，如果是用夕陽就表示越來越沒希望了。

十字架也是這樣，十字架不是表示死了就完了，也不是受苦就絕望了，而是後面緊跟著的就是復活。大衛受苦如此之多，但是，他裡面永遠有希望，基督徒也是這樣，即使經過死蔭的幽谷也不怕遭害，仍然有盼望。

一.受苦：1-21

1.神離棄：1

【詩22:1】 （大衛的詩，交與伶長。調用朝鹿。）我的神，我的神，為什麼離棄我。為什麼遠離不救我，不聽我唉哼的言語。

這節經文也是主耶穌在十字架上的一句吶喊。我們常說，人的愛會改變，神的愛不會改變，人會離開你，但是，神不會離開你。如果朋友離棄你，你還可忍耐；如果家人離棄你，你也還可忍耐；至少我們還有神的同在。就像保羅到了最後，身邊的人都離棄他，但是，至少獨有神還在他右邊與他同在。如果連神都離奇你，那這個痛苦是無法忍受的。主耶穌當時就經歷了，連神也離棄他了。因為他要擔當所有人的罪，父只得對獨生的愛子也掩面不看了。【賽53:4-5】 他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。這本該是我們該受的刑罰，主耶穌卻為我們承受了。

這節詩既是描繪主耶穌在十字架上的情形，也是描繪了大衛在當初處境中的情形。但是，大衛的情況與主耶穌的情況是本質的不同。大衛的經歷類似於我們今天的經歷，也就是說，事實上神並沒有離棄大衛。而是為了十字架在大衛身上的工作得以完成，神故意讓大衛感覺不到神的同在，似乎神把他丟棄了，任意讓敵人追殺、傷害他，如一隻孤單的小鹿。即使我們似乎感覺到神離棄了我們，任憑我們在難處中受折磨，我們也仍相信神沒有離棄我們。因為聖經應許我們『神永不會主動先離棄我們』。【賽54:10】 大山可以挪開，小山可以遷移。但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。【約13:1】他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。【尼9:31】 然而你大發憐憫，不全然滅絕他們，也不丟棄他們。因為你是有恩典，有憐憫的神。我們應該謹慎的是我們不要首先離棄神。神是信實的，他不會主動離棄我們。但我們是虛謊的，我們有可能會主動離棄神。【來3:12】弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間，或有人存著不信的噁心，把永生神離棄了。如果有人離棄了神，無論他們自己放棄不信神了，還是受迷惑信從另一個基督了，他們都在基督里無份了。

神不會主動離棄人，但是，在我們的經歷里，似乎有被神離棄的感覺。這裡面又分為兩種情況。第一種是因為人三番五次的犯罪，積累到一定程度的時候，神就向他們發烈怒，對他們掩面不看了。此時，他們再怎麼禱告，似乎也沒用了。直等到神的怒氣發盡，才會再次向他們施憐憫。例如，以色列人被巴比倫擄去亡國七十年。第二種情況是十字架的苦，神要塑造一個人，就在他們身上做了許多十字架的工作。他們雖然沒有犯什麼錯，但是，神似乎對他們的苦也是掩面不顧。我們看到大衛常常有這樣的經歷，他禱告之後，還是那樣，難處一點也沒有減少。這並不是因為大衛好像以色列人那樣三番五次犯罪，而是神要用十字架造就大衛。所以，大衛呼喊說：「我的神，我的神，為什麼離棄我」。其實，神並沒有須臾離開大衛，只是大衛不知道而已。每當大衛處在了死亡邊緣的時候，上帝總是會幫助大衛化險為夷。然後，再讓他回到痛苦的環境里繼續受磨鍊。

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2.神不聽禱告：2節

當神似乎不聽我們的禱告時，我們仍然不灰心地向他祈求，這是信心的表現，也是十字架的功課。我們的禱告如果能立刻被神成全，我們禱告就不難了。但是，若是禱告了很久，一點都沒有帶來什麼變化，我們往往就不容易堅持禱告下去了。大衛現在就是白天、黑夜不住的禱告祈求，但是，卻看不見神的應允，大衛仍然能堅持不住的禱告。其實，我們每個人都會經歷禱告似乎沒有任何果效的情形，因為神做事有神的計劃和時間表。我們只要不住的禱告，順服在神的手中就夠了。千萬不要因為禱告之後，眼前沒有果效而停止禱告。若是放棄了，我們就會失去本可以得到的福氣，而且也表明出我們對神的信心是不夠的。

聖經中記載了有一個迦南婦人，她為她的女兒向主耶穌呼求，求主憐憫幫助她。但是，主耶穌似乎不聽她的呼求。她就不灰心地一直向主求，直到最後得到她所求的。首先第一輪，她是直接向主呼求，喊著說：「主啊，大衛的子孫，可憐我。我女兒被鬼附得甚苦」。可是，耶穌似乎沒聽見似的，卻一言不答。主沒回答她，她就一直不斷地求。求著求著，門徒有些不忍心聽下去了。於是，第二輪是耶穌的門徒進前來，向主替她代求說：「主啊，這婦人在我們後頭喊叫這麼老半天了。你就打發她走吧」。門徒的意思或許是想說「主啊，你看她這麼可憐，你就幫她醫治了她的女兒吧。」門徒的意思也可能是想說：「主啊，就算你不想醫治她，你也給她說一聲呀，不然，她總是在後面喊叫也不是個辦法啊。醫治或者不醫治，你總要告訴她吧」。主耶穌這個時候說話了，主耶穌對門徒說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」。主耶穌的這句話，無疑又是對這位婦人的一個打擊。使她剛剛看到的一點希望又澆滅了。可是，這個婦人還是不灰心，繼續第三輪堅持向主呼求，說：「主啊，請幫助我吧」。主耶穌再次『打擊』她，而且這次打擊的更嚴厲，主說：「不好拿兒女的餅，丟給狗吃」。主耶穌不但不幫助她，還把她比成狗。儘管主耶穌用的名詞已經不是猶太人常來形容外邦人所用的野狗，主耶穌用的是『小寵物狗』。但是，那也夠受的。可是，這位婦人還是不灰心的求，第四輪她又向主呼求道：「主啊，不錯。但是狗也吃它主人桌子上掉下來的碎渣兒」。這一次耶穌不但成全了她的呼求，而且大大的稱讚了她的信心，並將這個故事記錄在聖經中，成為歷世歷代基督徒效法的榜樣。如果在中間的時候，她的禱告神不垂聽，她一賭氣扭頭就走，那她可就得不到最後的結果了。神並不是臨時起意幫助她，神早就預備要幫助她了。只是仍然需要我們恆切的禱告才能成全。一個人禱告所付的代價越大、等候的越久，往往得到的結果就越寶貴。

當神應許亞伯拉罕將會生育自己的後裔的時候，亞伯拉罕雖然已經年紀老邁了，但是亞伯拉罕信耶和華所說的話，耶和華就以此為他的義。亞伯拉罕信心滿懷的回到家裡之後，就抓住神的應許開始向神禱告。本以為要不了多久，撒拉就會懷孕了。可是，一等二等，撒拉總是沒有懷孕的徵兆。一年二年還是不懷孕，似乎亞伯拉罕的禱告都落空了，似乎神忘記了給亞伯拉罕的應許。三年、五年、八年……，還是沒有懷孕，他們的信心受到了極大的考驗。到了第十年的時候，撒拉主動提出了不能再等了，她求亞伯拉罕與自己是使女夏甲同房，生了孩子算在撒拉的名下。亞伯拉罕也妥協了，聽從了妻子的建議。不等候神，用自己的辦法倒是挺靈的，夏甲立刻就懷孕了，亞伯拉罕也有了自己的後裔。但是，這個孩子不是照著神的應許生的，而是亞伯拉罕憑血氣生的，今後就顯出問題來了。不但是在亞伯拉罕的家裡製造麻煩，從那以後，以實瑪利的後代也一直總是給以撒的後代製造麻煩，直到今天。亞伯拉罕能等候十年，已經是非常不容易了，我們今天的弟兄姊妹未必能有這樣的信心。但是，還是失敗了。可見，禱告一時不蒙垂聽，是很考驗人的信心的。

到了以撒，很巧，以撒與利百加又是不生育。不生育難道也遺傳嗎？不是的，是神要考驗以撒的信心。以撒結婚也比較晚，四十歲才結婚。結婚之後就希望生育自己的孩子，可是他天天禱告、年年禱告，卻總是不生育。亞伯拉罕等了十年，最後以失敗而告終。以撒等了二十年，直等到神應允他的禱告，利百加懷孕了。如果二十年，神還沒有垂聽，他會繼續禱告下去。這一懷孕，利百加就發現與其他孕婦不一樣，腹中總是不消停，令她很苦。那個年代沒有B超，她也不知道怎麼回事，就是求問耶和華。耶和華回答她：「兩國在你腹內，兩族要從你而出」。等了二十年，結果等來了一對雙胞胎，平均下來一個孩子才等十年。更何況不僅僅只是雙生子了，而是這兩個孩子每個人都會產生一個國家、一個民族。這樣算下來，等了二十年太划算了。二十年在一個人的一生中，是很漫長的，其間他們不知道為此受到了多少冷嘲熱諷，但是，他們仍然憑著信心禱告、等候，沒有像亞伯拉罕那樣用人的辦法解決眼前難處。付上了等候的代價，神不會叫他們吃虧的。

所以，我們禱告不要因為似乎神沒有垂聽就灰心了，尤其是我們為自己家人、親人的靈魂禱告，這是很重要的禱告，也不要灰心，你就會發現他們將會一個一個的得救。

3.合宜的讚美：3

讚美神本是一件好事，但是，卻給今天的教會帶來了很大的混亂。為什麼會帶來混亂，就是因為不明白神所悅納的讚美有什麼要求，以為只要是蹦蹦跳跳讚美了，神就會喜歡。並且他們在舊約里，似乎也能找到支持他們這樣做的經文。讚美，未必就是神所喜悅的，因為有合乎真理的讚美，也有出於肉體活動的讚美，甚至還有來自撒但的讚美。有人覺得撒但是抵擋神的，怎麼會讓人讚美神呢？如果這樣想就太幼稚了，以為撒旦處處都是和神反著來的。如果這樣的話，撒但還能騙到誰呀。撒但在信徒中常常都是以光明的天使面貌出現的。撒但在墮落之前，在天使長中，它就是負責讚美的天使。所以，今天以虛假的讚美來攪亂教會，這也可以說是撒但的老本行。

合宜的讚美，最重要的有兩個條件：

1）.聖潔的妝飾：

【詩96:9】 當以聖潔的妝飾（的或作為），敬拜耶和華。全地要在他面前戰抖。

讚美的人如何，比他讚美的本領如何更重要。今天許多所謂的讚美都是看一個人讚美的本領。比如，他們的嗓音如何，他們的長相是否年輕漂亮，他們的身材是否勻稱，他們的譜是否唱得準確……，然後把這樣的人挑出來放進唱詩班，或者讓他們帶領敬拜。別人一看，哇，講台旁邊坐著一群年輕的帥哥美女，個個貌美如天仙。一聽，甜美的嗓音沁人心脾，這多給教會掙面子啊！很多教會根本不考慮他們生命如何、是否聖潔的問題。我曾親眼看到一個初信的肢體在一次聚會結束後，問一位詩班資深的帶領敬拜的人：「我們家老人即將離世，按照農村風俗，我將會面臨許多迷信的規矩要做，怎麼辦啊？」這位詩班的領詩人說：「沒事，沒事，聖經也讓我們向什麼人就做什麼人，神能體貼我們的軟弱。你干這些事的時候，只要心裡不要信它就行了。你看我年年清明都燒紙，神還是那麼祝福我呀。」哎，這種人就算你長得再漂亮，詩歌唱得再動聽，舞蹈跳得再優美，神也不會悅納他們的讚美。我是看到她這一幕了，我知道她不聖潔，不夠資格在那裡帶領讚美。但是，眾多的弟兄姊妹可不知道，下個主日，大家看到她仍然穿著別緻的詩班禮服，感情充沛的演唱著詩歌，還會一樣把她當成天使崇拜著。即使很多人日子久了，也都知道她是這樣的人了，可是，覺得這是無所謂的事情，認為帶領敬拜嘛，只要詩歌唱得好，能調動大家情緒就夠了。

神所悅納的讚美，首先讚美的人要聖潔。聖潔就如同是一件看不見的禮服，只有穿上了這件禮服，才有資格站立在神的面前向神歌唱。

2）.真實的內心：

【約4:23】時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。

『時候將到，如今就是了』，這是告訴我們新約時期的敬拜不同於舊約時期的敬拜。舊約時期，因為還沒有聖靈賜下，當時的敬拜只能用魂敬拜，這種用魂的敬拜就類似於今天世人對某些偉人的敬拜或者異教徒在某些場合對偶像的敬拜一樣。因為是魂的敬拜，所以，製造氣氛，激發情感很重要。但是，新約時期，聖靈已經普遍降下，為我們更真實的敬拜提供了基礎。因此神對我們的要求也更高了，現在拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。用魂的敬拜只要求外在形式、氣氛，所以，可以用培訓的方法教出來。也因此，虛假的情況在所難免。但是，心靈的敬拜最要緊的就是真實，不是真實發自內心的敬拜，這新約時期就不能稱之為敬拜，也不會蒙神悅納，。

可惜，今天許多教會所謂的敬拜，仍然停留在舊約耶路撒冷的樣式上。我們仍然能經常聽到有人說：「來，來，來，我來教你們敬拜」。所以，許多人的敬拜讚美就成了表演給人看的，讚美會往往變成「表演秀」。每位帶領者都喜歡對台下會眾發號施令一番，一會兒讓你拍拍手，一會兒互相手拉手，一會兒讓你扭扭腰，一會兒讓你舉起手。總之，讓你不消停，要幫他弄出整齊劃一的一種陣勢，營造出一種氣氛，這樣他們才能覺得有了過癮的感覺』。如果你要是不配合他的表演，讓他覺得他發號施令還有人不順服，達不到他要製造出來的那種熱鬧氣氛。他們就會預備很多屬靈的罪名扣在這些人的頭上。說『你受捆綁啊』、『你不釋放啊』、『你裡頭黑暗啦』……。還有的人，讚美是為了醫自己身上的病。因為他們被人教導說讚美可以治病，讚美可以趕鬼。所以，眾人讚美起來都很賣力，因為誰身上還沒有點病啊。這種讚美根本就不是以神為中心，而是出於自私的動機。人看，這就是讚美了。神看，這不能稱之為讚美，而是某些人用來治病的咒語。

舊約的讚美，是用魂的讚美，可以跟人學。但是，新約這種跟人學的讚美，就成了虛假的讚美。真正的讚美必須是從裡面發出的，只有先有認識神，才能讚美神，人對神的讚美不可能超過他對神的認識，凡是超出的部分，都是假的。有的人聽到別人一句讚美『主啊，我用大海當墨，藍天當紙，也寫不完你的慈愛』。他若是記性好，一分鐘就把這句話學會了。從此以後，他也可以到哪兒都用這句話來讚美神了，別人也會認為他多麼愛主啊，多麼會讚美啊。但是，他心裡是否真的對主有了這樣的認識呢？如果他裡面沒有這樣的認識，他外面讚美的話都是這樣一句一句學來的。這樣長此以往，他就會成為一個假冒偽善的人，並且他的假冒也不單單只是在讚美上，而是在他的生活方方面面。真正的讚美不是跟人學的，而是出於對神的認識之後發自自己肺腑之言。詩22:25 我在大會中讚美你的話，是從你而來的。這就如同丈夫對妻子的讚美之詞，應該是出於丈夫對妻子的認識，說出他心裡的真實情感才有意義。如果丈夫只是從電影里學了幾句台詞，然後違心的說給妻子聽，是毫無意義的，甚至可以說是欺騙。如果對神用這一招，那是成了嘴唇的敬拜。有的宗派大力鼓吹這種有口無心的讚美，說只要你讚美，你的病就能好，你的教會就能復興，你就能得到神的祝福等等。在這種思想的教唆之下，再結合著用各種方法製造熱鬧氣氛，也能製造出讚美的場面。但是，改變不了他們內心真實的光景，搞不好還會越來越虛假，越來越空虛。原本應該發自心靈的讚美，在他們那裡變成了有魔力的咒語。認為只要反覆的念，就能顯靈。

4.我太渺小：4-6

大衛覺得，神似乎很垂聽祖宗的禱告，卻不聽他的禱告，他就像是蟲子，不是人，神仍憑敵人羞辱恥笑他。這種感覺，我們常常也會有。我們若不是詳細分解詩篇這麼久，只憑印象記幾個大衛的故事。我們也會覺得神很垂聽大衛的禱告，不愛聽我們的禱告。其實，亞伯拉罕、摩西等活著時候，也覺得神常常神不成全他們的禱告。只是當他們過去了，他們的一生在後人閱讀的聖經故事裡，只是留下了那麼幾個神幫助他們的故事而已的時候，就會給我們一種錯覺，他們生活的挺幸福，神整天樂意幫助他們似的。其實，他們都經歷了禱告很久不蒙垂聽的痛苦日子。

5.受人恥笑：7-8

一個人受個別人的恥笑是難免的。但是，大衛現在是情況是『凡看見他』的都恥笑他。這種情況，我們就不常遇到了。而且他們是從他的信仰上恥笑他，這對大衛的信心是很大的挑戰。好像真的是把自己交託耶和華有什麼用啊？耶和華哪裡幫助我啦？

主耶穌在十字架上，也受到了群眾同樣的恥笑。

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6.沒有人幫助：9-11

每個人在世界上總會有朋友，也總會有敵人。當他受苦的時候，敵人會幸災樂禍，朋友會伸手幫助。但是，這裡讓我們看到，詩人此時沒有人來幫助他。十字架的工作，有時候真是沒有道理可講。不是因為大衛不好，落難時才無人幫助的。大衛做的很好，真不知道為什麼卻無人幫助。當人處在這種情況下的時候，很容易軟弱懷疑上帝的愛。就像一個小故事裡講到的，當人在苦難中，他看到原本兩行腳印只剩下一行了。就以為是神離開了他，留下他獨自經歷苦難。可是，主向他的解釋是，那雙腳印是主的，是主抱著他，與他一同經過苦難。在苦難中，不是神遠離了我們，而是與我們更親近了，是抱著我們往前走。我們或許會說，神啊，你不要讓我經過苦難，別走乾旱的曠野路。你帶我只走鮮花、草地，我不就不用你抱了嗎。這樣，我們不是都舒服了嗎？不行！因為我們有墮落的老肉體，要先經過十字架，後面才能有榮耀。【詩84:6】他們經過流淚谷，叫這谷變為泉源之地。並有秋雨之福，蓋滿了全谷。

在遇到大的苦難的時候，不要懷疑神的愛，不要以為神遠離了咱們。這幾節聖經告訴我們，我們一出母腹就蒙神的看顧引導。有的人或許會說：「以色列人生來就是在信神的家庭里，所以可以說他們一出母腹就蒙神引導保護。但是，咱們外邦人很多都是半路才開始信的。有人三十歲信，有人四十歲信，甚至有人七老八十啦，臨死前才信。難道也是一出母腹就蒙神的保護嗎？」難道我們在還沒有信神的日子裡，也蒙神的保護嗎？是的。我們還不認識神的時候，神早已認識我們了。雖然我們當時還沒有信神，但是，神根據他的預知，早已經知道誰會信他。於是，神就會保守這些人，直到他們信他，這就是預定的恩典。許多基督徒回憶自己的一生的時候，他們中很多人都有一個共同的經歷，那就是當他們遇到幾乎要喪命的危險時，總是化險為夷，死不成。面臨非常艱難的局面，身臨臨絕境的時候，總是柳暗花明又一村。當時，只是覺得好奇怪，怎麼會自己沒有被傷到？或者情況突然發生變化了呢？

我家裡的好幾個見證，省略。

這篇詩只是講到我們一出母腹，神就認識我們，引導我們了。其實，神認識我們的時間比這更早。新約里，保羅告訴我們，世界還沒有被創造以前，神就認識我們了。【弗1:4】就如神從創立世界以前，在基督里揀選了我們。弟兄姊妹，我們仔細想想這句經文，如果想明白了，會帶給我們特別大的喜樂和安慰。人們常以為，我們之所以出現在這個世界上，是由於很多偶然因素的機緣巧合，是隨機的。比如甲和乙結婚，生下的是丙。如果甲當初經人介紹，是與丁結婚了，那麼，丙就永遠不會出現在這個世界上了。退一步說，即使是甲與乙結婚，丙受孕的日子只要哪怕僅僅改了一天，那麼生出來的丙也就是不是現在的丙了。照人看來，丙的的出現是由於許多極低的概率相互影響作用，巧合出現。可是，我們若是明白了這節經文就知道，我們出現在這個世界上，並不是偶然巧合的。而是神早已在創造世界以前，就已經預定了誰誰誰要在哪一年出生，生於哪地，由誰而生等各方面因素，這裡面其實是極其複雜的。為了預定我們的出現，神必須通過引導保證我們的父母能相互認識並結婚，還必須保證他們在我們沒有出生前不能死。除了要帶領我們的父母相互認識結婚，還要保證從我們的父母直到亞當中間所有的代都不能出錯，任何一代出錯，我們就不會出現在世界上。這裡面關係所蘊含的信息量，我想，就算是用運行速度很快的計算機都難以排列其組合與變化。有人想到這裡恐怕腦袋都大了，認為可能嗎？神能有這樣的智慧和能力嗎？神會為我們費這份兒心嗎？我相信，不但是可能的，而且是絕對真實的。聖經告訴我們，我們『生有時、死有時』（傳道書3:2），這個『有時』一定不會是隨機的有時，如果是隨機的有時的話，神也不必說了，當然什麼事兒都有個時間啦。這些『有時』都是神智慧設計的有時，這才有價值與意義。當我們明白這個道理之後，會高興地要跳起來，我們才知道，主啊，我在你的眼裡竟是如此的重要、如此的寶貴。我們不會再不接納自己，我們不會再輕看任何小子里的一個。

7.四面受敵：12-13

如果僅僅是沒有人幫助已經夠苦的了，但是，現在還另加上四面受敵，敵人非常兇殘。大衛在這裡用了兩個比方。一個是公牛，公牛是非常有力量的，牛角在聖經中也常比成力量。西班牙每年都有一個傳統的鬥牛節，雖然常常出事兒，還是每年舉辦。最後，勝利的那位鬥牛士就像是全民族的英雄一樣。通過斗最強壯的牛反映出男人的強壯和英勇。巴珊的公牛應該是更強壯的公牛，大衛把敵人就比成是巴山的公牛。第二個比方是獅子。獅子是百獸之王，獅子在追殺其他獵物的時候，看了讓人心驚膽寒，瘋狂的撕咬，幾下就把其他的動物撕成了碎片。大衛說他的敵人就像是抓撕吼叫的獅子。

『圍繞我』、『四面困住我』，這都是指敵人特別多，四面都是敵人。我們知道交戰的時候，往往都是正面去迎敵，後背是戰友的保護，這樣還好一點。如果是四面受敵可就麻煩了，自己孤立無援。敵人不但來自於外部，連內部的人也與我們為敵。正面的敵人還好防一點，後面的敵人更難防。外部的敵人心裡還好受一點，更讓人受不了的是內部的敵人。大衛就正在經歷這樣的痛苦，大衛也經常經歷這樣的痛苦，另外在詩篇55篇與41篇里也都有記載。【詩55:12-15】原來不是仇敵辱罵我。若是仇敵，還可忍耐。也不是恨我的人向我狂大。若是恨我的人，就必躲避他。不料是你，你原與我平等，是我的同伴，是我知己的朋友。我們素常彼此談論，以為甘甜。我們與群眾在神的殿中同行。願死亡忽然臨到他們。願他們活活地下入陰間。因為他們的住處，他們的心中，都是邪惡。【詩41:9】 連我知己的朋友，我所倚靠吃過我飯的，也用腳踢我。

保羅也經歷這種四面受敵的情形。【林後4:8】 我們四面受敵，卻不被困住。心裡作難，卻不至失望。保羅所經歷的痛苦一部分是來自於教外，所到各城裡有那些拜偶像的人，或者以偶像製造為事業的人，他們對保羅殘酷的逼迫。保羅還受到很多逼迫是來自於猶太人，或是教會裡的假使徒。

為什麼這些都是神特別所愛的人，卻要經歷似乎比別人更多的仇敵呢？這是因為神要雕琢他們，使他們更像神兒子的樣子，這些敵人就如同是神手中雕鑿的工具，雕鑿的輕重完全是由匠人掌握。對於我們普通人，靈命幼小、信心不足，神只能用一把鑿子輕輕地鑿我們，鑿一輩子頂多也只能是有點神兒子的輪廓了。但是，對於那些大有信心，能夠至死順服的屬靈人，神就可以用五把鑿子、八把鑿子同時雕鑿，而且可以放心的大力雕琢。所以，他們可以在更短的時間裡，就被鑿出神兒子的樣子，成為神手中的藝術品。上帝如同是一位偉大的藝術家，他下手是有分寸的，他會根據不同的材料，量著各種材料不同的抗擊打的能力，智慧巧妙的製作他們。【創33:14】求我主在僕人前頭走，我要量著在我面前群畜和孩子的力量慢慢地前行，直走到西珥我主那裡。

所以，縱使是四面受敵我們也不必害怕，因為神只是為了快快的雕鑿我們，而不是為了毀滅我們。保羅四面受敵，最後卻不被困住。大衛四面受敵，最後也都得以脫離，後來不還是平平安安的做上了君王嗎？四面受敵也沒有能毀滅他們，反倒把他們的生命塑造的如此豐盛。

8.疾病的痛苦：14-15

這幾節聖經也被用來形容主耶穌在十字架上極其痛苦時的感受。精力枯乾如瓦片，舌頭貼在牙床上，這也常被用來形容疾病的痛苦。人吃五穀雜糧，總是要生病的。生病就會帶來痛苦的感覺，病在誰身上誰就知道該病的痛苦，看別人的病，總覺得不如自己的病苦。其實，每種病有每種病的苦。末世，開神醫大會是最受歡迎的了。平時聚會找各種借口沒時間參加的人，一聽說神醫大會就都有時間了，因為他們希望自己的病快點好。也不管那些帶領的人究竟怎樣，你了解不了解？也不管他們講得道純正不純正？反正，只要能給我治病，我就照你說的去做，這是很危險的事情。聖經內外，很多屬靈的人都是有各樣的疾病，他們都沒有太把這些病當成一回事。保羅身邊很多同工也都有病。基督徒生病咋一看是與世人沒什麼兩樣，這是一方面為了讓我們信的人憑信心跟隨主，另一方面也為了避免閑雜人為不良動機混入教會。但是，我們自己心裡清楚，基督徒生病也與世人有分別。在疾病中能看到神的各種恩典。有的是生同樣的病，基督徒花費少，痊癒的快。有的是病造成的痛苦少。許多基督徒也患了癌症，最後死於這個病上。但是，他們所受的痛苦明顯比不信的人輕，有些臨終的時候，卻笑的很燦爛。

9.遭遇逼迫：16-18

犬類指不潔凈的外邦人，惡黨指內部結派的人。

主耶穌在十字架上也是受到了外邦人與猶太人共同的敵對。【徒4:27】 希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖仆耶穌。

使徒後來也是受到外邦人與猶太人共同的敵對。【徒14:5】那時，外邦人和猶太人，並他們的官長，一齊擁上來，要凌辱使徒，用石頭打他們。

10.求主幫助：19-21

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二.榮耀：22-31

十字架有兩面，一面是受苦，另一面是榮耀。這兩方面是有因果關係的，要先經過十字架的對付，才能得到被十字架造就出來的那個榮耀的生命。今天，很多弟兄姊妹正是因為不願意經歷十字架的苦，而躲避十字架，走不上去。最終，大多數都在不斷的失敗中倒斃在了曠野，沒能進入豐富之地。可能今天有人會想，我也不想背十字架，我也不想得到什麼榮耀，只要能讓我上天堂就行了。今天，我們這麼說，是因為我們不知道天上的榮耀究竟是怎樣的。或者以為天上的榮耀大概就類似於地上的當官兒吧。確實，到了天上不當官也無所謂，還比較輕鬆呢。或者以為天上的榮耀就是類似於地上的戴上個冠冕吧。確實，到了天上不戴這個冠冕也無所謂，戴著太重，還壓頭皮疼呢。天上的榮耀究竟是什麼，我們今天不會知道。我們常用的這些比方也不能表達出這個榮耀是什麼。我們能從登山變相這件事里，稍微體會一下天上的榮耀如何。神只是為他們開啟了天國的一角，他們當時還活在肉身里，他們也並未住進榮耀里去，只是看了一瞥而已，他們的反映就著實令人費解。他們就不願意再下山了，只想永遠呆在那兒。他們當時看到的神的國到底什麼樣？他們沒有記錄下來，或許他們也無法記錄下來，因為地上的語言根本不能表達這榮耀。我們只知道，這三位使徒可不像保羅沒成家，他們可都是有家有室、有兒有女的人。但是，當他們看到了神國的榮耀的時候，他們就什麼也不顧了，整個世界都可以不要，只想留在那美好的地方。我想，如果當時就算把希律的位子讓給他們，也不至於令他們這麼忘乎所以。

今天，我們只要能躲過眼前的十字架，我們可以滿不在乎地說，我不在乎什麼榮耀，我只要能得救就滿足了。但是，將來當我們真正體會到榮耀是什麼的時候，我們都會為自己今天的無知而悔恨不已。別說不努力的人會後悔，就算是努力的人也會懊悔自己努力的不夠。

1.耶穌與我們的關係：22-24

這篇詩我們稱為彌賽亞詩，因為在這篇詩里，有很多內容都被新約引用放在了主耶穌的身上。第22節也被新約引用在主耶穌身上了。

【詩22:22】 我要將你的名傳與我的弟兄。在會中我要讚美你。

【來2:11-12】 因那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出於一。所以他稱他們為弟兄，也不以為恥， 說：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你」。

希伯來書作者說，他稱我們為弟兄也不以為恥，這是我們與主耶穌的關係。我們或許會說，他稱我們為弟兄有什麼為恥啊？這不很正常嘛？這是因為我們還不認識神，以為神與我們一樣，只不過是能力比我們大一些而已。甚至，有的人覺得自己能信神，是給神面子了，是讓神沾他的光了，神有什麼好以為恥的？其實，很多基督徒並不能真正的認識到『神』這一身份是何等的崇高、榮耀，聖經里，反覆的、成千上萬詞的提到神這個名詞，我們也就覺得不就是神嗎。卻不知道神是怎樣的神。自從有人類以來，人們對自然科學的認識就在不斷地增長積累。科學到了近代，更是讓人深切的體會到真是日新月異、突飛猛進。可是，直到今天，我們越來越覺得有更多的未解之謎等待我們去發現。這一切深不可測、無與倫比的豐富知識，不過都是上帝創造萬物時所放進去的。神在創造生命時，只是用一句話『要有什麼』就有了什麼，神的這一句話里，蘊含了上帝設計時高超的智慧，因此也就蘊含了極其豐富的信息量。以至於一個基因的信息量就高達幾十億個。宇宙浩瀚無邊，大到無法想像，這一切都是神說有就有，命立就立了。神創造了宇宙，他必定比宇宙更大，這位神竟然不以稱我們為弟兄為羞恥。我們若是稱茅坑裡的一條蛆為弟兄，我們能不覺得羞恥嗎？我們怎麼能降低自己去與蛆同類呢？其實，蛆與我們的差距，還遠遠比不上我們與神的差距。我們和蛆都同屬受造之物，只不過是我們的構造比蛆稍微複雜一點而已，本質上還都由細胞、蛋白質構成的身體。但是，神是創造主，與我們是有本質的區別的，他竟然稱我們為弟兄。當主耶穌稱我們為弟兄了，那麼，因為耶穌是天父的獨生子，我們也就成了神的眾子。天父因著基督捨命的代價，在基督里接納了我們，稱我們是天父的兒子了。天父也沒有以稱我們這些罪人為他的兒子而感到羞恥，這同樣也是極大的恩典。【約一3:1】 你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女。我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識他。

神不以稱我們為弟兄、為兒子而感到羞恥，可是，很稀奇的是，竟然有好些人以接受神和他恩惠的福音為恥。【羅1:16】 我不以福音為恥。這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。【提後1:8】 你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥。總要按神的能力，與我為福音同受苦難。有的人以福音為恥，聚會路上遇到熟人，不敢承認自己去聚會，編個理由搪塞過去。還有的人以福音為恥，信主很多年，單位的同事竟然不知道他是個基督徒，因為他不但不傳福音，還儘力掩蓋他這一尊貴的身份。

2.讚美與許願：25-26

【詩22:25】 我在大會中讚美你的話，是從你而來的。我要在敬畏耶和華的人面前還我的願。

這句話雖然是記載在舊約，但是，它反應的精意卻是新約讚美的精神。舊約律法時代，他們只知道律法是要求限制外在的方面，雖然神的心意當時也是希望他們有內在的，可是這個意思還未顯明，到了新約才顯明出來的。律法只管人們外在的行為，不能管到人的內心，但是，新約就進一步講明白了。

比如：舊約誡命中規定『不可殺人』，所以在舊約的時候，只要你不殺人，你心裡恨人、罵人，律法都管不到你。但是，到了新約，主耶穌的要求就進一步了，連心裡的恨人、罵人也都是犯罪了。【太5:21-22】 你們聽見有吩咐古人的話，說，不可殺人，又說，凡殺人的，難免受審判。只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷。凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。【約一3:15】 凡恨他弟兄的，就是殺人的。你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裡面。

再比如：舊約誡命中規定『不可姦淫』，所以在舊約的時候，只要你不姦淫，你心裡怎麼想，律法都管不到你。但是，到了新約，主耶穌的要求就進一步了，連看到異性之後，心裡有犯淫亂的想法也是犯罪了。【太5:27-28】 你們聽見有話說，不可姦淫。只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。

讚美也是同樣的道理。在舊約的時候，因為還沒有聖靈賜下，人們還都是只能用外在的魂的讚美，也就是只用思想情感意志讚美神，這與今天不信的人，在演唱會上、娛樂場上、傳銷組織里等等的讚美一樣，只要弄出活躍的氣氛就行。他不管你的心裡到底如何，只要外面的活動對了就行。因此，讚美可以被教出來，那些讚美的話，也都是從人來的，不是從神來的。可是，新約就不能這樣了，主耶穌說，如今拜神的，既不能按照舊約耶路撒冷的敬拜，也不能按照撒瑪利亞人祖宗遺傳下來的敬拜。如今敬拜神的，最要緊的是心靈與誠實的敬拜，父要這樣的人拜他。所以，新約的敬拜，不是靠教大家敬拜的方式或者教大家敬拜的話語，因為這全是假的。新約的敬拜是教眾人認識神，雖然這種過程比較漫長，不像教外面的活動那樣立竿見影，但是，這樣的讚美才是真實的。

這裡還提到了還願，許願與還願這是舊約比較常見的一種禱告。新約雖然也有個別地方提到了，但是，那是教會初期，猶太基督徒仍然按著他們舊約的習慣在做事。在後來寫給外邦的書信里，沒有提到許願與還願的事。在今天的教會中，我們也時常聽說許願與還願的事，那是因為大家讀了舊約，看到舊約聖經中有幾位合神心意的人都有許願與還願的做法，並且這種禱告效果似乎也不錯。比如，哈拿向神許願說，如果神賜給她一個孩子，她就把這個孩子奉獻給神，結果多年未生育的哈拿回去之後還真生了個撒母耳。再比如，耶弗他許願說，神要是幫他打勝仗，他就把第一個迎接他的人向神獻祭，結果還真打勝了強大的亞捫人。還有，雅各離開父家時，向神許願說，如果神帶領他平平安安的回到父家，他就向神獻上十分之一，還幫神修殿。後來果然神帶領他平平安安的回來了……。可是，仔細想一想就發現，許願的禱告，也是是一種自私的禱告，缺少愛神的心，是以自己的好處為優先。只有在自己的好處首先得到滿足的情況下，才能再去愛神。如果以新約的眼光來看，許願的禱告是生命幼小、屬肉體的禱告。比如，雅各離開父家時，他向神許願說，如果神帶領他平平安安的回到父家，他就向神獻上十分之一。也就是說，神如果首先讓我平平安安回到父家，然後，我就給你十分之一，神如果沒給我平平安安回到父家，那我也就不給神獻十分之一了，這是一種和神做交易的姿態。根本就忽略了那更大、更寶貴的救恩。二十年後，雅各在回來的路上，在毗努伊勒又向神做了一個禱告，從這次禱告中，我們就看出了雅各的生命經過這二十年的對付之後確實成長了。他沒有再向神做許願的禱告，比如說『神啊，你要是讓我哥哥以掃不殺我，我就給你什麼什麼好處』。而是做了一個抓住應許的禱告。因為他現在明白了，神給我們什麼好處，不是因為我們首先許願拿什麼好處給神才得到的，而是出於神的應許，也就是神的恩典。雖然雅各此時不再許願給神什麼好處，但是，他一定知道向神感恩奉獻本是應該的，與神在具體某件事情上幫不幫助我們沒有關係。

今天，我們在教會中還時常聽見有人許願與還願。我們只能說，如果許了，當然還是要還願的，不然的話就是自己取罪，是欺騙愚弄神。有的人在著急的時候，就急不擇言，什麼願都能許。『主啊，你要是讓我病好了，我就奉獻給你一萬元』，『主啊，你要是讓我病好了，我今後就再也不上班了，完全奉獻給你，替你傳道去』。可是，後來他們的病真的好了，他可能就推三阻四的不肯還願了，嫌當初許的太多了，這就是自己取罪。當初病重的時候，怎麼不嫌多？當時還怕許的少了『收買』不了神，這些心態都是很不好的。還有的人，許願把自己奉獻給神，為神去傳道。結果病好了之後，有的就不願意放下工作了，因為如果放下工作，家庭的經濟收入就斷了，家庭生活就沒辦法維持了。還有的人，家庭其他成員有可觀的收入，使他可以不用工作。他也倒是不敢不還願，也願意去學神學、去傳道，結果幾年下來才發現，自己根本就沒有恩賜，也沒有悟性，也無道可講。每次講道只能硬著頭皮上，痛苦不堪。並且對自己、對教會，都造成損失。可是，他又不敢不講道，因著他許的願結果令自己騎虎難下，陷於兩難的尷尬境地了。舊約的時候，以色列人許願是有很多規矩的，什麼願能許，什麼願不能許，許了之後誰還有權可以廢去，這些都能通過聖經查到。可是，我們很多外邦人並不是在那個文化下長大的。根本就不懂該怎麼許願，所以，許願也就只能是隨口亂許了，那豈不是要給自己製造麻煩嗎。其實，在新約時期也根本沒必要許願，因為把自己奉獻給神是理所當然的，是每位基督徒都應該做的，根本沒有必要通過許願還願的方式來實現。而且新約的把自己當做燔祭完全奉獻給神，並不是狹窄的單指作講道人，而是指著完全為神而活。如果這個人病好了之後，神又呼召他全時間在教會中來服事，那他就可以全時間來服事。如果神沒有呼召他去講道，他就可以在自己的工作崗位上完全為神而活，這樣多好，一點都不為難。根本不用許願，也應完全為主而活。

3.國權歸於神。

耶穌基督取得國權的道路是先降卑、後升高。【腓2:6-11】 他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。魔鬼為主耶穌設計了一條不用受這麼多的苦，也不用受死，只要向它拜一下，就可以得到萬國與萬國的榮華的道路。但是，被主耶穌拒絕了。主耶穌聽從父的旨意，走先十架、後榮耀的道路。後來，主耶穌還是取得了作萬國之王的權柄。【啟11:15】 第七位天使吹號，天上就有大聲音說，世上的國，成了我主和主基督的國。他要作王，直到永永遠遠。主耶穌這種先降卑、後升高的路，也成了我們今天所有基督徒要走的路。

誰在地上作王，經歷了四種不同的階段。

1）.伊甸園：神讓人治理全地。【創1:26】 神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海里的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。

2）.墮落之後：撒但借著罪，讓人做了它的奴僕。因此，撒但也就取而代之成了這個世界的王。這個結果不是神希望的，但是，神只能認可撒但的作王。這是因為人類自己闖了禍。【約14:30】 以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。他在我裡面是毫無所有。撒但作這個世界的王，神在它之上做更高的王，神仍會限制撒但，不允許它為所欲為。但是，魔鬼既然是世界的王，它也絕不是紙老虎，它一定也是擁有許多方面的權柄。

3）.千禧年：以色列管理全地，耶路撒冷成了萬國敬拜上帝的中心。【亞14:17-18】地上萬族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王萬軍之耶和華的，必無雨降在他們的地上。埃及族若不上來，雨也不降在他們的地上。凡不上來守住棚節的列國人，耶和華也必用這災攻擊他們。

4）新天新地：基督與教會一起管理全地，當然，那時候的天地與今天的天地也完全不同了。在那個國度里，教會成了首都了。【啟21:1-3】 我又看見一個新天新地。因為先前的天地已經過去了。海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說，看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民，神要親自與他們同在，作他們的神。