戰場的心思
現在我們要看,仇敵是用什麼方法來得人的意志。照聖經看來,人的心思乃是一個戰場,撒但和邪靈就是在這裡與真理爭戰,也就是在這裡與信徒自己爭戰。我們如果可以引比方的話,就人的意志,好像是邪靈所要攻取的城池;人的心思,乃是戰事發生的場地,用以得那個城池的。使徒說:「因為我們雖然活在血氣中,卻不憑血氣爭戰。因為我們爭戰的兵器,本不是屬血氣的,乃是在神面前有能力,可以攻破堅固的營壘;將那辯論者各樣的理想,和各樣阻攔人認識神的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使它都順服基督」(林後十3~5,另譯)。在這裡,使徒先告訴我們一個爭戰,後來告訴我們這一個爭戰到底是在那裡,是為什麼。我們所看見的,就是這個爭戰是完全與人的心思發生關係的。使徒將人「各樣的理想」當作「堅固的營壘」。他以為這個心思是仇敵所固守的營壘,所以非「攻破」不可。他並且還以為在這營壘中間是有許多反叛的心意;他要攻破人的心思,並將人心思里反叛的心意奪回,使這些心意完全「順服基督」。這樣看來,人的心思乃是一個戰場,因為邪靈是在這裡和神爭戰的。
【重生之前】當人重生之前,聖經告訴我們說,「此等不信之人,被這世界的神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照他們」(林後四4)。這與剛才所引的聖經是相合的,因為撒但就是這樣的堅守人的心思,使之盲瞎。人也許以為自己是非常聰明的,能夠用許多的理論來反對福音;還有的人或者以為別人所以不信的緣故,乃是因為他們還不明白;豈知是因人心思的眼睛被撒但所遮蔽。人的心思既是這樣的被撒但所固守,就叫人的 「心地剛硬」(林後三14),「隨肉體和心思所喜好的去行,本為可怒之子」(弗二3),而在「心思里與神為敵」(西一21),這是因為「肉體的心思,就是與神為仇」(羅八7)的。
讀過這些聖經,並看見黑暗的權勢是如何特別與人的心思發生關係,就叫我們知道人的心思乃是撒但所特別容易攻擊的部分。黑暗的權勢對於人的意志、情感和身體,若非已經有了相當的地位,就並不能直接下手作什麼。但是它們對於心思卻不是這樣。心思好像已是它們的產業,並不必人怎樣特別允許或請求它們來,它們便可以自由作工了。使徒將心思當作仇敵的營壘,好像就是告訴我們,撒但和它的邪靈是如何根深蒂固的與人的心思發生了關係;所以它們能將心思當作它們的營壘,藉心思保守它們的囚虜。它們利用人的心思使人順服它們的權力;它們也利用它們囚虜的心思,引起人來反抗神。我們真不敢說定,世上的哲理、論理、知識、查考和研究,有多少不是從黑暗的權勢來的。不過一件事是定規的,攔阻人認識神的理想,都是仇敵的堅壘阿。
心思這樣的與黑暗權勢接近是無可怪的。人類第一次的犯罪,就是為追求「分別善惡的知識」,而那知識是撒但所給的;所以,人類的知識(心思)就和撒但特別相投。我們如果謹慎的讀過聖經,並觀察過聖徒的經歷,就能看見人所有與撒但和它邪靈的交通,都是在心思里的。不要說別的,只說魔鬼的試探。所有魔鬼給人的試探,都是在心思里給人的。不錯,它常是藉肉體來挑動人的贊成;但是,每一次都是將所有的試探,製成一種思想來引動人。我們不能將試探和思想分開。所有的試探都是在思想里給我們的。我們的思想既是這樣的向黑暗的權勢「門戶開放」,我們就應當知道如何防守我們的思想。
當人未重生時,就是他的思想攔阻他認識神。所以,需要神的大能來攻破人的思想。在人得救的時候,有一件事發生,或者說是應當發生,就是悔改。悔改在原文的意思並沒有別的,不過就是「心思的一變」。因為人乃是在心思里與神為敵,所以神要人的心思改變一下,好叫祂將生命給人。人在不信的時候,是心地黑暗的;在得救的時候,乃是心思改變的。因為心思是那樣的被撒但遮蔽,所以,當人還未接受一個新心之前,神要人先接受一個改變的心思(徒十一18)。
【重生以後】當人悔改之後,他的心思並非完全脫離撒但的工作。撒但從前怎樣藉心思作工,現今還是照樣藉心思作工。使徒對哥林多的信徒說:「我只怕你們的心思或偏於邪,失去那向基督所存純一清潔的心,就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣」(林後十一3)。使徒知道撒但如何弄瞎不信者的心思,它也要如何迷惑已信者的心思。使徒知道,信徒雖然已經得救了,但是他的心思尚未更新,所以心思還是最緊要的戰場──心思要比全人別的機關多受黑暗權勢的攻擊。我們應當知道,撒但的邪靈是特別注意我們的心思,並且都是在我們心思里攻擊我們的,「就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣」。撒但不是先攻擊她的心,乃是先攻擊她的心思;照樣邪靈所要先攻擊的,並非我們的心,乃是我們的心思,好叫我們失去純一的信心。因為它們知道,我們的心思乃是最軟弱的一點,當未信的時候,乃是它們的營壘,直到如今,還有許多地方尚未完全攻破,所以,它們在此下手,乃是最得計的。夏娃的心乃是無罪的,但她卻在心思里接受撒但所提議的思想,並且被它詭詐的能力所迷住,以致她的心思失去理性,因而陷入羅網。所以,信徒自誇存心正直是沒有多大用處的;他的心思必須受教如何抵擋邪靈;不然,就它們有方法來試探、來欺騙你的心思,然後使你的意志矢去自主。
【邪靈攻擊的心思】我們如果查考過信徒心思里的一切經歷,我們就知道,信徒的心思會有許多的毛病,例如:心思里充滿了各種自己不能管治的思想、想像、污穢的圖畫、流蕩和紛亂的思念,記憶力的忽然停止,不知何來的成見,集中力的薄弱,思路的停滯、壅塞,好像心思是受了鎖鏈一般,充滿了狂熱的思想,一直轉動不休。信徒總是覺得自己沒有力量來管治自己的心思,使之照意志的主張;並且,無論大大小小的事總是時常忘記他作了許多「失檢」的事,自己也不知道為什麼緣故,從來也不去查考到底是為什麼緣故。照信徒的身體而言,他並非有什麼疾病,但他不知道為什麼他的心思卻有如此的癥候。今天許多信徒的心思都是這樣,但是他們卻不知道其原因。
如果信徒看見他自己的心思真是像上文所說的,他只要注意幾件事,就能知道,到底這些病症是從那裡來的。? L只要問自己幾句話就夠了;我的心思是誰管治的?如果是我自己,為什麼我現今不能管治呢?是神么?但是,照聖經的原則,神是不替人管治心思的。如果不是我自己,也不是神,那麼是誰呢?自然是黑暗的權勢佔住我的心思,才發出這樣的癥候。所以當信徒看見自己不能管治自己的心思時,他就應當知道這是仇敵作的。應當時常記得的一點,就是人是有自由意志的。神的目的是要人自己管治自己。人有權柄管治他自己所有的本能,因此心思應當順服人意志的管治才可以。信徒當自問:我有沒有這樣思想?是不是我自己思想?如果不是我自己思想,就必定是能在人心思里作工的邪靈所作的了。我自己的意志是不要思想的,我的心思又是以我意志為主的;但是,我的心思竟然繼續「思想」,就現在心思里的思想並非我思想的,乃是另有一個「人」在那裡違反我自己的意志,而用我心思的本能。信徒應當知道,他若沒有要思想,就心思里的思想並非他的,則是邪靈的了。
如果信徒要分別什麼是他自己的思想,什麼是邪靈的思想,他就應當注意他的「思想」是怎麼來的。如果起初他的心思是安靜的、平穩的、照常的、自如的,照他所處的地位而作工,忽然閃電似的來了一個念頭,或者一個完整的思想,與他當時所作的工和? 珜B的地位,是沒有關係的,或者不是按次序所當有的,就這樣閃來的思念是邪靈所作的工,要將它們的思想注射入信徒的心思,使信徒以為這是他自己所想出來的。一件事是定規的,邪靈所注射給人的思想,都是這人在那時所沒有的,和這人的思路並不相合的,完全「新」的,自己並沒有要這樣想,而這思念忽然自己來的。當信徒有了這樣的思念之後,他最好就是問說:是我自己這樣思想么?真的是我自己想么?是我自己要這樣思想么?或者是「思想」在我心思里鼓動起來呢?或者是我所不要,也沒有這樣的思想呢?信徒當查問到底真的是否他自己在那裡思想。如果他自己並沒有發起這思想,也是反對這思想,然而這思想竟然在他的心思里了,就可斷定說,這思想是從邪靈來的。一切人的意志所沒有要的思想,和一切反對人意志的思想,都不是人自己的,乃是從外回來的。
還有在許多的時候,信徒的心思里充滿了許多的思想,信徒自己要停止這樣的思想,竟然不能。他的心思(頭腦)好像是一種思想機器,被一種外來的力量把它「開」起,一直繼續在那裡思想,沒有法子制止。信徒雖然頻頻搖頭,要把這樣的思想搖出去,但總是不能。思潮好像泉源滾滾,不分晝夜,沒有法子停止。在這樣的情形中,信徒多不知道為甚? 羷t故;豈知這不過是邪靈的工作。信徒應當知道什麼叫作「思想」。思想是他的心思抓住一件事。但是,在這不能停止的思想里,並非他的心思抓住一件事,乃是一件事抓住他的心思了!本來是心思想事情,現在是心思不想,事情迫他來想。許多時候,信徒自己要把一件事放下,但是好像有了外來的力量時時在他的心思里提醒他,不許他忘記,要他繼續思想。這個就是邪靈的工作。
總之,信徒應當查考一切反常的現象。除了有天然疾病的原因之外,一切反常的現象,都是從邪靈來的。神並不干涉人天然本能的作用。神從來不將祂的思想忽然攙雜在人的思想里,也不忽然限制了人心思的工作,而使之失去什麼。
以弗所書告訴我們說,邪靈是「在悖逆之子心中運行的」(二2)。這是最緊要的一件事。邪靈作工不只是在人的外面,並且是在人的裡面。人若要別人作工,最多只能用話語和表情,並其他身體上的舉動。但是,邪靈不只這些都會,並且還會別的。它們不只會在人的外面作工,像人對人一般,並且會進入人的裡面運行。這就是說,它們會鑽進入的心思里作工,使人聽從它們。人不能鑽入別人的心思里,偷看在暗中提議許多事,使人不能分別這些意思從那裡來;但是邪靈能。它們有人與人彼此交通所沒有的法子。它們先在人的心思里作工,然後達到人的情感,因為心思與感情是緊緊相連的;它們先在心思里作工,然後達到人的意志,因為心思與意志也是緊緊相連的。
它們運行的法子,就是在暗中偷將它們所喜歡的思想放在人的心思里,以成功它們的目的;或者人自己有什麼思想是它們所不喜歡的,他們就也使之想不出來。黑暗的權勢會這樣將思想給人,並且將人的思想偷去,乃是聖經里所明明教訓的。約翰福音十三章二節說:「魔鬼已將賣耶穌的意思,放在西門的兒子加略人猶大心裡。」這是說到撒但怎樣將它的思想放在人的心思里。路加福音八章十二節說:「隨後魔鬼來,從他們心裡把話(道)奪去。」這是說到撒但怎樣將人所應當記憶的話奪去,以致人忘記了一切。這兩節聖經將邪靈對人心思兩種的工作告訴我們,使我們知道它們的作為。它們的工作,就是這樣的在人的心思里加增什麼或減少什麼而已。
【被邪靈攻擊的原因】現在的問題就是,到底為什麼緣故,信徒的心思被邪靈這樣攻擊呢?一句回答的話就是說:因信徒在心思里予邪靈(或稱鬼)以可攻擊的機會。我們應當知道,信徒的心思被鬼攻擊是一件可能的事,因為這是許多信徒的經歷所證明過的。人最常被鬼攻? 貌漲a方就是心思,因為心思是特別與邪靈相投合的。都是因為信徒的心思是被邪靈攻擊的,所以才有以上的現象。心思的局部或全部已經脫離了人的主權,而落在邪靈的手中;所以,邪靈能夠照它們的意思而思想,而停止,而置信徒自己的意思於不顧。心思雖然仍是寄在信徒的身上,然而主權已屬了別人。信徒在什麼地方以地位給邪靈,就那一個地方今後不再順服人自己的意志,乃是順服另外一個意志了。信徒在心思里以地位給邪靈,就是失去心思的主權,他的心思就是被邪靈所侵佔的。如果邪靈沒有攻擊信徒的心思,就信徒的意志能夠管治一切,要思想就思想,要停止就停止,並不會遇見難處。
信徒的心思為什麼這樣被邪靈所攻擊呢?乃是因為信徒在他的心思里曾為邪靈留地位。因為心思是特別與邪靈發生關係的,所以信徒就也多在心思里為邪靈留地位。這些地位,就是信徒在心思里所授與邪靈的把柄,使邪靈能以自由作工。一件事是我們應當記得的,就是人的心思是屬於人的,邪靈如果沒有得人的允許,是不能用人的心思的。人若非自願 ──不論有心無心──將心思交給邪靈使用,邪靈是不能侵犯人的自由的。這並非說邪靈永遠不會在心思里試探我們──這是今生所作不來的,但這種試探,當我們運用意志反對? 妨寣A是會立即停止的。現今的毛病,就是有許多的信徒,在許多時候,雖然用自己的意志來反抗,也不會停止。這是不應當的,是邪靈已在心思里作工的證據,因為這是違反人意志的。
當信徒真是以地位紿了邪靈之後,他的心思里,就難免有許多邪靈的工作了。就邪靈可以照他所給它們的地位,而在他身上作工。他既在心思里為邪靈留地位,邪靈就能在他的心思里暢所欲為。在邪靈作工的原則中,最緊要的,就是要以地位給它們。有了地位,它們才能作工;沒有地位,它們就沒法活動。它們作工的多少,也是照所得的地位多少而定。都是因為信徒在心思里為邪靈留了地位,所以邪靈才如此的在信徒心思裡面作工。信徒在心思里所給邪靈的地位,大約可分為六種,我們現在逐一略為一看:
未更新的心思:肉體永遠是邪靈作工的地位。心思若未更新,就邪靈尚大有可為 ──雖然其人的靈已經重生。許多信徒在悔改的時候,雖然將心思改變一下了,然而,這並非說撒但所弄瞎的心眼,已經完全明亮了;也許還有許多地方,還是有 「帕子」遮蓋的。因為這些黑暗的地方是邪靈舊日的工場,今天雖然減少了,究未滅絕,它們就據為地盤,從此作出它們的工作來。並且,最常有的,? N是當信徒未得救之先(或者得救之後),因為犯罪的緣故,叫邪靈盤據了他的心思;現今雖然經過一番改變,究竟那舊日的地位尚未查出,也未除去,所以邪靈就依之為根據地。
邪靈是最謹慎要蓋過自己的工作的。如果信徒尚是屬肉體的,它們就要藉他的心思發出許多的思想來,好像與這人的性情和程度相同,就叫他相信這是出乎他自己的,乃是天然如此的。如果這人是追求靈浸的,它們就要假冒聖靈的工作,將許多超然的啟示給他,使他相信這是屬神的。邪靈因為知道這樣未更新的心思,是它們作工最好的地位,所以就多方阻撓信徒,使之不知也不求心思的更新。這一種地位是最普通的。但是如果光是這一種地位,沒有下面所說的被動,就心思和記性尚不會薄弱到頂厲害的地步。
不正當的思想:一切的罪惡都是給邪靈以地位的。信徒在心思里注重罪孽,就是說,他將他的心思借給邪靈用;因為一切的罪惡都是從邪靈來的。如果信徒在他心思里容讓罪惡,他就不能拒絕在罪惡後面的邪靈。罪惡的思想居住在心裡多久,邪靈也可以在裡面作工多久。一切的污穢、驕傲、不仁、不義等等的思想,都是以地位給邪靈的。信徒如在心思里一次容讓,而不拒絕這樣的思想,下一次這樣? 澈銩Q要來得比上一次更容易得多,也更難抵擋;這是因為邪靈在他的心思里已經有地位了。
除了罪惡之外,還有許多不正當的思想,都足以為邪靈作工的根據。許多時候,邪靈注射了一種思想進來,信徒如果接受了,這思想就也是一個地位。一切沒有證實過的理想,一切虛浮的思想,一個不知何來的思念,耳邊無意所聽的一句話,書中無意所讀的一行字,以及其他人生的妄想,都是留地位給邪靈,使它們將來──也許在幾年後──可以因之而作工,使信徒滿有成見,反對神的真理,而相信許多的異端。
誤會神的真理:信徒很少想到,我們一次接受了邪靈的謊言,就是一次將地位給邪靈。邪靈在我們身上、環境中和工作里所作的工,我們如果誤會了──把它們解釋錯了,以為這是天然的,或者應該的,或者是自生自滅的,或者是我們自己這樣那樣所致的,就我們是將地位給邪靈,使它們在這些事上還可以繼續作工。這是因為我們已經接受了邪靈的謊言,它們現在就能藉我們所已經接受的謊言而作工。我們因相信其不是出乎邪靈的,以為這些事的臨到,都是有因的──出乎自己的因,就在不知不覺之中,允許了這些事存留在我們身上。這樣的允許雖然是受欺騙的,但是邪靈? w經得夠多的地位,使它們繼續作工了。
在另一方面,許多信徒因誤會了神的真理,因為不明白什麼叫作與主同死、奉獻歸主、神的運行、等候聖靈以及其他的真理,就在心中有了成見,以為這些的真理是這樣那樣的。邪靈就趁機會,將信徒所誤會的思想的給他。邪靈就是照信徒所誤會的而作工。信徒以為這些是出乎神的;豈知乃是邪靈因他誤會的緣故,而假冒神的工作呢!
接受提議:邪靈最多將它們的思想注射入信徒的心思的,特別對於信徒的境遇和將來,邪靈最喜歡將它們的「預言」給信徒。它們告訴信徒說,他將來要變作怎樣,要遇見什麼事;信徒如果不知這是從邪靈來的,便接受了,或者並不拒絕,就是任其在心思里,就在合適的時候,邪靈要在環境中作工,使信徒遇見它們所預言的事。信徒不知,也許還要以為他自己早已想到此事了。豈知事實乃是邪靈將它們的意思裝飾作一種預言,注射入信徒的心思,以試探信徒的意志接受與否。信徒的意志不生反對,或者贊成之後,邪靈就得地位,可以照其所要行的,向信徒行了。一切因聽算命、看相的話語所得的應驗,多是照這個原則的。
有時,對於信徒自己的身體,邪靈也有類似的預言,說他是軟弱了,或者是病了。信徒接受這個思想就真的病了,發軟弱了。信徒只知道是自己生病;有科學知識的人,就說這是心理作用;但是有屬靈眼光的人,就知道是因信徒接受了邪靈的提議,將地位給它們,以致它們按所給它們的地位而作工。也不知道有多少人所說的天然疾病,和人所說的心理作用,其實不過都是邪靈因人所給它們的地位來作工而已。信徒如果不抵擋一切從邪靈來的思想,就邪靈可以照它們所給信徒的思想而作工,因為這是一個地位。
心思空白:神造心思給人,並非為不用的。神原是要「人聽道明白了」(太十三23)。神原是要人用心思來接受祂的道,然後再從心思達到他的愛情、意志和靈去。一個活潑的心思乃是邪靈作工的阻擋。所以邪靈最大的目的,就是要信徒讓他的心思陷入空白的地位。「空白」,意思就是裡面什麼都沒有,變作一個真空。它們若非用詭計,就是用武力,使信徒的心思變成空白。因為邪靈知道當信徒心思空白的時候,他就不能思想,失去理性,沒有意識,無所疑問的接受邪靈的「教訓」,也不管這教訓是有什麼性質,或者要有什麼結局。
信徒本來是應當使用自己心思的;但是,使用自己的心思是叫邪靈不便利,所以邪靈儘力要使信徒的心思空白。當信徒的心思照常度而活動時,信徒就能審定一切沒有意識的超凡啟示,和注射進來的各樣思想,而知其來源。一切的心思空白,都是以地位給邪靈。一切在心思空白時所得的啟示和思想,也都是出乎邪靈的。信徒如果有一時不用自己的心思,他就要看見邪靈是很熱心要幫他的忙的!
心思的被動:普通說來,心思空白和心思被動是沒有什麼分別的。但是,嚴格說來,心思空白就是不用心思;心思被動就是等待外來的力量來用心思。被動是更深一步的空白。被動就是自己不動,讓外來的力量來動他。心思的被動,就是自己不想,讓外來的力量在他的心思里思想。被動就是變成機械。
心思的被動是邪靈作工的最好地位,沒有別的地位是邪靈所更喜歡的了。因為信徒如果不用自己的心思,而望外來的力量臨到他的身上,就超凡的邪靈有了機會可以佔據他的意志和身體了。一個昏昧的心思如何是易於受欺,因其不能明知自己是作什麼,是去那裡;照樣,一個被動的心思,也是易於受攻擊,因其是沒有意識,不能感應,好像沒有頭腦的。信徒如果讓其心思停止思想、推究、決斷,而不將自己的經歷和行動與聖經比較,就是招呼撒但來心思里欺騙。
許多信徒因為要隨從聖靈的引導,就以為從今以後不必再藉聖經的亮光,權衡、推究、決斷一切好像是從神來的思念。他以為被聖靈引導的意思,就是自己像死了一般,聽從心思里所有的思想和衝動而已,他特別相信禱告之後的思想是從神來的,所以就在禱告的時候,和禱告之後,讓自己的心思陷入被動,停止自己的思想和其他心思的活動,以接受「神的思想」。他相信這樣的思想是從神來的,以致他變成一個剛硬、固執、沒有理性的人,作出許多剛硬、固執、沒有理性的事。豈知: (一)禱告並不會將我們的思想變為屬神的;(二)在禱告時和禱告以後的等候接受屬神的思想,乃是招呼邪靈來假冒神;(三)神的引導乃是在直覺里,並非在心思里。多少的信徒因為不明白神並不要人被動,乃是要人活潑的與祂同工的緣故,使用許多的功夫要將自己練成一個心思被動的人──就是一個自己不會思想的人,盼望得神的思想。豈知當他自己不用心思的時候,神並不用人的心思而將祂的思想給人──因為神的規章是要人用意志管治他自己的本能,而與祂同工──乃是邪靈趁機會進來管治。神並不要人變成機械來接受祂的啟示,惟獨邪靈要人變成機械。因此一切的被動都是給邪靈以便利的。邪靈就是利用信徒的愚昧和被動,而在信徒的心思里作工。
【被攻擊最主要的原因──被動】信徒所有給邪靈的地位,都是引起邪靈工作的。在這些地位中,最嚴重的就是被動。因為被動是表明意志的態度,而意志乃是全人的代表。被動使邪靈能以自由作工,不過在外面掩飾,使信徒不知是它們在那裡作工而已。信徒所以陷入被動的緣故,都是因為無知。他因為誤會了心思在屬靈生命上的地位──同時把它看得太大或太小,就讓自己的心思陷入被動,而聽從被動心思的思想。所以,看明神引導的法子是不可少的。
神引導的正軌:心思的被動是因誤會了奉獻給神和順服聖靈的意思。許多信徒以為頭腦的思想是阻擋屬靈生命的。豈知頭腦的停止工作和胡亂工作,才是阻擋屬靈生命的。頭腦的正常工作乃是有的,也是必需的,因為惟此才能與神同工。我們已經很注重的說過,引導的正軌乃是在乎直覺,並非在乎心思。這是最緊要的,我們並不忘記這個。信徒所跟從的力是直覺中的啟示,並非心思里的思想。跟從心思而行的,就是隨從肉體而行,乃是引到錯誤之途的。但是,我們並非說,心思在次要的事上也是沒有用處的。我們若要將心思當作直接與神交通得啟示的機關,我們就是大錯特錯了。但是,這並不攔阻心思作它一部分? 漸夫,以助直覺。不錯,是直覺知道神的旨意,但是我們還需要心思來檢查我們的感覺到底是否出自直覺,或者不過是自己情感的假冒,到底裡面的感覺是否神的旨意,是否合乎聖經。我們使用直覺來知道,同時,我們需要心思來證實。我們是何等的會錯誤呢!如果沒有心思的輔助,就我們很難定準什麼是真出乎神的。
在引導的正軌中,心思也是需要的。雖然我們知道,直覺的引導在許多地方是反理性的;但是,我們並非要用心思來和直覺辯理,我們當用心思來考察到底這件事是否出乎神。直覺知道神旨是很快的;但是,我們需要時間用心思來反覆推求,到底我們所知道的是否出自直覺、出乎聖靈。如果是從神來的,就當我們這樣花時間推求的時候,直覺要發出更確實的感覺,使我們有更深的信心,知道這事是出乎神的。心思這樣──也惟有這樣──查考的工作是有益的、正當的。如果是出乎自己血氣的思想和感覺,就幾經查考之後,良心要發出反抗的聲音。所以,理性的推究要明白一件事是否出乎神,不特不會攔阻直覺,並且反將機會給直覺,使它能為自己證明。如果一件事真是出乎直覺的,就不懼怕心思的理性如何推究。反之,許多懼怕推究的引導,恐怕都是出乎自己的!心思不應當引導;但是,絕對需要心思來查? 狾U種的引導是不是出乎神。
這樣的教訓乃是聖經的教訓,因為經上記說:「不要作糊塗人,要明白主的旨意如何」;「總要察驗何為主所喜悅的事」(弗五17,10)。心思的功用是不可埋沒的。神並不抹煞人魂的機關,乃是將它們更新過而使用之。神要信徒在順服祂時知道他是作什麼。無意識的盲從是神所不要的。神不要信徒暈頭腦不知作什麼,只是聽見了什麼,或者覺得了什麼,便以為是神的旨意去行。神也不要自己使用信徒的肢體,叫信徒不知道何所為,就是在黑暗中順服。神要信徒明白祂的旨意,而自己有意識的使用自己的肢體來聽從祂。懶惰的人卻要自己不負一點的責,就是被動的讓神使用他。但是,神要人活動的去查考什麼是祂的旨意,而運用自己的意志使用自己來順從祂。神要人的直覺與意識一致。
有些信徒並不知道這是神引導的正軌。他就是讓自己陷入被動,盼望神將祂的旨意放在他的心思里;或者受了什麼超凡的引導,並不用心思來察驗到底這樣的引導是否出乎神,就是盲從;或者並不用心思明白的照神的旨意而使用自己的肢體,而盼望神在他意識之外使用他的肢體。這樣的結局就是被鬼附,因為鬼附的條件就是要人被動。當人自己不用心思時,神也不用他的心思,因為這是? H反神作工的原則的;結果就是邪靈趁機會使用他的心思。有多少的信徒因為不知道世上是有邪靈的,它們是竭力要欺騙神的兒女,信徒若履行邪靈作工的條件,它們就要作工,並且它們乃是在四圍偵看,要尋找機會進來,可惜一些無知信徒,很愚昧的讓自己的心思陷入被動。
鬼上身的原則:還有一件事,也是我們所當知道的,就是邪靈作工的條件如何。我們已經約略說過是被動,我們現今還要更進一步的查考。我們知道世上有一等人是特別樂意和邪靈交通的。常人都不願意被鬼附,但他們是願意被鬼附的人。就是那些關亡者、扶乩者、交鬼者、降神者那一等的人。我們如果詳細察看他們所以被鬼附的原因,就可以明白一切被鬼附的原則,因為鬼附的原則都是一樣的。這些人要告訴我們,他們若要得鬼(他們說是神)臨在他們的身上,他們的意志必須完全沒有抗拒,就是願意接受一切臨到他們身上的才可以;要使意志這樣的被動,他們的心思必定應當空白,完全沒有作用才可以,因為心思的空白會產生意志的被動。這兩者是得鬼附的根本條件。我們看見一個降神者要得「神」臨的時候,乃是披髮搖首,繼續至若干時候之久,非使他自己的頭腦完全發暈,不能作工;當頭腦這樣空白時,意志自? M什麼作用都沒有了。一達到這樣的情形,他的口就逐漸不隨己意而轉動,全身就逐漸發抖,不久,「神」就臨到他的身上了。雖然交鬼上身的法子在表面上也許有許多不同的地方,但是,我們如果查考其原則,都不過是藉心思空白,使意志被動而已。一件事是定規的,你如果查問這些人,他們必定告訴你說,當靈鬼降臨的時候,他們的心思是不能思想的(如果不必心思空白,其人已意志被動,就他還是會思想的),意志是不能活動的。並且,他們必須達到這樣的地位──心思空白和意志被動──靈鬼才得降臨;不然,是不能的。
至於假託科學名義的催眠術,以及宗教神奇的靜坐法等,以為他們會眼見千里,耳聽八方,醫治疾病,改變性情,其實不過都是按這兩個原則而行。所有「凝神」、「注視」、「靜坐」、「默想」等等的方法,不過都是要人的心思先變寂靜,好使意志也隨之被動,不久就招請許多超凡的靈鬼來,將許多的奇事給他們,行這事的人知道他們是招請邪靈與否,我們姑且不問,我們只知他們這樣作是履行了邪靈依附的條件,所以必定難免這個結局。到了末後,他們也許要醒悟,明白所得的乃是邪靈。
對於這些事,我們不能詳細的往下再說。我們不過要信徒們明白,邪靈在人身上? @工,是需要人心思和意志完全空白被動的。凡履行了這個條件的,邪靈真是喜歡不過,就要立刻作工。外教人履行這個條件時,邪靈就附在他們身上;信徒如果也履行這個條件,邪靈也是毫無顧忌一直進來的。
我們現在所要注重的,就是許多信徒因為不知什麼是邪靈作工的條件,也不知履行了邪靈作工的條件,邪靈是不受限制可以作工的,就多有在不知不覺之中,竟然變作一個交鬼的人──被鬼附!往往信徒在聚會的時候,因為要等候聖靈降臨,直至深夜尚不散會,裡面充滿各種屬魂的活動,以致心思都昏了,心神搖動不能自主,過了一時,忽然有許多奇異的事發生,就如說方言、見異象、覺快樂等等。在他們看來,真的聖靈降臨了。但是,我們所應當注意的,就是這樣的履行心思空白和意志被動的條件,除了邪靈之外,聖靈是不肯作工的。最明顯的,我們舉一個例子,在這樣的聚會中,他們最喜歡用單句話來禱告,如「榮耀」、「阿利路亞」等。他們的口裡就是繼續不斷的念這種單句的口號。我們如果試念一句同樣的話,過了幾十遍之後,我們就知道到底有什麼現象發生,念到後來,口裡雖然喃喃作語,頭腦里也不知是什麼意思了(這是心思空白);然而自己卻不能作主,就是這樣的繼續念(這是意志被動);再後,忽然? 酗F外來的力量利用他的喉音,轉動他的頷顎,使他說出他平常所不知道的口音。此時,不知者就以為現在又多一人得「靈浸」了,因為他已經得靈浸的憑據 ──會說方言了。豈知這不過是因履行邪靈作工的條件,讓自己心思空白,意志被動,被鬼所利用而已!
這樣的信徒只因他所得的,是使他更「快樂」、更「屬靈」、更「熱心」、更「聖潔」的,就以為這些必定是從聖靈來的。豈知這就是邪靈的詭計。它們如果能得你,它們是不管用什麼方法的。它們一見信徒表顯降神者的情形,它們就不讓機會失去,立即進來。但是,它們不肯把信徒嚇走了;所以,它們所作的事都是要取信於信徒的。它們要假冒作主耶穌,這樣的可愛、榮耀和美麗,使信徒敬拜、愛慕、奉獻給這位「耶穌」,而其實卻是敬拜、愛慕、奉獻給邪靈。當它們得信徒完全的信仰和依靠之後──這時候是不一定的,有的年數很不少──它們就要將更明顯屬乎它們的給信徒;但是,信徒因為驕傲、懶惰和愚昧的緣故,多不肯察驗他自己所受的靈是什麼靈。
認清聖靈與邪靈工作的條件:一件事是定規的(信徒如果記得這件事就好了),邪靈和聖靈的作工,是有一個根本的分別。當人履行聖靈作工的條件,聖? F才能作工;當人履行邪靈作工的條件,邪靈才作工。人如果履行了邪靈作工的條件,雖在表面上所求的乃是聖靈,聖靈也是不作工的,邪靈卻要趁機會活動。所以,平常的信徒如果不會分別什麼是真出乎神的,什麼是假冒神的,他可以不管別的,只問自己當初得這些的時候,有什麼情形。如果是履行聖靈作工的條件,就所得的必定是出乎神的;如果是履行邪靈作工的條件,就雖然在表面是求聖靈,其實乃是得邪靈。我們並非拒絕超然的事;但是,我們要分別什麼是出乎神的,什麼是出乎撒但的。
聖靈和邪靈作工的條件有什麼根本的分別呢?(一)凡一切超然的啟示、異象和奇事等等,如果是需要心思的作用完全停止的,或者在信徒心思的作用完全停止時所得的,都不是從神來的。(二)一切從聖靈來的異象,都是當信徒心思完全活動的時候,才給信徒的;並且要信徒的心思各種的功能都活潑的來領會這異象。邪靈作工時,就完全反是。(三)一切從神來的,都是與神的性情和聖經相合的。
我們不要管外面的殼子是什麼,明說是屬乎鬼神的也好,假託是屬乎神聖的也好,或者別的種種名稱也好,我們只問其中的原則如何。我們所應當知道的,就是一切出乎黑暗權勢的超然啟示,都是需要心思的功用停? y;但是,從神來的啟示,心思的本能和功用都是可以照舊活動,不受阻礙。舊約以色列人之在西乃山(出十九16~25),和新約彼得之在約帕城(徒十9~16)所看見的異象,都是證明他們乃是完全會用他們自己的心思的。
在聖經所記載神給人的啟示和異象,和今天信徒所得的啟示和異象中,是有一個根本不同的地方。杳讀過每一次新約所記載神的超然啟示,我們看見每一個受啟示的人,都是心思有作用的,能自治的,能用自己身上的任何肢體。但是,今天超凡的啟示多是需要那接受的人的心思被動──有的完全,有的局部;並且,接受的人也不能或完全不能使用自己的肢體。這就是屬神屬鬼的根本分別。例如:聖經中所記載的方言,說的人都是能自治的、有意識的。像彼得在五旬節還能聽見人的譏誚,還能回答證明他的同人並非醉酒,乃是被聖靈充滿(徒二)。像哥林多教會的說方言,他們是會計算數目,知道有兩三個人說,他們是會自約以便輪流而說的;如果沒有翻譯的人,他們還會閉口不言。他們都是有意識、會自治的,這是因為「先知的靈是順服先知的」(林前十四)。今天的說方言是否如此呢?豈非完全自己不能作主么?豈非自己不知自己之所以然么?今天先知所得的靈,豈非不能順服先知么?而且先知反得順服靈么?在此我們可以看見出乎神的和出乎鬼的根本分別。
聖靈和邪靈的工作,在超然的事上是不同的,在天然的事上也是不同的。我們舉一個例:聽神的聲音。最起初我們要記得,聖靈是要我們清楚明白的(弗一17~18)。聖靈從來不把人當作一個機械,而要人無意識的跟從祂──就是行善,祂都不肯。並且,祂卻是從人的靈里──人最深的地方──發表祂的意思。祂的引導,從來不(一)紛亂、(二)模糊、(三)迷惘、(四)強迫。從邪靈來的,就是:(一)從外進內的,最多是從心思進內的,並非從最深的地方發出來的;不是直覺的啟示,乃是閃電似的思想。(二)催促的、衝動的、強迫的,要人立即行動,不讓人用時候來思想、考慮和察驗。(三)使信徒的心思麻木混亂,不能思想。一切從邪靈來的,無論是超然,是天然,總是要使信徒失去心思正當的功用;從聖靈來的就不然。── 倪柝聲《被附後的釋放》
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