無量壽經講座53（真實功德第三十一）

無量壽經講座53（真實功德第三十一）

要知道佛經語深。所以我們要有很深的體會。"一句合頭語，萬劫系驢橛"。他這一句話和你對了頭，你就依此來做，那這一句話是萬劫拴驢的橛子。不見一法當情，就是一法不立。那麼念佛不就是一法嗎？念佛妙就妙在這裡，"念即無念"。你真誠懇了之後，這個念本身就無念了。一上來還是有心在那兒念，慢慢地，自然地就會出現暗合道妙的情況。常常暗合道妙，決定往生了。常常暗合道妙，就可能明合道妙，明合道妙就是"帶角虎"了。現世為人師，將來做佛祖。所以這裡講的"智慧自內滅"、"劍自斷劍"、"智自害智"，一般人是沒辦法下手的，連理解都不能理解。但是，你叫他念佛他會，阿彌陀佛大恩大德就在這兒。實際這都是一個道理，一句阿彌陀佛是一個特殊的方便，是極深、極玄奧的道理。"無住生心"要地上的菩薩才做得到。地前的三賢，無住的時候不能生心，生心的時候不能無住，無住生心是極妙的法。六祖聽了一次就超過了神秀，第二次就是天人師得衣缽。好是好，我們怎麼辦？念佛的人，萬緣放下，就是無住。一念單提，就是生心。能做到萬緣放下，一念單提就是無住生心，暗合道妙了，潛通佛智，巧入無生。一般的修持方法是明合道妙，證入無生。難吶！念佛方便能普度眾生。不見有為法，不見無為法，這是慧眼，你有所見就不是慧眼。有些人喜歡抬扛，你不對我對，你對我不對，這都不是慧眼，是吵架眼。"智慧內自滅"，也正是《心經》的"無智亦無得"。自內就滅了，還有什麼叫智。所以轉八識成四智是法相，深的般若無智，也沒有得。這就是阿耨多羅三藐三菩提。

"佛眼具足"，就是一切眼的功能佛都有，就是具足。憬興說："一切種智為體，無法不照。"所以稱具足。《法華文句》又說"佛眼圓通，本勝兼劣"。前四種眼當然比佛眼劣了。雖劣但是他也兼備，五個都有。四眼都入了佛眼，都叫佛眼了。所以圓人說法法都圓，一切法都成了圓法。佛眼本來是無上殊勝的，就叫本勝。本勝就是能夠見佛性。那麼多的大德，沒有人說過"一切眾生皆具如來智慧德相"。這個話別的宗教里也沒有人說過。前兩天來了兩個回教的阿訇，他們看了很多佛經，問我什麼叫妙有真空。我給他們講了，他們一邊聽一邊稱讚，不住地點頭，說佛法好。回教的宗教氣勢最濃了，佛教徒被他們稱為異教徒，殺了異教徒可以上天。他們也能認識佛教，還特別跑來，所以說佛法不可思議。本勝兼劣是佛眼的作用。所以能照真達俗。有人說佛不是肉身了，怎麼會有肉眼呢？《大智度》論說，慧眼、佛眼、法眼當然是殊勝。但不是見眾生的法，欲見眾生需要用肉眼。因為要化度眾生，就需現有相的佛，所以兼肉眼，覺了法性。憬興說，你跟佛的一切種智相應，能夠覺了中道第一義諦，也叫覺了法性。

法眼跟慧眼在一些經里排列順序不一樣。本經是慧眼第四，法眼第三。《金剛經》等別的經倒過來排列。跟我們一樣的也有。為什麼有兩種排列呢？一種解釋是法眼天眼和肉眼所見著的都是俗諦，眾生應該什麼法，沒有離開眾生的心念，跟他相合。慧眼見真空，見了佛性，真就比俗好，所以慧眼應該在後頭，這就是我們這種排列的解釋。另一種排列，如《金剛經》把慧眼排在前頭。這是因為先見了真空，你才能度眾生。因此，慧眼在前，法眼在後。《華嚴演義鈔》說"為道養生，先修肉眼"。為了眾生要修肉眼。肉眼是看的很清，不能見細，要修天眼；天眼能見種種形色不能見真境，要修慧眼；慧眼見理不能見事，要修法眼；法眼還沒有圓滿，要修佛眼。先要見真才能度生，達真才能導俗。本經則以真諦超勝於俗諦，所以慧眼放在第四，不必爭哪個好。

本經這一段從"諸佛密藏"，到"覺了法性"的意思很深刻。必須要明了佛的密藏，就好像"探水得源"。研究一個問題，找到了"源流"，"尋枝得本"，就不愁枝末了。那是必然會得到的。古人說"得其一，萬事畢。"若能了了常知佛之本體，明白佛的密藏，自然能調伏諸根。如同手裡有金剛王寶劍，來者俱斬，佛來佛斬，魔來魔斬。自己也不存，劍也不是劍，劍自斷劍。

善於調伏，身心就和順，深入正慧，身心就都調了。正慧分明煩惱習氣不斷自斷。這就是志願無上，隨順如來，依佛之教，行佛所行，以七覺正道為所履踐。佛的五眼成為自己修習的內容。明白真，了達俗。自覺覺他，從容中道，精進不已，就可以明了本具的佛眼，徹底地知道一切眾生皆具如來智慧德相。這就是覺了法性了。從"諸佛密藏究竟明了"開始，到"佛眼具足覺了法性"，這又回來了。所以一切妙德，無不從佛的大智慧海流出，也沒有不流回這個海的。

辯才總持，自在無礙。善解世間無邊方便；所言誠諦，深入義味。度諸有情，演說正法；無相無為，無縛無脫，無諸分別，遠離顛倒。於所受用，皆無攝取；遍游佛剎，無愛無厭，亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。何以故？

"辯才"就是說法的智慧辯才，說法是很難。我們說法的時候，很容易有所偏。從"辯才總持"到"遠離顛倒"，是說極樂世界的菩薩慧辯的功德。"辯才總持"是宋譯，魏譯為"具諸辯才"。所以這個辯才總持有兩種解釋。一種解釋"總持"就是"具諸"，一切都有了稱為"總持"。再一個解釋"總持是陀羅尼"，總持一切。就是說這些菩薩都得了辯才的陀羅尼。陀羅尼永遠不會退失。自在無礙，說這個辯才一切無礙。就是《涅槃經》上說的"四無礙辯"，包括"法無礙"。一切法都無有礙，沒有一個地方會產生抵觸或說不了；"辭無礙"指言說，有些地方言說表達不了的，辭無礙的人能用種種的比喻來說明；"樂說無礙"，就是沒有說我疲倦了，我不高興說了。這叫四無礙。

"善解世間無邊方便"，是差別智，上面說的知道真，達本是根本智。根本智易會，差別智難明。從根本智入差別智，所以善解世間無邊方便。要善於知道一切眾生的根性，和他所喜歡的東西，隨他的根哭，隨他之所宜很善巧地跟他說法。這樣才能契他的機，善解世間無量的方便，善為講法。"所言誠諦"，所說的話非常誠懇，非常真實。"諦"是真實。因為你明了根本智，契了實相的理，所以就得了差別智，就可以隨眾生的機而說，聽的人就覺得"深入義味"。如果你說的很低級，庸俗的人覺得很有趣味，這不叫說法，這叫"綺語"。如果你所言誠諦，深入義味，有情眾生就得度了。"演說正法"是因為契理，所說的法都是正法。正法就是無相、無為、無縛、無脫。現在有些人還是拿著練功的心來學佛，希望很快就怎樣，怎樣，這都是有相有為，不是佛法。《凈影疏》說"諸法悉空，名為無相"。過去說過無相與空就跟眼與目一樣，寫出來不一樣，其實是一回事。諸法是空叫做無相，涅槃叫做無相。《涅槃經》舉了十個例子：色相、聲相、香相、味相、觸相、生相、壞相、住相、男相、女相。這些相都沒有了，稱為無相。沒有因緣造作，所以就無為了。不是靠了一些條件，有計劃地安排。"無縛無脫"，沒有誰捆住你，也沒有什麼可以解脫。禪宗有一個公案，有人對祖師說我業障深，希望得到解脫，祖師說誰捆你了？聽話的人當時就悟了。"無縛無脫"，世間人以無明煩惱叫做"縛"，你斷了"縛"顯了真叫"脫"。但不知道無明跟法性是一體的。法性像水，無明像冰。水就無礙，到哪兒都能適應。冰就有礙，到哪兒都不適應。冰跟水不是一個相，但本體都是氫二氧。所以無明這個冰全體就是法性的水。冰跟水一樣，就沒有"縛"，也沒有"脫"。"無諸分別"，沒有什麼種種分別就是不二。"不二"即是"如"，是平等，沒有差別的。"諸法皆如"，一切法都"如"，所以稱"如如"。根據《大乘義章》中說："彼此皆如，故曰如如"。他也如，我也如，一切都如，所以稱為如如了。"如非虛妄，故復經中亦名真如。"是實際的本體，不是虛妄，所以稱為真如，是真諦。

上面說的這些都是名相，表真實平等，非虛妄之法。《文殊般若經》說："若信一切法悉是佛法，不生驚怖，亦不疑惑，如是忍者，速得阿耨菩提。"阿耨菩提，即是阿耨多羅三藐三菩提。你如果能相信一切法都是佛法，《金剛經》就有這話，一切法皆是佛法。這與一切皆成佛，一切事究竟堅固，都是一脈相承。聽了這個法，你不生驚怖，也不疑惑，你能夠如是堅持著，就很快成佛了。這是文殊給大家受記了。《大寶積經》說："乃至諸法，本性與佛性等；是故諸法皆是佛法。"諸法的本性，都跟佛性是相等的。所以諸法都是佛法。就好像冰的本性就跟水一樣。哈爾濱把冰做的千奇百樣，但它實際就是氫二氧。冰水一如，是一如，而又千奇百樣。所以能夠相信，一切法皆是佛法，就少了很多分別、爭鬥、愛憎取捨。"遠離顛倒"，沒有分別就遠離顛倒。

"於所受用，皆無攝取，遍游佛剎，無愛無厭。"在極樂世界的受用和他方世界的受用沒有攝取，不要想什麼了。知道一切皆如，沒有顛倒，遍游十方佛剎，無礙無厭，沒有所喜愛和討厭的。不要把欣仰極樂，厭離娑婆的這個"厭"當討厭講，當討厭講就錯了。這個厭離就是沒有留戀。對於娑婆我們沒有一件什麼事捨不得，什麼音樂跳舞太好了，燒雞鴨子好吃了，這些事很想再吃一點，再享受一點，這就叫留戀。留戀娑婆世界就不能往生極樂世界。也不是討厭，再也不來了，那就不對了。要平等普度，娑婆世界跟我們很有緣，有緣的眾生你不度度誰呀？所以亦無希求不希求想。《金剛三昧經》說："入道多途，要不出二種：一、理入；二、行入。"一種從本體來入道；一種從實行來入道。行入有四種，其中第三為"無所求心。世人長途，處處貪求。"求這兒、求那兒、求名聞、求利養。有的人只知道求利不好，不知道求名聞被人家恭敬，讓人家知道我好，這和求利、求黃金美鈔是一樣的。智者悟到了真諦他就安心。因為一切法本來無所有，本來寂滅。"何期自性，本來清凈。"自性能生萬法，他在這個地方能安心是真正的安，無法形容，超過一切世間了。具足了佛的功德和智慧。他不為什麼，無所為了。萬有皆空，無所希求。真正的無求了，所以這個叫做"無所求行"。我們這兒的無希求想，對於一切佛剎無愛無厭。也沒有愛，也沒有厭，也就是"無所求行"。還有無不希求想，就是不希求也沒有。"一法不立"，才是真正的無求。"無希求"是無為；"無不希求"是不住無為。這是極樂世界菩薩的修持，不是我們的境界。就是要無為，不要有為，這也是求。是有愛有厭，愛無為，厭有為。菩薩的智慧能排除自己。不要去希求這是行入，到了亦無希求，就契入中道，是理入了。由於平等就"沒有彼我違怨之想"。人是我非，彼、我就是人、我。人與人之間很多意見，都是自己是別人非，同意我的就順，和我相違的就結怨。這些都沒有了。為什麼呢？

彼諸菩薩，於一切眾生，有大慈悲利益心故。舍離一切執著，成就無量功德；以無礙慧，解法如如。善知集滅音聲方便；不欣世語，樂在正論。

上面提到為什麼，這裡解釋說，因為菩薩於一切眾生有大慈悲利益心故。他要舍離一切執著、妄想，成就無量功德。他已經成就了無量功德，以無礙的智慧，解法如如。《會疏》說："如如是不一不異、不空不有之義，正是中道第一義諦相也。"《凈影疏》說："解法如如，是其理解"。是極樂世界這些大士對法的理解。這裡所說的如如，是《楞伽經》所說五法之一。五法一是相，二是名，三是分別，四是正智，五是如如。正智是在無漏心中還有妄想，並不完全是智慧。真正修行人，雖然有無漏的心了，但在沒有證果以前，還有妄想，這個叫正智。從妄想一下就跳到真如那只有禪宗。那又是一路了。我們要從正智而如如。既然如了，那麼彼此就不一不異。就沒有違順之想。能平等普度，沒有執著了，能成就一切功德。"善知集滅音聲方便"，"集滅"是指四諦中的集諦和滅諦。集諦裡面包括苦，滅諦裡面包括道。說集滅兩個字實際上代表了四諦法。四諦之教是方便而說，名為"音聲方便"。他有度生的方便。善知集滅，集善的教叫集音聲，滅惡的教叫滅音聲。音聲是教里的教言，教里的話。菩薩對這些能了解，而且善知、巧知，所以叫方便。"不欣世語，樂在正論"，所以我們平常和人談話，這個人什麼水平就可以知道了。《會疏》說："明其離過，謂非世間無益之論等，專樂說出世大乘究竟了義故"。究竟了義第一議諦之言，才是名"正論"。

知一切法悉皆空寂；生身煩惱，二餘俱盡。於三界中平等勤修，究竟一乘至於彼岸。決斷疑網，證無所得。以方便智，增長了知。從本以來，安住神通；得一乘道，不由他悟。

知一切法悉皆空寂者，《維摩詰經》說："諸法究竟無所有，是空義"。《會疏》說"般若妙慧，證寂滅平等，故云知一切法皆悉滅寂"。般若的殊勝智慧，就可以證到一切都寂滅了。觀世音菩薩就證到生滅既滅，寂滅現前。心、佛、眾生三者都平等了。知一切法悉皆空寂，一切法都是空寂。不可得，沒有實性。但不是斷滅的空。"生身煩惱，二餘俱盡。"生身就是分段生死的這個肉身，和菩薩變易生死的身。"生身"是苦果，是二餘之一。這個有殘餘，煩惱，是惑因。這兩種殘餘就是余習，都盡了叫做二餘俱盡，就斷了一切有漏的果縛。"於三界中平等勤修"，在欲界、色界、無色界平等勤修。"究竟一乘"，究竟通達到一乘。"一乘"就是成佛唯一的正路，最圓最頓的教法。《法華》、《涅槃》是一乘法。《法華》說十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。說到究竟，十方佛土都是一乘法。除佛慈悲，看到眾生根器實在不夠，方便而說三乘。若論實際，真實的都是一乘法。佛法雖然八萬四千法門，好像有很多乘，而實際是沒有兩樣。最後都讓大家證涅槃三德。所以"十方佛家飯，一路涅槃門。"對於這樣的一乘，你能夠窮盡，叫究竟。極樂世界的大菩薩，悲誓宏深，雖然在西方極樂世界，還是示現在三界之中，於三界中平等勤修。最後究竟了達實相一乘的道理，到涅槃的彼岸。所以說"至於彼岸"。

"決斷疑網"。對於疑網，有兩個解釋。《凈影疏》說："除妄顯真，名斷疑網。"妄除了真顯現，還有什麼疑。《嘉祥疏》說："決斷疑網者，能斷眾生疑。"就是說菩薩能讓別的眾生斷疑。實際這兩個沒有什麼差別。如果能給眾生斷疑，實際也就自己無疑了。兩個各說一半，合起來就圓滿了。

"證無所得"，得般若波羅密就得三藐三菩提，證無所得。《涅槃經》說："無所得者，則名為慧。有所得者，名為無明。"這句話應該成為座右銘。一旦你有所得，那就是無明現前。有所得者，名生死輪。你有所得，說我證了，我悟了，都是人我四相。"一切凡夫輪迴生死故有所見。"菩薩永斷一切生死，叫無所得。無所得心就是無分別智。《維摩慧遠疏》說："菩薩破去情相，到無得處，名為所得。"菩薩離開情執，破相，到無得之處，證無所得就是到了無得之處。

"以方便智"，方便智就是權智。了達於方便法的智慧。權智跟實智是相對的。能夠了達諸法的實相，是如來的實智；了達諸法的差別，是如來的權智。都是如來的大智慧。密教里把蓮花的花瓣代表權智，蓮花的心叫實智。"增長了智"，就是蓮花開時，蓮花的瓣就大了，就屬於了智。蓮花瓣代表方便智，花開了方便智在增長。開的時候顯出台來，台表示根本智、實智。這也可以啟發我們知道，以方便智的開明，回過頭來可以使你的心源徹底地顯露。所以這就是以方便智增長了智的意思。不但是方便之中增加了方便，方便越用越熟，而且實智更明顯了。

"從本以來，安住神通；得一乘道，不由他悟。"權智實智都明，這個神通自然就出現了，而且一切妙德都圓滿。入於實相，證無所得。無所得就得一乘道。無所得就故得。這一點很重要，自己想著無所得，最後得阿耨多羅三藐三菩提。你有所得的時候，就是無明哪，那不是智慧。"不由他悟"是講真實的明悟是發自自心。"不由他悟"是唐譯本的話。魏譯本是"慧由心出"。真實的智慧是從你自心出來的。《凈影疏》說"真解發中"，這叫慧由心出。都是一個意思。解慧由心出，就是解"不由他悟"。不由他悟更明顯一點。望西在《無量壽經疏》中說："疑網即斷，實理忽證。""忽"字用的好，不由你思議，不由你安排，忽然觸著、碰著。所以古人這一個字都不能放過。忽然證悟。能證的智慧，不能從他生，不能由他悟。必定從你自心裡出來的。禪宗說："從門入者，非自家珍。"什麼是門？眼、耳、鼻、舌、身、意六根都是門。看來的、聽來的，是從外面來的，不是自家珍寶。"纖疑永斷，朗然大悟，頓證實理，得一乘道。"一乘道就這樣得，不由他悟，證入實相。無師智、自然智等妙智炳然齊顯。在這個時候，就得觀音的兩種殊勝。如六祖的話"密在汝邊"，"不由他悟"。

真實功德第三十一

其智宏深，譬如巨海。菩提高廣，喻若須彌。自身威光，超於日月。其心潔白，猶如雪山。忍辱如地，一切平等。清凈如水，洗諸塵垢。熾盛如火，燒煩惱薪。不著如風，無諸障礙。法音雷震，覺未覺故。雨甘露法，潤眾生故。曠若虛空，大慈等故。如凈蓮華，離染污故。如尼拘樹，覆蔭大故。如金剛杵，破邪執故。如鐵圍山，眾魔外道不能動故。

極樂世界菩薩所做的功德是真實的功德。我們要注意"真實"這兩個字。這一品所採用的文句不是常見的魏譯了。是漢代和吳代所譯，這兩種譯本的內容，過去有很多人都沒有見過，不要說註解和去研究了。這個內容非常突出，非常重要。有時往往就是這樣，法要是很殊勝，能夠遇到的人就不會很多。

這一品，開頭打了很多譬喻，說極樂大士的功德，深廣猶如大海。覺悟的高和廣像須彌山，像大海。等等的譬喻來描述極樂世界菩薩功德的莊嚴。這個在"大經解"里講的很詳細，我們不再講了。

其心正直，善巧決定。論法無厭，求法不倦。戒若琉璃，內外明潔。其所言說，令眾悅服。擊法鼓，建法幢，曜慧日，破痴暗。淳凈溫和，寂定明察。為大導師，調伏自他。引導群生，舍諸愛著，永離三垢，遊戲神通。

這一大段是說極樂世界菩薩真實功德。自覺覺他，弘法利生的功德。