瑤族道教閭梅派有什麼特點？

過山瑤中的道教來源比前兩派道教複雜，其道法科儀的主體部分取自閭山和梅山二派，也吸收其餘眾家道法科儀中為己所需，從而形成自己獨具特色的道教信仰。雖其經書中提到的唐宋時的道派名稱有天心、龍虎山、茅山等，但更多的是閭梅並稱，並自稱為「閭梅二教弟子」，其道得於「閭梅二教」或「閭梅法教」，因此其所信之道可稱為「閭梅派」。在他們用於掛燈、度師和加職這一系列授儀式的經書中談到其道法的來源時，常將閭山和梅山並提

瑤族道教神像過山瑤中的道教來源比前兩派道教複雜，其道法科儀的主體部分取自閭山和梅山二派，也吸收其餘眾家道法科儀中為己所需，從而形成自己獨具特色的道教信仰。雖其經書中提到的唐宋時的道派名稱有天心、龍虎山、茅山等，但更多的是閭梅並稱，並自稱為「閭梅二教弟子」，其道得於「閭梅二教」或「閭梅法教」，因此其所信之道可稱為「閭梅派」。在他們用於掛燈、度師和加職這一系列授儀式的經書中談到其道法的來源時，常將閭山和梅山並提，有的甚至直接指出所授法教為「閭梅二教」，而戒律和道法主要由「梅山案主」和「閭山九郎」傳授。《瑤族七星燈度戒文書》的「七星燈」部分中提到其法承自「驢(閭)山教」，並提到「驢(閭)山親教主」。在有些經書中，則直接提出「閭梅二教 」的名稱，並將舉行過度師和加職等授儀式的弟子稱為「閭梅二教弟子」。戒律和道法主要由「梅山案主」和「閭山九郎」傳授，也說明了「閭梅二教」是其科儀的主要來源。如《傳度答文戒民書》中用於掛大羅十二盞燈和度師的「又戒十樣用」就說所授戒法為「閭山戒」，由「閭山九郎先行法」。從過山瑤經書中的其他記載來看，除閭梅二教外，道法科儀中也有取自其他道派者。這些道派主要有天心派、龍虎山天師派、茅山派等。如用於掛大羅燈的《傳度書》「上刀梯山歌用」部分就提到所傳的道法為「天心正法」；《度曹》中用於加職的「又職戒答文式」部分說其加職之法傳自「龍虎山」；「茅山」之名在經書中也經常被提及，過山瑤做法事時所請的兵馬中除閭山兵馬和梅山兵馬外，還有茅山兵馬。過山瑤道教的教義主要取自漢族道教，但與自己固有的原始宗教結合後，打上了深深的民族烙印。其中道教信仰與原有祖先崇拜的有機結合形成了獨具民族特色的成仙思想，而驅鬼捉邪與鬼魂崇拜融合形成了具有廣泛社會性的濟世思想。其一為得道為「家先」的成仙思想。過山瑤引入道教七星中的本命星主人壽命的思想和道法，為使道教長生成仙思想符合自己的需要，在融合了其原有的祖先崇拜觀念後，形成了其道教的主要教義之一得道為家先的成仙思想，從而完成了道教「得道成仙」教義的瑤族化過程。與漢族道教貴生不同，過山瑤的成仙信仰表現出明顯的以彼岸世界為重的特點。其經書中也偶有信道以求長生的言辭，但他們主要並不在現世修鍊各種方術來企望達到生命的無限延長，而是通過現世成為道教信徒並藉助「道力」在來世成為家先，即其得道升天成仙思想主要表現為生前入教者死後經師公超度亡靈而升入天庭。過山瑤道教吸收了道教星斗崇拜與得道成仙之間有著緊密關係的思想。據掛燈的經書所載，所掛的燈均代表不同的星神，如七星燈中的第一盞為貪狼星，第二盞為巨門星，第三盞為祿存星，第四盞為文曲星，第五盞為廉貞星，第六盞為武曲星，第七盞為破軍星。這些星神正是道教信仰的北斗七星，只是第二星名為「巨門」，而道教中的第二星名為「厄門」，疑為瑤族筆誤所致。由於祀星儀式多在夜間進行，於是把燈視為星的象徵，並從中演化出星斗主人年命的思想。如《正一威儀經》說：「正一燃燈威儀，燈象星形，助天光明，延年續命，卻禍消災，一燈十燈百燈千燈萬燈萬萬燈，在時所能。」該經還指出了燈儀與得道升仙之間的關係：「當詣師奉受二十八宿七星符。不受之者，諸天星官，不降爾身，延年保命，天官不依，請召不降。受之者，名上天官，保命延年，祈請星官，立依所言，得道升仙，天門自開。」過山瑤將道教燈儀與固有的祖先崇拜結合在一起，使掛燈、度師和加職等授儀式不僅成為道士級別升遷的途徑，還成為他們獲取成仙的手段和在來世神仙界等級上升的階梯。過山瑤掛燈之法，分為掛三檯燈、七星燈和大羅十二盞燈三種由低到高不同的級別，要掛較高級別的燈儀，必須先從低級別的掛起。在掛燈之外，尚有度師和加職等更高級別的授儀式。掛燈時，於壇中立一竹竿，如為掛三檯燈，在竿的頂端置一盞燈，稱為本命燈。在離頂部約三五十厘米處橫置一竹竿，此竹竿的兩端再各置一盞燈，分別稱為開教燈和保證燈。掛七星燈和大羅十二盞燈的布置大致與此類同，只是燈的數量要增加，掛七星燈要置七盞燈，掛大羅十二盞燈則要置十二盞燈。女子與其丈夫一起舉行掛燈、度師和加職儀式，可獲得與其夫一樣的道教級別和在仙界的地位。未掛燈者可先拜某位師公為師，拜師後稱為「初教弟子」，但不能帶神兵，不能使用道法和驚動道教諸神，即雖稱為「初教弟子」，其實並未被視為道教的門徒。掛三檯燈才是過山瑤的入教儀式。掛三檯燈者稱為「初教二戒弟子」，掛七星燈者稱為「初教三戒弟子」。掛大羅十二盞燈者稱為「升度一戒弟子」，度師者稱為「升度二戒弟子」，加職者稱為「升度三戒弟子」。每往上升一級，其道士級別就高一級，死後升入神仙界的地位也同時高一級。這在其葬禮級別上反映得最為明顯，表現為生前是否舉行過道教授儀式和獲得不同授等級、是否行道為善的死者的葬禮存在著較大的差別。其二為驅鬼捉邪的濟世思想。驅鬼捉邪是符派道教的主要教義之一。道教傳入過山瑤社會後，與其原有的鬼魂崇拜結合在一起，使驅鬼捉邪成為過山瑤道教的另一個重要教義。符派之符齋醮側重於「濟世度人」，具有普遍的社會性。符派普濟眾生的特點正滿足了瑤族的社會需要，故而為瑤人所接受。在過山瑤中，師公的一個重要職責就是驅鬼捉邪。不只師公可以驅鬼，凡已舉行過掛燈儀式的人都有一定的道法和一定數量的神兵用於驅鬼，表現出其群眾性和普遍性。如雲南金平縣過山瑤掛燈時，師公在開壇後要舉行專門的傳授驅鬼道法儀式，掛燈儀式結束後，師男就有了招魂驅鬼的能力。驅鬼又分以個人和家庭為主的個體驅鬼和村寨性的集體驅鬼兩種，或為治病，或為除難免災，或為祈求全寨平安等。在他們看來，個人或集體的災難病患大多是由惡鬼邪神帶來的，或因得罪家先和神靈而被降罪所致。因此，除了驅鬼捉邪外，還得祈神。過山瑤驅鬼斬鬼捉邪有專門的道法，常見者有以符斬鬼、設禁(經書中或寫為「井」)斬鬼等。以符斬鬼類似於漢族道教，書若干道符請神兵神將助其斬鬼去邪。設禁斬鬼之法也要書符，要念專門的經文。《下禁書》就是專門用於設禁斬鬼除邪的經書，書中收集了設禁斬鬼除邪的符和經咒等。類似設禁斬鬼收邪之法之經文大量存在於《傳度書》、《法書》等經書中。凡掛燈的男女，都要由師父授給他們各一枚印章。印章是師男用於請道教尊神和神兵神將幫助驅鬼捉邪的重要法器，對於師女則是請諸神助其主持家業的重要法寶。如雲南省富寧縣板瑤師男所獲為「老君印」，印文為「太上老君敕令印」，師女所獲為「王母印」，印文為「太上王母敕令印」。其掛燈儀式的級別每升一級，所獲的印都要重新授予，以示其道法的提高。師公所用法器有牛角、鼓、鑼、鑔等。其中牛角和鼓是其重要的法器，經書中有專門用於敕鼓和敕牛角的經咒。據經書所載，鼓和牛角的主要功用為請動天兵神將驅鬼禁鬼。鼓也有特殊的功用，如《法書》的「敕鼓法」言道：「師祖壇前一面鼓，將來下界度師男，一打天兵降，二打地兵行，三打人民得安樂，四打邪鬼斷宗由。……准吾奉太上老君令敕。」據其請神用的經書《請聖科文》所載，其神癨多達360餘位，也具神癨較多的特點。其中約三分之二的神癨來自漢族道教，但也經過了一個瑤族化的過程。如他們分別稱三清為「清微天宮玉清聖境大羅元始天尊」、「禹余天宮上清真境靈寶天尊」、「太乙天宮太清道德天尊」，與漢族道教有一定的出入。三清之下有六御。較多的本民族宗教人士進入神癨系統，使其神癨體系變得非常龐大。在本民族神中，相當一部分是本民族歷史上的宗教人士，經書《請聖科文》中以「郎」和「娘」字結尾的神靈就有26個和13個之多，如謝雨五郎、梅山十八郎、著衫九郎、助法四娘、唐少唐九娘等，佔了整個神癨系統的九分之一。在過山瑤中，夫妻已掛大羅十二盞燈和度師，其子也掛了大羅十二盞燈和度師之後，他們就分別獲得「郎」和「娘」的稱號。這些得以躋身神癨系統的「郎」和「娘」，應是歷史上過山瑤社會中著名的宗教人士，死後被視為仙真納入神癨系統之中。他們把天府也分為三十六重天，但其經書中並未對這三十六天進行詳細劃分。其中也分出了大天、三清境等，但顯得有些混亂，與漢族道教的劃分不盡相同。過山瑤中還有三十六洞之說，正與漢族道教的三十六小洞相對應，但這三十六洞在過山瑤中變為因授等級、死亡原因、死亡年齡等不同而亡靈所去的不同地方。經書因其道法科儀來源複雜故多為師公博採眾家自己編寫而成。抄寫較規整，以漢文為主，不時也夾雜一些古瑤文。也有數十種之多，主要有《開壇書》、《伸香意者》、《上呈意者》、《咒奏經》、《掛燈書》、《解意書》、《傳度答文戒民書》、《傳度書》、《度曹》(或稱《度朝》)、《三戒書》、《三戒疏牒表文》、《三戒加職戒民書》、《請聖科文》、《下禁書》、《法書》、《送亡法書》、《招魂書》等。其記錄章奏、疏式和奏表的經書均較統一，表現出規範化的特點。請神的經書多用七言句式，其格式與完滿派的同類經書有一些類似之處，但規範化程度比後者又有所不及。經書中記入了不少瑤族的歷史傳說、神話故事和歷史上的生產狀況等內容，如《解意書》中記述了盤瓠傳說和「漂洋過海」傳說，以及歷史上曾種麻織布的情況。
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