成唯識論

護法等菩薩造　　　　　　　　　　　唐三藏法師玄奘奉詔譯　　　　　　　　　　　　　　總目錄：　　　　　　　　　　　　　成唯識論卷第一　　　　　　　　　　　　　成唯識論卷第二　　　　　　　　　　　　　成唯識論卷第三　　　　　　　　　　　　　成唯識論卷第四　　　　　　　　　　　　　成唯識論卷第五　　　　　　　　　　　　　成唯識論卷第六　　　　　　　　　　　　　成唯識論卷第七　　　　　　　　　　　　　成唯識論卷第八　　　　　　　　　　　　　成唯識論卷第九　　　　　　　　　　　　　成唯識論卷第十　　　　　　　　　　　　　成唯識論後序　　　　　　　　　　　　　成唯識論卷第一　　稽首唯識性。　　滿分清凈者。　　我今釋彼說。　　利樂諸有情。　　今造此論。為於二空有迷謬者生正解故。生解為斷二重障故。由我法執。二障具生。若證二空。彼障隨斷。斷障為得二勝果故。由斷續生煩惱障故。證真解脫。由斷礙解所知障故。得大菩提。又為開示謬執我法迷唯識者。令達二空。於唯識理如實知故。復有迷謬唯識理者。或執外境如識非無。或執內識如境非有。或執諸識用別體同。或執離心無別心所。為遮此等種種異執。令於唯識深妙理中得如實解。故作斯論。若唯有識。云何世間及諸聖教說有我法。頌曰。　　◎由假說我法　　◎有種種相轉　　◎彼依識所變　　◎此能變唯三　　◎謂異熟思量　　◎及了別境識　　論曰。世間聖教說有我法。但由假立。非實有性。我謂主宰。法謂軌持。彼二俱有種種相轉。我種種相。謂有情命者等。預流一來等。法種種相。謂實德業等。蘊處界等。轉謂隨緣施設有異。如是諸相。若由假說。依何得成。彼相皆依識所轉變而假施設。識謂了別。此中識言亦攝心所。定相應故。變謂識體轉似二分。相見俱依自證起故。依斯二分施設我法。彼二離此無所依故。或復內識轉似外境。我法分別熏習力故。諸識生時變似我法。此我法相雖在內識。而由分別似外境現。諸有情類無始時來。緣此執為實我實法。如患夢者患夢力故。心似種種外境相現。緣此執為實有外境。愚夫所計實我實法都無所有。但隨妄情而施設故。說之為假內識所變似我似法。雖有而非實我法性。然似彼現。故說為假。外境隨情而施設故。非有如識。內識必依因緣生故。非無如境。由此便遮增減二執。境依內識而假立故。唯世俗有。識是假境所依事故。亦勝義有。　　云何應知實無外境唯有內識似外境生。實我實法不可得故。如何實我不可得耶。諸所執我略有三種。一者執我體常周遍。量同虛空。隨處造業受苦樂故。二者執我其體雖常而量不定。隨身大小有卷舒故。三者執我體常至細如一極微。潛轉身中作事業故。初且非理。所以者何。執我常遍量同虛空。應不隨身受苦樂等。又常遍故應無動轉。如何隨身能造諸業。又所執我。一切有情為同為異。若言同者。一作業時一切應作。一受果時一切應受。一得解脫時一切應解脫。便成大過。若言異者。諸有情我更相遍故。體應相雜。又一作業一受果時。與一切我處無別故。應名一切所作所受。若謂作受各有所屬無斯過者。理亦不然。業果及身與諸我合。屬此非彼不應理故。一解脫時一切應解脫。所修證法一切我合故。中亦非理。所以者何。我體常住。不應隨身而有舒捲。既有舒捲如橐籥風。應非常住。又我隨身應可分析。如何可執我體一耶。故彼所言如童豎戲。後亦非理。所以者何。我量至小如一極微。如何能令大身遍動。若謂雖小而速巡身如旋火輪。似遍動者。則所執我非一非常。諸有往來非常一故。　　又所執我復有三種。一者即蘊。二者離蘊。三者與蘊非即非離。初即蘊我。理且不然。我應如蘊非常一故。又內諸色定非實我。如外諸色有質礙故。心心所法亦非實我。不恆相續待眾緣故。余行余色亦非實我。如虛空等非覺性故。中離蘊我。理亦不然。應如虛空無作受故。後俱非我。理亦不然。許依蘊立。非即離蘊。應如瓶等非實我故。又既不可說有為無為亦應不可說是我非我。故彼所執實我不成。　　又諸所執實有我體。為有思慮。為無思慮。若有思慮。應是無常。非一切時有思慮故。若無思慮。應如虛空。不能作業亦不受果。故所執我理俱不成。　　又諸所執實有我體。為有作用。為無作用。若有作用。如手足等。應是無常。若無作用。如兔角等。應非實我。故所執我二俱不成。　　又諸所執實有我體。為是我見所緣境不。若非我見所緣境者。汝等云何知實有我。若是我見所緣境者。應有我見非顛倒攝。如實知故。若爾如何執有我者。所信至教。皆毀我見。稱讚無我。言無我見能證涅槃。執著我見沈淪生死。豈有邪見能證涅槃。正見翻令沈淪生死。　　又諸我見。不緣實我。有所緣故。如緣余心。我見所緣。定非實我。是所緣故。如所余法。是故我見。不緣實我。但緣內識變現諸蘊。隨自妄情種種計度。　　然諸我執略有二種。一者俱生。二者分別。俱生我執。無始時來。虛妄熏習內因力故。恆與身俱。不待邪教及邪分別。任運而轉。故名俱生此復二種。一常相續。在第七識。緣第八識。起自心相。執為實我。二有間斷。在第六識。緣識所變五取蘊相。或總或別。起自心相。執為實我。此二我執。細故難斷。後修道中。數數修習勝生空觀。方能除滅。分別我執。亦由現在外緣力故。非與身俱。要待邪教及邪分別。然後方起。故名分別。唯在第六意識中有。此亦二種。一緣邪教所說蘊相。起自心相。分別計度。執為實我。二緣邪教所說我相。起自心相。分別計度。執為實我。此二我執。粗故易斷。初見道時。觀一切法生空真如。即能除滅。如是所說。一切我執。自心外蘊。或有或無。自心內蘊。一切皆有。是故我執。皆緣無常五取蘊相。妄執為我。然諸蘊相。從緣生故。是如幻有。妄所執我。橫計度故。決定非有。故契經說。芻當知。世間沙門婆羅門等所有我見。一切皆緣五取蘊起。　　實我若無。云何得有憶識誦習恩怨等事。所執實我既常無變。後應如前。是事非有。前應如後。是事非無。以後與前體無別故。若謂我用。前後變易。非我體者。理亦不然。用不離體。應常有故。體不離用。應非常故。然諸有情。各有本識。一類相續。任持種子。與一切法。更互為因。熏習力故。得有如是憶識等事。故所設難。於汝有失。非於我宗。　　若無實我。誰能造業誰受果耶。所執實我。既無變易。猶如虛空。如何可能造業受果。若有變易。應是無常。然諸有情。心心所法。因緣力故。相續無斷。造業受果。於理無違。　　我若實無。誰於生死輪迴諸趣。誰復厭苦求趣涅槃。所執實我既無生滅。如何可說生死輪迴。常如虛空。非苦所惱。何為厭舍求趣涅槃。故彼所言常為自害。然有情類。身心相續。煩惱業力輪迴諸趣。厭患苦故求趣涅槃。由此故知定無實我。但有諸識無始時來。前滅後生。因果相續。由妄熏習。似我相現。愚者於中妄執為我。　　如何識外實有諸法不可得耶。外道余乘所執外法。理非有故。外道所執云何非有。且數論者。執我是思。受用薩埵剌闍答摩所成大等二十三法。然大等法三事合成。是實非假。現量所得。彼執非理。所以者何。大等諸法多事成故。如軍林等。應假非實。如何可說現量得耶。又大等法若是實有。應如本事非三合成。薩等三即大等故。應如大等亦三合成。轉變非常。為例亦爾。又三本事。各多功能。體亦應多。能體一故。三體既遍。一處變時。余亦應爾。體無別故。許此三事體相各別。如何和合共成一相。不應合時變為一相。與未合時體無別故。若謂三事體異相同。便違己宗體相是一。體應如相。冥然是一。相應如體。顯然有三。故不應言三合成一。又三是別。大等是總總別一故。應非一三。此三變時。若不和合成一相者。應如未變。如何現見是一色等。若三和合成一相者。應失本別相。體亦應隨失。不可說三各有二相。一總二別。總即別故。總亦應三。如何見一。若謂三體各有三相。和雜難知。故見一者。既有三相。寧見為一。復如何知三事有異。若彼一一皆具三相。應一一事能成色等。何所闕少。待三和合。體亦應各三。以體即相故。又大等法皆三合成。展轉相望。應無差別。是則因果。唯量諸大。諸根差別。皆不得成。若爾。一根應得一切境。或應一境一切根所得。世間現見情與非情。凈穢等物。現比量等。皆應無異。便為大失。故彼所執。實法不成。但是妄情計度為有。　　勝論所執實等句義。多實有性。現量所得。彼執非理。所以者何。諸句義中。且常住者。若能生果。應是無常。有作用故。如所生果。若有生果。應非離識實有自性。如兔角等。諸無常者。若有質礙。便有方分。應可分析。如軍林等。非實有性。若無質礙。如心心所。應非離此有實自性。　　又彼所執地水火風。應非有礙。實句義攝。身根所觸故。如堅濕暖動。即彼所執堅濕暖等。應非無礙。德句義攝。身根所觸故。如地水火風。地水火三對青色等。俱眼所見。准此應責。故知無實地水火風與堅濕等。各別有性。亦非眼見實地水火。又彼所執實句義中有礙常者。皆有礙故。如粗地等。應是無常。諸句義中色根所取無質礙法。應皆有礙。許色根取故。如地水火風。　　又彼所執非實德等。應非離識有別自性。非實攝故。如石女兒。非有實等。應非離識有別自性。非有攝故。如空華等。彼所執有應離實等無別自性。許非無故。如實德等。若離實等。應非有性。許異實等故。如畢竟無等。如有非無。無別有性。如何實等有別有性。若離有法有別有性。應離無法有別無性。彼既不然。此云何爾。故彼有性。唯妄計度。又彼所執實德業性。異實德業。理定不然。勿此亦非實德業性。異實等故。如德業等。又應實等非實等攝異實等性故。如德業實等。地等諸性。對地等體。更相徵詰。准此應知。如實性等。無別實等性。實等亦應無別實性等。若離實等有實等性。應離非實等有非實等性。彼既不爾。此云何然。故同異性。唯假施設。又彼所執和合句義。定非實有。非有實等諸法攝故。如畢竟無。彼許實等現量所得。以理推徵。尚非實有。況彼自許和合句義。非現量得。而可實有。設執和合是現量境。由前理故。亦非實有。然彼實等。非緣離識實有自體現量所得。許所知故。如龜毛等。又緣實智。非緣離識實句自體現量智攝。假合生故。如德智等。廣說乃至緣和合智非緣離識和合自體現量智攝。假合生故。如實智等。故勝論者。實等句義。亦是隨情妄所施設。　　有執有一大自在天。體實遍常。能生諸法。彼執非理。所以者何。若法能生。必非常故。諸非常者。必不遍故。諸不遍者。非真實故。體既常遍。具諸功能應一切處時。頓生一切法。待欲或緣方能生者。違一因論。或欲及緣亦應頓起。因常有故。余執有一大梵。時方。本際。自然。虛空。我等。常住實有。具諸功能。生一切法。皆同此破。　　有餘偏執明論聲常。能為定量。表詮諸法。有執一切聲皆是常。待緣顯發。方有詮表。彼俱非理。所以者何。且明論聲。許能詮故。應非常住。如所餘聲。餘聲亦應非常。聲體如瓶衣等。待眾緣故。　　有外道執地水火風極微實常。能生粗色。所生粗色。不越因量。雖是無常。而體實有。彼亦非理。所以者何。所執極微。若有方分。如蟻行等。體應非實。若無方分。如心心所。應不共聚。生粗果色。既能生果。如彼所生。如何可說。極微常住。又所生果。不越因量。應如極微。不名粗色。則此果色。應非眼等色根所取便違自執。若謂果色量德合故。非粗似粗。色根能取。所執果色。既同因量。應如極微。無粗德合。或應極微。亦粗德合。如粗果色。處無別故。若謂果色遍在自因。因非一故。可名粗者。則此果色體應非一。如所在因。處各別故。既爾。此果還不成粗。由此亦非色根所取。若果多分合故成粗。多因極微。合應非細。足成根境。何用果為。既多分成。應非實有。則汝所執前後相違。又果與因俱有質礙。應不同處。如二極微。若謂果因體相受入。如沙受水。葯入鎔銅。誰許沙銅體受水葯。或應離變。非一非常。又粗色果。體若是一。得一分時。應得一切。彼此一故。彼應如此。不許違理。許便違事。故彼所執。進退不成。但是隨情虛妄計度。　　然諸外道品類雖多。所執有法。不過四種。一執有法與有等性。其體定一。如數論等。彼執非理。所以者何。勿一切法即有性故。皆如有性。體無差別。便違三德我等體異。亦違世間諸法差別。又若色等即色等性。色等應無青黃等異。二執有法與有等性。其體定異。如勝論等。彼執非理。所以者何。勿一切法非有性故。如已滅無體不可得。便違實等自體非無。亦違世間現見有物。又若色等非色等性。應如聲等非眼等境。三執有法與有等性。亦一亦異。如無慚等。彼執非理。所以者何。一異同前一異過故。二相相違。體應別故。一異體同。俱不成故。勿一切法皆同一體。或應一異是假非實。而執為實。理定不成。四執有法與有等性。非一非異。如邪命等。彼執非理。所以者何。非一異執。同異一故。非一異言。為遮為表。若唯是表。應不雙非。若但是遮。應無所執。亦遮亦表。應互相違。非表非遮。應成戲論。又非一異。違世共知有一異物。亦違自宗色等有法決定實有。是故彼言唯矯避過。諸有智者勿謬許之。　　余乘所執離識實有色等諸法。如何非有。彼所執色。不相應行。及諸無為。理非有故。　　且所執色。總有二種。一者有對。極微所成。二者無對。非極微成。彼有對色。定非實有。能成極微非實有故。謂諸極微若有質礙。應如瓶等是假非實。若無質礙。應如非色。如何可集成瓶衣等。又諸諸極微若有方分。必可分析。便非實有。若無方分。則如非色。云何和合承光發影。日輪才舉照柱等時。東西兩邊光影各現。承光發影處既不同。所執極微定有方分。又若見觸壁等物時。唯得此邊。不得彼分。既和合物。即諸極微。故此極微必有方分。又諸極微。隨所住處。必有上下四方差別。不爾。便無共和集義。或相涉入。應不成粗。由此極微定有方分。執有對色。即諸極微。若無方分。應無障隔。若爾。便非障礙有對。是故汝等所執極微。必有方分。有方分故。便可分析。定非實有。故有對色。實有不成。五識豈無所依緣色。雖非無色。而是識變。謂識生時。內因緣力。變似眼等色等相現。即以此相為所依緣。然眼等根。非現量得。以能發識。比知是有。此但功能。非外所造。外有對色理既不成。故應但是內識變現。發眼等識。名眼等根。此為所依。生眼等識。此眼等識。外所緣緣理非有故。決定應許自識所變。為所緣緣。謂能引生似自識者。汝執彼是此所緣緣。非但能生。勿因緣等亦名此識所緣緣故。眼等五識了色等時。但緣和合似彼相故。非和合相。異諸極微。有實自體。分析彼時。似彼相識。定不生故。彼和合相既非實有。故不可說是五識緣。勿第二月等能生五識故。非諸極微共和合位。可與五識各作所緣。此識上無極微相故。非諸極微有和合相。不和合時無此相故。非和合位與不合時。此諸極微體相有異。故和合位。如不合時。色等極微。非五識境。有執色等一一極微。不和集時。非五識境。共和集位。展轉相資。有粗相生。為此識境。彼相實有。為此所緣。彼執不然。共和集位。與未集時。體相一故。瓶甌等物。極微等者。緣彼相識應無別故。共和集位。一一極微。各各應舍微圓相故。非粗相識。緣細相境。勿余境識緣余境故。一識應緣一切境故。許有極微。尚致此失。況無識外真實極微。由此定知自識所變似色等相。為所緣緣。見托彼生。帶彼相故。然識變時。隨量大小。頓現一相。非別變作。眾多極微合成一物。為執粗色有實體者。佛說極微。令其除析。非謂諸色實有極微。諸瑜伽師。以假想慧。於粗色相。漸次除析。至不可析。假說極微。雖此極微。猶有方分而不可析。若更析之。便似空現。不名為色。故說極微是色邊際。由此應知諸有對色。皆識變現。非極微成。余無對色。是此類故。亦非實有。或無對故。如心心所。定非實色。諸有對色。現有色相。以理推究。離識尚無。況無對色。現無色相。而可說為真實色法。　　表無表色。豈非實有。此非實有。所以者何。且身表色。若是實有。以何為性。若言是形。便非實有。可分析故。長等極微不可得故。若言是動。亦非實有。才生即滅。無動義故。有為法滅。不待因故。滅若待因。應非滅故。若言有色。非顯非形。心所引生。能動手等。名身表業。理亦不然。此若是動。義如前破。若是動因。應即風界。風無表示。不應名表。又觸不應通善惡性。非顯香味。類觸應知。故身表業定非實有。然心為因。令識所變手等色相。生滅相續。轉趣余方。似有動作。表示心故。假名身表。語表亦非實有聲性。一剎那聲。無詮表故。多念相續。便非實故。外有對色。前已破故。然因心故。識變似聲。生滅相續。似有表示。假名語表。於理無違。表既實無。無表寧實。然依思願善惡分限。假立無表。理亦無違。謂此或依發勝身語善惡思種增長位立。或依定中止身語惡現行思立。故是假有。世尊經中說有三業。撥身語業。豈不違經。不撥為無。但言非色。能動身思。說名身業。能發語思。說名語業。審決二思。意相應故。作動意故。說名意業。起身語思。有所造作。說名為業。是審決思所游履故。通生苦樂異熟果故。亦名為道。故前七業道。亦思為自性。或身語表。由思發故。假說為業。思所履故。說名業道。由此應知實無外色。唯有內識變似色生。　　不相應行亦非實有。所以者何。得非得等。非如色心及諸心所體相可得。非異色心及諸心所作用可得。由此故知定非實有。但依色等分位假立。此定非異色心心所有實體用。如色心等。許蘊攝故。或心心所及色無為所不攝故。如畢竟無。定非實有。或余實法所不攝故。如余假法。非實有體。　　且彼如何知得非得。異色心等。有實體用。契經說故。如說如是補特伽羅成就善惡。聖者成就十無學法。又說異生不成就聖法。諸阿羅漢不成就煩惱。成不成言。顯得非得。經不說此異色心等。有實體用。為證不成。亦說輪王成就七寶。豈即成就他身非情。若謂於寶有自在力。假說成就。於善惡法。何不許然。而執實得。若謂七寶在現在故。可假說成。寧知所成善惡等法。離現在有。離現實法。理非有故。現在必有善種等故。又得於法有何勝用。若言能起。應起無為。一切非情。應永不起。未得已失。應永不生。若俱生得為因起者。所執二生。便為無用。又具善惡無記得者。善惡無記應頓現前。若待余因。得便無用。若得於法是不失因。有情由此成就彼故。諸可成法。不離有情。若離有情。實不可得。故得於法。俱為無用。得實無故。非得亦無。然依有情可成諸法。分位假立三種成就。一種子成就。二自在成就。三現行成就。翻此假立不成就名。此類雖多。而於三界見所斷種未永害位。假立非得。名異生性。於諸聖法未成就故。　　復如何知異色心等有實同分。契經說故。如契經說。此天同分。此人同分。乃至廣說。此經不說異色心等有實同分。為證不成。若同智言。因斯起故知實有者。則草木等應有同分。又於同分起同智言。同分復應有別同分。彼既不爾。此云何然。若謂為因。起同事欲。知實有者。理亦不然。宿習為因。起同事欲。何要別執有實同分。然依有情身心相似。分位差別。假立同分。復如何知異色等有實命根。契經說故。如契經說。壽暖識三。應知命根。說名為壽。此經不說異色心等。有實壽體。為證不成。又先已成色不離識。應此離識無別命根。又若命根異識實有。應如受等。非實命根。若爾。如何經說三法。義別說三。如四正斷。住無心位。壽暖應無。豈不經說識不離身。既爾。如何名無心位。彼滅轉識。非阿賴耶。有此識因。後當廣說。此識足為界趣生體。是遍恆續異熟果故。無勞別執有實命根。然依親生此識種子。由業所引功能差別。住時決定。假立命根。　　復如何知二無心定。無想異熟。異色心等有實自性。若無實性應不能遮心心所法。令不現起。若無心位。有別實法。異色心等。能遮於心。名無心定。應無色時。有別實法。異色心等。能礙於色。名無色定。彼既不爾。此云何然。又遮礙心。何須實法。如堤塘等。假亦能遮。謂修定時。於定加行。厭患粗動心心所故。發勝期願。遮心心所。令心心所漸細漸微。微微心時熏異熟識。成極增上厭心等種。由此損伏心等種故。粗動心等暫不現行。依此分位。假立二定。此種善故。定亦名善。無想定前。求無想果故。所熏成種。招彼異熟識。依之粗動想等不行。於此分位。假立無想。依異熟立。得異熟名。故此三法。亦非實有。　　　　　　　　　　　成唯識論卷第二　　復如何知諸有為相。異色心等。有實自性。契經說故。如契經說。有三有為之有為相。乃至廣說。此經不說異色心等有實自性。為證不成。非第六聲。便表異體。色心之體。即色心故。非能相體。定異所相。忽堅相等異地等故。若有為相異所相體。無為相體應異所相。又生等相若體俱有。應一切時齊興作用。若相違故。用不頓興。體亦相違。如何俱有。又住異滅。用不應俱。能相所相體俱本有。用亦應然。無別性故。若謂彼用更待因緣。所待因緣應非本有。又執生等便為無用。所相恆有。而生等合。應無為法亦有生等。彼此異因不可得故。又去來世。非現非常。應似空華。非實有性。生名為有。寧在未來。滅名為無應非現在。滅若非無。生應非有。又滅違住。寧執同時。住不違生。何容異世。故彼所執。進退非理。然有為法。因緣力故。本無今有。暫有還無表異無為。假立四相。本無今有。有位名生。生位暫停。即說為住。住別前後。復立異名。暫有還無。無時名滅。前三有故。同在現在。後一是無。故在過去。如何無法。與有為相。表此後無。為相何失。生表有法先非有。滅表有法後是無。異表此法非凝然。住表此法暫有用。故此四相。於有為法。雖俱名表。而表有異。此依剎那。假立四相。一期分位。亦得假立。初有名生。後無名滅。生己相似相續名住。即此相續轉變名異。是故四相皆是假立。　　復如何知異色心等。有實詮表名句文身。契經說故。如契經說佛得希有名句文身。此經不說異色心等有實名等。為證不成。若名句文異聲實有。應如色等非實能詮。謂聲能生名句文者。此聲必有音韻屈曲。此足能詮。何用名等。若謂聲上音韻屈曲。即名句文。異聲實有。所見色上形量屈曲。應異色處別有實體。若謂聲上音韻屈曲。始弦管聲非能詮者。此應如彼聲。不別生名等。又誰說彼定不能詮。聲若能詮。風鈴聲等應有詮用。此應如彼不別生實名句文身。若唯語聲能生名等。如何不許唯語能詮。何理定知能詮即語。寧知異語別有能詮。語不異能詮。人天共了。執能詮異語。天愛非余。然依語聲分位差別。而假建立名句文身。名詮自性。句詮差別。文即是字。為二所依。此三離聲雖無別體。而假實異。亦不即聲。由此法詞二無礙解。境有差別。聲與名等。蘊處界攝。亦各有異且依此土。說名句文依聲假立。非謂一切。諸餘佛土。亦依光明妙香味等假立三故。　　有執隨眠異心心所。是不相應行蘊所攝。彼亦非理。名貪等故。如現貪等。非不相應。執別有餘不相應行。准前理趣。皆應遮止。　　諸無為法。離色心等。決定實有。理不可得。且定有法。略有三種。一現所知法。如色心等。二現受用法。如瓶衣等。如是二法。世共知有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用。證知是有。無為非世共知定有。又無作用如眼耳等。設許有用。應是無常。故不可執無為定有。然諸無為。所知性故。或色心等所顯性故。如色心等。不應執為離色心等。實無為性。又虛空等。為一為多。若體是一。遍一切處虛空容受色等法故。隨能合法。體應成多。一所合處。余不合故。不爾。諸法應互相遍。若謂虛空不與法合。應非容受。如余無為。又色等中有虛空不。有應相雜。無應不遍。一部一品結法斷時。應得余部余品擇滅。一法緣闕得不生時。應於一切得非擇滅。執彼體一。理應爾故。若體是多。便有品類。應如色等。非實無為。虛空又應非遍容受。余部所執離心心所實有無為。准前應破。又諸無為。許無因果故。應如兔角。非異心等有。然契經說。有虛空等諸無為法。略有二種。一依識變。假施設有。謂曾聞說虛空等名。隨分別有虛空等相。數習力故。心等生時。似虛空等無為相現。此所現相。前後相似。無有變易。假說為常。二依法性。假施設有。謂空無我所顯真如。有無俱非。心言路絕。與一切法非一異等。是法真理。故名法性。離諸障礙。故名虛空。由簡擇力。滅諸雜染。究竟證會。故名擇滅。不由擇力。本性清凈。或緣闕所顯。故名非擇滅。苦樂受滅。故名不動。想受不行。名想受滅。此五皆依真如假立。真如亦是假施設名。遮撥為無。故說為有。遮執為有。故說為空。勿謂虛幻。故說為實。理非妄倒。故名真如。不同餘宗。離色心等。有實常法。名曰真如。故諸無為。非定實有。　　外道余乘所執諸法。異心心所。非實有性。是所取故。如心心所。能取彼覺。亦不緣彼。是能取故。如緣此覺諸心心所。依他起故。亦如幻事。非真實有。為遣妄執心心所外實有境故。說唯有識。若執唯識真實有者。如執外境。亦是法執。　　然諸法執。略有二種。一者俱生。二者分別。俱生法執。無始時來。虛妄熏習。內因力故。恆與身俱。不待邪教。及邪分別。任運而轉。故名俱生。此復二種。一常相續。在第七識。緣第八識。起自心相。執為實法。二有問斷。在第六識緣識所變蘊處界相。或總或別。起自心相。執為實法。此二法執。細故難斷。後十地中。數數修習勝法空觀。方能除滅。分別法執。亦由現在外緣力故。非與身俱要待邪教。及邪分別。然後方起。故名分別。唯在第六意識中有。此亦二種。一緣邪教所說蘊處界相。起自心相。分別計度。執為實法。二緣邪教所說自性等相。起自心相。分別計度。執為實法。此二法執。粗故易斷。入初地時。觀一切法。法空真如。即能除滅。如是所說一切法執。自心外法。或有或無。自心內法。一切皆有。是故法執。皆緣自心所現似法。執為實有。然似法相。從緣生故。是如幻有。所執實法。妄計度故。決定非有。故世尊說。慈氏當知。諸識所緣。唯識所現。依他起性。如幻事等。　　如是外道余乘所執。離識我法。皆非實有。故心心所。決定不用外色等法。為所緣緣。緣用必依實有體故。現在彼聚心心所法。非此聚識親所緣緣。如非所緣。他聚攝故。同聚心所。亦非親所緣。自體異故。如余非所取。由此應知實無外境。唯有內識。似外境生。是故契經伽他中說。　　如愚所分別　　外境實皆無　　習氣擾濁心　　故似彼而轉　　有作是難。若無離識實我法者。假亦應無。謂假必依真事似事共法而立。如有真火。有似火人。有猛赤法。乃可假說此人為火。假說牛等。應知亦然。我法若無。依何假說。無假說故。似亦不成。如何說心似外境轉。彼難非理。離識我法前已破故。依類依實假說火等俱不成故。依類假說。理且不成。猛赤等德。非類有故。若無共德而假說彼。應亦於水等。假說火等名。若謂猛等。雖非類德。而不相離。故可假說。此亦不然。人類猛等。現見亦有互相離故。類既無德。又互相離。然有於人假說火等。故知假說不依類成。依實假說。理亦不成。猛赤等德。非共有故。謂猛赤等。在火在人。其體各別。所依異故。無共假說。有過同前。若謂人火德相似故可假說者。理亦不然。說火在人。非在德故。由此假說不依實成。又假必依真事立者。亦不應理。真謂自相。假智及詮。俱非境故。謂假智詮。不得自相。唯於諸法共相而轉。亦非離此有別方便。施設自相為假所依。然假智詮。必依聲起。聲不及處。此便不轉。能詮所詮。俱非自相。故知假說不依真事。由此但依似事而轉。似謂增益。非實有相。聲依增益似相而轉。故不可說假必依真。是故彼難不應正理。然依識變。對遣妄執真實我法。說假似言。由此契經伽他中說。　　為對遣愚夫　　所執實我法　　故於識所變　　假說我法名　　識所變相。雖無量種。而能變識。類別唯三。一謂異熟。即第八識。多異熟性故。二謂思量即第七識恆審思量故。三謂了境。即前六識。了境相粗故。及言。顯六合為一種。此三皆名能變識者。能變有二種。一因能變。謂第八識中等流異熟二因習氣。等流習氣。由七識中善惡無記熏令生長。異熟習氣。由六識中有漏善惡熏令生長。二果能變謂前二種習氣力故。有八識生。現種種相。等流習氣為因緣故。八識體相差別而生名等流果。果似因故。異熟習氣為增上緣。感第八識酬引業力。恆相續故。立異熟名。感前六識酬滿業者。從異熟起。名異熟生。不名異熟。有間斷故。即前異熟及異熟生。名異熟果果異因故。此中且說我愛執藏。持雜染種。能變果識。名為異熟非謂一切。雖已略說能變三名。而未廣辯能變三相。且初能變。其相云何。頌曰。　　◎初阿賴耶識　　◎異熟一切種　　◎不可知執受　　◎處了常與觸　　◎作意受想思　　◎相應唯舍受　　◎是無覆無記　　◎觸等亦如是　　◎恆轉如暴流　　◎阿羅漢位舍　　論曰。初能變識。大小乘教。名阿賴耶。此識具有能藏所藏執藏義故。謂與雜染互為緣故。有情執為自內我故。此即顯示初能變識所有自相。攝持因果為自相故。此識自相分位雖多。藏識過重。是故偏說。此是能引諸界趣生善不善業異熟果故。說名異熟。離此。命根眾同分等。恆時相續勝異熟果。不可得故。此即顯示初能變識所有果相。此識果相。雖多位多種。異熟寬不共。故偏說之。此能執持諸法種子令不失故。名一切種。離此。余法能遍執持諸法種子。不可得故。此即顯示初能變識所有因相。此識因相。雖有多種。持種不共。是故偏說。初能變識。體相雖多。略說唯有如是三相。　　一切種相。應更分別。此中何法名為種子。謂本識中親生自果功能差別。此與本識及所生果不一不異。體用因果理應爾故。雖非一異。而是實有。假法如無。非因緣故。此與諸法既非一異。應如瓶等是假非實。若爾。真如應是假有。許則便無真勝義諦。然諸種子。唯依世俗說為實有。不同真如。種子雖依第八識體。而是此識相分非余。見分恆取此為境故。諸有漏種。與異熟識體無別故。無記性攝。因果俱有善等性故。亦名善等。諸無漏種。非異熟識性所攝故。因果俱是善性攝故。唯名為善。若爾。何故決擇分說。二十二根。一切皆有異熟種子。皆異熟生。雖名異熟。而非無記。依異熟故。名異熟種。異性相依。如眼等識。或無漏種。由熏習力。轉變成熟。立異熟名。非無記性所攝異熟。此中有義。一切種子皆本性有。不從熏生。由熏習力。但可增長。如契經說。一切有情。無始時來有種種界。如惡叉聚。法爾而有。界即種子差別名故。又契經說。無始時來界。一切法等依。界是因義。瑜伽亦說。諸種子體。無始時來性雖本有。而由染凈新所熏發。諸有情類。無始時來。若般涅槃法者。一切種子皆悉具足。不般涅槃法者。便闕三種菩提種子。如是等文。誠證非一。又諸有情。既說本有五種性別。故應定有法爾種子。不由熏生。又瑜伽說。地獄成就三無漏根。是種非現。又從無始展轉傳來。法爾所得本性住性。由此等證。無漏種子法爾本有。不從熏生。有漏亦應法爾有種。由熏增長。不別熏生。如是建立因果不亂。　　有義種子皆熏故生。所熏能熏俱無始有。故諸種子無始成就。種子既是習氣異名。習氣必由熏習而有。如麻香氣。華熏故生。如契經說。諸有情心。染凈諸法所熏習故。無量種子之所積集。論說內種定有熏習。外種熏習或有或無。又名言等三種熏習。總攝一切有漏法種。彼三既由熏習而有。故有漏種必藉熏生。無漏種生。亦由熏習。說聞熏習。聞凈法界等流正法而熏起故。是出世心種子性故。有情本來種性差別。不由無漏種子有無。但依有障無障建立。如瑜伽說。於真如境。若有畢竟二障種者。立為不般涅槃法性。若有畢竟所知障種非煩惱者。一分立為聲聞種性。一分立為獨覺種性。若無畢竟二障種者。即立彼為如來種性。故知本來種性差別。依障建立。非無漏種。所說成就無漏種言。依當可生。非已有體。　　有義種子各有二類。一者本有。謂無始來異熟識中。法爾而有生蘊處界功能差別。世尊依此。說諸有情無始時來。有種種界。如惡叉聚。法爾而有。余所引證。廣說如初。此即名為本性住種。二者始起。謂無始來數數現行熏習而有。世尊依此。說有情心染凈諸法所熏習故。無量種子之所積集。諸論亦說染凈種子。由染凈法熏習故生。此即名為習所成種。　　若唯本有。轉識不應與阿賴耶為因緣性。如契經說。　　諸法於識藏　　識於法亦爾　　更互為果性　　亦常為因性　　此頌意言。阿賴耶識。與諸轉識。於一切時。展轉相生。互為因果。攝大乘說。阿賴耶識。與雜染法。互為因緣。如炷與焰。展轉生燒。又如束蘆。互相依住。唯依此二建立因緣。所余因緣不可得故。若諸種子不由熏生。如何轉識與阿賴耶有因緣義。非熏令長可名因緣。勿善惡業與異熟果為因緣故。又諸聖教。說有種子由熏習生。皆違彼義。故唯本有。理教相違。　　若唯始起。有為無漏無因緣故。應不得生。有漏不應為無漏種。勿無漏種生有漏故。許應諸佛有漏復生。善等應為不善等種。分別論者。雖作是說。心性本凈。客塵煩惱所染污故。名為雜染。離煩惱時。轉成無漏。故無漏法非無因生。而心性言。彼說何義。若說空理。空非心因。常法定非諸法種子。以體前後無轉變故。若即說心。應同數論。相雖轉變。而體常一。惡無記心。又應是善。許則應與信等相應。不許便應非善心體。尚不名善。況是無漏。有漏善心既稱雜染。如噁心等性非無漏。故不應與無漏為因。勿善惡等互為因故。若有漏心性是無漏應無漏心性是有漏。差別因緣不可得故。又異生心若是無漏。則異生位無漏現行。應名聖者。若異生心。性雖無漏。而相有染。不名無漏。無斯過者。則心種子亦非無漏。何故汝論說有異生。唯得成就無漏種子。種子現行。性相同故。然契經說心性凈者。說心空理所顯真如。真如是心真實性故。或說心體非煩惱故。名性本凈。非有漏心性是無漏。故名本凈。由此應信有諸有情。無始時來有無漏種。不由熏習。法爾成就。後勝進位。熏令增長。無漏法起。以此為因。無漏起時。復熏成種。有漏法種。類此應知。諸聖教中雖說內種定有熏習。而不定說一切種子皆熏故生。寧全撥無本有種子。然本有種。亦由熏習令其增盛。方能得果。故說內種定有熏習。其聞熏習。非唯有漏。聞正法時。亦熏本有無漏種子。令漸增盛。展轉乃至生出世心。故亦說此名聞熏習。聞熏習中。有漏性者是修所斷。感勝異熟。為出世法勝增上緣。無漏性者非所斷攝。與出世法正為因緣。此正因緣微隱難了。有寄粗顯勝增上緣。方便說為出世心種。依障建立種性別者。意顯無漏種子有無。謂若全無無漏種者。彼二障種永不可害。即立彼為非涅槃法。若唯有二乘無漏種者。彼所知障種永不可害。一分立為聲聞種性。一分立為獨覺種性。若亦有佛無漏種者。彼二障種俱可永害。即立彼為如來種性。故由無漏種子有無。障有可斷不可斷義。然無漏種微隱難知。故約彼障顯性差別。不爾。彼障有何別因。而有可害不可害者。若謂法爾有此障別。無漏法種寧不許然。若本全無無漏法種。則諸聖道永不得生。誰當能害二障種子。而說依障立種性別。既彼聖道必無生義。說當可生亦定非理。　　然諸聖教。處處說有本有種子。皆違彼義。故唯始起。理教相違。由此應知諸法種子。各有本有始起二類。然種子義略有六種。一剎那滅。謂體才生。無間必滅有勝功力。方成種子。此遮常法常無轉變。不可說有能生用故。二果俱有。謂與所生現行果法。俱現和合方成種子。此遮前後及定相離。現種異類互不相違。一身俱時有能生用。非如種子自類相生。前後相違。必不俱有。雖因與果有俱不俱。而現在時可有因用。未生已滅。無自體故。依生現果。立種子名不依引生自類名種。故但應說與果俱有。三恆隨轉。謂要長時一類相續。至究竟位。方成種子。此遮轉識轉易間斷。與種子法不相應故。此顯種子自類相生。四性決定。謂隨因力。生善惡等功能決定。方成種子。此遮余部。執異性因。生異性果。有因緣義。五待眾緣。謂此要待自眾緣合。功能殊勝。方成種子。此遮外道執自然因。不待眾緣。恆頓生果。或遮余部緣恆非無。顯所待緣非恆有性。故種於果非恆頓生。六引自果。謂於別別色心等果。各各引生。方成種子。此遮外道執唯一因生一切果。或遮余部執色心等互為因緣。唯本識中功能差別。具斯六義成種非余。　　外谷麥等。識所變故。假立種名。非實種子。此種勢力。生近正果名曰生因。引遠殘果。令不頓絕。即名引因。內種必由熏習生長。親能生果。是因緣性。外種熏習。或有或無。為增上緣。辦所生果。必以內種為彼因緣。是共相種所生果故。　　依何等義立熏習名。所熏能熏。各具四義。令種生長。故名熏習。　　何等名為所熏四義。一堅住性。若法始終。一類相續。能持習氣。乃是所熏。此遮轉識及聲風等。性不堅住。故非所熏。二無記性。若法平等。無所違逆。能容習氣。乃是所熏。此遮善染勢力強盛。無所容納。故非所熏。由此如來第八凈識。唯帶舊種。非新受熏。三可熏性。若法自在。性非堅密。能受習氣。乃是所熏。此遮心所及無為法。依他堅密。故非所熏。四與能熏共和合性。若與能熏。同時同處。不即不離。乃是所熏。此遮他身。剎那前後。無和合義。故非所熏。唯異熟識具此四義。可是所熏。非心所等。　　何等名為能熏四義。一有生滅。若法非常能有作用。生長習氣。乃是能熏。此遮無為。前後不變。無生長用。故非能熏。二有勝用。若有生滅。勢力增盛。能引習氣。乃是能熏。此遮異熟心心所等。勢力羸劣。故非能熏。三有增減。若有勝用。可增可減。攝植習氣。乃是能熏。此遮佛果圓滿善法。無增無減。故非能熏。彼若能熏。便非圓滿。前後佛果。應有勝劣。四與所熏和合而轉。若與所熏。同時同處。不即不離。乃是能熏。此遮他身。剎那前後。無和合義。故非能熏。唯七轉識及彼心所。有勝勢用而增減者。具此四義。可是能熏。　　如是能熏與所熏識。俱生俱滅。熏習義成。令所熏中。種子生長。如熏苣●。故名熏習。能熏識等。從種生時。即能為因。復熏成種。三法展轉。因果同時。如炷生焰。焰生燋炷。亦如蘆束。更互相依。因果俱時。理不傾動。能熏生種。種起現行。如俱有因。得士用果。種子前後。自類相生。如同類因。引等流果。此二於果。是因緣性。除此。余法皆非因緣。設名因緣。應知假說。是謂略說一切種相。　　此識行相。所緣云何。謂不可知執受處了。了謂了別。即是行相。識以了別為行相故。處謂處所。即器世間。是諸有情所依處故。執受有二。謂諸種子。及有根身。諸種子者。謂諸相名。分別習氣。有根身者。謂諸色根。及根依處。此二皆是識所執受。攝為自體。同安危故。執受及處。俱是所緣。阿賴耶識因緣力故。自體生時。內變為種。及有根身。外變為器。即以所變為自所緣。行相仗之而得起故。　　此中了者。謂異熟識於自所緣。有了別用。此了別用。見分所攝。　　然有漏識自體生時。皆似所緣能緣相現。彼相應法。應知亦爾。似所緣相。說名相分。似能緣相。說名見分。若心心所無所緣相。應不能緣自所緣境。或應一一能緣一切。自境如余。余如自故。若心心所無能緣相。應不能緣。如虛空等。或虛空等亦是能緣。故心心所必有二相。如契經說。　　一切唯有覺　　所覺義皆無　　能覺所覺分　　各自然而轉　　執有離識所緣境者。彼說外境是所緣。相分名行相。見分名事。是心心所自體相故。心與心所同所依緣。行相相似。事雖數等。而相各異。識受想等相各別故。達無離識所緣境者。則說相分是所緣。見分名行相。相見所依自體名事。即自證分。此若無者。應不自憶心心所法。如不曾更境。必不能憶故。心與心所同所依根。所緣相似。行相各別。了別領納等作用各異故。事雖數等。而相各異。識受等體有差別故。然心心所。一一生時。以理推徵。各有三分。所量。能量。量果別故。相見必有所依體故。如集量論伽他中說。　　似境相所量　　能取相自證　　即能量及果　　此三體無別　　又心心所。若細分別。應有四分。三分如前。復有第四證自證分。此若無者。誰證第三。心分既同。應皆證故。又自證分。應無有果。諸能量者必有果故。不應見分是第三果。見分或時非量攝故。由此見分不證第三。證自體者必現量故。　　此四分中。前二是外。後二是內。初唯所緣。後三通二。謂第二分但緣第一。或量非量。或現或比。第三能緣第二第四。證自證分唯緣第三。非第二者。以無用故。第三第四皆現量攝。故心心所四分合成。具所能緣。無無窮過。非即非離。唯識理成。是故契經伽他中說。　　眾生心二性　　內外一切分　　所取能取纏　　見種種差別　　此頌意說眾生心性二分合成。若內若外。皆有所取能取纏縛。見有種種。或量非量。或現或比。多分差別。此中見者是見分故。　　如是四分。或攝為三。第四攝入自證分故。或攝為二。後三俱是能緣性故。皆見分攝。此言見者。是能緣義。或攝為一。體無別故。如入楞伽伽他中說。　　由自心執著　　心似外境轉　　彼所見非有　　是故說唯心　　如是處處說唯一心。此一心言。亦攝心所。故識行相。即是了別。了別即是識之見分。　　所言處者。謂異熟識。由共相種成熟力故。變似色等器世間相。即外大種及所造色。雖諸有情所變各別。而相相似。處所無異。如眾燈明。各遍似一。誰異熟識變為此相。有義一切。所以者何。如契經說。一切有情業增上力共所起故。有義若爾。諸佛菩薩。應實變為此雜穢土。諸異生等。應實變為他方此界諸凈妙土。又諸聖者。厭離有色。生無色界。必不下生。變為此土。復何所用。是故現居及當生者。彼異熟識變為此界。經依少分。說一切言。諸業同者。皆共變故。有義若爾。器將壞時。既無現居及當生者。誰異熟識變為此界。又諸異生。厭離有色。生無色界。現無色身。預變為土。此復何用。設有色身。與異地器。粗細懸隔。不相依持。此變為彼。亦何所益。然所變土。本為色身。依持受用。故若於身。可有持用。便變為彼。由是設生他方自地。彼識亦得變為此土。故器世間將壞初成。雖無有情。而亦現有。此說一切共受用者。若別受用。准此應知。鬼人天等。所見異故。　　諸種子者。謂異熟識所持一切有漏法種。此識性攝。故是所緣。無漏法種。雖依附此識。而非此性攝。故非所緣。雖非所緣。而不相離。如真如性。不違唯識。有根身者。謂異熟識不共相種成熟力故。變似色根及根依處。即內大種及所造色。有共相種成熟力故。於他身處。亦變似彼。不爾。應無受用他義。此中有義。亦變似根。辯中邊說。似自他身五根現故。有義唯能變似依處。他根於己非所用故。似自他身五根現者。說自他識各自變義。故生他地。或般涅槃。彼余屍骸猶見相續。　　前來且說業力所變外器內身界地差別。若定等力所變器身界地自他。則不決定。所變身器多恆相續。變聲光等。多分暫時。隨現緣力擊發起故。略說此識所變境者。謂有漏種十有色處。及墮法處所現實色。何故此識不能變似心心所等為所緣耶。有漏識變。略有二種。一隨因緣勢力故變。二隨分別熱力故變。初必有用。後但為境。異熟識變。但隨因緣。所變色等。必有實用。若變心等。便無實用。相分心等不能緣故。須彼實用別從此生。變無為等。亦無實用。故異熟識不緣心等。至無漏位。勝慧相應。雖無分別。而澄凈故。設無實用。亦現彼影。不爾。諸佛應非遍智。故有漏位。此異熟識。但緣器身及有漏種。在欲色界。具三所緣。無色界中。緣有漏種。厭離色故。無業果色。有定果色。於理無違。彼識亦緣此色為境。　　不可知者。謂此行相極微細故。難可了知。或此所緣內執受境亦微細故。外器世間量難測故。名不可知。云何是識取所緣境行相難知。如滅定中。不離身識。應信為有。然必應許滅定有識。有情攝故。如有心時。無想等位。當知亦爾。　　　　　　　　　　成唯識論卷第三　　此識與幾心所相應。常與觸作意受想思相應。阿賴耶識無始時來。乃至未轉。於一切位。恆與此五心所相應。以是遍行心所攝故。　　觸謂三和分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業。謂根境識更相隨順。故名三和。觸依彼生。令彼和合。故說為彼。三和合位。皆有順生心所功能。說名變異。觸似彼起。故名分別。根變異力。引觸起時。勝彼識境。故集論等。但說分別根之變異。和合一切心及心所。令同觸境。是觸自性。既似順起心所功能。故以受等所依為業。起盡經說。受想行蘊。一切皆以觸為緣故。由斯故說識觸受等。因二三四和合而生。瑜伽但說與受想思為所依者。思於行蘊為主勝故。舉此攝余。集論等說為受依者。以觸生受近而勝故。謂觸所取可意等相。與受所取順益等相。極相鄰近。引發勝故。然觸自性是實非假。六六法中心所性故。是食攝故。能為緣故。如受等性。非即三和。　　作意謂能警心為性。於所緣境引心為業。謂此警覺應起心種。引令趣境。故名作意。雖此亦能引起心所。心是主故。但說引心。有說令心回趣異境。或於一境持心令住。故名作意。彼俱非理。應非遍行。不異定故。受謂領納順違俱非境相為性。起愛為業。能起合離非二欲故。有作是說。受有二種。一境界受。謂領所緣。二自性受。謂領俱觸。唯自性受。是受自相。以境界受。共余相故。彼說非理。受定不緣俱生觸故。若似觸生名領觸者。似因之果應皆受性。又既受因。應名因受。何名自性。若謂如王食諸國邑。受能領觸。所生受體。名自性受。理亦不然。違自所執。不自證故。若不舍自性。名自性受。應一切法皆是受自性。故彼所說但誘嬰兒。然境界受。非共余相。領順等相。定屬己者。名境界受。不共余故。　　想謂於境取像為性。施設種種名言為業。謂要安立境分齊相。方能隨起種種名言。　　思謂令心造作為性。於善品等役心為業。謂能取境正因等相。驅役自心令造善等。　　此五既是遍行所攝。故與藏識決定相應。其遍行相。後當廣釋。此觸等五。與異熟識行相雖異。而時依同。所緣事等。故名相應。　　此識行相極不明了不能分別違順境相。微細一類相續而轉。是故唯與舍受相應。又此相應受。唯是異熟。隨先引業轉。不待現緣。任善惡業勢力轉故。唯是舍受。苦樂二受是異熟生。非真異熟。待現緣故非此相應。又由此識常無轉變。有情恆執為自內我。若與苦樂二受相應。便有轉變。寧執為我。故此但與舍受相應。若爾。如何此識亦是惡業異熟。既許善業能招舍受。此亦應然舍受不違苦樂品故。如無記法。善惡俱招。　　如何此識非別境等心所相應。互相違故謂欲。希望所樂事轉。此識任運。無所希望。勝解。印持決定事轉。此識瞢昧。無所印持。念。唯明記曾習事轉。此識昧劣。不能明記。定能令心專註一境。此識任運剎那別緣。慧唯簡擇德等事轉。此識微昧不能簡擇。故此不與別境相應。此識唯是異熟性故。善染污等亦不相應。惡作等四。無記性者。有間斷故。定非異熟。　　法有四種謂善。不善。有覆無記。無覆無記。阿賴耶識何法攝耶。此識唯是無覆無記異熟性故。異熟若是善染污者。流轉還滅應不得成。又此識是善染依故。若善染者。互相違故。應不與二俱作所依。又此識是所熏性故。若善染者。如極香臭。應不受熏。無熏習故。染凈因果俱不成立。故此唯是無覆無記。覆謂染法。障聖道故。又能蔽心令不凈故。此識非染。故名無覆。記謂善惡有愛非愛果。及殊勝自體可記別故。此非善惡。故名無記。　　觸等亦如是者。謂如阿賴耶識。唯是無覆無記性攝。觸作意受想思亦爾。諸相應法必同性故又觸等五。如阿賴耶。亦是異熟所緣行相。俱不可知。緣三種境。五法相應無覆無記。故說觸等亦如是言。有義觸等如阿賴耶。亦是異熟。及一切種。廣說乃至無覆無記。亦如是言。無簡別故。彼說非理。所以者何。觸等依識。不自在故。如貪信等。不能受熏如何同識能持種子。又若觸等亦能受熏。應一有情有六種體。若爾。果起從何種生。理不應言從六種起。未見多種生一芽故。若說果生唯從一種。則餘五種便為無用。亦不可說次第生果。熏習同時勢力等故。又不可說六果頓生。勿一有情一剎那頃。六眼識等俱時生故。誰言觸等亦能受熏持諸種子。不爾。如何觸等如識。名一切種。謂觸等五。有似種相。名一切種。觸等與識所緣等故。無色觸等有所緣故。親所緣緣定應有故。此似種相。不為因緣。生現識等。如觸等上。似眼根等。非識所依。亦如似火。無能燒用。彼救非理。觸等所緣似種等相。後執受處。方應與識而相例故。由此前說一切種言。定目受熏能持種義。不爾。本頌有重言失。又彼所說亦如是言。無簡別故。咸相例者。定不成證。勿觸等五亦能了別。觸等亦與觸等相應。由此故知亦如是者。隨所應說。非謂一切。　　阿賴耶識為斷為常。非斷非常。以恆轉故。恆。謂此識無始時來。一類相續常無間斷。是界趣生施設本故。性堅持種令不失故。轉。謂此識無始時來。念念生滅前後變異。因滅果生。非常一故。可為轉識熏成種故。恆言遮斷。轉表非常。猶如暴流。因果法爾。如暴流水。非斷非常。相續長時。有所漂溺。此識亦爾。從無始來。生滅相續。非常非斷。漂溺有情。令不出離。又如暴流。雖風等擊起諸波浪。而流不斷。此識亦爾。雖遇眾緣。起眼識等。而恆相續。又如暴流。漂水下上。魚草等物。隨流不舍。此識亦爾。與內習氣外觸等法。恆相隨轉。如是法喻。意顯此識無始因果。非斷常義。謂此識性無始時來。剎那剎那果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。非斷非常。是緣起理。故說此識恆轉如流。過去未來既非實有。非常可爾。非斷如何。斷豈得成緣起正理。過去未來若是實有。可許非斷。如何非常。常亦不成緣起正理。豈斥他過。己義便成。若不摧邪。難以顯正。前因滅位。後果即生。如秤兩頭。低昂時等。如是因果相續如流。何假去來方成非斷。因現有位。後果未生。因是誰因。果現有時。前因已滅。果是誰果。既無因果。誰離斷常。若有因時。已有後果。果既本有。何待前因。因義既無。果義寧有。無因無果。豈離斷常。因果義成。依法作用。故所詰難。非預我宗。體既本有。用亦應然。所待因緣亦本有故。由斯汝義因果定無。應信大乘緣起正理。謂此正理深妙離言。因果等言皆假施設。觀現在法有引後用。假立當果。對說現因。觀現在法有酬前相。假立曾因。對說現果。假謂現識。似彼相現。如是因果。理趣顯然。遠離二邊。契會中道。諸有智者應順修學。有餘部說。雖無去來。而有因果恆相續義。謂現在法極迅速者。猶有初後生滅二時。生時酬因。滅時引果。時雖有二。而體是一。前因正滅後果正生。體相雖殊。而俱是有。如是因果。非假施設。然離斷常。又無前難。誰有智者舍此信余。彼有虛言。都無實義。何容一念而有二時。生滅相違。寧同現在。滅若現在。生應未來。有故名生。既是現在。無故名滅。寧非過去。滅若非無。生應非有。生既現有。滅應現無。又二相違。如何體一。非苦樂等。見有是事。生滅若一。時應無二。生滅若異。寧說體同。故生滅時。俱現在有。同依一體。理必不成。經部師等。因果相續。理亦不成。彼不許有阿賴耶識能持種故。由此應信大乘所說因果相續緣起正理。　　此識無始恆轉如流。乃至何位當究竟舍阿羅漢位方究竟舍。謂諸聖者斷煩惱障究竟盡時。名阿羅漢。爾時此識煩惱粗重永遠離故。說之為舍。此中所說阿羅漢者。通攝三乘無學果位。皆已永害煩惱賊故。應受世間妙供養故。永不復受分段生故。云何知然。決擇分說。諸阿羅漢。獨覺。如來。皆不成就阿賴耶故。集論復說。若諸菩薩得菩提時。頓斷煩惱及所知障。成阿羅漢及如來故。若爾。菩薩煩惱種子未永斷盡。非阿羅漢。應皆成就阿賴耶識。何故即彼決擇分說。不退菩薩。亦不成就阿賴耶識。彼說二乘無學果位。回心趣向大菩提者。必不退起煩惱障故。趣菩提故。即復轉名不退菩薩。彼不成就阿賴耶識。即攝在此阿羅漢中。故彼論文不違此義。又不動地以上菩薩。一切煩惱永不行故。法駛流中任運轉故。能諸行中起諸行故。剎那剎那轉增進故。此位方名不退菩薩。然此菩薩。雖未斷盡異熟識中煩惱種子。而緣此識我見愛等。不復執藏為自內我由斯永舍阿賴耶名。故說不成阿賴耶識。此亦說彼名阿羅漢。有義初地以上菩薩。已證二空所顯理故。已得二種殊勝智故。已斷分別二重障故。能一行中起諸行故。雖為利益起諸煩惱。而彼不作煩惱過失。故此亦名不退菩薩。然此菩薩。雖未斷盡俱生煩惱。而緣此識所有分別我見愛等。不復執藏為自內我。由斯亦舍阿賴耶名。故說不成阿賴耶識。此亦說彼名阿羅漢。故集論中作如是說。十地菩薩。雖未永斷一切煩惱。然此煩惱。猶如咒葯所伏諸毒。不起一切煩惱過失。一切地中。如阿羅漢已斷煩惱。故亦說彼名阿羅漢。彼說非理。七地已前。猶有俱生我見愛等。執藏此識為自內我。如何已舍阿賴耶名。若彼分別我見愛等。不復執藏。說名為舍。則預流等諸有學位。亦學已舍阿賴耶名。許便違害諸論所說。地上菩薩所起煩惱。皆由正知。不為過失。非預流等得有斯事。寧可以彼例此菩薩。彼六識中所起煩惱。雖由正知不為過失。而第七識有漏心位。任運現行。執藏此識。寧不與彼預流等同。由此故知彼說非理。然阿羅漢。斷此識中煩惱粗重究竟盡故。不復執藏阿賴耶。識為自內我。由斯永失阿賴耶名。說之為舍。非舍一切第八識體。勿阿羅漢無識持種。爾時便入無餘涅槃。　　然第八識。雖諸有情皆悉成就。而隨義別立種種名。謂或名心。由種種法熏習種子所積集故。或名阿陀那。執持種子及諸色根令不壞故。或名所知依。能與染凈所知諸法為依止故。或名種子識。能遍任持世出世間諸種子故。此等諸名。通一切位。或名阿賴耶。攝藏一切雜染品法令不失故。我見愛等執藏以為自內我故。此名唯在異生有學。非無學位不退菩薩。有雜染法執藏義故。或名異熟識。能引生死善不善業異熟果故。此名唯在異生。二乘。諸菩薩位。非如來地猶有異熟無記法故。或名無垢識。最極清凈諸無漏法所依止故。此名唯在如來地有。菩薩二乘及異生位。持有漏種可受熏習。未得善凈第八識故。如契經說。　　如來無垢識　　是凈無漏界　　解脫一切障　　圓鏡智相應　　阿賴耶名。過失重故。最初舍故。此中偏說。異熟識體。菩薩將得菩提時舍。聲聞獨覺入無餘依涅槃時舍。無垢識體。無有舍時。利樂有情無盡時故。心等通故。隨義應說。　　然第八識總有二位。一有漏位。無記性攝。唯與觸等五法相應。但緣前說執受處境。二無漏位。唯善性攝。與二十一心所相應。謂遍行別境各五。善十一。與一切心恆相應故。常樂證知所觀境故。於所觀境恆印持故。於曾受境恆明記故。世尊無有不定心故。於一切法常決擇故。極凈信等常相應故。無染污故。無散動故。此亦唯與舍受相應。任運恆時平等轉故。以一切法為所緣境。鏡智遍緣一切法故。　　云何應知此第八識。離眼等識有別自體。聖教正理為定量故。謂有大乘阿毗達磨契經中說。　　無始時來界　　一切法等依　　由此有諸趣　　及涅槃證得　　此第八識自性微細。故以作用而顯示之。頌中初半。顯第八識為因緣用。後半。顯與流轉還滅作依持用。界是因義。即種子識。無始時來。展轉相續。親生諸法。故名為因。依是緣義。即執持識。無始時來。與一切法。等為依止。故名為緣。謂能執持諸種子故。與現行法為所依故。即變為彼。及為彼依。變為彼者。謂變為器及有根身。為彼依者。謂與轉識作所依止。以能執受五色根故。眼等五識依之而轉。又與末那為依止故。第六意識依之而轉。末那意識。轉識攝故。如眼等識。依俱有根。第八理應是識性故。亦以第七為俱有依。是謂此識為因緣用。由此有者。由有此識。有諸趣者。有善惡趣。謂由有此第八識故。執持一切順流轉法。令諸有情流轉生死。雖惑業生皆是流轉。而趣是果。勝故偏說。或諸趣言。通能所趣。諸趣資具。亦得趣名。諸惑業生皆依此識。是與流轉作依持用。及涅槃證得者。由有此識故。有涅槃證得。謂由有此第八識故。執持一切順還滅法。令修行者證得涅槃。此中但說能證得道。涅槃不依此識有故。或此但說所證涅槃。是修行者正所求故。或此雙說。涅槃與道俱是還滅品類攝故。謂涅槃言顯所證滅。後證得言。顯能得道。由能斷道。斷所斷惑。究竟盡位。證得涅槃。能所斷證。皆依此識是與還滅作依持用。又此頌中。初句顯示此識自性無始恆有。後三顯與雜染清凈二法總別為所依止。雜染法者。謂苦集諦。即所能趣。生及業惑。清凈法者。謂滅道諦。即所能證。涅槃及道。彼二皆依此識而有。依轉識等理不成故。或復初句。顯此識體無始相續。後三。顯與三種自性為所依止。謂依他起。遍計所執。圓成實性。如次應知。今此頌中諸所說義。離第八識皆不得有。即彼經中復作是說。　　由攝藏諸法　　一切種子識　　故名阿賴耶　　勝者我開示　　由此本識具諸種子。故能攝藏諸雜染法。依斯建立阿賴耶名。非如勝性轉為大等。種子與果體非一故。能依所依俱生滅故。與雜染法互相攝藏。亦為有情執藏為我。故說此識名阿賴耶。已入見道諸菩薩眾。得真現觀。名為勝者。彼能證解阿賴耶識。故我世尊正為開示。或諸菩薩皆名勝者。雖見道前未能證解阿賴耶識。而能信解求彼轉依。故亦為說。非諸轉識有如是義解深密經亦作是說。　　阿陀那識甚深細　　一切種子如暴流　　我於幾愚不閑演　　恐彼分別執為我　　以能執持諸法種子。及能執受色根依處。亦能執取結生相續。故說此識名阿陀那。無性有情不能窮底。故說甚深。趣寂種性不能通達。故名甚細。是一切法真實種子。緣擊便生轉識波浪。恆無間斷猶如暴流。凡即無性。愚即趣寂。恐彼於此起分別執。墮諸惡趣。障生聖道。故我世尊不為開演。唯第八識有如是相。入楞伽經亦作是說。　　如海遇風緣　　起種種波浪　　現前作用轉　　無有間斷時　　藏識海亦然　　境等風所擊　　恆起諸識浪　　現前作用轉　　眼等諸識。無如大海恆相續轉。起諸識浪。故知別有第八識性。此等無量大乘經中。皆別說有此第八識。諸大乘經。皆順無我。違數取趣。棄背流轉。趣向還滅。贊佛法僧。毀諸外道。表蘊等法。遮勝性等。樂大乘者。許能顯示。無顛倒理。契經攝故。如增壹等。至教量攝。又聖慈氏。以七種因。證大乘經真是佛說。一先不記故。若大乘經。佛滅度後。有餘為壞正法故說。何故世尊。非如當起諸可怖事。先預記別。二本俱行故。大小乘教本來俱行。寧知大乘獨非佛說。三非余境故。大乘所說廣大甚深。非外道等思量境界。彼經論中曾所未說。設為彼說。亦不信受。故大乘經非非佛說。四應極成故。若謂大乘是余佛說。非今佛語。則大乘教是佛所說。其理極成。五有無有故。若有大乘。即應信此諸大乘教是佛所說。離此大乘不可得故。若無大乘。聲聞乘教亦應非有。以離大乘。決定無有得成佛義。誰出於世說聲聞乘。故聲聞乘是佛所說。非大乘教。不應正理。六能對治故。依大乘經勤修行者。皆能引得無分別智。能正對治一切煩惱。故應信此是佛所說。七義異文故。大乘所說。意趣甚深。不可隨文而取其義。便生誹謗謂非佛語。是故大乘真是佛說。如莊嚴論頌此議言。　　先不記俱行　　非余所行境　　極成有無有　　對治異文故　　余部經中。亦密意說阿賴耶識有別自性。謂大眾部阿笈摩中。密意說此名根本識。是眼識等所依止故。譬如樹根。是莖等本。非眼等識有如是義。上坐部經分別論者。俱密意說此名有分識。有謂三有。分是因義。唯此恆遍。為三有因。化地部說此名窮生死蘊。離第八識。無別蘊法窮生死際無間斷時。謂無色界。諸色間斷。無想天等。余心等滅。不相應行。離色心等。無別自體。已極成故。唯此識名窮生死蘊。說一切有部增壹經中。亦密意說此名阿賴耶。謂愛阿賴耶。樂阿賴耶。欣阿賴耶。喜阿賴耶。謂阿賴耶識。是貪總別三世境故。立此四名。有情執為真自內我。乃至未斷。恒生愛著。故阿賴耶識。是真愛著處。不應執餘五取蘊等。謂生一向苦受處者。於餘五取蘊不生愛著。彼恆厭逆餘五取蘊。念我何時。當舍此命。此眾同分。此苦身心。令我自在受快樂故。五欲亦非真愛著處。謂離欲者。於五妙欲雖不貪著而愛我故。樂受亦非真愛著處。謂離第三靜慮染者。雖厭樂受而愛我故。身見亦非真愛著處。謂非無學信無我者。雖於身見不生貪著。而於內我猶生愛故。轉識等亦非真愛著處。謂非無學求滅心者。雖厭轉識等而愛我故。色身亦非真愛著處。離色染者。雖厭色身而愛我故。不相應行。離色心等無別自體。是故亦非真愛著處。異生有學起我愛時。雖於余蘊有愛非愛。而於此識我愛定生。故唯此是真愛著處。由是彼說阿賴耶名。定唯顯此阿賴耶識。　　已引聖教。當顯正理。謂契經說。雜染清凈諸法種子之所集起。故名為心。若無此識。彼持種心不應有故。謂諸轉識。在滅定等。有間斷故。根境作意善等類別。易脫起故。如電光等不堅住故。非可熏習。不能持種。非染凈種所集起心。此識一類恆無間斷。如苣●等。堅住可熏。契當彼經所說心義。若不許有能持種心。非但違經。亦違正理。謂諸所起染凈品法。無所熏故。不熏成種。則應所起。唐捐其功。染凈起時。既無因種。應同外道。執自然生。色不相應。非心性故。如聲光等。理非染凈內法所熏。豈能持種。又彼離識無實自性。寧可執為內種依止。轉識相應諸心所法。如識間斷。易脫起故。不自在故。非心性故。不能持種。亦不受熏。故持種心。理應別有。有說六識無始時來。依根境等前後分位。事雖轉變而類無別。是所熏習。能持種子。由斯染凈因果皆成。何要執有第八識性。彼言無義。所以者何。執類是實。則同外道。許類是假。便無勝用。應不能持內法實種。又執識類。何性所攝。若是善惡。應不受熏。許有記故。猶如擇滅。若是無記。善噁心時。無無記心。此類應斷。非事善惡。類可無記。別類必同別事性故。又無心位。此類定無。既有間斷。性非堅住。如何可執持種受熏。又阿羅漢。或異生心。識類同故。應為諸染無漏法熏。許便有失。又眼等根。或所余法。與眼等識根法類同。應互相熏。然汝不許。故不應執識類受熏。又六識身。若事若類。前後二念。既不俱有。如隔念者。非互相熏。能熏所熏。必俱時故。執唯六識俱時轉者。由前理趣。既非所熏。故彼亦無能持種義。有執色心自類無間。前為後種。因果義立。故先所說為證不成。彼執非理。無熏習故。謂彼自類既無熏習。如何可執前為後種。又間斷者應不更生。二乘無學應無後蘊。死位色心為後種故。亦不應執色心展轉互為種生。轉識色等非所熏習。前已說故。有說三世諸法皆有因果感赴無不皆成。何勞執有能持種識。然經說心為種子者。起染凈法勢用強故。彼說非理。過去未來非常非現。如空華等非實有故。又無作用。不可執為因緣性故。若無能持染凈種識。一切因果皆不得成。有執大乘遣相空理為究竟者依似比量。撥無此識及一切法。彼特違害前所引經。智斷證修。染凈因果。皆執非實。成大邪見。外道毀謗染凈因果。亦不謂全無。但執非實故。若一切法皆非實有。菩薩不應為捨生死精勤修集菩提資糧。誰有智者為除幻敵。求石女兒用為軍族。故應信有能持種心。依之建立染凈因果。彼心即是此第八識。　　又契經說。有異熟心。善惡業感。若無此識。彼異熟心不應有故。謂眼等識有間斷故。非一切時是業果故。如電光等。非異熟心。異熟不應斷已更續。彼命根等無斯事故。眼等六識。業所感者。猶如聲等。非恆續故。是異熟生。非真異熟。定應許有真異熟心。酬牽引業。遍而無斷。變為身器。作有情依。身器離心。理非有故。不相應法無實體故。諸轉識等非恆有故。若無此心。誰變身器。復依何法恆立有情。又在定中。或不在定。有別思慮。無思慮時。理有眾多身受生起。此若無者。不應後時。身有怡適。或復勞損。若不恆有真異熟心。彼位如何有此身受。非佛起余善心等位。必應現起真異熟心。如許起彼時。非佛有情故。由是恆有真異熟心。彼心即是此第八識。　　又契經說。有情流轉五趣四生。若無此識。彼趣生體不應有故。謂要實有。恆。遍。無雜。彼法可立正實趣生。非異熟法。趣生雜亂。住此起余趣生法故。諸異熟色。及五識中業所感者。不遍趣生。無色界中全無彼故。諸生得善。及意識中業所感者。雖遍趣生。起無雜亂。而不恆有。不相應行無實自體。皆不可立正實趣生。唯異熟心。及彼心所。實恆遍無雜。是正實趣生。此心若無。生無色界。起善等位。應非趣生。設許趣生攝諸有漏。生無色界。起無漏心。應非趣生。便違正理。勿有前過。及有此失。故唯異熟法。是正實趣生。由是如來非趣生攝。佛無異熟無記法故。亦非界攝。非有漏故。世尊已舍苦集諦故。諸戲論種已永斷故。正實趣生。既唯異熟心及心所。彼心心所。離第八識。理不得成。故知別有此第八識。　　又契經說。有色根身。是有執受。若無此識。彼能執受不應有故。謂五色根及彼依處。唯現在世是有執受。彼定由有能執受心。唯異熟心。先業所引。非善染等。一類能遍。相續執受。有色根身。眼等轉識無如是義。此言意顯眼等轉識。皆無一類能遍相續執受自內有色根身。非顯能執受唯異熟心。勿諸佛色身無執受故。然能執受有漏色身。唯異熟心。故作是說。謂諸轉識。現緣起故。如聲風等。彼善染等。非業引故。如非擇滅。異熟生者。非異熟故。非遍依故。不相續故。如電光等。不能執受有漏色身。諸心識言。亦攝心所。定相應故如唯識言。非諸色根。不相應行。可能執受有色根身。無所緣故。如虛空等。故應別有能執受心。彼心即是此第八識。　　又契經說。壽暖識三。更互依持。得相續住。若無此識。能持壽暖。令久住識。不應有故。謂諸轉識。有間有轉。如聲風等。無恆持用。不可立為持壽暖識。唯異熟識。無間無轉。猶如壽暖。有恆持用。故可立為持壽暖識。經說三法更互依持。而壽與暖一類相續。唯識不然。豈符正理。雖說三法更互依持。而許唯暖不遍三界。何不許識。獨有間轉。此於前理。非為過難。謂若是處。具有三法。無間轉者。可恆相持。不爾。便無恆相持用。前以此理。顯三法中所說識言。非詮轉識。舉暖不遍。豈壞前理。故前所說。其理極成。又三法中。壽暖二種。既唯有漏。故知彼識。如壽與暖。定非無漏。生無色界起無漏心。爾時何識能持彼壽。由此故知有異熟識。一類恆遍能持壽暖。彼識即是此第八識。　　又契經說。諸有情類受生命終。必住散心。非無心定。若無此識。生死時心不應有故。謂生死時。身心惛昧。如睡無夢。極悶絕時。明了轉識必不現起。又此位中六種轉識。行相所緣不可知故。如無心位必不現行。六種轉識行相所緣。有必可知。如余時故。真異熟識極微細故。行相所緣俱不可了。是引業果一期相續。恆無轉變。是散有心。名生死心。不違正理。有說五識。此位定無。意識取境。或因五識。或因他教。或定為因。生位諸因既不可得。故受生位意識亦無。若爾。有情生無色界。後時意識應永不生。定心必由散意識引。五識他教。彼界必無。引定散心無由起故。若謂彼定由串習力。後時率爾能現在前。彼初生時寧不現起。又欲色界初受生時。串習意識亦應現起。若由惛昧。初未現前。此即前因。何勞別說。有餘部執生死等位。別有一類微細意識。行相所緣俱不可了。應知即是此第八識。極成意識。不如是故。又將死時。由善惡業。下上身分。冷觸漸起。若無此識。彼事不成。轉識不能執受身故。眼等五識各別依故。或不行故。第六意識不住身故。境不定故。遍寄身中恆相續故。不應冷觸由彼漸生。唯異熟心。由先業力。恆遍相續執受身分。舍執受處。冷觸便生。壽暖識三不相離故。冷觸起處。即是非情。雖變亦緣。而不執受。故知定有此第八識。又契經說。識緣名色。名色緣識。如是二法展轉相依。譬如蘆束俱時而轉。若無此識。彼識自體不應有故。謂彼經中自作是釋。名謂非色四蘊。色謂羯邏藍等。此二與識相依而住。如二蘆束更互為緣。恆俱時轉。不相舍離。眼等轉識。攝在名中。此識若無。說誰為識。亦不可說名中識蘊。謂五識身。識謂第六。羯邏藍時無五識故。又諸轉識。有間轉故。無力恆時執持名色。寧說恆與名色為緣。故彼識言。顯第八識。　　　　　　　　　　成唯識論卷第四　　又契經說。一切有情皆依食住。若無此識。彼識食體不應有故。謂契經說食有四種。一者段食。變壞為相。謂欲界系香味觸三。於變壞時。能為食事。由此色處非段食攝。以變壞時色無用故。二者觸食。觸境為相。謂有漏觸才取境時。攝受喜等。能為食事。此觸雖與諸識相應。屬六識者。食義偏勝。觸粗顯境。攝受喜樂。及順益舍。資養勝故。三意思食。希望為相。謂有漏思與欲俱轉。希可愛境。能為食事。此思雖與諸識相應。屬意識者。食義偏勝。意識於境希望勝故。四者識食。執持為相。謂有漏識。由段觸思。勢力增長。能為食事。此識雖通諸識自體。而第八識。食義偏勝。一類相續執持勝故。由是集論。說此四食。三蘊五處。十一界攝。此四能持有情身命令不壞斷。故名為食。段食唯於欲界有用。觸意思食雖遍三界。而依識轉。隨識有無。眼等轉識有間有轉。非遍恆時能持身命。謂無心定。熟眠悶絕。無想天中。有間斷故。設有心位。隨所依緣。性界地等。有轉易故。於持身命非遍非恆。諸有執無第八識者。依何等食。經作是言。一切有情皆依食住。非無心位。過去未來。識等為食。彼非現常。如空華等。無體用故。設有體用。非現在攝。如虛空等。非食性故。亦不可說入定心等。與無心位有情為食。住無心時。彼已滅故。過去非食。已極成故。又不可說無想定等。不相應行。即為彼食。段等四食所不攝故。不相應法非實有故。有執滅定等。猶有第六識。於彼有情能為食事。彼執非理。後當廣破。又彼應說。生上二界。無漏心時。以何為食。無漏識等。破壞有故。於彼身命。不可為食。亦不可執無漏識中有有漏種。能為彼食。無漏識等。猶如涅槃。不能執持有漏種故。復不可說上界有情身命相持。即互為食。四食不攝彼身命故。又無色無身。命無能持故。眾同分等。無實體故。由此定知異諸轉識。有異熟識一類恆遍。執持身命令不壞斷。世尊依此故作是言。一切有情皆依食住。唯依取蘊建立有情。佛無有漏。非有情攝。說為有情依食住者。當知皆依示現而說。既異熟識是勝食性。彼識即是此第八識。　　又契經說住滅定者。身語心行無不皆滅。而壽不滅。亦不離暖。根無變壞。識不離身。若無此識。住滅定者。不離身識。不應有故。謂眼等識行相粗動。於所緣境起必勞慮。厭患彼故。暫求止息。漸次伏除至都盡位。依此位立住滅定者。故此定中彼識皆滅。若不許有微細一類。恆遍執持壽等識在。依何而說識不離身。若謂後時彼識還起。如隔日瘧。名不離身。是則不應說心行滅。識與想等起滅同故。尋暖諸根應亦如識。便成大過。故應許識如壽暖等實不離身。又此位中。若全無識。應如瓦礫。非有情數。豈得說為住滅定者。又異熟識。此位若無。誰能執持諸根壽暖。無執持故。皆應壞滅。猶如死屍。便無壽等。既爾。後識必不還生。說不離身。彼何所屬。諸異熟識舍此身已。離托余身。無重生故。又若此位無持種識。後識無種。如何得生。過去未來不相應法。非實有體。已極成故。諸色等法。離識皆無。受熏持種。亦已遮故。然滅定等無心位中。如有心位。定實有識。具根壽暖。有情攝故。由斯理趣。住滅定者。決定有識。實不離身。若謂此位有第六識。名不離身。亦不應理。此定亦名無心定故。若無五識名無心者。應一切定皆名無心。諸定皆無五識身故。意識攝在六轉識中。如五識身。滅定非有。或此位識行相所緣不可知故。如壽暖等。非第六識。若此位有行相所緣可知識者。應如余位。非此位攝。本為止息行相所緣可了知識。入此定故。又若此位有第六識。彼心所法。為有為無。若有心所。經不應言住此定者心行皆滅。又不應名滅受想定。此定加行。但厭受想。故此定中唯受想滅。受想二法資助心強。諸心所中獨名心行。說心行滅何所相違。無想定中應唯想滅。但厭想故。然汝不許。既唯受想資助心強。此二滅時。心亦應滅。如身行滅。而身猶在。寧要責心令同行滅。若爾。語行尋伺滅時。語應不滅。而非所許。然行於法。有遍非遍。遍行滅時。法定隨滅。非遍行滅。法或猶在。非遍行者。謂入出息。見息滅時。身猶在故。尋伺於語。是遍行攝。彼若滅時。語定無故。受想於心。亦遍行攝。許如思等。大地法故。受想滅時。心定隨滅。如何可說彼滅心在。又許思等是大地法。滅受想時。彼亦應滅。既爾。信等此位亦無。非遍行滅。余可在故。如何可言有餘心所。既許思等此位非無。受想應然。大地法故。又此定中。若有思等。亦應有觸。余心所法。無不皆依觸力生故。若許有觸。亦應有受。觸緣受故。既許有受。想亦應生。不相離故。如受緣愛。非一切受皆能起愛。故觸緣受。非一切觸皆能生受。由斯所難。其理不成。彼救不然。有差別故。謂佛自簡唯無明觸所生諸受為緣生愛。曾無有處簡觸生受。故若有觸。必有受生。受與想俱。其理決定。或應如余位。受想亦不滅。執此位中有思等故。許便違害心行滅言。亦不得成滅受想定。若無心所。識亦應無。不見余心離心所故。余遍行滅。法隨滅故。受等應非大地法故。此識應非相應法故。許則應無所依緣等。如色等法亦非心故。又契經說。意法為緣。生於意識。三和合觸。與觸俱起。有受想思。若此定中有意識者。三和合故。必應有觸。觸既定與受想思俱。如何有識而無心所。若謂余時三和有力。成觸生觸。能起受等。由此定前。厭患心所。故在定位。三事無能。不成生觸。亦無受等。若爾。應名滅心所定。如何但說滅受想耶。若謂厭時。唯厭受想。此二滅故。心所皆滅。依前所厭以立定名。既爾。此中心亦應滅。所厭俱故。如余心所。不爾。如何名無心定。又此定位。意識是何不應是染。或無記性。諸善定中無此事故。余染無記心。必有心所故。不應厭善起染等故。非求寂靜翻起散故。若謂是善相應善故。應無貪等善根相應。此心不應是自性善。或勝義善。違自宗故。非善根等及涅槃故。若謂此心是等起善。加行善根所引發故理亦不然。違自宗故。如余善心。非等起故。善心無間起三性心。如何善心由前等起。故心是善。由相應力。既爾。必與善根相應。寧說此心獨無心所。故無心所。心亦應無。如是推徵。眼等轉識。於滅定位。非不離身。故契經言不離身者。彼識即是此第八識。入滅定時。不為止息此極寂靜執持識故。無想等位。類此應知。　　又契經說。心雜染故。有情雜染。心清凈故。有情清凈。若無此識。彼染凈心不應有故。謂染凈法以心為本。因心而生。依心住故。心受彼熏持彼種故。然雜染法略有三種。煩惱。業。果。種類別故。若無此識持煩惱種。界地往還。無染心後。諸煩惱起。皆應無因。余法不能持彼種故。過去未來非實有故。若諸煩惱無因而生。則無三乘學無學果。諸已斷者皆應起故。若無此識持業果種。界地往還。異類法後。諸業果起。亦應無因。余種余因前已遮故。若諸業果無因而生。入無餘依涅槃界已。三界業果還復應生。煩惱亦應無因生故。又行緣識。應不得成。轉識受熏前已遮故。結生染識。非行感故。應說名色。行為緣故。時分懸隔。無緣義故。此不成故。後亦不成。諸清凈法亦有三種。世。出世道。斷果。別故。若無此識持世出世清凈道種。異類心後。起彼凈法。皆應無因。所執余因前已破故。若二凈道無因而生。入無餘依涅槃界已。彼二凈道還復應生。所依亦應無因生故。又出世道初不應生。無法持彼法爾種故。有漏類別。非彼因故。無因而生。非識種故。初不生故。後亦不生。是則應無三乘道果。若無此識持煩惱種。轉依斷果亦不得成。謂道起時。現行煩惱及彼種子俱非有故。染凈二心不俱起故。道相應心不持彼種。自性相違。如涅槃故。去來得等。非實有故。余法持種。理不成故。既無所斷。能斷亦無。依誰由誰而立斷果。若由道力。後惑不生。立斷果者。則初道起。應成無學。後諸煩惱。皆已無因。永不生故。許有此識。一切皆成。唯此能持染凈種故。　　證此識有。理趣無邊。恐厭繁文。略述綱要。別有此識。教理顯然。諸有智人。應深信受。　　如是已說初能變相。第二能變。其相云何。頌曰。　　◎次第二能變　　◎是識名末那　　◎依彼轉緣彼　　◎思量為性相　　◎四煩惱常俱　　◎謂我痴我見　　◎並我慢我愛　　◎及余觸等俱　　◎有覆無記攝　　◎隨所生所系　　◎阿羅漢滅定　　◎出世道無有　　論曰次初異熟能變識後。應辯思量能變識相。是識聖教。別名末那。恆審思量。勝余識故。此名何異第六意識。此持業釋。如藏識名。識即意故。彼依主釋。如眼識等。識異意故。然諸聖教恐此濫彼。故於第七但立意名。又標意名。為簡心識。積集了別。劣余識故。或欲顯此。與彼意識。為近所依。故但名意。　　依彼轉者。顯此所依。彼謂即前初能變識。聖說此識依藏識故。有義此意。以彼識種。而為所依。非彼現識。此無間斷。不假現識為俱有依。方得生故。有義此意。以彼識種。及彼現識。俱為所依。雖無間斷。而有轉易。名轉識故。必假現識為俱有依。方得生故。轉謂流轉。顯示此識。恆依彼識。取所緣故。　　諸心心所皆有所依。然彼所依總有三種。一因緣依。謂自種子。諸有為法皆托此依。離自因緣。必不生故。二增上緣依。謂內六處。諸心心所皆托此依。離俱有根。必不轉故。三等無間緣依。謂前滅意。諸心心所皆托此依。離開導根。必不起故。唯心心所具三所依。名有所依。非所余法。　　初種子依。有作是說。要種滅已。現果方生。無種已生。集論說故。種與芽等不俱有故。有義彼說。為證不成。彼依引生後種說故。種生芽等非勝義故。種滅芽生非極成故。焰炷同時互為因故。然種自類。因果不俱。種現相生。決定俱有。故瑜伽說。無常法與他性為因。亦與後念自性為因。是因緣義。自性言顯種子自類前為後因。他性言顯種與現行互為因義。攝大乘論亦作是說藏識染法互為因緣。猶如束蘆俱時而有。又說種子與果必俱。故種子依。定非前後。設有處說種果前後應知皆是隨轉理門如是八識及諸心所。定各別有種子所依。　　次俱有依。有作是說。眼等五識。意識為依。此現起時。必有彼故。無別眼等為俱有依。眼等五根即種子故。二十唯識伽他中言。　　識從自種生　　似境相而轉　　為成內外處　　佛說彼為十　　彼頌意說。世尊為成十二處故。說五識種為眼等根。五識相分為色等境。故眼等根即五識種。觀所緣論亦作是說。　　識上色功能　　名五根應理　　功能與境色　　無始互為因　　彼頌意。異熟識上。能生眼等色識種子。名色功能。說為五根。無別眼等。種與色識常互為因。能熏與種遞為因故。第七八識。無別此依。恆相續轉。自力勝故。第六意識。別有此依。要托末那而得起故。有義彼說理教相違。若五色根即五識種。十八界種應成雜亂。然十八界各別有種。諸聖教中處處說故。又五識種各有能生相見分異。為執何等名眼等根。若見分種。應識蘊攝。若相分種。應外處攝。便違聖教眼等五根皆是色蘊內處所攝。又若五根即五識種。五根應是五識因緣。不應說為增上緣攝又鼻舌根即二識種。則應鼻舌唯欲界系。或應二識通色界系。許便俱與聖教相違。眼耳身根即三識種。二地五地為難亦然。又五識種既通善惡。應五色根非唯無記。又五識種無執受攝。五根亦應非有執受。又五色根若五識種。應意識種即是末那。彼以五根為同法故。又瑜伽論。說眼等識皆具三依。若五色根即五識種。依但應二。又諸聖教。說眼等根皆通現種。執唯是種。便與一切聖教相違。有避如前所說過難。朋附彼執。復轉救言。異熟識中。能感五識。增上業種。名五色根。非作因緣。生五識種。妙符二頌。善順瑜伽。彼有虛言。都無實義。應五色根非無記故。又彼應非唯有執受。唯色蘊攝。唯內處故。鼻舌唯應欲界系故。三根不應五地系故。感意識業應末那故。眼等不應通現種故。又應眼等非色根故。又若五識皆業所感。則應一向無記性攝。善等五識既非業感。應無眼等為俱有依。故彼所言非為善救。又諸聖教處處皆說。阿賴耶識變似色根。及根依處器世間等。如何汝等撥無色根。許眼等識變似色等。不許眼等藏識所變。如斯迷謬。深違教理。然伽他說種子功能名五根者。為破離識實有色根。於識所變似眼根等。以有發生五識用故。假名種子及色功能。非謂色根即識業種。又緣五境明了意識。應以五識為俱有依。以彼必與五識俱故。若彼不依眼等識者。彼應不與五識為依。彼此相依。勢力等故。又第七識雖無間斷。而見道等既有轉易。應如六識有俱有依。不爾。彼應非轉識攝。便違聖教轉識有七。故應許彼有俱有依。此即現行第八識攝。如瑜伽說。有藏識故。得有末那。末那為依。意識得轉。彼論意言現行藏識為依止故。得有末那。非由彼種。不爾。應說有藏識故。意識得轉。由此彼說理教相違。是故應言前五轉識。一一定有二俱有依。謂五色根同時意識。第六轉識。決定恆有一俱有依。謂第七識。若與五識俱時起者。亦以五識為俱有依。第七轉識。決定唯有一俱有依。謂第八識。唯第八識。恆無轉變。自能立故。無俱有依。有義此說猶未盡理。第八類余。既同識性。如何不許有俱有依。第七八識。既恆俱轉。更互為依。斯有何失。許現起識以種為依。識種亦應許依現識。能熏異熟。為生長住依。識種離彼。不生長住故。又異熟識。有色界中。能執持身。依色根轉。如契經說。阿賴耶識。業風所飄。遍依諸根。恆相續轉。瑜伽亦說。眼等六識各別依故。不能執受有色根身。若異熟識。不遍依止有色諸根。應如六識非能執受。或所立因。有不定失。是故藏識。若現起者。定有一依。謂第七識。在有色界。亦依色根。若識種子。定有一依。謂異熟識。初熏習位。亦依能熏。余如前說。　　有義前說皆不應理。未了所依與依別故。依謂一切有生滅法。仗因托緣而得生住。諸所仗托。皆說為依。如王與臣互相依等。若法決定。有境。為主。令心心所取自所緣。乃是所依。即內六處。余非有境。定為主故。此但如王。非如臣等。故諸聖教唯心心所名有所依。非色等法。無所緣故。但說心所。心為所依。不說心所為心所依。彼非主故。然有處說依為所依。或所依為依。皆隨宜假說。由此五識。俱有所依。定有四種。謂五色根。六七八識。隨闕一種。必不轉故。同境。分別。染凈。根本。所依別故。聖教唯說依五根者。以不共故。又必同境。近相順故。第六意識。俱有所依。唯有二種。謂七八識。隨闕一種。必不轉故。雖五識俱。取境明了。而不定有故非所依。聖教唯說依第七者。染凈依故。同轉識攝。近相順故。第七意識。俱有所依。但有一種。謂第八識。藏識若無。定不轉故。如伽他說。　　阿賴耶為依　　故有末那轉　　依止心及意　　余轉識得生　　阿賴耶識。俱有所依亦但一種。謂第七識。彼識若無。定不轉故。論說藏識恆與末那俱時轉故。又說藏識恆依染污。此即末那。而說三位無末那者。依有覆說。如言四位無阿賴耶非無第八。此亦應爾。雖有色界。亦依五根。而不定有非所依攝。識種不能現取自境。可有依義而無所依。心所所依隨識應說。復各加自相應之心。若作是說。妙符理教。　　後開導依。有義五識自他前後不相續故。必第六識所引生故。唯第六識為開導依。第六意識自相續故。亦由五識所引生故。以前六識為開導依。第七八識自相續故。不假他識所引生故。但以自類為開導依。有義前說未有究理。且前五識未自在位。遇非勝境。可如所說。若自在位。如諸佛等。於境自在。諸根互用。任運決定。不假尋求。彼五識身寧不相續。等流五識。既為決定。染凈。作意。勢力引生。專註所緣。未能舍頃。如何不許多念相續。故瑜伽說決定心後。方有染凈。此後乃有等流眼識。善不善轉。而彼不由自分別力。乃至此意不趣余境。經爾所時。眼意二識。或善或染。相續而轉。如眼識生。乃至身識。應知亦爾。彼意定顯經爾所時。眼意二識俱相續轉。既眼識時非無意識。故非二識互相續生。若增盛境。相續現前。逼奪身心。不能暫舍。時五識身。理必相續。如熱地獄。戲忘天等。故瑜伽言。若此六識。為彼六識等無間緣。即施設此名為意根。若五識前後定唯有意識。彼論應言。若此一識。為彼六識等無間緣。或彼應言。若此六識。為彼一識等無間緣。既不如是。故知五識有相續義。五識起時。必有意識。能引後念意識令起。何假五識為開導依。無心睡眠悶絕等位。意識斷已。後復起時。藏識末那既恆相續。亦應與彼為開導依。若彼用前自類開導。五識自類何不許然。此既不然。彼云何爾。平等性智相應末那。初起必由第六意識。亦應用彼為開導依。圓鏡智俱第八凈識。初必六七方便引生。又異熟心依染污意。或依悲願相應善心。既爾。必應許第八識。亦以六七為開導依。由此彼言。都未究理。應說五識。前六識內。隨用何識為開導依。第六意識。用前自類。或第七八為開導依。第七末那。用前自類。或第六識為開導依。阿陀那識。用前自類。及第六七為開導依。皆不違理。由前說故。　　有義此說亦不應理。開導依者。謂有緣法。為主。能作等無間緣。此於後生心心所法。開避引導。名開導依。此但屬心。非心所等。若此與彼無俱起義。說此於彼有開導力。一身八識。既容俱起。如何異類。為開導依。若許為依。應不俱起。便同異部。心不並生。又一身中。諸識俱起。多少不定。若容互作等無間緣。色等應爾。便違聖說等無間緣唯心心所。然攝大乘說色亦容有等無間緣者。是縱奪言。謂假縱小乘。色心前後。有等無間緣。奪因緣故。不爾。等言應成無用。若謂等言。非遮多少。但表同類。便違汝執異類識作等無間緣。是故八識各唯自類為開導依。深契教理。自類必無俱起義故。心所此依。應隨識說。雖心心所異類並生。而互相應。和合似一。定俱生滅。事業必同。一開導時。余亦開導。故展轉作等無間緣。諸識不然。不應為例。然諸心所非開導依。於所引生無主義故。若心心所等無間緣。各唯自類。第七八識初轉依時相應信等此緣便闕。則違聖說諸心心所皆四緣。生無心睡眠悶絕等位。意識雖斷。而後起時。彼開導依。即前自類。間斷五識。應知亦然。無自類心於中為隔。名無間故。彼先滅時。已於今識為開導故。何煩異類為開導依。然聖教中。說前六識互相引起或第七八依六七生。皆依殊勝增上緣說。非等無間。故不相違。瑜伽論說。若此識無間。諸識決定生。說此為彼等無間緣。又此六識為彼六識等無間緣。即施設此名意根者。言總意別。亦不相違。故自類依。深契教理。　　傍論已了。應辯正論。此能變識雖具三所依。而依彼轉言但顯前二。為顯此識依緣同故。又前二依有勝用故。或開導依易了知故。　　如是已說此識所依。所緣云何。謂即緣彼。彼謂即前此所依識。聖說此識緣藏識故。　　有義此意緣彼識體及相應法。論說末那我我所執恆相應故。謂緣彼體及相應法。如次執為我及我所。然諸心所不離識故。如唯識言。無違教失。有義彼說理不應然。曾無處言緣觸等故。應言此意但緣彼識見及相分。如次執為我及我所。相見俱以識為體故。不違聖說。有義此說亦不應理。五色根境。非識蘊故。應同五識亦緣外故。應如意識緣共境故。應生無色者。不執我所故。厭色生彼。不變色故。應說此意但緣藏識及彼種子。如次執為我及我所。以種即是彼識功能。非實有物。不違聖教。　　有義前說皆不應理。色等種子非識蘊故。論說種子是實有故。假應如無非因緣故。又此識俱薩迦耶見。任運一類恆相續生。何容別執有我我所。無一心中有斷常等二境別執俱轉義故。亦不應說二執前後。此無始來一味轉故。應知此意但緣藏識見分非余。彼無始來一類相續似常一故。恆與諸法為所依故。此唯執彼為自內我。乘語勢故。說我所言。或此執彼是我之我。故於一見義說二言。若作是說。善順教理。多處唯言有我見故。我我所執不俱起故。未轉依位。唯緣藏識。既轉依已。亦緣真如及余諸法。平等性智。證得十種平等性故。知諸有情勝解差別。示現種種佛影像故。此中且說未轉依時。故但說此緣彼藏識。悟迷通局。理應爾故。無我我境。遍不遍故。如何此識緣自所依。如有後識即緣前意。彼既極成。此亦何咎。頌言思量為性相者。雙顯此識自性行相。意以思量為自性故。即復用彼為行相故。由斯兼釋所立別名。能審思量名末那故。未轉依位。恆審思量所執我相。已轉依位。亦審思量無我相故。　　此意相應有幾心所。且與四種煩惱常俱。此中俱言。顯相應義。謂從無始至未轉依。此意任運恆緣藏識。與四根本煩惱相應。其四者何。謂我痴。我見。並我慢。我愛。是名四種。我痴者。謂無明。愚於我相。迷無我理。故名我痴。我見者。謂我執。於非我法。妄計為我。故名我見。我慢者。謂倨傲。恃所執我。令心高舉。故名我慢。我愛者。謂我貪。於所執我。深生耽著。故名我愛。並錶慢愛有見慢俱。遮余部執無相應義。此四常起。擾濁內心。令外轉識恆成雜染。有情由此生死輪迴。不能出離。故名煩惱。　　彼有十種。此何唯四。有我見故。余見不生。無一心中有二慧故。如何此識要有我見。二取邪見。但分別生。唯見所斷。此俱煩惱。唯是俱生。修所斷故。我所邊見。依我見生。此相應見。不依彼起。恆內執有我。故要有我見。由見審決。疑無容起。愛著我故。瞋不得生。故此識俱。煩惱唯四。見慢愛三。如何俱起。行相無違。俱起何失。瑜伽論說。貪令心下。慢令心舉。寧不相違。分別俱生。外境內境。所陵所恃。粗細有殊。故彼此文義無乖返。　　此意心所唯有四耶。不爾。及余觸等俱故。有義此意心所唯九。前四及余觸等五法。即觸作意受想與思。意與遍行定相應故。前說觸等異熟識俱。恐謂同前亦是無覆。顯此異彼。故置余言。及是集義。前四後五。合與末那恆相應故。此意何故無餘心所。謂欲。希望未遂合事。此識任運緣遂合境。無所希望。故無有欲。勝解。印持曾未定境。此識無始恆緣定事。經所印持。故無勝解。念。唯記憶曾所習事。此識恆緣現所受境。無所記憶。故無有念。定。唯繫心專註一境。此識任運剎那別緣。既不專一。故無有定。慧即我見。故不別說。善是凈故。非此識俱。隨煩惱生。必依煩惱前後分位差別建立。此識恆與四煩惱俱。前後一類。分位無別。故此識俱無隨煩惱。惡作。追悔先所造業。此識任運恆緣現境。非悔先業。故無惡作。睡眠。必依身心重昧。外眾緣力。有時暫起。此識無始一類內執。不假外緣。故彼非有。尋伺。俱依外門而轉。淺深推度。粗細發言。此識唯依內門而轉。一類執我。故非彼俱。有義彼釋余義非理。頌別說此有覆攝故。又闕意俱隨煩惱故。煩惱必與隨煩惱俱。故此余言顯隨煩惱。　　此中有義。五隨煩惱。遍與一切染心相應。如集論說。 沈。掉舉。不信。懈怠。放逸。於一切染污品中恆共相應。若離無堪任性等。染污性成。無是處故。煩惱起時。心即染污。故染心位必有彼五。煩惱若起。必由無堪任囂動。不信。懈怠。放逸故。掉舉雖遍一切染心。而貪位增。但說貪分。如眠與悔。雖遍三性心。而痴位增。但說為痴分。雖余處說有隨煩惱或六或十遍諸染心。而彼俱依別義說遍。非彼實遍一切染心。謂依二十隨煩惱中。解通粗細。無記不善。通障定慧。相顯說六。依二十三隨煩惱中。解通粗細二性說十。故此彼說非互相違。然此意俱。心所十五謂前九法。五隨煩惱。並別境慧。我見雖是別境慧攝。而五十一心所法中。義有差別。故開為二。何緣此意無餘心所。謂忿等十。行相粗動。此識審細。故非彼俱。無慚無愧。唯是不善。此無記故。非彼相應。散亂令心馳流外境。此恆內執。一類境生。不外馳流。故彼非有。不正知者。謂起外門身語意行。違越軌則。此唯內執。故非彼俱。無餘心所。義如前說。　　有義應說六隨煩惱。遍與一切染心相應。瑜伽論說。不信。懈怠。放逸。忘念。散亂。惡慧。一切染心皆相應故。忘念散亂惡慧若無。心必不能起諸煩惱。要緣曾受境界種類。發起忘念及邪簡擇。方起貪等諸煩惱故。煩惱起時。心必流蕩。皆由於境。起散亂故。沈掉舉行相互違。非諸染心皆能遍起。論說五法遍染心者。解通粗細。違唯善法。純隨煩惱。通二性故。說十遍言。義如前說。然此意俱心所十九。謂前九法。六隨煩惱。並念定慧。及加沈。此別說念。准前慧釋。並有定者。專註一類。所執我境。曾不舍故。加沈者。謂此識俱。無明尤重。心沈故。無掉舉者。此相違故。無餘心所。如上應知。　　有義復說十隨煩惱。遍與一切染心相應。瑜伽論說。放逸。掉舉。沈。不信。懈怠。邪欲。邪勝解。邪念。散亂。不正知。此十。一切染污心起。通一切處。三界系故。若無邪欲邪勝解時。心必不能起諸煩惱。於所受境。要樂合離。印持事相。方起貪等諸煩惱故。諸疑理者。於色等事。必無猶豫。故疑相應。亦有勝解。於所緣事。亦猶豫者非煩惱疑。如疑人杌。余處不說此二遍者。緣非愛事。疑相應心邪欲勝解。非粗顯故。余互有無。義如前說。此意心所有二十四。謂前九法。十隨煩惱。加別境五。准前理釋。無餘心所。如上應如。　　有義前說皆未盡理。且疑他世為有為無。於彼有何欲勝解相。煩惱起位。若無惛沈。應不定有無堪任性。掉舉若無。應無囂動。便如善等。非染污位。若染心中無散亂者。應非流蕩。非染污心。若無失念不正知者。如何能起煩惱現前。故染污心。決定皆與八隨煩惱相應而生。謂惛沈。掉舉。不信。懈怠。放逸。忘念。散亂。不正知。忘念不正知。念慧為性者。不遍染心。非諸染心。皆緣曾受。有簡擇故。若以無明為自性者。遍染心起。由前說故。然此意俱心所十八。謂前九法。八隨煩惱。並別境慧。無餘心所。及論三文。准前應釋。若作是說。不違理教。　　　　　　　　　　成唯識論卷第五　　此染污意。何受相應。有義此俱唯有喜受。恆內執我生喜愛故。有義不然。應許喜受乃至有頂。違聖言故。應說此意四受相應。謂生惡趣。憂受相應。緣不善業所引果故。生人慾天初二靜慮。喜受相應。緣有喜地善業果故。第三靜慮。樂受相應。緣有樂地善業果故。第四靜慮乃至有頂。舍受相應。緣唯舍地善業果故。有義彼說亦不應理。此無始來任運一類緣內執我。恆無轉易。與變異受不相應故。又此末那與前藏識義有異者。皆別說之。若四受俱。亦應別說。既不別說。定與彼同。故此相應唯有舍受。未轉依位。與前所說心所相應。已轉依位。唯二十一心所俱起。謂遍行別境各五。善十一。如第八識已轉依位。唯舍受俱。任運轉故。恆於所緣平等轉故。　　末那心所何性所攝。有覆無記所攝非余。此意相應四煩惱等。是染法故。障礙聖道。隱蔽自心。說名有覆。非善不善。故名無記。如上二界諸煩惱等。定力攝藏。是無記攝。此俱染法。所依細故。任運轉故。亦無記攝。若已轉依。唯是善性。　　末那心所何地系耶。隨彼所生。彼地所系。謂生欲界現行末那相應心所。即欲界系。乃至有頂。應知亦然。任運恆緣自地藏識。執為內我。非他地故。若起彼地異熟藏識現在前者。名生彼地。染污末那緣彼執我。即系屬彼。名彼所系。或為彼地諸煩惱等之所系縛。名彼所系。若已轉依。即非所系。　　此染污意。無始相續。何位永斷。或暫斷耶。阿羅漢滅定。出世道無有。阿羅漢者。總顯三乘無學果位。此位染意種及現行俱永斷滅。故說無有。學位滅定出世道中俱暫伏滅。故說無有。謂染污意無始時來。微細一類任運而轉。諸有漏道不能伏滅。三乘聖道有伏滅義。真無我解違我執故。後得無漏現在前時。是彼等流。亦違此意。真無我解及後所得俱無漏故。名出世道。滅定既是聖道等流。極寂靜故。此亦非有。由未永斷此種子故。從滅盡定聖道起已。此復現行。乃至未滅。然此染意相應煩惱。是俱生故。非見所斷。是染污故。非非所斷。極微細故。所有種子。與有頂地下下煩惱。一時頓斷。勢力等故。金剛喻定現在前時。頓斷此種成阿羅漢。故無學位永不復起。二乘無學回趣大乘。從初發心至未成佛。雖實是菩薩。亦名阿羅漢。應義等故。不別說之。　　此中有義末那唯有煩惱障俱。聖教皆言三位無故。又說四惑恆相應故。又說為識雜染依故。有義彼說教理相違。出世末那。經說有故。無染意識。如有染時。定有俱生不共依故。論說藏識決定恆與一識俱轉。所謂末那。意識起時。則二俱轉。所謂意識及與末那。若五識中隨起一識。則三俱轉。乃至或時頓起五識。則七俱轉。若住滅定。無第七識。爾時藏識應無識俱。便非恆定一識俱轉。住聖道時。若無第七。爾時藏識應一識俱。如何可言若起意識。爾時藏識定二俱轉。顯揚論說。末那恆與四煩惱相應。或翻彼相應恃舉為行。或平等行。故知此意通染不染。若由論說阿羅漢位無染意故便無第七。應由論說阿羅漢位舍賴耶故便無第八。彼既不爾。此云何然。又諸論言轉第七識得平等智。彼如余智。定有所依相應凈識。此識無者。彼智應無。非離所依有能依故。不可說彼依六轉識。許佛恆行如鏡智故。又無學位若無第七識。彼第八識應無俱有依。然必有此依。如余識性故。又如未證補特伽羅無我者。彼我執恆行。亦應未證法無我者。法我執恆行。此識若無。彼依何識。非依第八。彼無慧故。由此應信二乘聖道滅定無學。此識恆行。彼未證得法無我故。又諸論中以五同法。證有第七為第六依。聖道起時及無學位。若無第七為第六依。所立宗因便俱有失。或應五識亦有無依。五恆有依。六亦應爾。是故定有無染污意。於上三位恆起現前。言彼無有者。依染意說。如說四位無阿賴耶。非無第八。此亦應爾。　　此意差別略有三種。一補特伽羅我見相應。二法我見相應。三平等性智相應。初通一切異生相續。二乘有學。七地以前一類菩薩。有漏心位。彼緣阿賴耶識起補特伽羅我見。次通一切異生聲聞獨覺相續。一切菩薩法空智果不現前位。彼緣異熟識起法我見。後通一切如來相續。菩薩見道及修道中。法空智果現在前位。彼緣無垢異熟識等起平等性智。補特伽羅我見起位。彼法我見亦必現前。我執必依法執而起。如夜迷杌等。方謂人等故。我法二見。用雖有別。而不相違。同依一慧。如眼識等體雖是一。而是了別青等多用。不相違故。此亦應然。二乘有學聖道滅定現在前時。頓悟菩薩於修道位有學漸悟生空智果現在前時。皆唯起法執。我執已伏故。二乘無學及此漸悟法空智果不現前時。亦唯起法執。我執已斷故。八地以上一切菩薩。所有我執皆永不行。或已永斷。或永伏故。法空智果不現前時。猶起法執。不相違故。如契經說。八地以上。一切煩惱不復現行。唯有所依所智障在。此所知障。是現非種。不爾。煩惱亦應在故。法執俱意。於二乘等雖名不染。於諸菩薩亦名為染。障彼智故。由此亦名有覆無記。於二乘等說名無覆。不障彼智故。是異熟生攝。從異熟識恆時生故。名異熟生。非異熟果。此名通故。如增上緣。余不攝者。皆入此攝。　　云何應知此第七識。離眼等識有別自體。聖教正理為定量故。謂薄伽梵處處經中。說心意識三種別義。集起名心。思量名意。了別名識。是三別義。如是三義。雖通八識。而隨勝顯。第八名心。集諸法種。起諸法故。第七名意。緣藏識等。恆審思量為我等故。餘六名識。於六別境。粗動間斷。了別轉故。如入楞伽伽他中說。　　藏識說名心　　思量性名意　　能了諸境相　　是說名為識　　又大乘經。處處別說有第七識。故此別有。諸大乘經是至教量。前已廣說。故不重成。解脫經中亦別說有此第七識。如彼頌言。　　染污意恆時　　諸惑俱生滅　　若解脫諸惑　　非曾非當有　　彼經自釋此頌義言。有染污意。從無始來。與四煩惱恆俱生滅。謂我見。我愛。及我慢。我痴。對治道生。斷煩惱已。此意從彼。便得解脫。爾時此意相應煩惱。非唯現無。亦無過未。過去未來無自性故。如是等教。諸部皆有。恐厭廣文。故不繁述。　　已引聖教。當顯正理。謂契經說。不共無明。微細恆行。覆蔽真實。若無此識。彼應非有。謂諸異生。於一切分。恆起迷理不共無明。覆真實義。障聖慧眼。如伽他說。　　真義心當生　　常能為障礙　　俱行一切分　　謂不共無明　　是故契經說異生類。恆處長夜。無明所盲。醉纏心。曾無醒覺。若異生位。有暫不起此無明時。便違經義。俱異生位。迷理無明有行不行。不應理故。此依六識皆不得成。應此間斷。彼恆染故。許有末那。便無此失。染意恆與四惑相應。此俱無明何名不共。有義此俱我見慢愛。非根本煩惱。名不共何失。有義彼說。理教相違。純隨煩惱中。不說此三故。此三。六十煩惱攝故。處處皆說染污末那與四煩惱恆相應故。應說四中無明是主。雖三俱起。亦名不共。從無始際。恆內迷。曾不省察。痴增上故。此俱見等。應名相應。若為主時。應名不共。如無明故。許亦無失。有義此痴名不共者。如不共佛法。唯此識有故。若爾。余識相應煩惱。此識中無。應名不共。依殊勝義立不共名。非互所無皆名不共。謂第七識相應無明。無始恆行障真義智。如是勝用。余識所無。唯此識有。故名不共。既爾。此俱三亦應名不共。無明是主。獨得此名。或許餘三亦名不共。對余痴故。且說無明。不共無明總有二種。一恆行不共。余識所無。二獨行不共。此識非有。故瑜伽說。無明有二。若貪等俱者。名相應無明。非貪等俱者。名獨行無明。是主獨行。唯見所斷。如契經說。諸聖有學。不共無明。已永斷故。不造新業。非主獨行。亦修所斷。忿等皆通見所斷故。恆行不共。余部所無。獨行不共。此彼俱有。　　又契經說。眼色為緣。生於眼識。廣說乃至意法為緣。生於意識。若無此識。彼意非有。謂如五識。必有眼等增上不共俱有所依。意識既是六識中攝。理應許有如是所依。此識若無。彼依寧有。不可說色為彼所依。意非色故。意識應無隨念計度二分別故。亦不可說五識無有俱有所依。彼與五根俱時而轉。如牙影故。又識與根既必同境。如心心所決定俱時。由此理趣。極成意識。如眼等識。必有不共。顯自名處。等無間不攝增上生所依。極成六識隨一攝故。　　又契經說。思量名意。若無此識。彼應非有。謂若意識現在前時。等無間意已滅非有。過去未來理非有故。彼思量用不定得成。既爾。如何說名為意。若謂假說。理亦不然。無正思量。假依何立。若謂現在曾有思量。爾時名識。寧說為意。故知別有第七末那。恆審思量。正名為意。已滅依此假立意名。　　又契經說。無想。滅定。染意若無。彼應無別。謂彼二定。俱滅六識及彼心所。體數無異。若無染意於二定中一有一無。彼二何別。若謂加行界地依等有差別者。理亦不然。彼差別因由此有故。此若無者。彼因亦無。是故定應別有此意。　　又契經說。無想有情。一期生中。心心所滅。若無此識。彼應無染。謂彼長時無六轉識。若無此意。我執便無。非於余處有具縛者。一期生中都無我執。彼無我執。應如涅槃。便非聖賢同所訶厭。初後有故。無如是失中間長時無故有過。去來有故。無如是失。彼非現常。無故有過。所得無故。能得亦無。不相應法。前已遮破。藏識無故。熏習亦無。余法受熏。已辯非理。故應別有染污末那。於無想天恆起我執。由斯賢聖同訶厭彼。　　又契經說。異生善染無記心時。恆帶我執。若無此識。彼不應有。謂異生類三性心時。雖外起諸業。而內恆執我。由執我故。令六識中所起施等不能亡相。故瑜伽說。染污末那為識依止。彼未滅時。相了別縛不得解脫。末那滅已。相縛解脫。言相縛者。謂於境相不能了達如幻事等。由斯見分相分所拘不得自在。故名相縛。依如是義。有伽他言。　　如是染污意　　是識之所依　　此意未滅時　　識縛終不脫　　又善無覆無記心時。若無我執。應非有漏。自相續中六識煩惱。與彼善等不俱起故。去來緣縛理非有故。非由他惑成有漏故。勿由他解成無漏故。又不可說別有隨眠。是不相應。現相續起。由斯善等成有漏法。彼非實有已極成故。亦不可說從有漏種生彼善等。故成有漏。彼種先無因。可成有漏故。非由漏種彼成有漏。勿學無漏心亦成有漏故。雖由煩惱引施等業。而不俱起故。非有漏正因。以有漏言。表漏俱故。又無記業非煩惱引。彼復如何得成有漏。然諸有漏。由與自身現行煩惱。俱生俱滅。互相增益。方成有漏。由此熏成有漏法種。後時現起有漏義成。異生既然。有學亦爾。無學有漏。雖非漏俱而從先時有漏種起。故成有漏於理無違。由有末那恆起我執。令善等法有漏義成。此意若無。彼定非有。故知別有此第七識。　　證有此識理趣甚多。隨攝大乘略述六種。諸有智者應隨信學。然有經中說六識者。應知彼是隨轉理門。或隨所依六根說六。而識類別實有八種。　　如是已說第二能變。第三能變。其相云何。頌曰。　　◎次第三能變　　◎差別有六種　　◎了境為性相　　◎善不善俱非　　論曰。次中思量能變識後。應辯了境能變識相。此識差別總有六種。隨六根境種類異故。謂名眼識。乃至意識。隨根立名。具五義故。五謂依發屬助如根。雖六識身皆依意轉。然隨不共立意識名。如五識身。無相濫過。或唯依意。故名意識。辯識得名。心意非例。或名色識。乃至法識。隨境立名。順識義故。謂於六境。了別名識色等五識。唯了色等。法識通能了一切法。或能了別法。獨得法識名。故六識名。無相濫失。此後隨境立六識名。依五色根未自在說。若得自在。諸根互用。一根發識。緣一切境。但可隨根。無相濫失。莊嚴論說。如來五根。一一皆於五境轉者。且依粗顯同類境說。佛地經說。成所作智。決擇有情心行差別。起三業化。作四記等。若不遍緣。無此能故。然六轉識。所依所緣。粗顯極成。故此不說。前隨義便。已說所依。此所緣境。義便當說。　　次言了境為性相者。雙顯六識自性行相。識以了境為自性故。即復用彼為行相故。由斯兼釋所立別名。能了別境名為識故。如契經說。眼識云何。謂依眼根了別諸色。廣說乃至意識云何。謂依意根了別諸法。彼經且說不共所依。未轉依位見分所了。余所依了如前已說。　　此六轉識何性攝耶。謂善。不善。俱非。性攝。俱非者。謂無記。非善不善。故名俱非。能為此世他世順益。故名為善。人天樂果。雖於此世能為順益。非於他世。故不名善。能為此世他世違損。故名不善。惡趣苦果。雖於此世能為違損。非於他世。故非不善。於善不善益損義中。不可記別。故名無記。此六轉識。若與信等十一相應。是善性攝。與無慚等十法相應。不善性攝。俱不相應。無記性攝。有義六識。三性不俱。同外門轉。互相違故。五識必由意識導引。俱生同境。成善染故。若許五識三性俱生。意識爾時應通三性。便違正理。故定不俱。瑜伽等說。藏識一時與轉識相應三性俱起者。彼依多念。如說一心非一生滅。無相違過。有義六識。三性容俱。率爾等流眼等五識。或多或少容俱起故。五識與意雖定俱生。而善性等不必同故。前所設難。於此唐捐。故瑜伽說。若遇聲緣從定起者。與定相應意識俱轉。余耳識生。非唯彼定相應意識能取此聲。若不爾者。於此音聲不領受故。不應出定。非取聲時即便出定。領受聲已。若有希望。後時方出。在定耳識。率爾聞聲。理應非善。未轉依者。率爾墮心。定無記故。由此誠證五俱意識。非定與五善等性同。諸處但言五俱意識。亦緣五境。不說同性。雜集論說。等引位中五識無者。依多分說。若五識中。三性俱轉。意隨偏注。與彼性同。無偏注者。便無記性。故六轉識。三性容俱。得自在位。唯善性攝。佛色心等。道諦攝故。已永滅除戲論種故。　　六識與幾心所相應頌曰。　　◎此心所遍行　　◎別境善煩惱　　◎隨煩惱不定　　◎皆三受相應　　論曰。此六轉識。總與六位心所相應。謂遍行等。恆依心起。與心相應。系屬於心。故名心所。如屬我物。立我所名。心於所緣。唯取總相。心所於彼。亦取別相。助成心事。得心所名。如畫師資。作模填彩。故瑜伽說。識能了別事之總相。作意了此所未了相。即諸心所所取別相。觸能了此可意等相。受能了此攝受等相。想能了此言說因相。思能了此正因等相。故作意等名心所法。此表心所亦緣總相。余處復說。欲亦能了可樂事相。勝解亦了決定事相。念亦能了串習事相。定慧亦了德失等相。由此於境。起善染等。諸心所法。皆於所緣。兼取別相。　　雖諸心所名義無異。而有六位種類差別。謂遍行有五。別境亦五。善有十一。煩惱有六。隨煩惱有二十。不定有四。如是六位。合五十一。一切心中定可得故。緣別別境而得生故。唯善心中可得生故。性是根本煩惱攝故。唯是煩惱等流性故。於善染等皆不定故。然瑜伽論合六為五。煩惱隨煩惱俱是染故。復以四一切。辯五差別。謂一切性。及地。時。俱。五中遍行具四一切。別境唯有初二一切。善唯有一。謂一切地。染四皆無。不定唯一。謂一切性。由此五位種類差別。　　此六轉識。易脫不定。故皆容與三受相應皆領順違非二相故。領順境相。適悅身心。說名樂受。領違境相。逼迫身心。說名苦受。領中容境相。於身於心。非逼非悅名不苦樂受。　　如是三受。或各分二。五識相應。說名身受。別依身故。意識相應。說名心受。唯依心故。又三皆通有漏無漏。苦受亦由無漏起故。或各分三。謂見所斷。修所斷。非所斷。又學。無學。非二。為三。或總分四。謂善。不善。有覆無覆二無記受。有義三受。容各分四。五識俱起。任運貪痴。純苦趣中。任運煩惱。不發業者。是無記故。彼皆容與苦根相應。瑜伽論說。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。若通一切識身者。遍與一切根相應。不通一切識身者。意地一切根相應。雜集論說。若欲界系。任運煩惱。發惡行者。亦是不善。所余皆是有覆無記。故知三受各容有四。或總分五。謂苦。樂。憂。喜。舍。三中苦樂各分二者。逼悅身心相各異故。由無分別有分別故。尤重輕微有差別故。不苦不樂不分二者。非逼非悅相無異故。無分別故。平等轉故。　　諸適悅受。五識相應。恆名為樂。意識相應。若在欲界。初二靜慮。近分名喜。但悅心故。若在初二靜慮根本。名樂名喜。悅身心故。若在第三靜慮。近分根本名樂。安靜尤重無分別故。諸逼迫受。五識相應。恆名為苦。意識俱者。有義唯憂。逼迫心故。諸聖教說。意地●受名憂根故。瑜伽論說。生地獄中諸有情類。異熟無間有異熟生。苦憂相續。又說地獄尋伺憂俱。一分鬼趣。傍生亦爾。故知意地尤重●受。尚名為憂。況余輕者。有義通二。人天中者。恆名為憂。非尤重故。傍生鬼界。名憂名苦。雜受純受。有輕重故。捺落迦中。唯名為苦。純受尤重。無分別故。瑜伽論說。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。廣說如前。又說俱生薩迦耶見。唯無記性。彼邊執見。應知亦爾。此俱苦受。非憂根攝。論說憂根非無記故。又瑜伽說。地獄諸根。餘三現行。定不成就。純苦鬼界。傍生亦爾。餘三定是樂喜憂根。以彼必成現行舍故。豈不客舍。彼定不成。寧知彼文唯說客受。應不說彼定成意根。彼六客識有時無故。不應彼論唯說客受。通說意根。無異因故。又若彼論依客受說。如何說彼定成八根。若謂五識不相續故。定說憂根為第八者。死生悶絕。寧有憂根。有執苦根為第八者。亦同此破。設執一形為第八者。理亦不然。形不定故。彼惡業招。容無形故。彼由惡業。令五根門恆受苦故。定成眼等。必有一形。於彼何用。非於無間大地獄中。可有希求淫慾事故。由斯第八定是舍根。第七八識舍相應故。如極樂地。意悅名樂。無有喜根。故極苦處。意迫名苦。無有憂根。故餘三言。定憂喜樂。余處說彼有等流樂。應知彼依隨轉理說。或彼通說余雜受處。無異熟樂。名純苦故。然諸聖教。意地●受名憂根者。依多分說。或隨轉門。無相違過。瑜伽論說。生地獄中諸有情類。異熟無間有異熟生。苦憂相續。又說地獄。尋伺憂俱。一分鬼趣。傍生亦爾者。亦依隨轉門。又彼苦根意識俱者。是余憂類。假說為憂。或彼苦根損身心故。雖苦根攝。而亦名憂。如近分喜益身心故。雖是喜根。而亦名樂。顯揚論等具顯此義。然未至地。定無樂根。說彼唯有十一根故。由此應知意地●受。純受苦處亦苦根攝。此等聖教差別多門。恐文增廣。故不繁述。　　有義六識。三受不俱。皆外門轉。互相違故。五俱意識。同五所緣。五三受俱。意亦應爾。便違正理。故必不俱。瑜伽等說。藏識一時與轉識相應三受俱起者。彼依多念。如說一心非一生滅。無相違過。有義六識。三受容俱。順違中境容俱受故。意不定與五受同故。於偏注境起一受故。無偏注者便起舍故。由斯六識三受容俱。得自在位。唯樂喜舍。諸佛已斷憂苦事故。　　前所略標六位心所。今應廣顯彼差別相。且初二位其相云何。頌曰。　　◎初遍行觸等　　◎次別境謂欲　　◎勝解念定慧　　◎所緣事不同　　論曰。六位中初。遍行心所。即觸等五。如前廣說。此遍行相云何應知。由教及理為定量故。此中教者。如契經言。眼色為緣。生於眼識。三和合觸。與觸俱生。有受想思。乃至廣說。由斯觸等。四是遍行。又契經說。若根不壞。境界現前。作意正起。方能生識。余經復言。若復於此作意。即於此了別。若於此了別。即於此作意。是故此二。恆共和合。乃至廣說。由此作意亦是遍行。此等聖教誠證非一。理謂識起。必有三和。彼定生觸。必由觸有。若無觸者。心心所法應不和合觸一境故。作意引心令趣自境。此若無者。心應無故。受能領納順違中境。令心等起歡●舍相。無心起時。無隨一故。想能安立自境分齊。若心起時無此想者。應不能取境分齊相。思令心取正因等相。造作善等。無心起位。無此隨一。故必有思。由此證知觸等五法。心起必有。故是遍行。余非遍行。義至當說。　　次別境者。謂欲至慧。所緣境事多分不同。於六位中。次初說故。　　云何為欲。於所樂境。希望為性。勤依為業。有義所樂。謂可欣境。於可欣事。欲見聞等。有希望故。於可厭事。希彼不合。望彼別離。豈非有欲。此但求彼。不合離時。可欣自體。非可厭事。故於可厭。及中容境。一向無欲。緣可欣事。若不希望亦無欲起。有義所樂。謂所求境。於可欣厭。求合離等。有希望故。於中容境。一向無欲。緣欣厭事。若不希求。亦無欲起。有義所樂。謂欲觀境。於一切事。欲觀察者。有希望故。若不欲觀。隨因境勢。任運緣者。即全無欲。由斯理趣。欲非遍行。有說要由希望境力。諸心心所方取所緣。故經說欲為諸法本。彼說不然。心等取境。由作意故。諸聖教說。作意現前。能生識故。曾無處說。由欲能生心心所故。如說諸法愛為根本。豈心心所皆由愛生。故說欲為諸法本者。說欲所起一切事業。或說善欲能發正勤。由彼助成一切善事。故論說此勤依為業。　　云何勝解。於決定境印持為性。不可引轉為業。謂邪正等教理證力。於所取境審決印持。由此異緣不能引轉。故猶豫境。勝解全無。非審決心。亦無勝解。由斯勝解非遍行攝。有說心等取自境時。無拘礙故。皆有勝解。彼說非理。所以者何。能不礙者即諸法故。所不礙者即心等故。勝發起者根作意故。若由此故。彼勝發起。此應復待余。便有無窮失。　　云何為念。於曾習境。令心明記不忘為性。定依為業。謂數憶持曾所受境。令不忘失。能引定故。於曾未受體類境中。全不起念。設曾所受。不能明記。念亦不生。故念必非遍行所攝。有說心起必與念俱。能為後時憶念因故。彼說非理。勿於後時有痴信等。前亦有故。前心心所。或想勢力。足為後時憶念因故。　　云何為定。於所觀境。令心專註不散為性。智依為業。謂觀德失俱非境中。由定令心專註不散。依斯便有決擇智生。心專註言。顯所欲住即便能住。非唯一境。不爾。見道歷觀諸諦。前後境別。應無等持。若不繫心專註境位。便無定起。故非遍行。有說爾時亦有定起。但相微隱。應說誠言。若定能令心等和合。同趣一境。故是遍行。理亦不然。是觸用故。若謂此定。令剎那頃心不易緣。故遍行攝。亦不應理。一剎那心。自於所緣無易義故。若言由定。心取所緣。故遍行攝。彼亦非理。作意令心取所緣故。有說此定。體即是心。經說為心學。心一境性故。彼非誠證。依定攝心。令心一境。說彼言故。根力覺支道支等攝。如念慧等。非即心故。　　云何為慧。於所觀境簡擇為性斷疑為業。謂觀德失俱非境中。由慧推求得決定故。於非觀境。愚昧心中無簡擇故。非遍行攝。有說爾時亦有慧起。但相微隱。天愛寧知。對法說為大地法故。諸部對法。展轉相違。汝等如何執為定量。唯觸等五經說遍行。說十非經。不應固執。然欲等五。非觸等故。定非遍行。如信貪等。有義此五。定互相資。隨一起時。必有餘四。有義不定。瑜伽說此。四一切中。無後二故。又說此五。緣四境生。所緣能緣非定俱故。應說此五。或時起一。謂於所樂。唯起希望。或於決定。唯起印解。或於曾習。唯起憶念。或於所觀。唯起專註。謂愚昧類。為止散心。雖專註所緣。而不能簡擇。世共知彼有定無慧。彼加行位。少有聞思。故說等持。緣所觀境。或依多分。故說是言。如戲忘天。專註一境。起貪瞋等。有定無慧。諸如是等。其類實繁或於所觀。唯起簡擇。謂不專註。馳散推求。或時起二。謂於所樂決定境中。起欲勝解。或於所樂曾習境中。起欲及念。如是乃至於所觀境。起定及慧。合有十二。或時起三。謂於所樂決定曾習。起欲解念。如是乃至於曾所觀。起念定慧。合有十三或時起四。謂於所樂決定曾習所觀境中。起前四種如是乃至於定曾習所觀境中。起後四種。合有五四或時起五。謂於所樂決定曾習所觀境中。具起五種。如是於四起欲等五。總別合有三十一句。或有心位。五皆不起。如非四境。率爾墮心。及藏識俱。此類非一。　　第七八識。此別境五。隨位有無。如前已說。第六意識。諸位容俱。依轉未轉。皆不遮故。有義五識此五皆無。緣已得境。無希望故。不能審決。無印持故。恆取新境。無追憶故。自性散動。無專註故。不能推度。無簡擇故。有義五識。容有此五。雖無於境增上希望。而有微劣樂境義故。於境雖無增上審決。而有微劣印境義故。雖無明記曾習境體。而有微劣念境類故。雖不作意繫念一境。而有微劣專註義故。遮等引故。說性散動。非遮等持。故容有定。雖於所緣不能推度。而有微劣簡擇義故。由此聖教說眼耳通。是眼耳識相應智性。餘三准。此。有慧無失。未自在位。此五或無得自在時。此五定有。樂觀諸境。欲無減故。印境勝解。常無減故。憶習曾受。念無減故。又佛五識緣三世故。如來無有不定心故。五識皆有作事智故。此別境五。何受相應。有義欲三。除憂苦受。以彼二境非所樂故。餘四通四。唯除苦受。以審決等五識無故。有義一切。五受相應。論說憂根。於無上法思慕愁●求欲證故。純受苦處。希求解脫。意有苦根。前已說故。論說貪愛。憂苦相應。此貪愛俱。必有欲故。苦根既有意識相應。審決等四。苦俱何咎。又五識俱。亦有微細印境等四。義如前說。由斯欲等。五受相應。此五復依性界學等。諸門分別。如理應思。　　　　　　　　　　成唯識論卷第六　　已說遍行別境二位。善位心所。其相云何。頌曰。　　◎善謂信慚愧　　◎無貪等三根　　◎勤安不放逸　　◎行舍及不害　　論曰。唯善心俱。名善心所。謂信慚等。定有十一。　　云何為信。於實德能深忍樂欲。心凈為性。對治不信。樂善為業。然信差別。略有三種。一信實有。謂於諸法實事理中。深信忍故。二信有德。謂於三寶真凈德中。深信樂故。三信有能。謂於一切世出世善。深信有力。能得能成。起希望故。由斯對治不信彼心。愛樂證修世出世善。忍謂勝解。此即信因。樂欲謂欲。即是信果。確陳此信自相是何。豈不適言心凈為性。此猶未了彼心凈言。若凈即心。應非心所。若令心凈。慚等何別。心俱凈法。為難亦然。此性澄清。能凈心等。以心勝故。立心凈名。如水清珠。能清濁水。慚等雖善。非凈為相。此凈為相。無濫彼失。又諸染法。各別有相。唯有不信。自相渾濁。復能渾濁余心所所。如極穢物。自穢穢他。信正翻彼。故凈為相。有說信者愛樂為相。應通三性。體應即欲。又應苦集非信所緣。有執信者隨順為相。應通三性。即勝解欲。若印順者即勝解故。若樂順者即是欲故。離彼二體。無順相故。由此應知心凈是信。　　云何為慚。依自法力。崇重賢善為性。對治無慚。止息惡行為業。謂依自法尊貴增上。崇重賢善。羞恥過惡。對治無慚。息諸惡行。　　云何為愧。依世間力。輕拒暴惡為性。對治無愧。止息惡行為業。謂依世間訶厭增上。輕拒暴惡。羞恥過罪。對治無愧。息諸惡業。羞恥過惡。是二通相。故諸聖教假說為體。若執羞恥為二別相。應慚與愧體無差別。則此二法定不相應。非受想等有此義故。若待自他立二別者。應非實有。便違聖教。若許慚愧實而別起。復違論說十遍善心。崇重輕拒若二別相。所緣有異。應不俱生。二失既同。何乃偏責。誰言二法所緣有異。不爾。如何善心起時。隨緣何境。皆有崇重善。及輕拒惡義。故慚與愧俱遍善心。所緣無別。豈不我說亦有此義。汝執慚愧自相既同。何理能遮前所設難。然聖教說顧自他者。自法名自。世間名他。或即此中崇拒善惡。於己益損名自他故。　　無貪等者。等無瞋痴。此三名根。生善勝故。三不善根。近對治故。云何無貪。於有有具無著為性。對治貪著。作善為業。云何無瞋。於苦苦具無恚為性。對治瞋恚。作善為業。善心起時。隨緣何境。皆於有等無著無恚。觀有等立。非要緣彼。如前慚愧。觀善惡立。故此二種俱遍善心。云何無痴。於諸理事明解為性。對治愚痴。作善為業。有義無痴。即慧為性。集論說此。報教證智。決擇為體。生得聞思修所生慧。如次皆是決擇性故。此雖即慧。為顯善品。有勝功能。如煩惱見。故復別說。有義無痴。非即是慧。別有自性。正對無明。如無貪瞋。善根攝故。論說大悲。無瞋痴攝。非根攝故。若彼無痴以慧為性。大悲如力等。應慧等根攝。又若無痴無別自性。如不害等。應非實物。便違論說。十一善中。三世俗有。余皆是實。然集論說慧為體者。舉彼因果。顯此自性。如以忍樂。表信自體。理必應爾。以貪瞋痴六識相應。正煩惱攝。起惡勝故。立不善根。斷彼必由通別對治。通唯善慧。別即三根。由此無痴必應別有。　　勤謂精進。於善惡品修斷事中。勇悍為性。對治懈怠。滿善為業。勇表勝進。簡諸染法。悍表精純。簡凈無記。即顯精進唯善性攝。此相差別。略有五種。所謂被甲。加行。無下。無退。無足。即經所說有勢。有勤。有勇。堅猛。不舍善軛。如次應知。此五別者。謂初發心。自分勝進。自分行中三品別故。或初發心。長時無間。殷重無餘修差別故。或資糧等。五道別故。二乘究竟道。欣大菩提故。諸佛究竟道。樂利樂他故。或二加行無間解脫勝進別故。　　安謂輕安。遠離粗重。調暢身心。堪任為性。對治沈。轉依為業。謂此伏除能障定法。令所依止轉安適故。　　不放逸者。精進三根。於所斷修。防修為性。對治放逸。成滿一切世出世間善事為業。謂即四法。於斷修事。皆能防修。名不放逸。非別有體。無異相故。於防惡事。修善事中。離四功能。無別用故。雖信慚等亦有此能。而方彼四。勢用微劣。非根遍策。故非此依。豈不防修是此相用。防修何異精進三根。彼要待此方有作用。此應復待余。便有無窮失。勤唯遍策。根但為依。如何說彼有防修用。汝防修用。其相云何。若普依持。即無貪等。若遍策錄。不異精進。止惡進善。即總四法。令不散亂。應是等持。令同取境。與觸何別。令不忘失。即應是念。如是推尋不放逸用。離無貪等竟不可得。故不放逸定無別體。　　云何行舍。精進三根。令心平等正直無功用住為性。對治掉舉。靜住為業。謂即四法。令心遠離掉舉等障。靜住名舍。平等正直無功用住。初中後位辯舍差別。由不放逸。先除雜染。舍復令心寂靜而住。此無別體。如不放逸。離彼四法無相用故。能令寂靜。即四法故。所令寂靜。即心等故。　　云何不害。於諸有情不為損惱。無瞋為性。能對治害。悲愍為業。謂即無瞋。於有情所不為損惱。假名不害。無瞋翻對斷物命瞋。不害正違損惱物害。無瞋與樂。不害拔苦。是謂此二粗相差別。理實無瞋實有自體。不害依彼一分假立。為顯慈悲二相別故。利樂有情彼二勝故。有說不害。非即無瞋。別有自體。謂賢善性。此相云何。謂不損惱。無瞋亦爾。寧別有性。謂於有情不為損惱。慈悲賢善。是無瞋故。　　及顯十一義別心所。謂欣厭等善心所法。雖義有別。說種種名。而體無異。故不別立。欣謂欲俱。無瞋一分。於所欣境不憎恚故。不忿恨惱嫉等亦然。隨應正翻瞋一分故。厭謂慧俱。無貪一分。於所厭境不染著故。不慳憍等。當知亦然。隨應正翻貪一分故。不覆誑諂。無貪痴一分。隨應正翻貪痴一分故。有義不覆。唯無痴一分。無處說覆亦貪一分故。有義不慢。信一分攝。謂若信彼。不慢彼故。有義不慢。舍一分攝。心平等者不高慢故。有義不慢。慚一分攝。若崇重彼。不慢彼故。有義不疑。即信所攝。謂若信彼。無猶豫故。有義不疑。即正勝解。以決定者無猶豫故。有義不疑。即正慧攝。以正見者無猶豫故。不散亂體。即正定攝。正見正知。俱善慧攝。不忘念者。即是正念。悔眠尋伺。通染不染。如觸欲等。無別翻對。何緣諸染所翻善中。有別建立。有不爾者。相用別者。便別立之。余善不然。故不應責。又諸染法遍六識者。勝故翻之。別立善法。慢等忿等。唯意識俱。害雖亦然。而數現起。損惱他故。障無上乘勝因悲故。為了知彼增上過失。翻立不害。失念散亂及不正知。翻入別境。善中不說。染凈相翻。凈寧少染。凈勝染劣。少敵多故。又解理通。說多同體。迷情事局。隨相分多。故於染凈不應齊責。　　此十一法。三是假有。謂不放逸。舍。及不害。義如前說。餘八實有相用別故。有義十一。四遍善心。精進三根遍善品故。餘七不定。推尋事理未決定時。不生信故。慚愧同類。依處各別。隨起一時。第二無故。要世間道斷煩惱時。有輕安故。不放逸舍。無漏道時。方得起故。悲愍有情時。乃有不害故。論說十一。六位中起。謂決定位。有信相應。止息染時。有慚愧起。顧自他故。於善品位。有精進三根。世間道時。有輕安起。於出世道。有舍不放逸攝眾生時。有不害故。有義彼說未為應理。推尋事理未決定心。信若不生。應非是善。如染心等。無凈信故。慚愧類異。依別境同。俱遍善心。前已說故。若出世道輕安不生。應此覺支非無漏故。若世間道無舍不放逸。應非寂靜防惡修善故。又應不伏掉放逸故。有漏善心既具四法。如出世道應有二故。善心起時皆不損物。違能損法有不害故。論說六位起十一者。依彼彼增。作此此說。故彼所說定非應理。應說信等十一法中。十遍善心。輕安不遍。要在定位。方有輕安。調暢身心。余位無故。決擇分說。十善心所。定不定地。皆遍善心。定地心中增輕安故。有義定加行。亦得定地名。彼亦微有調暢義故。由斯欲界亦有輕安。不爾。便違本地分說。信等十一。通一切地。有義輕安唯在定有。由定滋養。有調暢故。論說欲界諸心心所。由闕輕安。名不定地。說一切地有十一者。通有尋伺等三地皆有故。此十一種。前已具說。第七八識。隨位有無。第六識中。定位皆具。若非定位。唯闕輕安。有義五識。唯有十種。自性散動。無輕安故。有義五識。亦有輕安。定所引善者。亦有調暢故。成所作智俱。必有輕安故。此善十一。何受相應。十。五相應。一。除憂苦。有逼迫受。無調暢故。此與別境皆得相應。信等欲等不相違故。十一唯善。輕安非欲。余通三界。皆學等三。非見所斷。瑜伽論說。信等六根。唯修所斷。非見所斷。余門分別。如理應思。　　如是已說善位心所。煩惱心所。其相云何。頌曰。　　◎煩惱謂貪瞋　　◎痴慢疑惡見　　論曰。此貪等六。性是根本煩惱攝故。得煩惱名。　　云何為貪。於有有具染著為性。能障無貪。生苦為業。謂由愛力取蘊生故。　　云何為瞋。於苦苦具憎恚為性。能障無瞋。不安隱性。惡行所依為業。謂瞋必令身心熱惱。起諸惡業不善性故。　　云何為痴。於諸理事迷闇為性。能障無痴。一切雜染所依為業。謂由無明起疑邪見。貪等煩惱隨煩惱業。能招後生雜染法故。　　云何為慢。恃己於他高舉為性。能障不慢。生苦為業。謂苦有慢。於德有德。心不謙下。由此生死輪轉無窮。受諸苦故。此慢差別。有七九種。謂於三品我德處生。一切皆通見修所斷。聖位我慢既得現行。慢類由斯起亦無失。　　云何為疑。於諸諦理猶豫為性。能障不疑善品為業。謂猶豫者善不生故。有義此疑以慧為體。猶豫簡擇。說為疑故。毗助末底是疑義故。末底般若義無異故。有義此疑別有自體。令慧不決。非即慧故。瑜伽論說。六煩惱中。見世俗有。即慧分故。余是實有。別有性故。毗助末底。執慧為疑。毗助若南。智應為識。界由助力。義便轉變。是故此疑非慧為體。　　云何惡見。於諸諦理。顛倒推度。染慧為性。能障善見。招苦為業。謂惡見者多受苦故。此見行相。差別有五。一薩迦耶見。謂於五取蘊執我我所。一切見趣所依為業。此見差別。有二十句。六十五等。分別起攝。二邊執見。謂即於彼隨執斷常。障處中行出離為業。此見差別。諸見趣中。有執前際四遍常論。一分常論。及計後際有想十六。無想俱非。各有八論。七斷滅論等。分別趣攝。三邪見。謂謗因果作用實事。及非四見諸餘邪執。如增上緣。名義遍故。此見差別。諸見趣中。有執前際二無因論。四有邊等。不死矯亂。及計後際五現涅槃。或計自在。世主釋梵。及余物類。常恆不易。或計自在等。是一切物因。或有橫計諸邪解脫。或有妄執非道為道。諸如是等。皆邪見攝。四見取。謂於諸見。及所依蘊。執為最勝。能得清凈。一切斗諍所依為業。五戒禁取。謂於隨順諸見戒禁。及所依蘊。執為最勝。能得清凈。無利勤苦所依為業。然有處說。執為最勝名為見取。執能得凈名戒取者。是影略說。或隨轉門。不爾如何非滅計滅。非道計道。說為邪見。非二取攝。　　如是總別十煩惱中。六通俱生及分別起。任運思察俱得生故疑後三見。唯分別起。要由惡友及邪教力。自審思察方得生故。邊執見中通俱生者。有義唯斷。常見相粗。惡友等力方引生故。瑜伽等說。何邊執見。是俱生耶。謂斷見攝。學現觀者。起如是怖。今者我我何所在耶。故禽獸等。若遇違緣。皆恐我斷。而起驚怖。有義彼論。依粗相說。理實俱生亦通常見。謂禽獸等。執我常存。熾然造集長時資具。故顯揚等諸論皆說。於五取蘊。執斷計常。或是俱生。或分別起。　　此十煩惱。誰幾相應。貪與瞋疑。定不俱起。愛憎二境必不同故。於境不決。無染著故貪與慢見。或得相應。所愛所陵境非一故。說不俱起。所染所恃境可同故。說得相應。於五見境皆可愛故。貪與五見相應無失。瞋與慢疑。或得俱起。所瞋所恃境非一故。說不相應。所蔑所憎境可同故。說得俱起。初猶豫時。未憎彼故。說不俱起。久思不決。便憤發故。說得相應。疑順違事。隨應亦爾。瞋與二取。必不相應。執為勝道。不憎彼故。此與三見。或得相應。於有樂蘊。起身常見。不生憎故。說不相應。於有苦蘊。起身常見。生憎恚故。說得俱起。斷見翻此。說瞋有無。邪見誹撥惡事好事。如次說瞋或無或有。慢於境定。疑則不然。故慢與疑。無相應義。慢與五見。皆容俱起。行相展轉不相違故。然與斷見必不俱生。執我斷時。無陵恃故。與身邪見一分亦爾。疑不審決。與見相違。故疑與見。定不俱起。五見展轉。必不相應。非一心中有多慧故。痴與九種。皆定相應。諸煩惱生。必由痴故。　　此十煩惱。何識相應。藏識全無。末那有四。意識具十。五識唯三。謂貪瞋痴。無分別故。由稱量等。起慢等故。　　此十煩惱。何受相應。貪瞋痴三。俱生分別。一切容與五受相應。貪會違緣。憂苦俱故。瞋遇順境。喜樂俱故。有義俱生分別起慢。容與非苦四受相應。恃苦劣蘊。憂相應故。有義俱生。亦苦俱起。意有苦受。前已說故。分別慢等。純苦趣無。彼無邪師邪教等故。然彼不造引惡趣業。要分別起。能發彼故。疑後三見。容四受俱欲疑無苦等。亦喜受俱故。二取若緣憂俱見等。爾時得與憂相應故。有義俱生身邊二見。但與喜樂舍受相應。非五識俱。唯無記故。分別二見。容四受俱。執苦俱蘊為我我所。常斷見翻此。與憂相應故。有義二見若俱生者。亦苦受俱。純受苦處。緣極苦蘊。苦相應故。論說俱生一切煩惱。皆於三受現行可得。廣說如前。余如前說。此依實義。隨粗相者。貪慢四見。樂喜舍俱。瞋唯苦憂舍受俱起。痴與五受。皆得相應。邪見及疑。四俱除苦。貪痴俱樂。通下四地。餘七俱樂除欲通三。疑獨行痴。欲唯憂舍。余受俱起。如理應知。　　此與別境幾互相應。貪瞋痴慢。容五俱起。專註一境。得有定故。疑及五見。各容四俱。疑除勝解。不決定故。見非慧俱。不異慧故。　　此十煩惱。何性所攝。瞋唯不善。損自他故。餘九通二。上二界者。唯無記攝。定所伏故。若欲界系。分別起者。唯不善攝。發惡行故。若是俱生髮惡行者。亦不善攝。損自他故。余無記攝。細不障善。非極損惱自他處故。當知俱生身邊二見。唯無記攝。不發惡業。雖數現起。不障善故。　　此十煩惱。何界系耶。瞋唯在欲。余通三界。生在下地。未離下染。上地煩惱不現在前。要得彼地根本定者。彼地煩惱容現前故。諸有漏道。雖不能伏分別起惑。及細俱生。而能伏除俱生粗惑。漸次證得上根本定。彼但迷事。依外門轉。散亂粗動。正障定故。得彼定已。彼地分別俱生諸惑。皆容現前。生在上地。下地諸惑。分別俱生。皆容現起。生第四定中有中者。由謗解脫。生地獄故。身在上地。將生下時。起下潤生俱生愛故。而言生上不起下者。依多分說。或隨轉門。下地煩惱。亦緣上地瑜伽等說。欲界系貪。求上地生。味上定故。既說瞋恚憎嫉滅道。亦應憎嫉離欲地故。總緣諸行執我我所。斷常慢者。得緣上故。餘五緣上。其理極成。而有處言。貪瞋慢等不緣上者。依粗相說。或依別緣。不見世間。執他地法。為我等故。邊見必依身見起故。上地煩惱。亦緣下地。說生上者。於下有情。恃己勝德。而陵彼故。總緣諸行執我我所。斷常愛者。得緣下故。疑後三見。如理應思。而說上惑不緣下者。彼依多分。或別緣說。　　此十煩惱。學等何攝。非學無學。彼唯善故。　　此十煩惱。何所斷耶。非非所斷。彼非染故。分別起者。唯見所斷。粗易斷故。若俱生者。唯修所斷。細難斷故見所斷十。實俱頓斷。以真見道。總緣諦故。然迷諦相。有總有別。總謂十種皆迷四諦。苦集是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。別謂別迷四諦相起。二唯迷苦。八通迷四。身邊二見。唯果處起。別空非我。屬苦諦故。謂疑三見。親迷苦理。二取執彼三見戒禁。及所依蘊。為勝能凈。於自他見及彼眷屬。如次隨應起貪恚慢。相應無明。與九同迷。不共無明。親迷苦理。疑及邪見。親迷集等。二取貪等。准苦應知。然瞋亦能親迷滅道。由怖畏彼。生憎嫉故。迷諦親疏粗相如是。委細說者。貪。瞋。慢。三見。疑。俱生。隨應如彼。俱生二見。及彼相應愛慢無明。雖迷苦諦。細難斷故。修道方斷。瞋余愛等。迷別事生。不違諦觀。故修所斷。　　雖諸煩惱皆有相分。而所仗質或有或無。名緣有事無事煩惱。彼親所緣雖皆有漏。而所仗質亦通無漏。名緣有漏無漏煩惱。緣自地者。相分似質。名緣分別所起事境。緣滅道諦及他地者。相分與質不相似故。名緣分別所起名境。余門分別。如理應思。　　已說根本六煩惱相。諸隨煩惱其相云何。頌曰。　　◎隨煩惱謂忿　　◎恨覆惱嫉慳　　◎誑諂與害憍　　◎無慚及無愧　　◎掉舉與沈　　◎不信並懈怠　　◎放逸及失念　　◎散亂不正知　　論曰。唯是煩惱分位差別等流性故。名隨煩惱。此二十種。類別有三。謂忿等十。各別起故。名小隨煩惱。無慚等二。遍不善故。名中隨煩惱。掉舉等入。遍染心故。名大隨煩惱。　　云何為忿。依對現前不饒益境。憤發為性。能障不忿。執仗為業。謂懷忿者。多發暴惡。身表業故。此即瞋恚一分為體。離瞋無別忿相用故。　　云何為恨。由忿為先。懷惡不舍。結怨為性。能障不恨。熱惱為業。謂結恨者。不能含忍。恆熱惱故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別恨相用故。　　云何為覆。於自作罪。恐失利譽。隱藏為性。能障不覆。悔惱為業。謂覆罪者。後必悔惱。不安隱故。有義此覆。痴一分攝。論唯說此痴一分故。不懼當苦。覆自罪故。有義此覆。貪痴一分攝。亦恐失利譽。覆自罪故。論據粗顯。唯說痴分。如說掉舉是貪分故。然說掉舉遍諸染心。不可執為唯是貪分。　　云何為惱。忿恨為先。追觸暴熱。很戾為性。能障不惱。●螫為業。謂追往惡。觸現違緣。心便很戾。多發囂暴。凶鄙粗言。●螫他故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別惱相用故。　　云何為嫉。殉自名利。不耐他榮。妒忌為性。能障不嫉。憂●為業。謂嫉妒者。聞見他榮。深懷憂●。不安隱故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別嫉相用故。　　云何為慳。耽著財法。不能惠舍。秘吝為性。能障不慳。鄙畜為業。謂慳吝者。心多鄙澀。畜積財法。不能舍故。此即貪愛一分為體。離貪無別慳相用故。　　云何為誑為獲利譽。矯現有德。詭詐為性。能障不誑。邪命為業。謂矯誑者。心懷異謀多現不實。邪命事故。此即貪痴一分為體。離二無別誑相用故。　　云何為諂。為罔他故。矯設異儀。險曲為性。能障不諂。教誨為業。謂諂曲者。為網帽他。曲順時宜。矯設方便。為取他意。或藏已失。不任師友正教誨故。此亦貪痴一分為體。離二無別諂相用故。　　云何為害。於諸有情。心無悲愍。損惱為性。能障不害。逼惱為業。謂有害者。逼惱他故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別害相用故。瞋害別相。准善應說。　　云何為憍。於自盛事。深生染著。醉傲為性。能障不憍。染依為業。謂憍醉者。生長一切雜染法故。此亦貪愛一分為體。離貪無別憍相用故。　　云何無慚。不顧自法。輕拒賢善為性。能障礙慚。生長惡行為業。謂於自法無所顧者。輕拒賢善。不恥過惡。障慚。生長諸惡行故。　　云何無愧。不顧世間。崇重暴惡為性。能障礙愧。生長惡行為業。謂於世間無所顧者。崇重暴惡。不恥過罪。障愧。生長諸惡行故。不恥過惡。是二通相。故諸聖教。假說為體。若執不恥為二別相。則應此二體無差別。由斯二法應不俱生。非受想等有此義故。若待自他立二別者。應非實有。便違聖教。若許此二實而別起。復違論說俱遍噁心。不善心時。隨緣何境。皆有輕拒善。及崇重惡義。故此二法。俱遍噁心。所緣不異。無別起失。然諸聖教說不顧自他者。自法名自。世間名他。或即此中拒善崇惡。於己益損。名自他故。而論說為貪等分者。是彼等流。非即彼性。　　云何掉舉。令心於境不寂靜為性。能障行舍奢摩他為業。有義掉舉。貪一分攝。論唯說此是貪分故。此由憶昔樂事生故。有義掉舉。非唯貪攝。論說掉舉遍染心故。又掉舉相。謂不寂靜。說是煩惱共相攝故。掉舉離此無別相故。雖依一切煩惱假立。而貪位增。說為貪分。有義掉舉。別有自性。遍諸染心。如不信等。非說他分。體便非實。勿不信等亦假有故。而論說為世俗有者。如睡眠等。隨他相說。掉舉別相。謂即囂動。令俱生法不寂靜故。若離煩惱。無別此相。不應別說障奢摩他。故不寂靜。非此別相。　　云何沈。令心於境無堪任為性。能障輕安毗缽舍那為業。有義沈。痴一分攝。論唯說此是痴分故。昧沈重。是痴相故。有義沈。非但痴攝。謂無堪任。是沈相。一切煩惱皆無堪任。離此無別沈相故。雖依一切煩惱假立。而痴相增。但說痴分。有義沈。別有自性。雖名痴分。而是等流。如不信等。非即痴攝。隨他相說。名世俗有。如睡眠等。是實有性。沈別相。謂即瞢重。令俱生法無堪任故。若離煩惱。無別沈相。不應別說障毗缽舍那。故無堪任。非此別相。此與痴相有差別者。謂痴於境。迷為相。正障無痴。而非瞢重。沈於境。瞢重為相。正障輕安。而非迷 。　　云何不信。於實德能。不忍樂欲。心穢為性。能障凈信。墮依為業。謂不信者多懈怠故。不信三相。翻信應知。然諸染法各有別相。唯此不信自相渾濁。復能渾濁余心心所。如極穢物。自穢穢他。是故說此心穢為性。由不信故。於實德能。不忍樂欲。非別有性。若於餘事。邪忍樂欲。是此因果。非此自性。　　云何懈怠。於善惡品。修斷事中。懶墮為性。能障精進。增染為業。謂懈怠者滋長染故。於諸染事而策勤者。亦名懈怠。退善法故。於無記事而策勤者。於諸善品無進退故。是欲勝解。非別有性。如於無記。忍可樂欲。非凈非染。無信不信。　　云何放逸。於染凈品。不能防修。縱盪為性。障不放逸。增惡損善所依為業。謂由懈怠及貪瞋痴。不能防修染凈品法。總名放逸。非別有體。雖慢疑等亦有此能。而方彼四。勢用微劣。障三善根。遍策法故。推究此相。如不放逸。　　云何失念。於諸所緣不能明記為性。能障正念。散亂所依為業。謂失念者心散亂故。有義失念。念一分攝。說是煩惱相應念故。有義失念。痴一分攝。瑜伽說此是痴分故。痴令念失。故名失念。有義失念。俱一分攝。由前二文影略說故。論復說此遍染心故。　　云何散亂。於諸所緣。令心流蕩為性。能障正定。惡慧所依為業。謂散亂者發惡慧故。有義散亂。痴一分攝。瑜伽說此是痴分故。有義散亂。貪瞋痴攝。集論等說是三分故。說痴分者。遍染心故。謂貪瞋痴。令心流蕩。勝余法故。說為散亂。有義散亂。別有自體。說三分者。是彼等流。如無慚等。非即彼攝。隨他相說。名世俗有。散亂別相。謂即躁擾。令俱生法皆流蕩故。若離彼三。無別自體。不應別說障三摩地。掉舉散亂。二用何別。彼令易解。此令易緣。雖一剎那。解緣無易。而於相續。有易義故。染污心時。由掉亂力。常應念念易解易緣。或由念等力所制伏。如系猿猴。有暫時住。故掉與亂。俱遍染心。　　云何不正知。於所觀境。謬解為性。能障正知。毀犯為業。謂不正知者多所毀犯故。有義不正知。慧一分攝。說是煩惱相應慧故。有義不正知。痴一分攝。瑜伽說此是痴分故。令知不正。名不正知。有義不正知。俱一分攝。由前二文影略說故。論復說此遍染心故。　　與並及言。顯隨煩惱。非唯二十。雜事等說。貪等多種隨煩惱故。隨煩惱名。亦攝煩惱。是前煩惱等流性故。煩惱同類余染污法。但名隨煩惱。非煩惱攝故。唯說二十隨煩惱者。謂非煩惱。唯染粗故。此余染法。或此分位。或此等流。皆此所攝。隨其類別。如理應知。　　如是二十隨煩惱中。小十大三。定是假有。無慚。無愧。不信。懈怠。定是實有。教理成故。掉舉。沈。散亂。三種。有義是假。有義是實。所引理教。如前應知。二十皆通俱生分別。隨二煩惱勢力起故。此二十中。小十展轉。定不俱起。互相違故。行相粗猛。各為主故。中二。一切不善心俱。隨應皆得小大俱起。論說大八。遍諸染心。展轉小中。皆容俱起。有處說六遍染心者。掉增時。不俱起故。有處但說五遍染者。以掉等。違唯善故。此唯染故。非第八俱。第七識中。唯有大八。取捨差別。如上應知。第六識俱。容有一切。小十粗猛。五識中無。中大相通。五識容有。由斯中大。五受相應。有義小十除三。忿等唯喜憂舍三受相應。諂誑憍三。四俱除苦。有義忿等。四俱除樂。諂誑憍三。五受俱起。意有苦受。前已說故。此受俱相。如煩惱說。實義如是。若隨粗相。忿恨惱嫉害。憂舍俱。覆慳喜舍。餘三增樂。中大隨粗。亦如實義。如是二十。與別境五。皆容俱起。不相違故。染念染慧。雖非念慧俱。而痴分者。亦得相應故。念亦緣現曾習類境。忿亦得緣剎那過去。故忿與念亦得相應。染定起時。心亦躁擾。故亂與定相應無失。中二大八十煩惱俱。小十定非見疑俱起。此相粗動。彼審細故。忿等五法。容慢痴俱。非貪恚並。是瞋分故。慳痴慢俱。非貪瞋並。是貪分故。憍唯痴俱。與慢解別。是貪分故。覆誑與諂。貪痴慢俱。行相無違。貪痴分故。小七中二。唯不善攝。小三大八。亦通無記。小七中二。唯欲界攝。誑諂。欲色。余通三界。生在下地。容起上十。一耽定於他。起憍誑諂故。若生上地。起下後十。邪見愛俱。容起彼故。小十生上。無由起下。非正潤生及謗滅故。中二大八。下亦緣上。上緣貪等。相應起故。有義小十。下不緣上。行相粗近。不遠取故。有義嫉等。亦得緣上。於勝地法生嫉等故。大八諂誑。上亦緣下。下緣慢等。相應起故。梵於釋子。起諂誑故。憍不緣下。非所恃故。二十皆非學無學攝。此但是染。彼唯凈故。後十唯通見修所斷。與二煩惱相應起故。見所斷者。隨迷諦相。或總或別煩惱俱生。故隨所應。皆通四部。迷諦親疏等。皆如煩惱說。前十有義唯修所斷。緣粗事境。任運生故。有義亦通見修所斷。依二煩惱勢力起故。緣他見等生忿等故。見所斷者。隨所應緣總別惑力。皆通四部。此中有義。忿等但緣迷諦惑生。非親迷諦。行相粗淺。不深取故。有義嫉等。亦親迷諦。於滅道等。生嫉等故。然忿等十。但緣有事。要托本質方得生故。緣有漏等。准上應知。　　　　　　　　　　成唯識論卷第七　　已說二十隨煩惱相。不定有四。其相云何。頌曰。　　◎不定謂悔眠　　◎尋伺二各二　　論曰。悔眠尋伺。於善染等。皆不定故。非如觸等定遍心故非如欲等定遍地故。立不定名悔謂惡作。惡所作業。追悔為性。障止為業。此即於果。假立因名。先惡所作業。後方追悔故。悔先不作。亦惡作攝。如追悔言。我先不作如是事業。是我惡作。眠謂睡眠。令身不自在。昧略為性。障觀為業。謂睡眠位。身不自在。心極闇劣。一門轉故。昧簡在定。略別寤時。令顯睡眠非無體用。有無心位。假立此名。如余蓋纏。心相應故。有義此二。唯痴為體。說隨煩惱及痴分故。有義不然亦通善故。應說此二。染痴為體。凈即無痴。論依染分。說隨煩惱及痴分攝。有義此說。亦不應理。無記非痴。無痴性故。應說惡作。思慧為體。明了思擇所作業故。睡眠合用思想為體。思想種種夢境相故。論俱說為世俗有故。彼染污者。是痴等流。如不信等。說為痴分。有義彼說。理亦不然。非思慧想纏彼性故。應說此二。各別有體。與余心所。行相別故。隨痴相說。名世俗有。尋謂尋求。令心總遽。於意言境粗轉為性。伺謂伺察。令心總遽。於意言境細轉為性。此二俱以安不安住。身心分位所依為業。並用思慧一分為體。於意言境。不深推度。及深推度。義類別故。若離思慧。尋伺二種體類差別不可得故。二各二者。有義尋伺。各有染凈二類差別。有義此釋不應正理。悔眠亦有染凈二故。應說如前諸染心所。有是煩惱隨煩惱性。此二各有不善無記。或復各有纏及隨眠。有義彼釋亦不應理。不定四後。有此言故。應言二者。顯二種二。一謂悔眠。二謂尋伺。此二二種種類各別。故一二言。顯二二種。此各有二。謂染不染。非如善染各唯一故。或唯簡染。故說此言。有亦說為隨煩惱故。為顯不定義。說二各二言。故置此言。深為有用。　　四中尋伺。定是假有。思慧合成。聖所說故。悔眠。有義亦是假有。瑜伽說為世俗有故。有義此二是實物有。唯後二種說假有故。世俗有言。隨他相說。非顯前二定是假有。又如內種體雖是實。而論亦說世俗有故。四中尋伺。定不相應。體類是同。粗細異故。依於尋伺有染離染。立三地別。不依彼種。現起有無。故無雜亂。俱與前二。容互相應。前二亦有互相應義。四皆不與第七八俱。義如前說。悔眠唯與第六識俱。非五法故。有義尋伺。亦五識俱。論說五識有尋伺故。又說尋伺即七分別。謂有相等。雜集復言。任運分別。謂五識故。有義尋伺。唯意識俱。論說尋求伺察等法。皆是意識不共法故。又說尋伺。憂喜相應。曾不說與苦樂俱故。舍受遍故。可不待說。何緣不說與苦樂俱。雖初靜慮有意地樂。而不離喜。總說喜名。雖純苦處有意地苦。而似憂故。總說為憂又說尋伺。以名身等義為所緣。非五識身。以名身等義為境故。然說五識有尋伺者。顯多由彼起。非說彼相應。雜集所言任運分別謂五識者。彼與瑜伽所說分別義各有異。彼說任運。即是五識。瑜伽說此。是五識俱分別意識相應尋伺。故彼所引為證不成。由此五識定無尋伺。有義惡作。憂舍相應。唯●行轉。通無記故。睡眠。喜憂舍受俱起。行通歡●中庸轉故。尋伺。憂喜舍樂相應。初靜慮中。意樂俱故。有義此四。亦苦受俱。純苦趣中。意苦俱故。四皆容與五別境俱。行相所緣。不相違故。悔眠但與十善容俱。此唯在欲。無輕安故。尋伺容與十一善俱。初靜慮中。輕安俱故。悔但容與無明相應。此行相粗。貪等細故。睡眠尋伺。十煩惱俱。此彼展轉。不相違故。悔與中大隨惑容俱。非忿等十。各為主故。睡眠尋伺。二十容俱眠等位中。皆起彼故。此四皆通善等三性。於無記業亦追悔故。有義初二。唯生得善。行相粗鄙。及昧略故。後二亦通加行善攝。聞所成等有尋伺故。有義初二。亦加行善。聞思位中。有悔眠故。後三皆通染凈無記。惡作非染。解粗猛故。四無記中。悔唯中二。行相粗猛。非定果故。眠除第四。非定引生異熟生心。亦得眠故。尋伺除初。彼解微劣。不能尋察名等義故。惡作睡眠。唯欲界有。尋伺在欲。及初靜慮。余界地法。皆妙靜故。悔眠生上。必不現起。尋伺上下。亦起下上。下上尋伺。能緣上下。有義悔眠。不能緣上。行相粗近。極昧略故。有義此二。亦緣上境。有邪見者。悔修定故。夢能普緣所更事故。悔非無學。離欲舍故。睡慮尋伺。皆通三種。求解脫者。有為善法。皆名學故。學究竟者。有為善法。皆無學故。悔眠唯通見修所斷。亦邪見等勢力起故。非無漏道。親所引生故。亦非如憂。深求解脫故。若已斷故。名非所斷。則無學眠。非所斷攝。尋伺雖非真無漏道。而能引彼從彼引生。故通見修。非所斷攝。有義尋伺非所斷者。於五法中。唯分別攝。瑜伽說彼是分別故。有義此二。亦正智攝。說正思惟。是無漏故。彼能令心尋求等故。又說彼是言說因故。未究竟位。於葯病等。未能遍知。後得智中。為他說法。必假尋伺。非如佛地無功用說。故此二種。亦通無漏。雖說尋伺必是分別。而不定說唯屬第三。後得正智中。亦有分別故。余門准上。如理應思。　　如是六位諸心所法。為離心體有別自性。為即是心分位差別。設爾何失。二俱有過。若離心體有別自性。如何聖教說唯有識。又如何說。心遠獨行。染凈由心。士夫六界。莊嚴論說。復云何通。如彼頌言。　　許心似二現　　如是似貪等　　或似於信等　　無別染善法　　若即是心分位差別。如何聖教說心相應。他性相應。非自性故。又如何說。心與心所。俱時而起。如日與光。瑜伽論說。復云何通。彼說心所非即心故。如彼頌言。　　五種性不成　　分位差過失　　因緣無別故　　與聖教相違　　應說離心。有別自性。以心勝故。說唯識等。心所依心勢力生故。說似彼現。非彼即心。又識心言。亦攝心所。恆相應故。唯識等言。及現似彼。皆無有失。此依世俗。若依勝義。心所與心。非離非即。諸識相望。應知亦然。是謂大乘真俗妙理。　　已說六識心所相應。云何應知現起分位。頌曰。　　◎依止根本識　　◎五識隨緣現　　◎或俱或不俱　　◎如濤波依水　　◎意識常現起　　◎除生無想天　　◎及無心二定　　◎睡眠與悶絕　　論曰。根本識者。阿陀那識。染凈諸識生根本故。依止者。謂前六轉識。以根本識為共親依。五識者。謂前五轉識。種類相似。故總說之。隨緣現言。顯非常起。緣謂作意根境等緣。謂五識身。內依本識。外隨作意五根境等眾和合。方得現前。由此或俱或不俱起。外緣合者。有頓漸故。如水濤波。隨緣多少。此等法喻。廣說如經。由五轉識行相粗動。所藉眾緣時多不具。故起時少。不起時多。第六意識雖亦粗動。而所藉緣無時不具。由違緣故。有時不起。第七八識行相微細。所藉眾緣一切時有。故無緣礙。令總不行。　　又五識身。不能思慮。唯外門轉。起藉多緣。故斷時多。現行時少。第六意識。自能思慮。內外門轉。不藉多緣。唯除五位。常能現起。故斷時少。現起時多。由斯不說此隨緣現。　　五位者何。生無想等。無想天者。謂修彼定。厭粗想力。生彼天中。違不恆行心及心所。想滅為首。名無想天。故六轉識。於彼皆斷。有義彼天常無六識。聖教說彼無轉識故。說彼唯有有色支故。又說彼為無心地故。有義彼天將命終位。要起轉識。然後命終。彼心起下潤生愛故。瑜伽論說。後想生已。是諸有情從彼沒故。然說彼無轉識等者。依長時說。非謂全無。有義生時亦有轉識。彼中有必起潤生煩惱故。如余本有初。必有轉識故。瑜伽論說。若生於彼。唯入不起。其想若生。從彼沒故。彼本有初。若無轉識。如何名入。先有後無。乃名入故。決擇分言。所有生得心心所滅。名無想故。此言意顯彼本有初。有異熟生轉識暫起。宿因緣力。後不復生。由斯引起異熟無記分位差別。說名無想。如善引生。二定名善。不爾。轉識一切不行。如何可言。唯生得滅。故彼初位。轉識暫起。彼天唯在第四靜慮。下想粗動。難可斷故。上無無想異熟處故。即能引發無想定思。能感彼天異熟果故。　　及無心二定者。謂無想滅盡定。俱無六識。故名無心。無想定者。謂有異生。伏遍凈貪。未伏上染。由出離想作意為先。令不恆行心心所滅。想滅為首。立無想名。令身安和。故亦名定。修習此定。品別有三。下品修者。現法必退。不能速疾還引現前。後生彼天。不甚光凈形色廣大。定當中夭。中品修者。現不必退。設退速疾還引現前。後生彼天。雖甚光凈形色廣大。而不最極。雖有中夭。而不決定。上品修者。現必不退。後生彼天。最極光凈形色廣大。必無中夭。窮滿壽量。後方殞沒。此定唯屬第四靜慮。又唯是善。彼所引故。下上地無。由前說故。四業通三。除順現受。有義此定。唯欲界起。由諸外道說力起故。人中慧解極猛利故。有義欲界先修習已。後生色界。能引現前。除無想天。至究竟故。此由厭想欣彼果入。故唯有漏。非聖所起。滅盡定者。謂有無學。或有學聖。已伏或離無所有貪上貪不定。由止息想作意為先。令不恆行恆行染污心心所滅。立滅盡名。令身安和。故亦名定。由偏厭受想。亦名滅彼定。修習此定。品別有三。下品修者。現法必退。不能速疾還引現前。中品修者。現不必退。設退速疾還引現前。上品修者。畢竟不退。此定初修。必依有頂游觀無漏為加行入。次第定中最居後故。雖屬有頂。而無漏攝。若修此定已得自在。餘地心後亦得現前。雖屬道諦。而是非學非無學攝。似涅槃故。此定初起。唯在人中。佛及弟子說力起故人中慧解極猛利故。後上二界。亦得現前。鄔陀夷經。是此誠證。無色亦名意成天故。於藏識教未信受者。若生無色。不起此定。恐無色心成斷滅故。已信生彼。亦得現前。知有藏識不斷滅故。要斷三界見所斷惑。方起此定。異生不能伏滅有頂心心所故。此定微妙要證二空。隨應後得所引發故。有義下八地修所斷惑中。要全斷欲。余伏或斷。然後方能初起此定。欲界惑種。二性繁雜障定強故。唯說不還。三乘無學及諸菩薩得此定故。彼隨所應生上八地。皆得後起。有義要斷下之四地修所斷惑。余伏或斷。然後方能初起此定。變異受俱煩惱種子障定強故。彼隨所應生上五地。皆得後起。若伏下惑。能起此定後不斷退生上地者。豈生上已。卻斷下惑。斷亦無失。如生上者斷下末那俱生惑故。然不還者。對治力強。正潤生位。不起煩惱。但由惑種。潤上地生。雖所伏惑有退不退。而無伏下生上地義。故無生上卻斷下失。若諸菩薩。先二乘位已得滅定。後回心者。一切位中能起此定。若不爾者。或有乃至七地滿心。方能永伏一切煩惱。雖未永斷欲界修惑。而如已斷。能起此定。論說已入遠地菩薩。方能現起滅盡定故。有從初地。即能永伏一切煩惱。如阿羅漢。彼十地中。皆起此定。經說菩薩前六地中。亦能現起滅盡定故。　　無心睡眠與悶絕者。謂有極重睡眠悶絕。令前六識皆不現行。疲極等緣所引身位。違前六識。故名極重睡眠。此睡眠時。雖無彼體。而由彼似彼故。假說彼名。風熱等緣所引身位。亦違六識。故名極重悶絕。或此俱是觸處少分。除斯五位。意識恆起。正死生時。亦無意識。何故但說五位不行。有義死生及與言顯。彼說非理。所以者何。但說六時名無心故。謂前五位及無餘依。應說死生即悶絕攝。彼是最極悶絕位故。說及與言。顯五無雜。此顯六識斷已。後時依本識中自種還起。由此不說入無餘依。　　此五位中。異生有四。除在滅定。聖唯後三。於中如來。自在菩薩。唯得存一。無睡悶故。　　是故八識。一切有情心與末那二恆俱轉。若起第六。則三俱轉。余隨緣合。起一至五。則四俱轉。乃至八俱。是謂略說識俱轉義。　　若一有情多識俱轉。如何說彼。是一有情。若立有情依識多少。汝無心位應非有情。又他分心現在前位。如何可說自分有情。然立有情。依命根數。或異熟識。俱不違理。彼俱恆時唯有一故。一身唯一等無間緣。如何俱時有多識轉。既許此一引多心所。寧不許此能引多心。又誰定言此緣唯一。說多識俱者。許此緣多故。又欲一時取多境者。多境現前。寧不頓取。諸根境等和合力齊。識前後生。不應理故。又心所性雖無差別。而類別者許多俱生。寧不許心異類俱起。又如浪像。依一起多。故依一心。多識俱轉。又若不許意與五俱。取彼所緣。應不明了。如散意識。緣久滅故。如何五俱唯一意識。於色等境取一或多。如眼等識。各於自境取一或多。此亦何失。相見俱有種種相故。何故諸識同類不俱。於自所緣若可了者。一己能了。余無用故。若爾。五識己了自境。何用俱起意識了為。五俱意識助五令起。非專為了五識所緣。又於彼所緣。能明了取。異於眼等識。故非無用。由此聖教說彼意識名有分別。五識不爾。多識俱轉。何不相應。非同境故。設同境者。彼此所依體數異故。如五根識。互不相應。八識自性。不可言定一。行相所依緣。相應異故。又一滅時。余不滅故。能所熏等。相各異故。亦非定異。經說八識如水波等無差別故。定異應非因果性故。如幻事等無定性故。如前所說識差別相。依理世俗。非真勝義。真勝義中心言絕故。如伽他說。　　心意識八種　　俗故相有別　　真故相無別　　相所相無故　　已廣分別三能變相。為自所變二分所依。云何應知依識所變。假說我法。非別實有。由斯一切唯有識耶。頌曰。　　◎是諸識轉變　　◎分別所分別　　◎由此彼皆無　　◎故一切唯識　　論曰。是諸識者。謂前所說三能變識。及彼心所。皆能變似見相二分。立轉變名。所變見分。說名分別。能取相故。所變相分。名所分別。見所取故。由此正理。彼實我法。離識所變。皆定非有。離能所取。無別物故。非有實物。離二相故。是故一切有為無為。若實若假。皆不離識。唯言為遮離識實物。非不離識心所法等。或轉變者。謂諸內識。轉似我法外境相現。此能轉變。即名分別。虛妄分別為自性故。謂即三界心及心所。此所執境。名所分別。即所妄執實我法性。由此分別。變似外境假我法相。彼所分別實我法性。決定皆無。前引教理已廣破故。是故一切皆唯有識。虛妄分別有極成故。唯既不遮不離識法。故真空等亦是有性。由斯遠離增減二邊。唯識義成。契會中道。　　由何教理。唯識義成。豈不已說。雖說未了。非破他義。已義便成。應更確陳。成此教理。如契經說三界唯心。又說所緣唯識所現。又說諸法皆不離心。又諸有情隨心垢凈。又說成就四智菩薩。能隨悟入唯識無境。一相違識相智。謂於一處。鬼人天等。隨業差別。所見各異。境若實有。此云何成。二無所緣識智。謂緣過未夢境像等。非實有境。識現可得。彼境既無。余亦應爾。三自應無倒智。謂愚夫智若得實境。彼應自然成無顛倒。不由功用。應得解脫。四隨三智轉智。一隨自在者智轉智。謂已證得心自在者。隨欲轉變地等皆成。境若實有。如何可變。二隨觀察者智轉智。謂得勝定修法觀者。隨觀一境。眾相現前。境若是實寧隨心轉。三隨無分別智轉智。謂起證實無分別智。一切境相皆不現前。境若是實。何容不現。菩薩成就四智者。於唯識理決定悟入。又伽他說。　　心意識所緣　　皆非離自性　　故我說一切　　唯有識無餘　　此等聖教。誠證非一。極成眼等識。五隨一故。如余不親緣離自色等。余識識故。如眼識等。亦不親緣離自諸法。此親所緣。定非離此。二隨一故。如彼能緣。所緣法故。如相應法。決定不離心及心所。此等正理。誠證非一。故於唯識應深信受。我法非有。空識非無。離有離無。故契中道。慈尊依此說二頌言。　　虛妄分別有　　於此二都無　　此中唯有空　　於彼亦有此　　故說一切法　　非空非不空　　有無及有故　　是則契中道　　此頌且依染依他說。理實亦有凈分依他。　　若唯內識。似外境起。寧見世間情非情物。處時身用。定不定轉。如夢境等。應釋此疑。　　何緣世尊說十二處。依識所變。非別實有。為入我空。說六二法。如遮斷見。說續有情。為入法空。復說唯識。令知外法亦非有故。　　此唯識性。豈不亦空。不爾。如何。非所執故。謂依識變妄執實法。理不可得。說為法空。非無離言正智所證唯識性故。說為法空。此識若無。便無俗諦。俗諦無故。真諦亦無。真俗相依而建立故。撥無二諦。是惡取空。諸佛說為不可治者。應知諸法有空不空。由此慈尊說前二頌。　　若諸色處。亦識為體。何緣乃似色相顯現。一類堅住。相續而轉。名言熏習勢力起故。與染凈法為依處故。謂此若無。應無顛倒。便無雜染。亦無凈法。是故諸識亦似色現。如有頌言。　　亂相及亂體　　應許為色識　　及與非色識　　若無餘亦無　　色等外境。分明現證。現量所得。寧撥為無。現量證時。不執為外。後意分別。妄生外想。故現量境。是自相分。識所變故。亦說為有。意識所執外實色等。妄計有故。說彼為無。又色等境。非色似色。非外似外。如夢所緣。不可執為是實外色。　　若覺時色。皆如夢境。不離識者。如從夢覺。知彼唯心。何故覺時。於自色境。不知唯識。如夢未覺。不能自知。要至覺時。方能追覺。覺時境色。應知亦爾。未真覺位。不能自知。至真覺時。亦能追覺。未得真覺。恆處夢中。故佛說為生死長夜。由斯未了色境唯識。　　外色實無。可非內識境。他心實有。寧非自所緣。誰說他心非自識境。但不說彼是親所緣。謂識生時無實作用。非如手等親執外物。日等舒光親照外境。但如鏡等似外境現。名了他心。非親能了。親所了者。謂自所變。故契經言。無有少法。能取余法。但識生時。似彼相現。名取彼物。如緣他心。色等亦爾。　　既有異境。何名唯識。奇哉固執。觸處生疑。豈唯識教。但說一識。不爾如何。汝應諦聽。若唯一識。寧有十方凡聖尊卑因果等別。誰為誰說。何法何求。故唯識言。有深意趣。識言。總顯一切有情各有八識。六位心所。所變相見。分位差別。及彼空理所顯真如。識自相故。識相應故。二所變故。三分位故。四實性故。如是諸法。皆不離識。總立識名。唯言。但遮愚夫所執定離諸識實有色等。若如是知唯識教意。便能無倒。善備資糧速入法空。證無上覺。救拔含識生死輪迴。非全撥無惡取空者。違背教理。能成是事。故定應信一切唯識。　　若唯有識。都無外緣。由何而生種種分別。頌曰。　　◎由一切種識　　◎如是如是變　　◎以展轉力故　　◎彼彼分別生　　論曰。一切種識。謂本識中能生自果功能差別。此生等流。異熟。士用。增上果故。名一切種。除離系者。非種生故。彼雖可證。而非種果。要現起道。斷結得故。有展轉義。非此所說。此說能生分別種故。此識為體。故立識名。種離本識。無別性故。種識二言。簡非種識。有識非種。種非識故。又種識言。顯識中種。非持種識。後當說故。此識中種余緣助故。即便如是如是轉變。謂從生位轉至熟時。顯變種多。重言如是謂一切種。攝三熏習共不共等識種盡故。展轉力者。謂八現識及彼相應相見分等。彼皆互有相助力故。即現識等。總名分別。虛妄分別為自性故。分別類多。故言彼彼。此頌意說雖無外緣。由本識中有一切種轉變差別。及以現行八種識等展轉力故。彼彼分別而亦得生。何假外緣。方起分別。諸凈法起應知亦然。凈種現行為緣生故。　　所說種現緣生分別。云何應知此緣生相。緣且有四。　　一因緣。謂有為法。親辦自果。此體有二。一種子。二現行。種子者。謂本識中善染無記諸界地等功能差別。能引次後自類功能。及起同時自類現果。此唯望彼。是因緣性。現行者。謂七轉識及彼相應所變相見性界地等。除佛果善。極劣無記。余熏本識。生自類種。此唯望彼。是因緣性。第八心品。無所熏故。非簡所依。獨能熏故。極微圓故。不熏成種。現行同類。展轉相望。皆非因緣。自種生故。一切異類。展轉相望。亦非因緣。不親生故。有說異類同類現行展轉相望為因緣者。應知假說。或隨轉門。有唯說種是因緣性。彼依顯勝。非盡理說。聖說轉識與阿賴耶。展轉相望為因緣故。　　二等無間緣。謂八現識。及彼心所。前聚於後。自類無間。等而開導。令彼定生多同類種。俱時轉故。如不相應。非此緣攝。由斯八識。非互為緣。心所與心。雖恆俱轉。而相應故。和合似一。不可施設離別殊異。故得互作等無間緣。入無餘心。最極微劣。無開導用。又無當起等無間法。故非此緣。云何知然。論有誠說。若此識等無間。彼識等決定生。即說此是彼等無間緣故。即依此義。應作是說。阿陀那識。三界九地。皆容互作等無間緣。下上死生。相開等故。有漏無間有無漏生。無漏定無生有漏者。鏡智起已。必無斷故。善與無記。相望亦然。此何界後。引生無漏。或從色界。或欲界後。謂諸異生求佛果者。定色界後引生無漏。後必生在凈居天上大自在宮。得菩提故。二乘回趣大菩提者。定欲界後引生無漏回趣搉身。唯欲界故。彼雖必往大自在宮方得成佛。而本願力所搉生身是欲界故。有義色界亦有聲聞回趣大乘願搉身者。既與教理俱不相違。是故聲聞第八無漏。色界心後亦得現前。然五凈居無回趣者。經不說彼發大心故。第七轉識。三界九地。亦容互作等無間緣。隨第八識生處系故。有漏無漏。容互相生。十地位中得相引故。善與無記。相望亦然。於無記中。染與不染。亦相開導。生空智果。前後位中。得相引故。此欲色界。有漏得與無漏相生。非無色界。地上菩薩不生彼故。第六轉識。三界九地。有漏無漏。善不善等。各容互作等無間緣。潤生位等。更相引故。初起無漏。唯色界後。決擇分善。唯色界故。眼耳身識。二界二地。鼻舌兩識。一界一地。自類互作等無間緣。善等相望。應知亦爾。有義五識。有漏無漏。自類互作等無間緣。未成佛時。容互起故。有義無漏有漏後起。非無漏後容起有漏。無漏五識。非佛無故。彼五色根。定有漏故。是異熟識相分攝故。有漏不共必俱同境。根發無漏識。理不相應故。此二於境。明昧異故。　　三所緣緣。謂若有法。是帶已相。心或相應。所慮所託。此體有二。一親。二疏。若與能緣體不相離。是見分等內所慮托。應知彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離。為質能起內所慮托。應知彼是疏所緣緣。親所緣緣。能緣皆有。離內所慮托。必不生故。疏所緣緣。能緣或有。離外所慮托。亦得生故。第八心品。有義唯有親所緣緣。隨業因力任運變故。有義亦定有疏所緣緣。要仗他變質。自方變故。有義二說俱不應理。自他身土可互受用。他所變者為自質故。自種於他無受用理。他變為此。不應理故。非諸有情種皆等故。應說此品疏所緣緣。一切位中有無不定。第七心品。未轉依位。是俱生故。必仗外質。故亦定有疏所緣緣。已轉依位。此非定有。緣真如等。無外質故。第六心品。行相猛利。於一切位。能自在轉。所仗包質。或有或無。疏所緣緣。有無不定。前五心品。未轉依位。粗鈍劣故。必仗外質。故亦定有疏所緣緣已轉依位。此非定有。緣過未等。無外質故。　　四增上緣。謂若有法。有勝勢用。能於余法或順或違。雖前三緣亦是增上。而今第四。除彼取余。為顯諸緣差別相故。此順違用。於四處轉。生住成得四事別故。然增上用。隨事雖多。而勝顯者。唯二十二。應知即是二十二根。前五色根。以本識等所變眼等凈色為性。男女二根。身根所攝。故即以彼少分為性。命根但依本識親種分位假立。非別有性。意根總以八識為性。五受根如應各自受為性。信等五根。即以信等及善念等而為自性。未知當知根體。位有三種。一根本位。謂在見道。除後剎那。無所未知可當知故。二加行位。謂暖頂忍世第一法。近能引髮根本位故。三資糧位。謂從為得諦現觀故。發起決定勝善法欲。乃至未得順決擇分所有善根。名資糧位。能遠資生根本位故。於此三位。信等五根。意喜樂舍。為此根性。加行等位。於後勝法。求證愁●。亦有憂根。非正善根。故多不說。前三無色。有此根者。有勝見道傍修得故。或二乘位回趣大者。為證法空。地前亦起九地所攝生空無漏。彼皆菩薩。此根攝故。菩薩見道。亦有此根。但說地前。以時促故。始從見道。最後剎那。乃至金剛喻定。所有信等無漏九根。皆是已知根性。未離欲者。於上解脫。求證愁●。亦有憂根。非正善根。故多不說。諸無學位。無漏九根。一切皆是具知根性。有頂雖有游觀無漏。而不明利。非後三根。二十二根自性如是。諸餘門義。如論應知。　　　　　　　　　　成唯識論卷第八　　如是四緣。依十五處義差別故。立為十因。云何此依十五處立。一語依處。謂法名想所起語性。即依此處立隨說因。謂依此語。隨見聞等說諸義故。此即能說為所說因有論說此是名想見。由如名字。取相執著。隨起說故。若依彼說。便顯此因是語依處。二領受依處謂所觀待能所受性。即依此處立觀待因。謂觀待此。令彼諸事。或生或住。或成或得。此是彼觀待因。三習氣依處。謂內外種未成熟位。即依此處立牽引因。謂能牽引遠自果故。四有潤種子依處。謂內外種已成熟位。即依此處立生起因。謂能生起近自果故。五無間滅依處謂心心所等無間緣。六境界依處。謂心心所所緣緣。七根依處。謂心心所所依六根。八作用依處。謂於所作業。作具。作用。即除種子。余助現緣。九士用依處。謂於所作業。作者。作用。即除種子。余作現緣。十真實見依處。謂無漏見。除引自種。於無漏法。能助引證。總依此六。立攝受因。謂攝受五。辦有漏法。具攝受六。辦無漏故。十一隨順依處。謂無記染善現種諸行。能隨順同類勝品諸法。即依此處立引發因謂能引起同類勝行。及能引得無為法故。十二差別功能依處。謂有為法。各於自果。有能起證差別勢力。即依此處立定異因。謂各能生自界等果。及各能得自乘果故。十三和合依處。謂從領受。乃至差別功能依處。於所生住成得果中。有和合力。即依此處立同事因。謂從觀待乃至定異。皆同生等一事業故。十四障礙依處謂於生住成得事中。能障礙法。即依此處立相違因。謂彼能違生等事故。十五不障礙依處。謂於生住成得事中。不障礙法。即依此處立不相違因。謂彼不違生等事故。　　如是十因。二因所攝。一能生。二方便。菩薩地說。牽引種子。生起種子。名能生因。所余諸因。方便因攝。此說牽引。生起引發。定異。同事。不相違中。諸因緣種。未成熟位。名牽引種。已成熟位。名生起種。彼六因中諸因緣種。皆攝在此二位中故。雖有現起。是能生因。如四因中生自種者。而多間斷。此略不說。或親辦果。亦立種名。如說現行。谷麥等種。所余因謂初二五九。及六因中非因緣法。皆是生熟因緣種余。故總說為方便因攝。非此二種唯屬彼二因。餘四因中有因緣種故。非唯彼八名所余因。彼二因亦有非因緣種故。有尋等地。說生起因。是能生因。余方便攝。此文意說六因中現種是因緣者。皆名生起因。能親生起自類果故。此所余因。皆方便攝。非此生起唯屬彼因。餘五因中有因緣故。非唯彼九名所余因。彼生起因中有非因緣故。或菩薩地所說牽引生起種子。即彼二因。所余諸因。即彼餘八。雖二因內。有非能生因。而因緣種勝。顯故偏說。雖余因內。有非方便因。而增上者多。顯故偏說。有尋等地。說生起因是能生因。余方便者。生起即是彼生起因。余因應知即彼餘九。雖生起中有非因緣種。而去果近。親顯故偏說。雖牽引中亦有因緣種。而去果遠。親隱故不說。余方便攝。准上應知。　　所說四緣。依何處立。復如何攝十因二因。論說因緣。依種子立。依無間滅。立等無間。依境界。立所緣。依所余。立增上。此中種子。即是三。四。十一。十二。十三。十五。六依處中因緣種攝。雖現四處。亦有因緣。而多間斷。此略不說。或彼亦能親辦自果。如外麥等。亦立種名。或種子言。唯屬第四。親疏隱顯。取捨如前。言無間滅境界處者。應知總顯二緣依處。非唯五六。余依處中。亦有中間二緣義故。或唯五六。余處雖有。而少隱故。略不說之。論說因緣。能生因攝。增上緣性。即方便因。中間二緣。攝受因攝。雖方便內具後三緣。而增上多。故此偏說。余因亦有中間二緣。然攝受中顯故偏說。初能生攝。進退如前。　　所說因緣。必應有果。此果有幾。依何處得。果有五種。一者異熟。謂有漏善及不善法。所招自相續異熟生無記。二者等流。謂習善等所引同類或似先業。後果隨轉。三者離系。謂無漏道。斷障所證善無為法。四者士用。謂諸作者。假諸作具。所辦事業。五者增上。謂除前四。余所得果。瑜伽等說。習氣依處。得異熟果。隨順依處。得等流果。真見依處。得離系果。士用依處。得士用果。所余依處。得增上果。習氣處言。顯諸依處感異熟果一切功能。隨順處言。顯諸依處引等流果一切功能。真見處言。顯諸依處證離系果一切功能。士用處言。顯諸依處招士用果一切功能。所余處言。顯諸依處得增上果一切功能。不爾。便應太寬太狹。或習氣者。唯屬第三。雖異熟因。余處亦有。此處亦有非異熟因。而異熟因。去果相遠。習氣亦爾。故此偏說。隨順唯屬第十一處。雖等流果。余處亦得。此處亦得非等流果。而此因招勝行相顯。隨順亦爾。故偏說之。真見處言。唯詮第十。雖證離系。余處亦能。此處亦能得非離系。而此證離系。相顯故偏說。士用處言。唯詮第九。雖士用果。余處亦招。此處亦能招增上等。而名相顯。是故偏說。所余唯屬餘十一處。雖十一處亦不得余果。招增上果。余處亦能。而此十一多招增上。余已顯余。故此偏說。如是即說此五果中。若異熟果。牽引。生起。定異。同事。不相違因。增上緣得。若等流果。牽引。生起。攝受。引發。定異。同事。不相違因。初後緣得。若離系果。攝受引發。定異。同事。不相違因。增上緣得。若士用果。有義觀待。攝受同事。不相違因。增上緣得。有義觀待。牽引。生起。攝受。引發。定異。同事。不相違因。除所緣緣。餘三緣得。若增上果。十因四緣。一切容得。　　傍論已了。應辨正論。本識中種。容作三緣。生現分別。除等無間。謂各親種。是彼因緣。為所緣緣。於能緣者。若種於彼。有能助力。或不障礙。是增上緣。生凈現行。應知亦爾。現起分別。展轉相望。容作三緣。無因緣故。謂有情類。自他展轉。容作二緣。除等無間。自八識聚。展轉相望。定有增上緣。必無等無間。所緣緣義。或無或有。八於七有。七於八無。餘七非八所仗質故。第七於六。五無。一有。餘六於彼。一切皆無。第六於五無。餘五於彼有。五識唯托第八相故。自類前後。第六容三。余除所緣。取現境故。許五後見緣前相者。五七前後。亦有三緣。前七於八。所緣容有。能熏成彼相見種故。同聚異體。展轉相望。唯有增上。諸相應法。所仗質同。不相緣故。或依見分。說不相緣。依相分說。有相緣義。謂諸相分。互為質起。如識中種。為觸等相質。不爾。爾色彼應無境故。設許變色。亦定緣種。勿見分境不同質故。同體相分。為見二緣。見分於彼。但有增上。見與自證。相望亦爾。餘二展轉。俱作二緣。此中不依種相分說。但說現起互為緣故。凈八識聚。自他展轉。皆有所緣。能遍緣故。唯除見分。非相所緣。相分理無能緣用故。既現分別緣種現生。種亦理應緣現種起。現種於種能作幾緣。種必不由中二緣起。待心心所立彼二故。現於親種具作二緣。與非親種但為增上。種望親種亦具二緣。於非親種亦但增上。依斯內識互為緣起。分別因果。理教皆成。所執外緣。設有無用。況違理教。何固執為。雖分別言。總顯三界心及心所。而隨勝者。諸聖教中多門顯示。或說為二。三四五等。如餘論中。具廣分別。　　雖有內識。而無外緣。由何有情生死相續。頌曰。　　◎由諸業習氣　　◎二取習氣俱　　◎前異熟既盡　　◎復生余異熟　　論曰。諸業。謂福。非福。不動。即有漏善不善思業。業之眷屬。亦立業名。同招引滿異熟果故。此雖才起。無間即滅。無義能招當異熟果。而熏本識。起自功能。即此功能。說為習氣是業氣分。熏習所成。簡曾現業。故名習氣。如是習氣。展轉相續。至成熟時。招異熟果。此顯當果。勝增上緣。相見。名色。心及心所。本末。彼取。皆二取攝。彼所熏發。親能生彼本識上功能。名二取習氣。此顯來世異熟果心。及彼相應諸因緣種。俱。謂業種二取種俱。是疏親緣。互相助義。業招生顯。故頌先說。前異熟者。謂前前生業異熟果。余異熟者。謂後後生業異熟果。雖二取種受果無窮。而業習氣受果有盡。由異熟果性別難招。等流增上性同易感。由感餘生業等種熟。前異熟果受用盡時。復別能生余異熟果。由斯生死輪轉無窮。何假外緣方得相續。此頌意說由業二取。生死輪迴。皆不離識。心心所法為彼性故。　　複次生死相續。由諸習氣。然諸習氣總有三種。一名言習氣。謂有為法各別親種。名言有二。一表義名言。即能詮義。音聲差別。二顯境中言。即能了境心心所法。隨二名言所熏成種。作有為法各別因緣。二我執習氣。謂虛妄執我我所種。我執有二。一俱生我執。即修所斷我我所執。二分別我執。即見所斷我我所執。隨二我執所熏成種。令有情等自他差別。三有支習氣。謂招三界異熟業種。有支有二。一有漏善。即是能招可愛果業。二諸不善。即是能招非愛果業隨二有支所熏成種。令異熟果善惡趣別。應知我執有支習氣。於差別果是增上緣。此頌所言業習氣者。應知即是有支習氣。二取習氣。應知即是我執名言二種習氣。取我我所及取名言而熏成故。皆說名取。俱等余文。義如前釋。　　複次生死相續。由惑業苦。發業潤生煩惱名惑。能感後有諸業名業。業所引生眾苦名苦。惑業苦種。皆名習氣。前二習氣。與生死苦為增上緣。助生苦故。第三習氣。望生死苦能作因緣。親生苦故。頌三習氣。如應當知。惑苦名取。能所取故。取是著義。業不得名。俱等余文。義如前釋。　　此惑業苦。應知總攝十二有支。謂從無明乃至老死。如論廣釋。然十二支。略攝為四。一能引支。謂無明行。能引識等五果種故。此中無明。唯取能發。正感後世善惡業者。即彼所發。乃名為行。由此一切順現受業。別助當業。皆非行支。二所引支。謂本識內親生當來異熟果攝識等五種。是前二支所引發故。此中識種。謂本識因。除後三因。余因皆是名色種攝。後之三因。如名次第。即後三種。或名色種。總攝五因。於中隨勝。立餘四種。六處與識。總別亦然。集論說識。亦是能引。識中業種。名識支故。異熟識種。名色攝故。經說識支。通能所引。業種識種。俱名識故。識是名色依。非名色攝故。識等五種。由業熏發。雖實同時。而依主伴。總別。勝劣。因果。相異。故諸聖教假說前後。或依當來現起分位有次第故。說有前後。由斯識等。亦說現行。因時定無現行義故。復由此說生引同時。潤未潤時必不俱故。三能生支。謂愛取有。近生當來生老死故。謂緣迷內異熟果愚。發正能招後有諸業為緣。引發親生當來生老死位五果種已。復依迷外增上果愚。緣境界受。發起貪愛。緣愛復生欲等四取。愛取合潤。能引業種及所引因。轉名為有。俱能近有後有果故。有處唯說業種名有。此能正感異熟果故。復有唯說五種名有。親生當來識等種故四所生支。謂生老死。是愛取有近所生故。謂從中有。至本有中。未衰變來。皆生支攝。諸衰變位。總名為老。身壞命終。乃名為死。老非定有。附死立支。　　病何非支。不遍定故。老雖不定。遍故立支。諸界趣生除中夭者。將終皆有衰朽行故。名色不遍。何故立支。定故立支。胎卵涇生者。六處未滿。定有名色故。又名色支。亦是遍有。有色化生。初受生位。雖具五根。而未有用。爾時未名六處支故。初生無色。雖定有意根。而不明了。未名意處故。由斯論說。十二有支。一切一分上二界有。愛非遍有。寧別立支。生惡趣者。不愛彼故。定故別立。不求無有。生善趣者。定有愛故。不還潤生。愛雖不起。然如彼取。定有種故。又愛亦遍生惡趣者。於現我境亦有愛故。依無希求惡趣身愛。經說非有。非彼全無。何緣所生立生老死。所引別立識等五支。因位難知差別相故。依當果位。別立五支。謂續生時。因識相顯。次根未滿。名色相增。次根滿時。六處明盛。依斯發觸。因觸起受。爾時乃名受果究竟。依此果位。立因為五。果位易了差別相故。總立二支。以顯三苦。然所生果若在未來。為生厭故。說生老死。若至現在。為令了知分位相生。說識等五。何緣發業。總立無明。潤業位中。別立愛取。雖諸煩惱皆能發潤。而發業位。無明力增。以具十一殊勝事故。謂所緣等。廣如經說。於潤業位。愛力偏增。說愛如水。能沃潤故。要數溉灌。方生有芽。且依初後。分愛取二。無重發義。立一無明。雖取支中。攝諸煩惱。而愛潤勝。說是愛增。諸緣起支。皆依自地。有所發行。依他無明。如下無明。發上地行。不爾。初伏下地染者。所起上定。應非行支。彼地無明猶未起故。從上下地生下上者。彼緣何受而起愛支。彼愛亦緣當生地受。若現苦種。於理無違。此十二支。十因二果。定不同世。因中前七。與愛取有。或異或同。若二三七。各定同世。如是十二。一重因果。足顯輪轉。及離斷常。施設兩重。實為無用。或應過此便致無窮。此十二支義門別者。九實三假。已潤六支。合為有故。即識等五。三相位別。名生等故。五是一事。謂無明識觸受愛五。余非一事。三唯是染。煩惱性故。七唯不染。異熟果故。七分位中。容起染故。假說通二。余通二種。無明愛取。說名獨相。不與余支相交雜故。余是雜相。六唯非色。謂無明識觸受愛取。余通二種。皆是有漏。唯有為攝。無漏無為。非有支故。無明愛取。唯通不善有覆無記。行唯善惡。有通善惡無覆無記。餘七唯是無覆無記。七分位中。亦起善染。雖皆通三界。而有分有全。上地行支。能伏下地。即粗苦等六種行相。有求上生。而起彼故。一切皆唯非學無學。聖者所起有漏善業。明為緣故。違有支故。非有支攝。由此應知聖必不造感後有業。於後苦果不迷求故。雜修靜慮資下故業。生凈居等。於理無違。有義無明唯見所斷。要迷諦理能發行故。聖必不造後有業故。愛取二支唯修所斷。貪求當有而潤生故。九種命終心。俱生愛俱故。餘九皆通見修所斷。有義一切皆通二斷。論說預流果。已斷一切一分有支。無全斷者故。若無明支唯見所斷。寧說預流無全斷者。若愛取支唯修所斷。寧說彼已斷一切支一分。又說全界一切煩惱。皆能結生往惡趣行。唯分別起煩惱能發。不言潤生。唯修所斷。諸感後有行。皆見所斷髮。由此故知無明愛取三支。亦通見修所斷。然無明支正發行者。唯見所斷。助者不定。愛取二支正潤生者。唯修所斷。助者不定。又染污法。自性應斷。對治起時。彼永斷故。一切有漏不染污法。非性應斷。不違道故。然有二義說之為斷。一離縛故。謂斷緣彼雜彼煩惱。二不生故。謂斷彼依令永不起。依離縛斷。說有漏善。無覆無記。唯修所斷。依不生斷。說諸惡趣。無想定等。唯見所斷。說十二支通二斷者。於前諸斷。如應當知。十樂舍俱。受不與受共相應故。老死位中。多分無樂及容舍故。十一苦俱。非受俱故。十一少分。壞苦所攝。老死位中。多無樂受。依樂立壞。故不說之。十二少分。苦苦所攝。一切支中有苦受故。十二全分。行苦所攝。諸有漏法皆行苦故。依舍受說。十一少分。除老死支。如壞苦說。實義如是。諸聖教中。隨彼相增。所說不定。皆苦諦攝。取蘊性故。五亦集諦攝業煩惱性故諸支相望。增上定有。余之三緣。有無不定契經依定。唯說有一。愛望於取。有望於生。有因緣義若說識支是業種者。行望於識。亦作因緣。余支相望。無因緣義。而集說無明望行有因緣者。依無明時業習氣說。無明俱故。假說無明。實是行種。瑜伽論說諸支相望無因緣者。依現愛取唯業有說。無明望行。愛望於取。生望老死。有餘二緣。有望於生。受望於愛。無等無間。有所緣緣。余支相望。二俱非有。此中且依鄰近順次。不相雜亂。實緣起說。異此相望。為緣不定。諸聰慧者。如理應思。惑業苦三。攝十二者。無明愛取。是惑所攝。行有一分。是業所攝。七有一分。是苦所攝。有處說業全攝有者。應知彼依業有說故。有處說識業所攝者。彼說業種為識支故。惑業所招獨名苦者。唯苦諦攝。為生厭故。由惑業苦即十二支。故此能令生死相續。　　複次生死相續。由內因緣。不待外緣。故唯有識。因謂有漏無漏二業正感生死。故說為因。緣謂煩惱所知二障助感生死。故說為緣。所以者何。生死有二。一分段生死。謂諸有漏善不善業。由煩惱障緣助勢力。所感三界粗異熟果。身命短長。隨因緣力。有定齊限。故名分段。二不思議變易生死。謂諸無漏有分別業。由所知障緣助勢力。所感殊勝細異熟果。由悲願力。改轉身命無定齊限。故名變易。無漏定願正所資感。妙用難測。名不思議。或名意成身。隨意願成故。如契經說。如取為緣。有漏業因。續後有者。而生三有。如是無明習地為緣。無漏業因。有阿羅漢。獨覺。已得自在菩薩。生三種意成身。亦名變化身。無漏定力。轉令異本。如變化故。　　如有論說。聲聞無學永盡後有。云何能證無上菩提。依變化身。證無上覺。非業報身。故不違理。若所知障助無漏業能感生死。二乘定性。應不永入無餘涅槃。如諸異生拘煩惱故。如何道諦實能感苦。誰言實感。不爾如何。無漏定願。資有漏業。令所得果。相續長時。展轉增勝。假說名感。如是感時。由所知障為緣助力。非獨能感。然所知障。不障解脫。無能發業潤生用故。何用資感生死苦為。自證菩提。利樂他故。謂不定性獨覺聲聞。及得處在大願菩薩。已永斷伏煩惱障故。無容復受當分段身。恐廢長時修菩薩行。遂以無漏勝定願力。如延壽法。資現身因。令彼長時與果不絕。數數如是定願資助。乃至證得無上菩提。彼復何須所知障助。既未圓證無相大悲。不執菩提有情實有。無由發起猛利悲願。又所知障。障大菩提。為永斷除。搉身久住。又所知障。為有漏依。此障若無。彼定非有。故於身住。有大助力。若所搉身。有漏定願所資助者。分段身攝。二乘異生所知境故。無漏定願所資助者。變易身攝。非彼境故。由此應知變易生死。性是有漏異熟果攝。於無漏業。是增上果。有聖教中說為無漏出三界者。隨助因說。　　頌中所言諸業習氣。即前所說二業種子。二取習氣。即前所說二障種子。俱執著故。俱等余文。義如前釋。變易生死。雖無分段前後異熟別盡別生。而數資助。前後改轉。亦有前盡余復生義。雖亦由現生死相續。而種定有。頌偏說之。或為顯示真異熟。因果皆不離本識。故不說現。現異熟因。不即與果。轉識間斷。非異熟故。前中後際。生死輪迴。不待外緣。即由內識。凈法相續。應知亦然。謂無始來。依附本識有無漏種。由轉識等。數數熏發。漸漸增勝。乃至究竟得成佛時。轉舍本來雜染識種。轉得始起清凈種識。任持一切功德種子。由本願力。盡未來際。起諸妙用。相續無窮。由此應知唯有內識。　　若唯有識。何故世尊處處經中說有三性。應知三性亦不離識。所以者何。頌曰。　　◎由彼彼遍計　　◎遍計種種物　　◎此遍計所執　　◎自性無所有　　◎依他起自性　　◎分別緣所生　　◎圓成實於彼　　◎常遠離前性　　◎故此與依他　　◎非異非不異　　◎如無常等性　　◎非不見此彼　　論曰。周遍計度。故名遍計。品類眾多。說為彼彼。謂能遍計虛妄分別。即由彼彼虛妄分別。遍計種種所遍計物。謂所妄執蘊處界等。若法若我自性差別。此所妄執自性差別。總名遍計所執自性。如是自性。都無所有。理教推徵。不可得故。或初句顯能遍計識。第二句示所遍計境。後半方申遍計所執若我若法自性非有。已廣顯彼不可得故。初能遍計自性云何。有義八識及諸心所有漏攝者。皆能遍計。虛妄分別為自性故。皆似所取能取現故。說阿賴耶。以遍計所執自性。妄執種為所緣故。有義第六第七心品執我法者。是能遍計。唯說意識能遍計故。意及意識。名意識故。計度分別能遍計故。執我法者。必是慧故。二執必與無明俱故。不說無明有善性故。痴無痴等不相應故。不見有執導空智故。執有執無不俱起故。曾無有執非能熏故。有漏心等不證實故。一切皆名虛妄分別。雖似所取能取相現。而非一切能遍計攝。勿無漏心亦有執故。如來後得應有執故。經說佛智現身土等種種影像。如鏡等故。若無緣用。應非智等。雖說藏識緣遍計種。而不說唯。故非誠證。由斯理趣。唯於第六第七心品。有能遍計。識品雖二。而有二三四五六七八九十等遍計不同。故言彼彼。次所遍計自性云何。攝大乘說。是依他起。遍計心等所緣緣故。圓成實性寧非彼境。真非妄執所緣境故。依展轉說。亦所遍計遍計所執。雖是彼境。而非所緣緣。故非所遍計。　　遍計所執。其相云何。與依他起。復有何別。有義三界心及心所。由無始來虛妄熏習。雖各體一。而似二生。謂見相分。即能所取。如是二分。情有理無。此相說為遍計所執。二所依體。實托緣生。此性非無。名依他起。虛妄分別緣所生故。云何知然諸聖教說。虛妄分別。是依他起。二取名為遍計所執。有義一切心及心所。由熏習力所變二分。從緣生故。亦依他起。遍計依斯妄執定實有無一異俱不俱等。此二方名遍計所執。諸聖教說。唯量。唯二。種種。皆名依他起故。又相等四法。十一識等。論皆說為依他起攝故。不爾。無漏後得智品二分。應名遍計所執。許應聖智不緣彼生。緣彼智品。應非道諦。不許。應知有漏亦爾。又若二分是遍計所執。應如兔角等。非所緣緣。遍計所執體非有故。又應二分不熏成種。後識等生。應無二分。又諸習氣是相分攝。豈非有法。能作因緣。若緣所生內相見分非依他起。二所依體。例亦應然。無異因故。由斯理趣眾緣所生心心所體。及相見分。有漏無漏。皆依他起。依他眾緣而得起故。　　頌言分別緣所生者。應知且說染分依他。凈分依他。亦圓成故。或諸染凈心心所法。皆名分別。能緣慮故。是則一切染凈依他。皆是此中依他起攝。　　二空所顯圓滿成就諸法實性。名圓成實。顯此遍常。體非虛謬。簡自共相。虛空我等。無漏有為。離倒究竟。勝用周遍。亦得此名。然今頌中。說初非後。此即於彼依他起上。常遠離前遍計所執。二空所顯真如為性。說於彼言。顯圓成實與依他起不即不離。常遠離言。顯妄所執能所取性理恆非有。前言義顯不空依他。性顯二空非圓成實。真如離有離無性故。　　由前理故。此圓成實與彼依他起非異非不異。異應真如非彼實性。不異此性應是無常。彼此俱應凈非凈境。則本後智。用應無別。云何二性非異非一。如彼無常無我等性。無常等性。與行等法異。應彼法非無常等。不異。此應非彼共相。由斯喻顯此圓成實與彼依他非一非異。法與法性。理必應然。勝義世俗相待有故。非不證見此圓成實。而能見彼依他起性。未達遍計所執性空。不如實知依他有故。無分別智證真如已。後得智中方能了達依他起性如幻事等。雖無始來心心所法。已能緣自相見分等。而我法執恆俱行故。不如實知眾緣所引自心心所虛妄變現。猶如幻事。陽焰。夢境。鏡像。光影。谷響。水月。變化所成。非有似有。依如是義。故有頌言。　　非不見真如　　而能了諸行　　皆如幻事等　　雖有而非真　　此中意說三種自性。皆不遠離心心所法。謂心心所及所變現。眾緣生故。如幻事等非有似有。誑惑愚夫。一切皆名依他起性。愚夫於此橫執我法。有無一異俱不俱等。如空華等。性相都無。一切皆名遍計所執。依他起上。彼所妄執我法俱空。此空所顯識等真性。名圓成實。是故此三不離心等。　　虛空擇滅非擇滅等。何性攝耶。三皆容攝。心等變似虛空等相。隨心生故。依他起攝。愚夫於中妄執實有。此即遍計所執性攝。若於真如假施設有虛空等義。圓成實攝。有漏心等定屬依他。無漏心等容二性攝。眾緣生故。攝屬依他。無顛倒故。圓成實攝。如是三性。與七真如。云何相攝。七真如者。一流轉真如。謂有為法流轉實性。二實相真如。謂二無我所顯實性。三唯識真如。謂染凈法唯識實性。四安立真如。謂苦實性。五邪行真如。謂集實性。六清凈真如。謂滅實性。七正行真如。謂道實性。此七實性。圓成實攝。根本後得二智境故。隨相攝者。流轉苦集三。前二性攝。妄執雜染故。餘四皆是圓成實攝。三性六法。相攝云何。彼六法中。皆具三性。色受想行。識及無為。皆有妄執緣生理故。三性五事。相攝云何。諸聖教說相攝不定。謂或有處。說依他起。攝彼相名分別正智。圓成實性。攝彼真如。遍計所執。不攝五事。彼說有漏心心所法變似所詮。說名為相。似能詮現。施設為名。能變心等。立為分別。無漏心等。離戲論故。但總名正智。不說能所詮。四從緣生。皆依他攝。或復有處。說依他起。攝相分別。遍計所執。唯攝彼名。正智真如。圓成實攝。彼說有漏心及心所相分名相。余名分別。遍計所執。都無體故。為顯非有。假說為名。二無倒故。圓成實攝。或有處說。依他起性。唯攝分別。遍計所執。攝彼相名。正智真如。圓成實攝。彼說有漏心及心所相見分等。總名分別。虛妄分別為自性故。遍計所執。能詮所詮。隨情立為名相二事。復有處說。名屬依他起性。義屬遍計所執。彼說有漏心心所法相見分等。由名勢力成所遍計。故說為名遍計所執。隨名橫計。體實非有。假立義名。諸聖教中所說五事。文雖有異。而義無違。然初所說不相雜亂。如瑜伽論廣說應知。又聖教中。說有五相。此與三性相攝云何。所詮能詮各具三性。謂妄所計。屬初性攝。相名分別。隨其所應。所詮能詮。屬依他起。真如正智。隨其所應。所詮能詮。屬圓成實。後得變似能詮相故。二相屬相。唯初性攝。妄執義名定相屬故。彼執著相。唯依他起。虛妄分別為自性故。不執著相。唯圓成實。無漏智等為自性故。又聖教中。說四真實。與此三性相攝云何。世間道理所成真實。依他起攝。三事攝故。二障凈智所行真實。圓成實攝。二事攝故。辯中邊論。說初真實。唯初性攝。共所執故。第二真實。通屬三性。理通執無執。雜染清凈故。後二真實。唯屬第三。三性四諦。相攝云何。四中一一皆具三性。且苦諦中。無常等四。各有三性。無常三者。一無性無常。性常無故。二起盡無常。有生滅故。三垢凈無常。位轉變故。苦有三者。一所取苦。我法二執所依取故。二事相苦。三苦相故。三和合苦。苦相合故。空有三者。一無性空。性非有故。二異性空。與妄所執自性異故。三自性空。二空所顯為自性故。無我三者。一無相無我。我相無故。二異相無我。與妄所執我相異故。三自相無我。無我所顯為自相故。集諦三者。一習氣集。謂遍計所執自性執習氣。執彼習氣。假立彼名。二等起集。謂業煩惱。三未離系集。謂未離障真如。滅諦三者。一自性滅。自性不生故。二二取滅。謂擇滅二取不生故。三本性滅。謂真如故。道諦三者。一遍知道。能知遍計所執故。二永斷道。能斷依他起故。三作證道。能證圓成實故。然遍知道。亦通後二。七三三性。如次配釋。今於此中所配三性。或假或實。如理應知。三解脫門所行境界。與此三性相攝云何。理實皆通。隨相各一。空無願相。如次應知。緣此復生三無生忍。一本性無生忍。二自然無生忍。三惑苦無生忍。如次此三。是彼境故。此三云何攝彼二諦。應知世俗具此三種。勝義唯是圓成實性。世俗有三。一假世俗。二行世俗。三顯了世俗。如次應知即此三性。勝義有三。一義勝義。謂真如。勝之義故。二得勝義。謂涅槃。勝即義故。三行勝義。謂聖道。勝為義故。無變無倒隨其所應。故皆攝在圓成實性。如是三性。何智所行。遍計所執。都非智所行。以無自體。非所緣緣故。愚夫執有。聖者達無。亦得說為凡聖智境。依他起性。二智所行。圓成實性。唯聖智境。此三性中。幾假幾實。遍計所執。妄安立故。可說為假無體相故。非假非實。依他起性。有實有假。聚集。相續。分位性故。說為假有。心心所色從緣生故。說為實有。若無實法。假法亦無。假依實因而施設故。圓成實性。唯是實有。不依他緣而施設故。此三為異。為不異耶。應說俱非。無別體故。妄執緣起。真義。別故。如是三性。義類無邊。恐厭繁文。略示綱要。　　　　　　　　　　成唯識論卷第九　　若有三性。如何世尊說一切法皆無自性。頌曰。　　◎即依此三性　　◎立彼三無性　　◎故佛密意說　　◎一切法無性　　◎初即相無性　　◎次無自然性　　◎後由遠離前　　◎所執我法性　　◎此諸法勝義　　◎亦即是真如　　◎常如其性故　　◎即唯識實性　　論曰。即依此前所說三性。立彼後說三種無性。謂即相生勝義無性。故佛密意說一切法皆無自性。非性全無。說密意言。顯非了義。謂後二性雖體非無。而有愚夫於彼增益。妄執實有我法自性。此即名為遍計所執。為除此執。故佛世尊於有及無總說無性。　　云何依此而立彼三。謂依此初遍計所執。立相無性。由此體相畢竟非有。如空華故。依次依他。立生無性。此如幻事托眾緣生。無如妄執自然性故。假說無性。非性全無。依後圓成實。立勝義無性。謂即勝義。由遠離前遍計所執我法性故。假說無性。非性全無。如太虛空。雖遍眾色。而是眾色無性所顯。雖依他起非勝義故。亦得說為勝義無性。而濫第二。故此不說。　　此性即是諸法勝義。是一切法勝義諦故。然勝義諦。略有四種。一世間勝義。謂蘊處界等。二道理勝義。謂苦等四諦。三證得勝義。謂二空真如。四勝義勝義。謂一真法界。此中勝義。依最後說。是最勝道所行義故。為簡前三。故作是說。此諸法勝義。亦即是真如。真謂真實。顯非虛妄。如謂如常。表無變易。謂此真實。於一切位。常如其性。故曰真如。即是湛然不虛妄義。亦言顯此復有多名。謂名法界及實際等。如餘論中隨義廣釋。此性即是唯識實性。謂唯識性。略有二種。一者虛妄。謂遍計所執。二者真實。謂圓成實性。為簡虛妄。說實性言。復有二性。一者世俗。謂依他起。二者勝義。謂圓成實。為簡世俗。故說實性。　　三頌總顯諸契經中說無性言。非極了義。諸有智者不應依之。總撥諸法都無自性。　　如是所成唯識相性。誰於幾位。如何悟入。謂具大乘二種性者。略於五位漸次悟入。何謂大乘二種種性。一本性住種性謂無始來依附本識。法爾所得無漏法因。二習所成種性。謂聞法界等流法已。聞所成等熏習所成。要具大乘此二種性。方能漸次悟入唯識。何謂悟入唯識五位。一資糧位。謂修大乘順解脫分。二加行位。謂修大乘順決擇分。三通達位。謂諸菩薩所住見道。四修習位。謂諸菩薩所住修道。五究竟位。謂住無上正等菩提。云何漸次悟入唯識。謂諸菩薩。於識相性資糧位中。能深信解。在加行位。能漸伏除所取能取。引發真見。在通達位。如實通達。修習位中。如所見理數數修習。伏斷余障。至究竟位。出障圓明。能盡未來化有情類。復令悟入唯識相性。　　初資糧位。其相云何。頌曰。　　◎乃至未起識　　◎求住唯識性　　◎於二取隨眠　　◎猶未能伏滅　　論曰。從發深固大菩提心。乃至未起順決擇識。求住唯識真勝義性。齊此皆是資糧位攝。為趣無上正等菩提。修習種種勝資糧故。為有情故。勤求解脫。由此亦名順解脫分。此位菩薩。依因。善友。作意。資糧。四勝力故。於唯識義雖深信解。而未能了能所取空。多住外門修菩薩行。故於二取所引隨眠。猶未有能伏滅功力。令彼不起二取現行。此二取言。顯二取取。執取能取所取性故。二取習氣。名彼隨眠。隨逐有情眠伏藏識。或隨增過。故名隨眠。即是所知煩惱障種。煩惱障者。謂執遍計所執實我。薩迦耶見而為上首。百二十八根本煩惱。及彼等流諸隨煩惱。此皆擾惱有情身心。能障涅槃。名煩惱障。所知障者。謂執遍計所執實法。薩迦耶見而為上首。見疑無明愛恚慢等。覆所知境。無顛倒性。能障菩提。名所知障。此所知障。決定不與異熟識俱。彼微劣故。不與無明慧相應故。法空智品與俱起故。七轉識內。隨其所應。或少或多。如煩惱說。眼等五識無分別故。法見疑等。定不相應。余由意力。皆容引起。此障但與不善無記二心相應。論說無明唯通不善無記性故。痴無痴等不相應故。煩惱障中。此障必有。彼定用此為所依故。體雖無異。而用有別。故二隨眠。隨聖道用。有勝有劣。斷或前後。此於無覆無記性中。是異熟生。非餘三種。彼威儀等。勢用薄弱。非覆所知。障菩提故。此名無覆。望二乘說。若望菩薩。亦是有覆。若所知障有見疑等。如何此種契經說為無明住地。無明增故。總名無明。非無見等。如煩惱種。立見一處。欲色有愛。四住地名。豈彼更無慢無明等。如是二障。分別起者。見所斷攝。任運起者。修所斷攝。二乘但能斷煩惱障。菩薩俱斷。永斷二種。唯聖道能。伏二現行。通有漏道。菩薩住此資糧位中。二粗現行雖有伏者。而於細者及二隨眠。止觀力微未能伏滅。　　此位未證唯識真如。依勝解力修諸勝行。應知亦是解行地攝。所修勝行。其相云何。略有二種。謂福及智。諸勝行中。慧為性者。皆名為智。余名為福。且依六種波羅蜜多。通相皆二。別相。前五說為福德。第六智慧。或復前三唯福德攝。後一唯智。余通二種。復有二種。謂利自他。所修勝行。隨意樂力。一切皆通自他利行。依別相說。六到彼岸。菩提分等。自利行攝。四種攝事。四無量等。一切皆是利他行攝。如是等行。差別無邊。皆是此中所修勝行。此位二障雖未伏除。修勝行時有三退屈。而能三事練磨其心。於所證修勇猛不退。一聞無上正等菩提廣大深遠。心便退屈。引他已證大菩提者。練磨自心。勇猛不退。二聞施等波羅蜜多甚難可修。心便退屈。省己意樂能修施等。練磨自心。勇猛不退。三聞諸佛圓滿轉依極難可證。心便退屈。引他粗善況己妙因。練磨自心。勇猛不退。由斯三事練磨其心。堅固熾然修諸勝行。　　次加行位。其相云何。頌曰。　　◎現前立少物　　◎謂是唯識性　　◎以有所得故　　◎非實住唯識　　論曰。菩薩先於初無數劫。善備福德智慧資糧。順解脫分既圓滿已。為入見道。住唯識性。復修加行。伏除二取。謂暖。頂。忍。世第一法。此四總名順決擇分。順趣真實決擇分故。近見道故。立加行名。非前資糧無加行義。暖等四法。依四尋思。四如實智。初後位立。四尋思者。尋思名。義。自性。差別。假有實無。如實遍知。此四離識。及識非有。名如實智。名義相異。故別尋求。二二相同。故合思察。依明得定。發下尋思。觀無所取。立為暖位。謂此位中。創觀所取名等四法。皆自心變。假施設有。實不可得。初獲慧日前行相故。立明得名。即此所獲道火前相。故亦名暖。依明增定。發上尋思。觀無所取。立為頂位。謂此位中。重觀所取名等四法。皆自心變。假施設有。實不可得。明相轉盛。故名明增。尋思位極。故複名頂。依印順定。發下如實智。於無所取。決定印持。無能取中。亦順樂忍。既無實境。離能取識。寧有實識。離所取境。所取能取。相待立故。印順忍時。總立為忍。印前順後。立印順名。忍境識空。故亦名忍。依無間定。發上如實智。印二取空。立世第一法。謂前上忍。唯印能取空。今世第一法。二空雙印。從此無間。必入見道。故立無間名。異生法中。此最勝故。名世第一法。如是暖頂。依能取識。觀所取空。下忍起時。印境空相。中忍轉位。於能取識。如境是空。順樂忍可。上忍起位。印能取空。世第一法。雙印空相。　　皆帶相故。未能證實。故說菩薩此四位中。猶於現前安立少物。謂是唯識真勝義性。以彼空有二相未除。帶相觀心有所得故。非實安住真唯識理。彼相滅已。方實安住。依如是義。故有頌言。　　菩薩於定位　　觀影唯是心　　義相既滅除　　審觀唯自想　　如是住內心　　知所取非有　　次能取亦無　　後觸無所得　　此加行位。未遣相縛。於粗重縛。亦未能斷。唯能伏除分別二取。違見道故。於俱生者。及二隨眠。有漏觀心。有所得故。有分別故。未全伏除。全未能滅。此位菩薩。於安立諦。非安立諦。俱學觀察。為引當來二種見故。及伏分別二種障故。非安立諦。是正所觀。非如二乘唯觀安立。　　菩薩起此暖等善根。雖方便時。通諸靜慮。而依第四。方得成滿。托最勝依。入見道故。唯依欲界善趣身起。余慧厭心非殊勝故。此位亦是解行地攝。未證唯識真勝義故。　　次通達位。其相云何。頌曰。　　◎若時於所緣　　◎智都無所得　　◎爾時住唯識　　◎離二取相故　　論曰。若時菩薩於所緣境。無分別智教無所得。不取種種戲論相故。爾時乃名實住唯識真勝義性。即證真如。智與真如。平等平等。俱離能取所取相故。能所取相。俱是分別。有所得心戲論現故。　　有義此智二分俱無。說無所取能取相故。有義此智相見俱有。帶彼相起。名緣彼故。若無彼相。名緣彼者。應色智等名聲等智。若無見分。應不能緣。寧可說為緣真如智。勿真如性亦名能緣。故應許此定有見分。有義此智見有相無。說無相取。不取相故。雖有見分。而無分別。說非能取。非取全無。雖無相分。而可說此帶如相起。不離如故。如自證分。緣見分時。不變而緣。此亦應爾。變而緣者。便非親證。如後得智。應有分別。故應許此有見無相。　　加行無間。此智生時。體會真如。名通達位。初照理故。亦名見道。　　然此見道。略說有二。一真見道。謂即所說無分別智。實證二空所顯真理。實斷二障分別隨眠。雖多剎那事方究竟。而相等故。總說一心。有義此中二空二障。漸證漸斷。以有淺深粗細異故。有義此中二空二障。頓證頓斷。由意樂力有堪能故。二相見道。此復有二。一觀非安立諦。有三品心。一內遣有情假緣智。能除軟品分別隨眠。二內遣諸法假緣智。能除中品分別隨慮。三遍遣一切有情諸法假緣智。能除一切分別隨眠。前二名法智。各別緣故。第三名類智。總合緣故。法真見道。二空見分。自所斷障。無間解脫。別總建立。名相見道。有義此三是真見道。以相見道緣四諦故。有義此三是相見道。以真見道不別緣故。　　二緣安立諦。有十六心。此復有二。一者依觀所取能取。別立法類十六種心。謂於苦諦有四種心。一苦法智忍。謂觀三界苦諦真如。正斷三界見苦所斷二十八種分別隨眠。二苦法智。謂忍無間。觀前真如。證前所斷煩惱解脫。三苦類智忍。謂智無間。無漏慧生。於法忍智。各別內證。言後聖法。皆是此類。四苦類智。謂此無間。無漏智生。審定印可。苦類智忍。如於苦諦。有四種心。集滅道諦。應知亦爾。此十六心。八觀真如。八觀正智。法真見道。無間解脫。見自證分。差別建立。名相見道。二者依觀下上諦境。別立法類十六種心。謂觀現前不現前界。苦等四諦各有二心。一現觀忍。二現觀智。如其所應。法真見道。無間解脫。見分觀諦。斷見所斷百一十二分別隨眠。名相見道。　　若依廣布聖教道理。說相見道有九種心。此即依前緣安立諦二十六種止觀別立。謂法類品忍智合說。各有四觀。即為八心。八相應止。總說為一。雖見道中止觀雙運。而於見義觀順非止。故此觀止開合不同。由此九心。名相見道。　　諸相見道。依真假說。世第一法。無間而生。及斷隨眠。非實如是真見道後。方得生故。非安立後。起安立故。分別隨眠。真已斷故。前真見道。證唯識性。後相見道。證唯識相。二中初勝。故頌偏說。　　前真見道。根本智攝。後相見道。後得智攝。諸後得智有二分耶。有義俱無。離二取故。有義此智見有相無。說此智品有分別故。聖智皆能親照境故。不執著故。說離二取。有義此智二分俱有。說此思惟似真如相。不見真實真如性故。又說此智。分別諸法自共相等。觀諸有情根性差別。而為說故。又說此智現身土等。為諸有情說正法故。若不變現似色聲等。寧有現身說法等事。轉色蘊依不現色者。轉四蘊依。應無受等。又若此智不變似境。離自體法。應非所緣。緣色等時。應緣聲等。又緣無法等。應無所緣緣。彼體非實。無緣用故。由斯後智。二分俱有。　　此二見道。與六現觀。相攝云何。六現觀者。一思現觀。謂最上品喜受相應思所成慧。此能觀察諸法共相。引生暖等加行道中觀察諸法。此用最猛。偏立現觀。暖等不能廣分別法。又未證理。故非現觀。二信現觀。謂緣三寶世出世間決定凈信。此助現觀令不退轉。立現觀名。三戒現觀。謂無漏戒。除破戒垢。令觀增明。亦名現觀。四現觀智諦現觀。謂一切種緣非安立根本後得無分別智。五現觀邊智諦現觀。謂現觀智諦現觀後。諸緣安立世出世智。六究竟現觀。謂盡智等究竟位智。此真見道。攝彼第四現觀少分。此相見道。攝彼第四第五少分。彼第二三。雖此俱起。而非自性。故不相攝。　　菩薩得此二見道時。生如來家。住極喜地。善達法界。得諸平等。常生諸佛大集會中。於多百門。已得自在。自知不久證大菩提。能盡未來利樂一切。　　次修習位。其相云何。頌曰。　　◎無得不思議　　◎是出世間智　　◎舍二粗重故　　◎便證得轉依　　論曰。菩薩從前見道起已。為斷余障。證得轉依。複數修習無分別智。此智遠離所取能取。故說無得。及不思議。或離戲論。說為無得。妙用難測。名不思議。是出世間無分別智。斷世間故。名出世間二取隨眠。是世間本。唯此能斷。獨得出名。或出世名。依二義立。謂體無漏。及證真如。此智具斯二種義故。獨名出世。余智不然。即十地中無分別智。數修此故。舍二粗重。二障種子。立粗重名。性無堪任。違細輕故。令彼永滅。故說為舍。此能舍彼二粗重故。便能證得廣大轉依。依謂所依。即依他起。與染凈法為所依故。染謂虛妄遍計所執。凈謂真實圓成實性。轉謂二分轉舍轉得。由數修習無分別智。斷本識中二障粗重。故能轉舍依他起上遍計所執。及能轉得依他起中圓成實性。由轉煩惱。得大涅槃。轉所知障。證無上覺。成立唯識。意為有情證得如斯二轉依果。或依即是唯識真如。生死涅槃之所依故。愚夫顛倒迷此真如。故無始來。受生死苦。聖者離倒。悟此真如。便得涅槃畢究安樂。由數修習無分別智。斷本識中二障粗重。故能轉滅依如生死。及能轉證依如涅槃。此即真如離雜染性。如雖性凈。而相雜染。故離染時。假說新凈。即此新凈。說為轉依。修習位中。斷障證得。雖於此位亦得菩提。而非此中頌意所顯。頌意但顯轉唯識性。二乘滿位。名解脫身。在大牟尼。名法身故。　　云何證得二種轉依謂十地中。修十勝行。斷十重障。證十真如。二種轉依。由斯證得。　　言十地者。一極喜地。初獲聖性。具證二空。能益自他。生大喜故。二離垢地。具凈屍羅。遠離能起微細毀犯煩惱垢故。三發光地。成就勝定大法總持。能發無邊妙慧光故。四焰慧地。安住最勝菩提分法。燒煩惱薪。慧焰增故。五根難勝地。真俗兩智。行相互違。合令相應。極難勝故。六現前地。住緣起智。引無分別最勝般若令現前故。七遠行地。至無相住功用後邊。出過世間二乘道故。八不動地。無分別智。任運相續。相用煩惱不能動故。九善慧地。成就微妙四無礙解。能遍十方善說法故。十法雲地。大法智雲。含眾德水。蔭蔽一切。如空粗重。充滿法身故。如是十地。總攝有為無為功德。以為自性。與所修行。為勝依持。令得生長。故名為地。　　十勝行者。即是十種波羅蜜多。施有三種。謂財施。無畏施。法施。戒有三種。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。忍有三種。謂耐怨害忍。安受苦忍。諦察法忍。精進有三種。謂被甲精進。攝善精進。利樂精進。靜慮有三種。謂安住靜慮引發靜慮。辦事靜慮。般若有三種。謂生空無分別慧。法空無分別慧。俱空無分別慧。方便善巧有二種。謂迴向方便善巧。拔濟方便善巧。願有二種。謂求菩提願。利樂他願。力有二種。謂思擇力。修習力。智有二種。謂受用法樂智。成熟有情智。此十性者。施以無貪及彼所起三業為性。戒以受學菩薩戒時三業為性。忍以無瞋精進審慧。及彼所起三業為性。精進以勤及彼所起三業為性。靜慮但以等持為性。後五皆以擇法為性。說是根本後得智故。有義第八。以欲。勝解。及信。為性。願以此三為自性故。此說自性。若並眷屬。一一皆以一切俱行功德為性。此十相者。要七最勝之所攝受。方可建立波羅蜜多。一安住最勝。謂要安住菩薩種性。二依止最勝。謂要依止大菩提心。三意樂最勝。謂要悲愍一切有情。四事業最勝。謂要具行一切事勝。五巧便最勝。謂要無相智所攝受。六迴向最勝。謂要迴向無上菩提。七清凈最勝。謂要不為二障間雜。若非此七所攝受者。所行施等非到彼岸。由斯施等十對波羅蜜多。一一皆應四句分別。此但有十不增減者。謂十地中。對治十障。證十真如。無增減故。複次前六不增減者。為除六種相違障故。漸次修行諸佛法故。漸次成熟諸有情故。此如餘論廣說應知。又施等三。增上生道感大財體及眷屬故。精進等三。決定勝道。能伏煩惱。成熟有情。及佛法故。諸菩薩道。唯有此二。又前三種。饒益有情。施彼資財。不損惱彼。堪忍彼惱。而饒益故。精進等三。對治煩惱。雖未伏滅。而能精勤修對治彼諸善加行。永伏永滅諸煩惱故又由施等。不住涅槃。及由後三。不住生死。為無住處涅槃資糧。由此前六不增不減。後唯四者。為助前六。令修滿足。不增減故。方便善巧。助施等三。願助精進。力助靜慮。智助般若。令修滿故。如解深密廣說應知。十次第者。謂由前前引發後後。及由後後持凈前前。又前前粗。後後細故。易難修習。次第如是。釋總別名。如余處說。此十修者。有五種修。一依止任持修。二依止作意修。三依止意樂修。四依止方便修。五依止自在修。依此五修。修習十種波羅蜜多。皆得圓滿。如集論等廣說其相。此十攝者。謂十。一一皆攝一切波羅蜜多。互相順故。依修前行而引後者。前攝於後。必待前故。後不攝前。不待後故。依修後行持凈前者。後攝於前。持凈前故。前不攝後。非持凈故。若依純雜而修習者。展轉相望。應作四句。此實有十。而說六者。應知後四。第六所攝。開為十者。第六唯攝無分別智。後四皆是後得智攝。緣世俗故。此十果者。有漏有四。除離系果。無漏有四。除異熟果。而有處說具五果者。或互相資。或二合說。十與三學互相攝者。戒學有三。一律儀戒謂正遠離所應離法二攝善法戒謂正修證應修證法。三饒益有情戒。謂正利樂一切有情。此與二乘有共不共。甚深廣大。如余處說。定學有四。一大乘光明定。謂此能發照了大乘理教行果智光明故。二集福王定。謂此自在集無邊福。如王勢力。無等雙故。三堅守定。謂此能守世出世間賢善法故。四健行定。謂佛菩薩大健有情之所行故。此四所緣。對治。堪能。引發。作業。如余處說。慧學有三。一加行無分別慧。二根本無分別慧。三後得無分別慧。此三自性。所依因緣。所緣行等。如余處說。如是三慧。初二位中。種具有三。現唯加行。於通達位。現二種三。見道位中。無加行故。於修習位。七地已前。若種若現。俱通三種。八地以去。現二種三。無功用道。違加行故。所有進趣。皆用後得。無漏觀中。任運起故。究竟位中。現種俱二。加行現種。俱已舍故。若自性攝。戒唯攝戒。定攝靜慮。慧攝後五。若並助伴。皆具相攝。若隨用攝。戒攝前三。資糧。自體。眷屬。性故。定攝靜慮。慧攝後五。精進三攝。遍策三故。若隨顯攝。戒攝前四。前三如前。及守護故。定攝靜慮。慧攝後五。此十位者。五位皆具。修習位中。其相最顯。然初二位。頓悟菩薩。種通二種。現唯有漏。漸悟菩薩。若種若現。俱通二種。已得生空無漏觀故。通達位中。種通二種。現唯無漏。於修習位。七地已前。種現俱通有漏無漏。八地以去。種通二種。現唯無漏。究竟位中。若現若種。俱唯無漏。此十因位。有三種鋁。一名遠波羅蜜多。謂初無數劫。爾時施等勢力尚微。被煩惱伏。未能伏彼。由斯煩惱不覺現行。二名近波羅蜜多。謂第二無數劫。爾時施等勢力漸增。非煩惱伏。而能伏彼。由斯煩惱故意方行。三名大波羅蜜多。謂第三無數劫。爾時施等勢力轉增。能畢竟伏一切煩惱。由斯煩惱永不現行。猶有所知微細現種。及煩惱種。故未究竟。此十義類。差別無邊。恐厭繁文。略示綱要。十於十地雖實皆修。而隨相增地地修一一。雖十地行有無量門。而皆攝在十到彼岸。　　十重障者。一異生性障。謂二障中分別起者。依彼種立異生性故。二乘見道現在前時。唯斷一種。名得聖性。菩薩見道現在前時。具斷二種。名得聖性。二真見道現在前時。彼二障種必不成就。猶明與闇。定不俱生。如秤兩頭。低昂時等。諸相違法。理必應然。是故二性無俱成失。無間道時。已無惑種。何用復起解脫道為。斷惑證滅。期心別故。為舍彼品粗重性故。無間道時。雖無惑種。而未舍彼無堪任性。為舍此故。起解脫道。及證此品擇滅無為。雖見道生。亦斷惡趣諸業果等。而今且說能起煩惱。是根本故。由斯初地。說斷二愚。及彼粗重。一執著我法愚。即是此中異生性障。二惡趣雜染愚。即是惡趣諸業果等。應知愚品。總說為愚。後准此釋。或彼唯說利鈍障品。俱起二愚。彼粗重言。顯彼二種。或二所起。無堪任性。如入二定。說斷苦根。所斷苦根。雖非現種。而名粗重。此亦應然。後粗重言。例此應釋。雖初地所斷。實通二障。而異生性障。意取所知。說十無明。非染污故。無明即是十障品愚。二乘亦能斷煩惱障。彼是共故。非此所說。又十無明。不染污者。唯依十地修所斷說。雖此位中亦伏煩惱。斷彼粗重。而非正意。不斷隨眠。故此不說。理實初地修道位中。亦斷俱生所知一分。然今且說最初斷者。後九地斷。准此應知。住滿地中。時既淹久。理應進斷所應斷障。不爾。三時道應無別。故說菩薩得現觀已。復於十地修道位中。唯修永滅所知障道。搉煩惱障。助願受生。非如二乘速趣圓寂。故修道位。不斷煩惱。將成佛時。方頓斷故。　　二邪行障。謂所知障中俱生一分。及彼所起誤犯三業。彼障二地極凈屍羅。入二地時。便能永斷。由斯二地。說斷二愚。及彼粗重。一微細誤犯愚。即是此中俱生一分。二種種業趣愚。即彼所起誤犯三業。或唯起業。不了業愚。　　三闇鈍障。謂所知障中俱生一分。令所聞思修法忘失。彼障三地勝定總持。及彼所發殊勝三慧。入三地時。便能永斷。由斯三地。說斷二愚。及彼粗重。一欲貪愚。即是此中能障勝定及修慧者。彼昔多與欲貪俱故。名欲貪愚。今得勝定及修所成。彼既永斷。欲貪隨伏。此無始來依彼轉故。二圓滿聞持陀羅尼愚。即是此中能障總持聞思慧者。　　四微細煩惱現行障。謂所知障中俱生一分。第六識俱身見等攝最下品故。不作意緣故。遠隨現行故。說名微細。彼障四地菩提分法。入四地時。便能永斷。彼昔多與第六識中任運而生執我見等同體起故。說煩惱名。今四地中。既得無漏菩提分法。彼便永滅。此我見等。亦永不行。初二三地。行施戒修。相同世間。四地修得菩提分法。方名出世。故能永害二身見等。寧知此與第六識俱。第七識俱執我見等。與無漏道性相違故。八地以去。方永不行。七地已來。猶得現起。與余煩惱為依持故。此粗彼細。伏有前後。故此但與第六相應。身見等言。亦攝無始所知障攝定愛法愛。彼定法愛。三地尚增。入四地時。方能永斷。菩提分法特違彼故。由斯四地。說斷二愚。及彼粗重。一等至愛愚。即是此中定愛俱者。二法愛愚。即是此中法愛俱者。所知障攝二愚斷故。煩惱二愛亦永不行。　　五於下乘般涅槃障。謂所知障中俱生一分。令厭生死樂趣涅槃。同下二乘厭苦欣滅。彼障五地無差別道。入五地時。便能永斷。由斯五地。說斷二愚。及彼粗重。一純作意背生死愚。即是此中厭生死者。二純作意向涅槃愚。即是此中樂涅槃者。　　六粗相現行障。謂所知障中俱生一分。執有染凈粗相現行。彼障六地無染凈道。入六地時。便能永斷。由斯六地。說斷二愚。及彼粗重。一現觀察行流轉愚即是此中執有染者。諸行流轉。染分攝故。二相多現行愚。即是此中執有凈者。取凈相故。相觀多行。未能多時住無相觀。　　七細相現行障。謂所知障中俱生一分。執有生滅細相現行。彼障七地妙無相道。入七地時。便能永斷。由斯七地。說斷二愚。及彼粗重。一細相現行愚。即是此中執有生者。猶取流轉細生相故。二純作意求無相愚。即是此中執有滅者。尚取還滅細滅相故。純於無相作意勤求。未能空中起有勝行。　　八無相中作加行障。謂所知障中俱生一分。令無相觀不任運起。前之五地。有相觀多。無相觀少。於第六地。有相觀少。無相觀多。第七地中。純無相觀。雖恆相續。而有加行。由無相中有加行故。未能任運現相及土。如是加行。障八地中無功用道。故若得入第八地時。便能永斷。彼永斷故。得二自在。由斯八地。說斷二愚。及彼粗重。一於無相作功用愚。二於相自在愚。令於相中不自在故。此亦攝土相一分故。八地以上。純無漏道任運起故。三界煩惱永不現行。第七識中細所知障。猶可現起。生空智果不違彼故。　　九利他中不欲行障。謂所知障中俱生一分。令於利樂有情事中。不欲勤行。樂修已利。彼障九地四無礙解。入九地時。便能永斷。由斯九地。說斷二愚。及彼粗重。一於無量所說法。無量名句字。後後慧辯。陀羅尼自在愚。於無量所說法陀羅尼自在者。謂義無礙解。即於所詮總持自在。於一義中現一切義故。於無量名句字陀羅尼自在者。謂法無礙解。即於能詮總持自在。於一名句字中現一切名句字故。於後後慧辯陀羅尼自在者。謂詞無礙解。即於言音展轉訓釋總持自在。於一音聲中現一切音聲故。二辯才自在愚。辯才自在者。謂辯無礙解。善達機宜巧為說故。愚能障此四種自在。皆是此中第九障攝。　　十於諸法中未得自在障。謂所知障中俱生一分。令於諸法不得自在。彼障十地大法智雲。及所含藏所起事業。入十地時。便能永斷。由斯十地。說斷二愚。及彼粗重。一大神通愚。即是此中障所起事業者。二悟入微細秘密愚。即是此中障大法智雲及所含藏者。此地於法雖得自在。而有餘障。未名最極。謂有俱生微所知障。及有任運煩惱障種。金剛喻定現在前時。彼皆頓斷。入如來地。由斯佛地。說斷二愚。及彼粗重。一於一切所知境極微細著愚。即是此中微所知障。二極微細礙愚。即是此中一切任運煩惱障種。故集論說。得菩提時。頓斷煩惱及所知障。成阿羅漢。及成如來。證大涅槃大菩提故。　　　　　　　　　　成唯識論卷第十　　此十一障。二障所攝。煩惱障中見所斷種。於極喜地見道初斷。彼障現起。地前已伏。修怕斷種。金剛喻定現在前時。一切頓斷。彼障現起。地前漸伏。初地以上。能頓伏盡。令永不行。如阿羅漢。由故意力。前七地中雖暫現起。而不為失。八地以上。畢竟不行所知障中見所斷種。於極喜地見道初斷。彼障現起。地前已伏。修所斷種。於十地中漸次斷滅。金剛喻定現在前時。方永斷盡。彼障現起。地前漸伏。乃至十地。方永伏盡。八地以上。六識俱者不復現行。無漏觀心及果相續能違彼故。第七俱者猶可現行。法空智果起位方伏。前五轉識。設未轉依。無漏伏故。障不現起。雖於修道十地位中。皆不斷滅煩惱障種。而彼粗重亦漸斷滅。由斯故說二障粗重。一一皆有三位斷義。雖諸位中皆斷粗重。而三位顯。是故偏說。斷二障種。漸頓云何。第七識俱煩惱障種。三乘將得無學果時。一剎那中三界頓斷。所知障種。將成佛時。一剎那中一切頓斷。任運內起。無粗細故。餘六識俱煩惱障種見所斷者。三乘見位真見道中。一切頓斷。修所斷者。隨其所應。一類二乘。三界九地。一一漸次。九品別斷。一類二乘。三界九地。合為一聚。九品別斷。菩薩要起金剛喻定。一剎那中三界頓斷。所知障種。初地初心。頓斷一切見所斷者。修所斷者。後於十地修道位中。漸次而斷。乃至正起金剛喻定。一剎那中方皆斷盡。通緣內外粗細境生。品類差別有眾多故。二乘根鈍。漸斷障時。必各別起無間解脫。加行勝進。或別或總。菩薩利根。漸斷障位。非要別起無間解脫。剎那剎那能斷證故。加行等四。剎那剎那。前後相望。皆容具有。~　十真如者。一遍行真如。謂此真如。二空所顯。無有一法而不在故。二最勝真如。謂此真如具無邊德。於一切法最為勝故。三勝流真如。謂此真如所流教法。於余教法極為勝故。四無攝受真如。謂此真如無所系屬。非我執等所依取故。五類無別真如。謂此真如類無差別。非如眼等類有異故。六無染凈真如。謂此真如本性無染。亦不可說後方凈故。七法無別真如。謂此真如雖多教法。種種安立。而無異故。八不增減真如。謂此真如離增減執。不隨凈染有增減故。即此亦名相土自在所依真如。謂若證得此真如已。現相現土俱自在故。九智自在所依真如。謂若證得此真如已。於無礙解得自在故。十業自在等所依真如。謂若證得此真如已。普於一切神通作業總持定門。皆自在故。雖真如性實無差別。而隨勝德假立十種。雖初地中已達一切。而能證行猶未圓滿。為令圓滿。後後建立。　　如是菩薩。於十地中。勇猛修行十種勝行。斷十重障。證十真如。於二轉依便能證得。　　轉依位別。略有六種。一損力益能轉。謂初二位。由習勝解及慚愧故。損本識中染種勢力。益本識內凈種功能。雖未斷障種實證轉依。而漸伏現行。亦名為轉。二通達轉。謂通達位。由見道力。通達真如。斷分別生二障粗重。證得一分真實轉依。三修習轉。謂修習位。由數修習十地行故。漸斷俱生二障粗重。漸次證得真實轉依。攝大乘中。說通達轉。在前六地。有無相觀。通達真俗間雜現前。令真非真。現不現故。說修習轉。在後四地。純無相觀。長時現前。勇猛修習。斷余粗重。多令非真。不顯現故。四果圓滿轉。謂究竟位。由三大劫阿僧企耶。修集無邊難行勝行。金剛喻定現在前時。永斷本來一切粗重。頓證佛果圓滿轉依。窮未來際利樂無盡。五下劣轉。謂二乘位。專求自利。厭苦欣寂。唯能通達生空真如。斷煩惱種。證真擇滅。無勝堪能。名下劣轉。六廣大轉。謂大乘位。為利他故。趣大菩提。生死涅槃。俱無欣厭。具能通達二空真如。雙斷所知煩惱障種。頓證無上菩提涅槃。有勝堪能。名廣大轉。此中意說廣大轉依。舍二粗重而證得故。　　轉依義別。略有四種。一能轉道。此復有二。一能伏道。謂伏二障隨眠勢力。令不引起二障現行。此通有漏無漏二道。加行。根本。後得。三智。隨其所應。漸頓伏彼。二能斷道。謂能永斷二障隨眠。此道定非有漏加行。有漏曾習相執所引。未泯相故。加行趣求所證所引。未成辦故。有義根本無分別智。親證二空所顯真理。無境相故。能斷隨眠。後得不然。故非斷道。有義後得無分別智。雖不親證二空真理。無力能斷迷理隨眠。而於安立非安立相。明了現前。無倒證故。亦能永斷迷事隨眠。故瑜伽說。修道位中。有出世斷道。世出世斷道。無純世間道。能永害隨眠。是曾習故。相執引故。由斯理趣。諸見所斷及修所斷迷理隨眠。唯有根本無分別智親證理故。能正斷彼。余修所斷迷事隨眠。根本後得俱能正斷。　　二所轉依。此復有二。一持種依。謂根本識。由此能持染凈法種。與染凈法俱為所依。聖道轉令舍染得凈。余依他起性。雖亦是依。而不能持種。故此不說。二迷悟依。謂真如。由此能作迷恆根本。諸染凈法依之得生。聖道轉令舍染得凈。余雖亦作迷悟法依。而非根本。故此不說。　　三所轉舍。此復有二。一所斷舍。謂二障種。真無間道現在前時。障治相違。彼便斷滅。永不成就。說之為舍。彼種斷故。不復現行妄執我法。所執我法。不對妄情。亦說為舍。由此名舍遍計所執。二所棄捨。謂余有漏劣無漏種。金剛喻定現在前時。引極圓明純凈本識。非彼依故。皆永棄捨。彼種舍已。現有漏法。及劣無漏。畢竟不生。既永不生。亦說為舍。由此名捨生死劣法。有義所余有漏法種及劣無漏。金剛喻定現在前時。皆已棄捨。與二障種俱時舍故。有義爾時猶未舍彼。與無間道不相違故。菩薩應無生死法故。此位應無所熏識故。住無間道應名佛故。後解脫道應無用故。由此應知余有漏等。解脫道起。方棄捨之。第八凈識。非彼依故。　　四所轉得。此復有二。一所顯得。謂大涅槃。此雖本來自性清凈。而由客障覆令不顯。真聖道生。斷彼障故。令其相顯。名得涅槃。此依真如離障施設。故體即是清凈法界。涅槃義別。略有四種。一本來自性清凈涅槃。謂一切法相真如理。雖有客染。而本性凈。具無數量微妙功德。無生無滅。湛若虛空。一切有情平等共有。與一切法不一不異。離一切相一切分別。尋思路絕。名言道斷。唯真聖者自內所證。其性本寂。故名涅槃。二有餘依涅槃。謂即真如出煩惱障。雖有微苦所依未滅。而障永寂。故名涅槃。三無餘依涅槃。謂即真如出生死苦。煩惱既盡。余依亦滅。眾苦永寂。故名涅槃。四無住處涅槃。謂即真如出所知障。大悲般若常所輔翼。由斯不住生死涅槃。利樂有情窮未來際。用而常寂。故名涅槃。一切有情。皆有初一。二乘無學。容有前三。唯我世尊。可言具四。如何善逝有有餘依。雖無實依。而現似有。或苦依盡。說無餘依。非苦依在。說有餘依。是故世尊。可言具四。若聲聞等有無餘依。如何有處說彼非有。有處說彼都無涅槃。豈有餘依彼亦非有。然聲聞等身智在時。有所知障。苦依未盡。圓寂義隱。說無涅槃。非彼實無煩惱障盡所顯真理有餘涅槃。爾時未證無餘圓寂。故亦說彼無無餘依。非彼後時滅身智已。無苦依盡無餘涅槃。或說二乘無涅槃者。依無住處。不依前三。又說彼無無餘依者。依不定性二乘而說。彼才證得有餘涅槃。決定回心求無上覺。由定願力。搉身久住。非如一類入無餘依。謂有二乘深樂圓寂。得生空觀。親證真如。永滅感生煩惱障盡。顯依真理有餘涅槃。彼能感生煩惱盡故。後有異熟無由更生。現苦所依任運滅位。余有為法既無所依。與彼苦依同時頓舍。顯依真理無餘涅槃。爾時雖無二乘身智。而由彼證。可說彼有。此位唯有清凈真如。離相湛然。寂滅安樂。依斯說彼與佛無差。但無菩提利樂他業。故復說彼與佛有異。諸所知障。既不感生。如何斷彼。得無住處。彼能隱覆法空真如。令不發生大悲般若。窮未來際利樂有情。故斷彼時。顯法空理。此理即是無住涅槃。令於二邊俱不住故。若所知障。亦障涅槃。如何斷彼。不得擇滅。擇滅離縛。彼非縛故。既爾。斷彼寧得涅槃。非諸涅槃。皆擇滅攝不爾。性凈應非涅槃。能縛有情住生死者。斷此說得擇滅無為。諸所知障不感生死。非如煩惱能縛有情。故斷彼時。不得擇滅。然斷彼故。法空理顯。此理相寂。說為涅槃。非此涅槃。擇滅為性。故四圓寂諸無為中。初後即真如。中二擇滅攝。若唯斷縛得擇滅者。不動等二。四中誰攝。非擇滅攝。說暫離故。擇滅無為。唯究竟滅。有非擇滅。非永滅故。或無住處。亦擇滅攝。由真擇力。滅障得故。擇滅有二。一滅縛得。謂斷感生煩惱得者。二滅障得。謂斷余障而證得者。故四圓寂諸無為中。初一即真如。後三皆擇滅。不動等二。暫伏滅者。非擇滅攝。究竟滅者。擇滅所攝。既所知障。亦障涅槃。如何但說是菩提障。說煩惱障。但障涅槃。豈彼不能為菩提障。應知聖教依勝用說。理實俱能通障二果。如是所說四涅槃中。唯後三種。名所顯得。　　二所生得。謂大菩提。此雖本來有能生種。而所知障礙故不生。由聖道力。斷彼障故。令從種起。名得菩提。起已相續。窮未來際。此即四智相應心品。　　云何四智相應心品。一大圓鏡智相應心品。謂此心品。離諸分別。所緣行相。微細難知。不妄不愚。一切境相。性相清凈。離諸雜染。純凈圓德現種依持。能現能生身土智影。無間無斷。窮未來際。如大圓鏡。現眾色像。二平等性智相應心品。謂此心品。觀一切法自他有情。悉皆平等。大慈悲等恆共相應。隨諸有情所樂。示現受用身土影像差別。妙觀察智。不共所依。無住涅槃之所建立。一味相續。窮未來際。三妙觀察智相應心品。謂此心品。善觀諸法自相共相。無礙而轉。攝觀無量總持之門。及所發生功德珍寶。於大眾會。能現無邊作用差別。皆得自在。雨大法雨斷一切疑。令諸有情皆獲利樂。四成所作智相應心品。謂此心品。為欲利樂諸有情故。普於十方示現種種變化三業。成本願力所應作事。　　如是四智相應心品。雖各定有二十二法。能變所變種現俱生。而智用增。以智名顯。故此四品。總攝佛地一切有為功德皆盡。此轉有漏八七六五識。相應品如次而得。智雖非識。而依識轉。識為主故。說轉識得。又有漏位。智劣識強。無漏位中。智強識劣。為勸有情依智舍識。故說轉八識而得此四智。　　大圓鏡智相應心品。有義菩薩金剛喻定現在前時。即初現起異熟識種。與極微細所知障種。俱時舍故。若圓鏡智爾時未起。便無能持凈種識故。有義此品。解脫道時。初成佛故。乃得初起。異熟識種。金剛喻定現在前時。猶未頓舍。與無間道不相違故。非障有漏劣無漏法。但與佛果定相違故。金剛喻定無所熏識。無漏不增。應成佛故。由斯此品。從初成佛。盡未來際。相續不斷。持無漏種令不失故。平等性智相應心品。菩薩見道初現前位。違二執故。方得初起。後十地中。執未斷故。有漏等位。或有間斷。法雲地後。與凈第八相依相續。盡未來際。妙觀察智相應心品。生空觀品。二乘見位。亦得初起。此後展轉至無學位。或至菩薩解行地終。或至上位。若非有漏。或無心時。皆容現起。法空觀品。菩薩見位。方得初起。此後展轉乃至上位。若非有漏。生空智果。或無心時。皆容現起。成所作智相應心品。有義菩薩修道位中。後得引故。亦得初起。有義成佛。方得初起。以十地中。依異熟識所變眼等。非無漏故。有漏不共。必俱同境。根發無漏識。理不相應故。此二於境。明昧異故。由斯此品。要得成佛。依無漏根。方容現起。而數間斷。作意起故。此四種性。雖皆本有。而要熏發。方得現行。因位漸增。佛果圓滿。不增不減。盡未來際。但從種生。不熏成種。勿前佛德勝後佛故。　　大圓鏡智相應心品。有義但緣真如為境。是無分別。非後得智。行相所緣。不可知故。有義此品緣一切法。莊嚴論說。大圓鏡智。於一切境。不愚迷故。佛地經說。如來智鏡。諸處境識眾像現故。又此決定緣無漏種。及身土等諸影像故。行緣微細。說不可知。如阿賴耶。亦緣俗故。緣真如故。是無分別。緣余境故。後得智攝。其體是一。隨用分二。了俗由證真。故說為後得。餘一分二。准此應知。平等性智相應心品。有義但緣第八凈識。如染第七。緣藏識故。有義但緣真如為境。緣一切法平等性故。有義遍緣真俗為境。佛地經說。平等性智。證得十種平等性故。莊嚴論說。緣諸有情自他平等。隨他勝解。示現無邊佛影像故。由斯此品。通緣真俗二智所攝。於理無違。妙觀察智相應心品。緣一切法自相共相。皆無障礙。二智所攝。成所作智相應心品。有義但緣五種現境。莊嚴論說。如來五根。一一皆於五境轉故。有義此品亦能遍緣三世諸法。不違正理。佛地經說。成所作智。起作三業諸變化事。決擇有情心行差別。領受去來現在等義。若不遍緣。無此能故。然此心品。隨意樂力。或緣一法。或二或多。且說五根於五境轉。不言唯爾。故不相違。隨作意生。緣事相境。起化業故。後得智攝。　　此四心品。雖皆遍能緣一切法。而用有異。謂鏡智品。現自受用身凈土相。持無漏種。平等智品。現他受用身凈土相。成事智品。能現變化身及土相。觀察智品。觀察自他功能過失。雨大法雨。破諸疑網。利樂有情。如是等門。差別多種。　　此四心品。名所生得。此所生得。總名菩提。及前涅槃。名所轉得。雖轉依義總有四種。而今但取二所轉得。頌說證得轉依言故。此修習位。說能證得。非已證得。四位攝故。　　後究竟位。其相云何。頌曰。　　◎此即無漏界　　◎不思議善常　　◎安樂解脫身　　◎大牟尼名法　　論曰。前修習位所得轉依。應知即是究竟位相。此謂此前二轉依果。即是究竟無漏界攝。諸漏永盡。非漏隨增。性凈圓明。故名無漏。界是藏義。此中含容無邊希有大功德故。或是因義。能生五乘世出世間利樂事故。清凈法界。可唯無漏攝。四智心品。如何唯無漏。道諦攝故。唯無漏攝。謂佛功德及身土等。皆是無漏種性所生。有漏法種已永舍故。雖有示現作生死身。業煩惱等似苦集諦。而實無漏道諦所攝。集論等說。十五界等。唯是有漏。如來豈無五根五識五外界等。有義如來功德身土。甚深微妙。非有非無。離諸分別。絕諸戲論。非界處等法門所攝。故與彼說理不相違。有義如來五根五境。妙定生故。法界色攝。非佛五識。雖依此變。然粗細異。非五境攝。如來五識。非五識界。經說佛心恆在定故。論說五識性散亂故。成所作智何識相應。第六相應。起化用故。與觀察智性有何別。彼觀諸法自共相等。此唯起化。故有差別。此二智品應不並生。一類二識不俱起故。許不並起。於理無違。同體用分。俱亦非失。或與第七凈識相應。依眼等根絕色等境。是平等智作用差別。謂凈第七。起他受用身土相者。平等品攝。起變化者。成事品攝。豈不此品攝五識得。非轉彼得。體即是彼。如轉生死言得涅槃。不可涅槃同生死攝。是故於此。不應為難。有義如來功德身土。如應攝在蘊處界中。彼三皆通有漏無漏。集論等說。十五界等唯有漏者。彼依二乘粗淺境說。非說一切。謂余成就。十八界中。唯有後三通無漏攝。佛成就者。雖皆無漏。而非二乘所知境攝。然余處說佛功德等非界等者。不同二乘劣智所知界等相故。理必應爾。所以者何。說有為法。皆蘊攝故。說一切法。界處攝故。十九界等。聖所遮故。若絕戲論。便非界等。亦不應說即無漏界善常安樂解脫身等。又處處說。轉無常蘊。獲得常蘊。界處亦然。寧說如來非蘊處界。故言非者。是密意說。又說五識性散亂者。說余成者。非佛所成。故佛身中。十八界等。皆悉具足。而純無漏。　　此轉依果。又不思議。超過尋思言議道故。微妙甚深。自內證故。非諸世間喻所喻故。此又是善。白法性故。清凈法界。遠離生滅。極安隱故。四智心品。妙用無方。極巧便故。二種皆有順益相故。違不善故。俱說為善。論說處等。八唯無記。如來豈無五根三境。此中三釋。廣說如前。一切如來身土等法。皆滅道攝。故唯是善。聖說滅道唯善性故。說佛土等。非苦集故。佛識所變有漏不善無記相等。皆從無漏善種所生。無漏善攝。此又是常。無盡期故。清凈法界。無生無滅。性無變易。故說為常。四智心品。所依常故。無斷盡故。亦說為常。非自性常。從因生故。生者歸滅。一向記故。不見色心。非無常故。然四智品。由本願力。所化有情。無盡期故。窮未來際。無斷無盡。此又安樂。無逼惱故。清凈法界。眾相寂靜。故名安樂。四智心品永離惱害。故名安樂。此二自性。皆無逼惱。及能安樂一切有情。故二轉依俱名安樂。二乘所得二轉依果。唯永遠離煩惱障縛。無殊勝法。故但名解脫身。大覺世尊。成就無上寂默法故。名大牟尼。此牟尼尊。所得二果。永離二障。亦名法身。無量無邊力無畏等。大功德法所莊嚴故。體依聚義。總說名身。故此法身。五法為性。非凈法界。獨名法身。二轉依果。皆此攝故。　　如是法身。有三相別。一自性身。謂諸如來真凈法界。受用變化平等所依。離相寂然。絕諸戲論。具無邊際真常功德。是一切法平等實性。即此自性。亦名法身。大功德法所依止故。二受用身。此有二種。一自受用。謂諸如來三無數劫。修集無量福慧資糧。所起無邊真實功德。及極圓凈常遍色身。相續湛然。盡未來際。恆自受用廣大法樂。二他受用。謂諸如來由平等智。示現微妙凈功德身。居純凈土。為住十地諸菩薩眾。現大神通。轉正法輪。決眾疑網。令彼受用大乘法樂。合此二種。名受用身。三變化身。謂諸如來由成事智。變現無量隨類化身。居凈穢土。為未登地諸菩薩眾。二乘異生。稱彼機宜。現通說法。令各獲得諸利樂事。以五法性攝三身者。有義初二攝自性身。經說真如是法身故。論說轉去阿賴耶識。得自性身。圓鏡智品轉去藏識而證得故。中二智品。攝受用身。說平等智。於純凈土。為諸菩薩現佛身故。說觀察智。大集會中。說法斷疑。現自在故。說轉諸轉識。得受用身故。後一智品。攝變化身。說成事智。於十方土。現無量種難思化故。又智殊勝。具攝三身故知三身。皆有實智。有義初一攝自性身。說自性身本性常故。說佛法身無生滅故。說證因得。非生因故。又說法身。諸佛共有。遍一切法。猶若虛空。無相無為。非色心故。然說轉去藏識得者。謂由轉滅第八識中二障粗重。顯法身故。智殊勝中說法身者。是彼依止彼實性故。自性法身。雖有真實無邊功德。而無為故。不可說為色心等物。四智品中真實功德。鏡智所起常遍色身。攝自受用。平等智品所現佛身。攝他受用。成事智品所現隨類種種身相。攝變化身。說圓鏡智是受用佛。轉諸轉識得受用故。雖轉藏識亦得受用。然說轉彼顯法身故。於得受用略不說之。又說法身無生無滅。唯證因得。非色心等。圓鏡智品。與此相違。若非受用。屬何身攝。又受用身。攝佛不共有為實德。故四智品。實有色心。皆受用攝。又他受用及變化身。皆為化他方便示現。故不可說實智為體。雖說化身智殊勝攝。而似智現。或智所起。假說智名。體實非智。但說平等成所作智。能現受用三業化身。不說二身即是二智故此二智自受用攝。然變化身及他受用。雖無真實心及心所。而有化現心心所法。無上覺者神力難思。故能化現無形質法。若不爾者。云何如來現貪瞋等。久已斷故。云何聲聞及傍生等。知如來心。如來實心。等覺菩薩尚不知故。由此經說化無量類皆令有心。又說如來成所作智化作三業。又說變化有依他心。依他實心。相分現故。雖說變化無根心等。而依余說。不依如來。又化色根心心所法。無根等用。故不說有。　　如是三身。雖皆具足無邊功德。而各有異。謂自性身。唯有真實常樂我凈。離諸雜染。眾善所依無為功德無色心等差別相用。自受用身。具無量種妙色心等真實功德。若他受用。及變化身。唯具無邊似色心等利樂他用化相功德。　　又自性身。正自利攝。寂靜安樂。無動作故。亦兼利他。為增上緣。令諸有情得利樂故。又與受用及變化身為所依止。故俱利攝。自受用身。唯屬自利。若他受用。及變化身。唯屬利他。為他現故。　　又自性身。依法性土。雖此身土體無差別。而屬佛法。相性異故。此佛身土。俱非色攝。雖不可說形量小大。然隨事相。其量無邊。譬如虛空遍一切處。自受用身。還依自土。謂圓鏡智相應凈識。由昔所修自利無漏純凈佛土。因緣成熟。從初成佛。盡未來際。相續變為純凈佛土。周圓無際。眾寶莊嚴。自受用身常依而住。如凈土量。身量亦爾。諸根相好一一無邊。無限善根所引生故。功德智慧。既非色法。雖不可說形量大小。而依所證及所依身。亦可說言遍一切處。他受用身。亦依自土。謂平等智大慈悲力。由昔所修利他無漏純凈佛土。因緣成熟。隨住十地菩薩所宜。變為凈土。或小或大。或劣或勝。前後改轉。他受用身依之而住。能依身量。亦無定限。若變化身。依變化土。謂成事智大慈悲力。由昔所修利他無漏凈穢佛土。因緣成熟。隨未登地有情所宜。化為佛土。或凈或穢。或小或大。前後改轉。佛變化身依之而住。能依身量。亦無定限。　　自性身土。一切如來同所證故。體無差別。自受用身及所依土。雖一切佛各變不同。而皆無邊不相障礙。餘二身土。隨諸如來所化有情。有共不共。所化共者。同處同時。諸佛各變為身為土。形狀相似。不相障礙。展轉相雜為增上緣。令所化生自識變現。謂於一土有一佛身。為現神通說法饒益。於不共者。唯一佛變。諸有情類無始時來。種性法爾更相系屬。或多屬一。或一屬多。故所化生有共不共。不爾。多佛久住世間。各事劬勞。實無為無益。一佛能益一切生故。　　此諸身土若凈若穢。無漏識上所變現者。同能變識俱善無漏。純善無漏因緣所生。是道諦攝。非苦集故。蘊等識相。不必皆同。三法因緣雜引生故。有漏識上所變現者。同能變識皆是有漏。純從有漏因緣所生。是苦集攝。非滅道故。善等識相。不必皆同。三性因緣雜引生故。蘊等同異。類此應知。不爾。應無五十二等。然相分等依識變現。非如識性依他中實。不爾。唯識理應不成。許識內境俱實有故。或識相見等從緣生。俱依他起。虛實如識。唯言遣外。不遮內境。不爾。真如亦應非實。　　內境與識。既並非虛。如何但言唯識非境。識唯內有。境亦通外。恐濫外故。但言唯識。或諸愚夫迷執於境。起煩惱業。生死沈淪。不解觀心。勤求出離。哀愍彼故。說唯識言。令自觀心。解脫生死。非謂內境如外都無。或相分等皆識為性。由熏習力。似多分生。真如亦是識之實性。故除識性。無別有法。此中識言。亦說心所。心與心所定相應故。　　此論三分。成立唯識。是故說為成唯識論。亦說此論名凈唯識。顯唯識理極明凈故。此本論名唯識三十。由三十頌。顯唯識理。乃得圓滿。非增減故。　　已依聖教及正理　　分別唯識性相義　　所獲功德施群生　　願共速登無上覺　　　　　　　　　　成唯識論後序　　　　　　　　　　唐吳興沈玄明撰　　原夫覺海澄玄。涵萬流而浚宗極。神幾闡妙。被眾象而凝至真。朗慧日而鏡六幽。泄慈雲而清八●。演一音而懸解。逸三乘以遐騖。體陳如之半器。津有有於鹿園。照善現之滿機繹空空於鷲嶺。雖絕塵於常斷。詎遺筌於有空。顯無上之靈宗。凝中道於茲教。逮金河滅景。派淳源而不追。玉牒霏華。緒澆風而競扇。於是二十八見迷桑雁於五天。一十六師亂雲牛於四主。半千將聖。茲惟世親。實賢劫之應真。晦生知以提化。飛光毓彩。誕映資靈。曜常明於八蘊。藻初情於六足。秀談芝於俱舍。說有之餘宗。攝玄波於大乘。賁研空之至理。化方升而照極。湛沖一於斯頌。唯識三十偈者。世親歸根之遺制也。理韜淵海。泛浮境於榮河。義郁煙飆。麗虹章於玄圃。言含萬象。字苞千訓。妙旨天逸。邃彩星華。幽緒未宣。冥神絕境。孤明斂映。秘思潛津。後有護法安慧等十大菩薩。韞玄珠於八藏。聳層構於四圍。宅照二因。捷清三觀。升暉十地。澄智水以潤賢林。鄰幾七覺。皎行月而開重夜。優柔芳烈。景躅前修。箭湧泉言。風飛寶思。咸觀本頌。各裁斯釋。名曰成唯識論。或名凈唯識論。空心外之二取。息滯有之迷塗。有識內之一心。遣歸空之妄執。晦斯心境。苦海所以長淪。悟彼有空。覺岸於焉高蹈。九十外道。亂風轍而靡星旗。十八小乘。軔羬軒而扶龍轂。窮神體妙。詣賾探機。精貫十支。洞該九分。顧十翼而摶仙羽。頫九流以浚瓊波。盡邃理之希微。闡法王之奧典。稱謂雙絕筌象兼忘。曜靈景於西申。悶虹光于震旦。濟物弘道。眇歸宗德。粵若大和上三藏法師玄奘。體睿舍真。履仁翔慧。九門禪宴。證靜於融山。八萬玄津。騰流於委海。疊金牆而月曜。峻玉宇而霞騫。軼芳粹于澄蘭。孕風華於龍翼掉微言之匿彩。嗟大義之淪暉用啟誓言。肆茲遙踐泳祥河之輟水。攀寶樹之低枝。循鏤杠以神遊●霙峰而安步。升紫階而證道。瞰玄影以嚴因。采奧觀奇。徙蒼龍於二紀。緘檀篆貝。旋白馬於三秦。我大唐慶表金輪。禎資樞電。奄大千而光宅。御六辯以天飛。神化潛通。九仙●寶。玄猷旁闡。百靈聳職。凝旒邃拱。杳通夢於霄暉掞組摛華 。煥騰文以幽贊。爰降綸旨。溥令翻譯。敕尚書左僕射燕國公于志寧。中書令高陽公許敬宗等潤色。沙門釋神泰等證義。沙門釋靖邁等質文。肇自貞觀十九年。終於顯慶之末。部將六十。卷出一千。韜軼蓬萊。池湟環渤。載隆法寶。大啟群迷。頌德序經。並紆宸藻。玄風之盛。未之前聞。粵以顯慶四年。龍●葉洽。玄英應序。厥閏惟陽。糅茲十釋四千五百頌。匯聚群分。各遵其本。合為一部。勒成十卷。月窮於紀。銓綜雲畢。精括詁訓。研詳夷夏。調驚韶律。藻 天庭。白鳳甄奇。紫微呈瑞。遂使文同義異。若一師之制焉。斯則古聖今賢。其揆一也。三藏弟子基。鼎族高門。玉田華胄。壯年味道。綺日參玄。業峻林遠。識清雲鏡。閑儀玉瑩。凌道邃而澄明。逸韻蘭芳。掩法汰而飛辯。緒仙音於八梵。舞霄鶴以翔禎。麗范於九章。影桐鸞而絢藻。升光譯侶。俯潛睿而融暉。登彩義徒。顧猷暢而高視。秀初昕之琁景。晉燭玄儒。矯彌天之絕翰。騰邁真俗。親承四辯。言獎三明。疏發戶牖。液導津涉。績功資素。通理寄神。綜其綱領。甄其品第。兼撰義疏。傳之後學。庶教蟠黃陸。跨合璧於龜疇。祥浮紫宮。掩連珠於麟籀。式罄庸謏。敘其宗致雲。　　此論以宋元明麗四藏讎校。麗藏最善。兼考基師述記。然後改定。閱者幸勿以字句與別本有異。遂謂寫刻之誤也。〈楊文會記〉　　共刊此論全部連圈計字九萬一千三百七十三個〈余資刷印施送訖〉　　光緒二十二年春三月金陵刻經處識
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