佛家養生的目標

人生須知生命無常

佛家養生的首要境界，即第一福長壽。自古以來，壽命就是一個非常神秘的問題。誰都不知道死神什麼時候會降臨在自己的面前，也許今天或明天，也許十年二十年......隨時會有災難降臨到我們的身邊，如車禍、地震、海嘯等，這些都是太可怕的事情。「朝不保夕」也許真的是我們人生的一個寫照。佛陀在《四十二章經》就告誡過弟子們「人命只在呼吸間」，意即一口氣上不來，人便會喪命。人生是如此的無常，讓我們深深地醒悟，一切都是過眼雲煙，

而普賢菩薩亦在《佛門日課》里提醒我們：是日已過，命亦隨減。如少水魚，斯有何樂?當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸!當我們因為體會到了生命的無常，便不會再放蕩和貪逸了。因此，對於生命無常的覺醒是智慧的開端，也是解脫苦海的第一步。

佛教講的「生命無常」，就是告訴我們，人生如朝露，短暫得很。活一百歲，看是長壽了，其實一眨眼就過去了。比如我們現在都幾十歲了，回想當初，就好像剛發生一樣，幾十年一下就過去了。所以快得很。佛看我們就好像朝生暮死一樣。我們這裡一百年，在天人看來，只是一會兒工夫。假如我們在兜率天，那裡的一天，就是我們這裡的三百多年。我們這裡一個人能活四百歲嗎?假如有，也很少，不過在他們看來，也只有一天哪!人生苦短，很快就要走了，我們該怎麼辦呢?不好好用功修法，以期了生脫死，對得住自己來這個世上走一遭嗎?佛講的種種警策的話，都是給我們敲警鐘，讓我們趕快用功，不要錯過這難得的人生!因此，不要再執著這個色身，這個色身不是我們自己，它只不過是我們住的房子，真人是我們的佛性。佛性就是我們所說的見聞覺知的性能。要保護這個性能不被客塵煩惱所沾染。客塵煩惱，就是我們「色、聲、香、味、觸、法」。「客塵」就等於是灰塵，它不是主人，所以叫客。我們粘在上面，要享受，要達到滿足慾望的目的而不擇手段，那就壞了。

所以佛教就是要我們明白「因果輪迴」、「生命無常」的道理，從而改造人生，做一個真實的人，做一個符合人格的人，更由此而超越人成佛。人生是不久長的，須趕快放下來，不要追逐物境，讓我們回歸原來的一絲不掛、凈裸裸、赤洒洒的凈境，以免枉受生死輪迴之苦。我們現在都是顛倒妄想而不自覺。佛在臘月初八，夜睹明星悟道之後說：「奇哉!奇哉!一切眾生都具如來智慧德相」。為什麼不自覺呢?都是因為妄想顛倒執著之故而迷蓋了本來。我們現在都是在妄想、顛倒、執著之中。佛警策我們要一切放下，等於當頭敲我們一棒，叫我們趕快夢醒。

那麼識得無常因而皈依佛門的人會因修道而長壽么?答案是肯定的。在中外歷史上都可以找到佛門弟子長壽的例子。如中國當代著名的得道高僧離欲上人，一生建寺弘法，化度甚眾，住錫四川樂至報國寺前後達五十餘年，於1992年4月預知時至，安祥坐化，享年105歲。離欲上人晚年身體仍然很健康。他雖然年齡大了，但仍神清氣朗，耳聰目明，步履輕健。離欲上人長壽的秘訣在哪呢?他活著的時候曾告誡門下弟子云：古時候，我佛度人，無非就是斷妄念。自我披剃出家為僧以來，時時都是堅決根除妄念，發勇猛心，不隨妄想習氣境界轉，在一切時中，不分行住坐卧，動靜一相，本自如如，妄念不生，自然疾病減少，並能健康長壽。

斷除妄念延壽增祿

全部的佛法，歸結到一點，就是斷妄心。妄念一斷，即能明心見性，自能健康長壽。妄念，又可稱為「妄想」。人世間的每一個人，從早晨睜開眼睛開始，腦筋里不斷想著各種事情，種種念頭，種種幻想，公事私事，人我是非，都像電影一樣一幕一幕地過去，又象奔流不息的瀑布，沒有一分一秒的停止。這個常常想事的心，就是「妄心」。

古語說道：「摒棄對愛欲的貪戀，以棄世為安樂，既無所取，也無所存。消滅過去之事，排除將來之事，也不執著現在之事，便能平靜地生活。」排除妄念、持有無念真心，沒有大小、方圓、長短、善惡、是非、垢凈、增減、生滅、斷常、來去相等，一塵不染，空空洞洞，這就達到了禪宗所追求的終極目標——明心見性。然而，「斷妄念如斷四十里流」，談何容易。佛陀用下面這個故事開示眾人：

有一次，佛陀居住在祗園精舍的時候，跟弟子說了一個富翁與他的四位夫人的故事。第四夫人最為得寵，終日與丈夫形影不離；其次，第三夫人也有魅力，使這個富翁十分歡喜；再其次則是第二夫人，當初富翁貧困的時候，很是相愛，後來逐漸發達就慢慢忘記了；而最不討富翁喜歡的還是原配夫人，總是差遣她，從不重視。

有一天富翁突然身染重病，臨終時，他向最喜歡的第四夫人說：「四夫人!平常我待你最好，時刻不能離開你，如今大夫說我將不久於人世間，我想我一個人死了多孤單，雖然財產妻兒很多，但沒有一樣可以帶走，我請求你陪我一塊兒死好嗎?」四夫人一聽，花容失色，大驚地說：「你怎麼可能這麼想?你年紀大了，死了是應該的。我的年紀這麼輕，怎麼可以陪你死?你對第三夫人不錯，幹嗎不讓她陪你去?」說完就走了。富翁只好嘆著氣把三夫人叫了出來，把剛才對四夫人說的話對她說了一遍。第三夫人一聽嚇壞了，連忙說：「這怎麼可以，我的年紀這麼輕，你死了，我一樣可以改嫁別人，你為什麼不叫二夫人陪你去?」說完第三夫人也走了。第三個夫人走後，富翁把第二夫人叫到跟前，對她說了同樣的話題。第二夫人一聽，連忙搖頭說：「不行!不行!我不能陪你去死!第四與第三夫人平日一點事都不做，家中的一切都要我管，我不能棄家不顧就跟你去死呀!不過，看在夫妻一場的情分上，你死的時候，我送你到郊外的墳墓。」富翁聽了第二夫人的話，長嘆了一口氣，又把平日里不理睬的大夫人叫到了跟前，對她說：「大夫人，過去真的對不起你，對你一直不好。但我現在一個人去死，在陰間，一個伴也沒有，你願不願意陪我一塊去死呢?」大夫人一聽，不但不驚慌，反而很鎮靜嚴肅地回答說：「嫁夫隨夫，現在你就要死了，做妻子的我們，應該跟著一起去才好。」富翁聽後，感動不已，於是與原配夫人一起擁抱死去了。

佛陀講完這個故事，又繼續告訴弟子說：「擁有四個妻子的富翁，即是人的靈魂。第四夫人是指人的肉體，故而不管多麼愛她，也無法帶到死去的世界；第三夫人是指人所持有的財產、物質，故死後也無法帶走它；第二夫人是指父母、妻子、他人之間的關係者，所以只有在死的時候遠送到郊外，而無法同赴死的世界；只有原配夫人是指人的心靈，即使在生前忽視它，但必須同行到死的世界而無法遠離。」

由此看來，世間萬物皆是身外之物，財富、美女、名譽、地位等都不足恃，生不帶來死不帶走，切不可挂念於心，徒使自己的心靈受到束縛。一個斷除妄念的人則能夠自由自在地生活，心靈平靜。只要心靈是獨立的、自由的，永．遠維持心靈的寂靜，保持與靈魂的一致，那麼，健康長壽，永葆青春，就會變得容易得多。

長壽還需慈悲為懷

另外，佛教從第一福的要訣出發，認為人世間的財富、學識、地位、美貌和生死是多半不相干的。縱使尊貴如王侯，知識淵博似大海，地位高如公卿，容貌美若西施，大難來時，仍難逃厄運，一命嗚呼。佛家認為，長壽與「慈悲心」密切相關。

俗話說，「仁者壽」。這話一點也不錯。宅心仁厚，寬以待人一定會有好報。長壽的人，一定是對人類和動物充滿慈愛的人。今生短命的人，必然是反其道而行之人。

在佛典《譬喻經》第七卷上記載了一個流傳很廣的「仁者壽」的佛教故事：這個故事說的是一個小沙彌因救螞蟻而到了延年益壽。從前有五個人在離城不遠的森林裡修行，其中一位老師父證得了六神通，他的弟子是一個八歲的沙彌。那老師父因為揣度到小沙彌的壽命只有七天了，於是便想讓小沙彌回家看望年邁的父母，也算是臨死前的一點安慰了。於是老師父把小沙彌叫到自己的面前對他說：「你已離家不短時間了，你的父母一定很想念你，你回家一趟吧，過了八天再往回來。」小沙彌聽說師父讓自己回家看望父母，他並不知道自己的壽命將盡，倒也十分高興地辭別了老師父。

在小沙彌走到離家不遠的地方時，剛好天降大雨，小沙彌便躲到一棵大樹下面避雨。在樹下，小沙彌看到雨水快要流到一個螞蟻窩中，他急忙用土在螞蟻窩的周圍壘上圍牆，使雨水沒有流進螞蟻窩中。隨後，大雨停了，小沙彌又接著趕路。

到了家中，一切都很正常，父母都很歡喜。小沙彌便按師父的吩咐，住到第八天的清晨，小沙彌拜別父母又回到了森林中師父修行的地方。看到小沙彌平安地回來，老師父很是奇怪，經過仔細詢問，方知小沙彌因在路上救了一窩螞蟻的功德而延長了自己壽命。小沙彌聽了師父講了前因後果後，對於「善有善報」這句話更加堅信不疑了，當然也為自己而慶幸。於是努力修行，從不懈怠，並活到了八十多歲的高齡。

關於「仁者壽」還有一個故事也很有名。明朝時有一個名叫劉瘏的人，他父親是當時一位非常有名的「大司寇」。劉瘏年幼時體弱多病，他的5個哥哥都先後夭折了。因此，劉大司寇對他這個最小的兒子的身體十分關心，請了許多算命先生來看相。很不幸的是大家都說他很難活過19歲。

正好四川有位名叫周士漣的相士來到京城，大司寇就請周相士到家進來給劉瘏算命。周說：「你在19歲那年應有一個很難渡過的厄運，不過請你不要泄氣，努力懺悔業障，廣積陰德，可能會改變厄運。」17歲的劉瘏聽了周相士的話，就決心革除眾惡，廣行善事。而且以《功邊格》和《太上感應篇》作為行為的準則，每天逐條檢點反省自己。起了一個善念，他就在東邊的牆上劃一個紅圈圈，去了一個惡念，則在西邊的牆壁上記一個黑圈圈。尤其對於殺戒和放生，特別是力行，不敢鬆懈。這樣行了3年，竟然安危渡過了19歲的難關。

有一天，他坐船要渡過長江，看到漁翁抓了一隻大烏龜。劉瘏頓生慈憫之心，就把它買來放生。那隻烏龜很有靈性，一直跟在劉瘏的船後送他，跟了五、六里，還戀戀不捨。當天夜裡，劉瘏住在客店裡，夢見一位穿黑衣又矮又胖的道人對他說：「公子廣行善事，3年從不懈怠。現在你已延壽增祿了。但是你的身體一直孱弱，難免要受寒暑的侵襲。貧道現在有術相授，依照奉行，可保平安無病。」說完了，馬上就教劉瘏調息的要領。劉瘏醒來，猜到這是神龜報恩。他就依照夢中所學的方法用功，果然身體一天比一天健康了。

後來他請周士漣相士再來京城，以感謝昔日教誨的恩情。當天晚上，他和周相士同床睡覺，周士漣睡到半夜醒來，覺得劉瘏鼻子的呼吸非常細微。第二天早上起床後，周相士就向劉大司寇道賀：「這幾年來，您公子的身骨改變太多了，我昨天跟他一齊睡，知道他已經學會了烏龜的呼吸方法，這不僅對健康有利，而且能使福壽綿長，這真是行善的福報啊!」

後來，劉瘩活到了98歲，子孫後代也很興旺。

通曉養生長壽之道

佛教養生長壽之道還包括簡單樸素的飲食和適量的運動。

眾所周知，烏龜每天只吃很少的水草而可活上數百年，獅子老虎每天吃下很多肉類，壽命卻反而短。佛教提倡素食，這點我們在第七章里已經提到，因此，對於如何食素我們在此就不多說了。但是佛教提倡簡單樸素的飲食不光是只提倡素食，還需要反對暴飲暴食，講求中庸之道，適當地節制飲食，這樣才能保持自我的身體健康。如皈依我佛的可撒拉國王巴謝那迪，有一天，帶著一名叫烏達拉的少年去拜訪佛陀。因國王的食量特別大，患有肥胖病，所以走起路來，顯得特別費力。佛陀看到他這種樣子，就向國王開示道：「一個人如果能夠節制飲食，則非但不會產生煩惱，不會老去，而且可以長壽。」國王聽了以後，就與侍者烏達拉說：「從今以後，每當我進餐的時候，你必須口誦這段話。你如果能夠做到，就每天賞你金錢。」烏達拉遵奉國王的命令，每次在國王進餐時即口誦這段話，以便國王堅持減食。結果，國王的肥胖症減輕了，身體健康了，容貌也隨之變得端正了。節制飲食並不是絕食，少吃東西才能讓胃充分休息，減輕身體機能的過度負荷，使生理組織恢復活力，白血球和抗體充分發揮驅除病菌的效能。現代科學也證明了，適當的飲食有利於身體健康。

《摩訶止觀輔行》上說：「吃得少，心知才能清明。」心智清明，修行止觀的功夫才能得利，才能運用止觀來治病。因此，食無求飽，隨遇而安，才能專心修道，鍛煉心智。天天講究美味，貪求口福，則必然會起煩惱心，這樣，心地怎會清靜呢?所以還是少吃比較自在，少吃對物質的依賴也相對地減少，容易達到知足常樂的境界，可為自己的理想全力以赴。

由以上故事我們可以看出，佛教所認為長壽的因緣可簡單歸納如下：

長壽的因——仁愛心，慈悲或救護所有的動物，尤憐珍貴的野生動物，放生、宣揚放生或戒殺的原理，施捨飲食(請人吃素食或以小米喂鳥)。

長壽的緣——心平氣和，不動怒，生活有規律，調節飲食(不暴飲暴食)，足夠的營養，不過度勞累......

夭折的因——殺害動物，虐待動物......

夭折的緣——時常動怒，暴飲暴食，過度疲倦，結交惡友......

了解了這些，我們便可以調節自己的心態與言行以及生活方式，以期達到長壽的目的。

錢財富足地位尊貴謂「富貴」

錢財富足並非富貴

佛門養生的第二重境界為「富貴」。人如果只有長壽而沒有富貴，那麼一生自也是勞勞碌碌，沒有一天好日子過的。然而世人都以為，擁有錢財可以贏得人們尊敬，由富而可及貴，富貴自有快樂，卻不知世事無常，千金雖得復散去，是不可以依恃的。以錢財、權勢贏得的富貴，不是真正的富貴啊!人們趨奉的是錢財，卻不是你這個人啊。這樣的人又有何可樂而言?!

有這樣一個故事：在竺叉屍羅國有一個叫博羅吁羅的村子。村中有一個名叫稱伽拔吒的商人。他曾經修建了一座寺廟，直到現在還沒毀掉。稱伽拔吒小的時候，家中本來很富有，只是到他長大後，家業卻衰敗了。他也就因此而飽受貧賤之苦，親戚們都輕視他，嘲笑他。他一氣之下，遠走他鄉，同夥伴們到大秦國經商。後來獲得了許多財富就準備衣錦還鄉。這時，他的那些親戚們聽說這件事，各自擺設好飲食、香花、妓樂，在路上來歡迎他。在回鄉途中，稱伽拔吒穿著不顯眼的衣服，走在隊伍的前面。他年輕時貧窮，那時年紀小，後來富有時，年紀已經很大了，前采接他的那些親戚們都已經認不得他了，就問他道：「稱伽拔吒在哪兒?」

他回答說：「還在後面。」

親戚們來到後面的夥伴中，問道：「稱伽拔吒在哪兒?」

夥伴們回答說：「前面過去的那個人，就是稱伽拔吒。」

親戚們找到稱伽拔吒，對他說：「你就是稱伽拔吒，怎麼對我們說你在後面呢?」

稱伽拔吒對親戚們說：「稱伽拔吒不是我這個人，他在這些夥伴們中那些駱駝和驢的馱子上。為什麼呢?我如獨身前來，各位親友瞧不起，連話都不跟我說。聽說有財寶，才來迎接我。因此我說稱伽拔吒在後面的馱子上。」

親戚們說：「你說什麼話?我們聽不懂。」

稱伽拔吒回答說：「我貧窮的時候，和你們說話，你們不理我，現在看見我發了財，就擺設物品來迎接我。你們是迎接財富來的，不是迎接我這個人!」

從這個故事可以看出，世人多為了錢財而尊敬一個人，其實這種尊敬是不可靠的，稱伽拔吒算是明智之士，看穿了世人趨利忘義的劣性，予以揭露。我們也應該從中看出，一個人如果單憑著錢財而獲得的富貴並不能算得上

是真正的富貴。

人生富貴前世定

人們也許會認為，應當爭取屬於自己的東西。其實，人們哪裡知道，人生富貴，皆是前世與今世修善業而來，自有定數。

那麼為什麼有的人只有壽命長而缺乏富貴；有的人卻長壽和富貴兼而有之呢?這就是佛家所稱的「生死有命，富貴在天」了。

「生死有命，富貴在天」這句話的真正含義是勸人凡事心胸要放開一點。不要太刻意追求富貴長壽。因為壽命和富貴不是勉強追求就可以得來的。諸君也千萬不要以為壽命是一個定數，生殺之權完全操縱在命運之神的手裡。事實上，一個人壽命的長短是決定於我們的慈悲心和自己的作為。既然如此，我們仍可以運用慈悲心和放生的方式來改變壽命。所以我們最好把「生死有命」的「命」解釋為佛家所提倡的「因果關係」。這比解釋為「定數」要恰當得多，而且境界更佳。換句話說，壽命的長短是有因果關係，而不是無中生有的。

同樣的道理，「富貴在天」也絕不能解釋為「富貴是從天上掉來的，」或者「真正的富貴是在天上，應向天上去追求」。這樣解釋是不對的。佛家認為，人生的富貴，皆前世與今世修善業而來，自有定數。富貴不可妄求，世人卻貪慾無窮，攀比不已。其實，固然可以通過修善求得富貴，消除惡報，但人生的富貴皆是前定，是因為我們通過慷慨的施捨，謙卑和恭敬心而種出的富貴因。有了「因」，再加上自己的努力——助緣(輔助條件)，才會結出富貴的「果」來。果就是「果實」或「果報」的意思。這不是宿命論，而是對世人的開示，要求人們消除那互相攀比的妄念，安分於人生。

所以把「富貴在天」的「天」解釋為 「順應天理」(即種善因)，或遵循自然存在的法則，就遠遠超過解釋為「自然」或「老天爺」了，而且意境也較高了。

佛教的養生之道認為，人須善待富與貴。佛教認為富貴在社會上有兩種表現形態，一種是相對的形態，另一種是絕對的形態。

相對的形態指那些諸如「富甲天下」、「列位諸王」的富貴；絕對的形態指人自身所具有的「身心自在清靜」的富貴心態。因為，第一種是有所得的樂，第二種是無所求的樂；第一種是混雜和短暫的樂，第二種是純粹和恆久的樂。

俗話說「人比人，氣死人。」在社會裡生活，大至全球，東貧西富；小至國內區域，發展也不平衡，東富西貧；再小至身邊境地，各行業貧富懸殊，百業參差不齊；最後小到家庭院里，也是社會的小縮寫，貧富相差不言而喻。在人世間，此等現象與社會同存，日月同在。因此，將人和人之間的富貴差別，互相比較，就會產生煩惱。因為一有相比的心理，就造成了競爭和我執，成為一種傲慢或自卑。平民和帝王相比，富貴相去甚遠；帝王和天人相比，卻又感到自卑和渺小。所以佛經上說「天上指甲的價值勝過人間閻浮提地。天上一音之美，勝過人間帝王百千種樂。」

所以貪求富貴，不如隨遇而安、知足常樂。我們談論富貴，主要是闡明富貴的根本原因和助緣，教人們多種富貴的正因，而不要一味貪求富貴的果報和享受。

其實，只要能知足，就可行快樂；至於所享用財物的多寡、精粗並不是一件頂重要的事情。我們希望所有的眾生，都不要因為享用較差的財物而生煩惱心，同時也企盼所有的眾生，不要因為財物享用不自在，而影響到高尚的心靈，或者因為缺乏物質而不能安心修行道業；也不要因為貧窮，而妨害了心智的鍛煉和阻礙救助眾生的慈悲願。

布施得福報

佛教的養生之道認為，人們必須行善事，走正道才能使己輩或下輩至富貴也。在佛典《雜寶藏經》裡面就記載了一個因前世修得善因而後世得已善果的故事：

波斯匿王有一個公主，名叫善光。因為她長得不僅端正，而且聰明伶俐，所以皇宮裡每一個人都非常敬愛她。

有一天，波斯匿王問公主：「你是不是靠我的力量，所以有了美好的享受，博得人們的敬愛?」

公主答道：「這是我自己的業力，而不是因為父王您的力量。」

波斯匿王連續問了三次，善光公主都這麼回答。這讓波斯匿王大為生氣，於是就把善光公主下嫁一個窮人，並且告訴她說：「你現在可以試試自己的業力了!」

善光公主嫁給那個窮人以後，並不灰心。有一天，她問丈夫說：「你的父母呢?」她的丈夫回答說：「我的父親曾是衛舍城中最有錢和最有名望的人，在他死後，家運就沒落了。」

公主就和丈夫一起來到她父親從前住過的舊宅院。他倆在整修庭院時卻在地下挖掘到大批寶藏。從此以後，他們夫妻倆又變成了有錢的人。

波斯匿王聽說了這件事，很是驚訝，他就去請教佛陀。佛陀說：「過去迦葉佛時，有一位婦女想用美味的食物來供養迦葉佛，她的丈夫加以阻止。那位婦女說：『我已經發願了，請你不要使我退心。』丈夫看到妻子意志這麼堅定，只好勉強答應了。那位婦女因此能順利地供養迦葉佛。我想，那時候的夫婦就是現在善光公主這一對夫妻。善光的丈夫因為過去曾阻撓妻子的善念，所以許多世以來常常會受貧困之苦。然而，因為他後來還是答應妻子布施供養聖者，才會因妻子而獲得富貴。」

波斯匿王聞之，感觸頗深，日後就更加註意自己布施行善行為了。

佛家從養生的角度認為，富貴是用恭敬心布施財物得來的果報。而福報大小，完全決定於下面這四個因素：一是布施的東西；二是布施的對象；三是布施的心地；四是布施的時間。意思即是在人們布施時要以善意對人，施人以需要的物品，不以自己的貧窮與富貴為借口阻礙布施的善心。佛經認為，凡人看見別人做了崇高的事業，從事高尚的行為，自己心理一定要隨喜。對於自己所做的功德之事一定要面向給廣大人民，要回報給他們!唯此才能功德無量，獲得福報。

身體健康心靈安寧日「康寧」

治病辨起因

佛門養生的第三重境界為「康寧」。佛教養生之道認為，人們不但要追求長壽、富貴，而且要身體健康、心靈安寧才為有福之人。「康寧」的反面是疾病纏身，身心不寧。

佛典《大智度論》上記載：生病的條件包括有「外緣」(外在條件，類似於人們常說的「外因」)和「內緣」(內在條件，類似於人們常說的「外因」)兩種。

外緣是指人們周圍的環境即體外部的客觀物質，比如受到寒熱饑渴；摔傷或碰傷；細菌感染——空氣傳染、飲食傳染、接觸傳染；飲食材料本身有問題——如毒菇等；食物調配不當——如牛奶和菠菜一起吃有毒等；濫用藥物；遺傳；食用變質食物等。

內緣是指人們的內心世界，包括人們的性格、生活方式、思想等。比如，喜暴飲暴食；縱慾貪愛；生活方式不當或坐禪方法不對；常發脾氣；操勞過度；憂鬱煩悶；緊張恐懼；無知及焦慮；心理不平衡和內心衝突等等。

內緣和外緣都是使人生病的原因，而內緣是疾病發生的主要原因，意思是說，人們受內緣的影響而發生的疾病占多數。

佛家養生之道認為，凡人的吝嗇、貪心、不忍都是病症之源，會引起人的心病，身病，帶來厄運，因此務必清除掉這類心態、行為和習氣。俗稱「和氣生財」，就是針對這類心態而說的。而佛教它告誡我們要訣是破除吝嗇心態，大力拓展無量慈悲心。

佛典在表達養生之道時，認為「凡病皆緣因果」之說。佛典中把凡人的疾病分為兩種，一種為「身病」，一種為心病。「身病」是指身體、肌肉、骨骼、神經和五臟六腑的不適而言。心病乃是指我們內心的貪執、恐怖、憂愁、憎恨、愚痴等苦惱。

對於身病，佛典認為其治療法不應複雜，而且治病有時不要花什麼錢，只要治療時能夠對病下藥，即可很快奏效。所以在佛典《摩訶止觀輔行》的第32卷上說，一個好的醫生應該能夠很精確地辨別各種疾病的癥狀。上等的醫生只要聽到病人的聲音，就能知道了得了什麼病；中等的醫生需要看氣色；下等的醫生一定要把脈才能夠知道病人的病情。而現代的醫療手段越發的高明了，可以藉助一些儀器來為病人診斷。因此，一個人的身病大都可以

經過治療而痊癒。

對於心病，佛經認為，心病主要由煩惱產生，無盡的煩惱大致可以歸納為八萬四千種，當然不可能盡概其中。這八萬四千種煩惱，又名「八萬四千塵勞」。佛家又將這八萬四千種煩惱濃縮為「貪、嗔、痴』』三種煩惱，也可以再濃縮為一個「痴」字。「痴」即不明事理，就是無知。也就是無明由於愚痴，所以才會有我執；由於執著有我，所以才有了煩惱和造惡業；由於造惡業，所以才會受生、老、病、死的果報。

佛教養生之道對於疾病的分類及其治療有很多方法，在以上章節我們也有敘述，在此不作贅述。

心寧自然身康

「康寧福」中的「康」與「寧」是不可分割的，追求「康寧福」其實是求得心靈的寧靜。前面也有提到，疾病的產生根源是內心的妄念在作祟。

中國古語道：「天下本無事，庸人自擾之。」這句話可以說是天下那些執著於妄念的人的清醒劑。妄念叢生而煩惱不斷的人正像下則故事中那些藝人一樣愚蠢。

從前乾陀衛國有一群演戲的藝人，遇上饑荒，就到其他地方去賣藝求生，路上經過婆羅新山。這座山裡從來就有惡鬼，還有吃人的羅剎。藝人們夜裡住宿在山中。山中風大天冷，大家燃起火，在火邊睡了下去。半夜裡，其中一個人感覺寒冷，起來穿上演戲用的羅剎服，對著火坐著。同伴中又有一個人從睡夢中醒來，突然看見火旁邊坐著一個羅剎，也沒仔細看清楚，爬起來就跑。一下驚動了所有其它的夥伴，大家奔跑逃竄。那位穿著羅剎服的人也跟著大家狂奔。前面逃跑的人看見他在後面以為羅剎要來吃人，更加恐懼驚慌。大家的身體在奔跑中摔傷磕破也顧不上了，一直跑到天亮才發現後面跟的不是羅剎鬼。

這些人遇到一點小事，就失去了鎮定，心中如此心慌恐怖，又如何談得上身心安寧而受到康寧的福報?

本來無鬼，是庸人自擾；對於智者來說，即使真的有鬼，也擾亂不了他那安寧的心。讓我們再看一看這個故事：從前，有一位沙門，在山中修行。有一個鬼，變作一個無頭人，來到沙門面前。沙門對鬼說：「無頭就不會有頭痛的病。有眼睛就會貪戀顏色，有耳朵就會貪戀聲音，有鼻子就會貪戀氣味，有口就會貪戀味道乙沒有頭，少了這些煩惱，真是一大快樂!」

鬼於是隱去了，又變作只有手足，沒有身子的模樣。沙門說：「沒有身子，不知道痛癢。沒有五臟，連病是什麼滋味也不會知道。無身真是一大快樂!」

鬼又隱去了，又變作沒有手足的模樣，跟著一個轉動的車輪來到沙門面前。沙門說：「沒有手足太好了，不能去拿人家的財物，這真是太令人高興了!」

鬼說：「這個沙門真是守持一心，毫不動搖。」就變作一個面貌端正的男子，採到沙門面前，向沙門叩頭行禮道：「您的意志這樣堅定，不久一定能學成。」說完，小心地離去。

佛法認為，世間的萬物都是因緣和合的假象，是「空」的存在。然而，世人都執著這個假象為真實，所以才會產生了許多苦惱和病痛。因此，佛家認為的只有堅定護持佛法、心境寧靜的人才會無病無災、無痛無癢地安享康寧之福，取得無上菩提。對於萬千眾生來說，破除妄念、心境安寧是很重要的，因為只有這樣，才能消除煩惱、疾病產生的根源。

生性仁善寬厚寧靜是「好德」

仁者有福緣

佛門養生的第四重境界為「好德」。「好德」是五福中最重要和關鍵的一福。如果一個人充滿慈悲之心，捨己為人，精進求道，則他的一生是幸福的、快樂的，因為「好德」能帶來長壽、富貴、康寧和善終的果報。「一切為天下，建立大慈悲；修仁安眾生，是為最吉祥。」人生一世，譬若處一暗室之中，充滿黑暗、痛苦，要想擺脫諸般苦處，只有修仁好德一路可走。修仁好德，這就是破除暗室的那盞明燈，故曰：千年暗室，一燈能破。

佛教養生之道認為，慈悲心是一個修仁好德的基礎。具備慈悲心，才有可能作種種好德之舉，因而能成正果，延年益壽。佛家認為生而為人，而對眾生沒有慈愛之心，是鄙賤的人。這類人貌似明哲保身，然並不能保身，往往還會早早斷了性命。在佛典《法句譬喻經》里就記載了這樣一則故事：佛陀在世的時候，有一位商人，名字叫弗迦沙。他進入羅閱城，被一頭母牛用角刺死。牛的主人怕惹來麻煩，就把那頭母牛廉價出售了。可是當買主牽著那頭牛去喝水的時候，也被那頭母牛從背後把他刺死了。他的家人很氣憤，立即把那母牛殺了，又把肉賣給了別人。有一個農夫買了母牛的頭。當他走累了，想在樹下休息的時候，就把母牛的頭掛在樹上；可是沒想到牛頭卻從樹上掉落下來，牛頭上的角正巧刺中他的要害，那農夫也一命嗚呼了。

瓶沙王知道了這件事以後，很是奇怪，就去問佛陀。佛陀對他說：

從前有三位商人向一開旅館的老婦人借宿。借宿本來是應該給錢的，可是這三個商人以為老婦人孤獨無能，就等老婦人出外時，偷偷地溜掉了。後來被老婦人追到，這三個商人卻說：「我們已經給了你住宿的錢的，你怎麼可台再來向我們要呢?」老婦人無可奈何，但心中卻十分痛恨這幾個商人，她在心中暗暗想到：等我將來再遇到這三個人，一定要將他們殺死。當時的老婦人就是這頭母牛，而那三個商人就是弗迦沙他們三個被牛刺死的人。瓶沙王聽後，感觸頗深。

由此看來，「佛法無邊，回頭是岸」，人一定不能無德。否則到頭來一定會搬起石頭砸自己的腳。

「好德」分層次

《論語》里認為德可以分為溫、良、恭、儉、讓五德。溫和柔性可以讓心靈平靜；品質優良可以長壽善終；誠懇恭敬可以導致平安；節儉勤勞可以得到富貴安康；謙虛禮讓可以協調人際關係，保證前面四德不致浪費。《中庸》里提到仁、智、勇三大德。只有仁慈而沒有智慧，會產生愚昧無知的弊害；有智慧而沒有仁慈也會危害社會；有智有仁而沒有勇氣去實行，則一切德行成為空談。

同時，佛教認為，品德的層次可分為下列四種：

「算盤」式的道德——以功利主義做出發點，做任何善行，都會仔細地考慮到成本、效用等各種因素。確實認為划得來，才會做。這種人不會平白無故送你東西，他一定有所企圖。他的行善時常希求回報。

「四海之內皆兄弟」式的道德——這種人行善是出於一片同胞般的愛，比較沒有自私的心機和功利的色彩。他把所有的人都當成兄弟一樣，因此，行善較為自然，而且也出於真情。但是因為有我執在作祟，所以仍有人我的分別，不能達到忘我的境界。

「愛人如己」式的道德——因為這種人已經破除了我執和煩惱，所以能忘我，而達到愛人如已的境界，能這樣做已經是聖人了。但因為他還沒有破除法執，所以行善時，心中仍然存有抽象的觀念(例如「貧苦」和「功德」等)。因為他有名相的負擔，所以還不能做到絕對的自在。

最完美的道德——行善不求回報，而且沒有人我的分別，甚至也沒有任何名相的負擔。這種人的慈悲心是沒條件和無限的。因為他行善時，連一點負擔也沒有，所以最真誠、最自然，也最快樂。

無病無災安祥離世為「善終」

百惡莫做求善終

佛門養生的最高境界也是五福的最終福分是「善終」。想必很多人都看到過別人臨終前的痛苦掙扎的模樣吧，當然也會看到一些人很安祥的就死去了，這時你一定會在心裡想：我這一生別無所求，只求能像那些安祥死去的人一樣有個善終就行了!

在佛典《十二品生死經中》佛陀分析、描述了死亡的十二種類型，因其中有一些晦澀難懂的術語，所以我們只將一般的善終情況作一敘述。一般善終的情況分為小、中、大三種：小善終是指沒有遭到意外橫禍，無病而終的；中善終是指不但沒有病苦，而且心中沒有怨氣和內疚，仰不愧於天，俯不怍於地，安心逝世的；大善終是指自己知道臨終的時間，而且身心沒有牽掛，走得洒脫，甚至還親眼看見佛菩薩來迎接，往生到佛菩薩的凈土，這才算是成功的人生。

古今中外，無論其生前或大富大貴，或一貧如洗，或大權在握，或軟弱無能，修善與作惡的業報是截然不同的，前者會安享人生而得度難關，後者會因為作惡而不得善終。

佛教養生之道認為，善終是很重要的。為什麼善終很重要呢?因為，假如一個人不是壽終正寢，而是由於橫死、車禍、癌症、飢、渴、猛火燒傷、溺水、被殺而死的話，那麼他可能便會含冤恨在心。

還有，橫死時，身體受了極大的苦楚，心中憂怨交加不但很難提起善念，而且心中憤恨不平，很容易怨天尤人，把平常的道德修養破壞無遺。所以古人教我們要經常發願 「臨命終時，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒』』並且期望聖人前來引導。又有一種發願是：願我臨終無障礙，彌陀聖眾遠相迎，迅離五濁生凈土，回人娑婆度有情。

高僧說夢與善終的關係

明代的高僧紫柏大師說得好：「必須睡覺和做夢時，能夠念佛不間斷，才能解脫人生的苦厄，而有把握得到善終。否則功夫不夠紮實，臨終時還是得不到受用的。」

從人做夢而言，是應該與善終有關係的。大家一定很想知道，「自己能不能善終」?這一問題要回答，其實不難，只要我們回憶或反省一下，自己所做的夢就行了。因為日有所思，夜有所夢。從我們平時所做的夢當中，可以反映出我們修養的好壞，亂夢一通，當然是表示妄念還沒有調伏，妄念沒有調伏，當然是修養功夫不到家的象徵。修養不好，又怎麼能夠把握善終?

因為做夢和善終有著這麼密切的關係，所以紫柏大師告訴我們：如果想要成就得快，早一點把握住善終或往生佛菩薩的凈土。每天早上一醒來，便應反省昨夜的夢境。假使昨天夜裡我們作了一個亂七八糟的夢，今日就應該像喪了父母一樣地傷心流淚，然後責打自己，懇切地懺悔和發願，再加緊努力用功。每天都這麼做，心智鍛煉的功夫就一定進步得很快。

根據《善見律》的記載，夢有四種：

1．四大不和夢——這是因為身體的機能不調適所產生的，比方睡覺時夢到山崩，或者在虛空中飛騰，或者見到有老虎、獅子、野狼采追逐，這些都是虛假而不實在的夢。

2．先見夢——般人所說的「日有所思，夜有所夢」指的就是這種夢，因為從前看見某些事物和現象，留有深刻的印象，再加以不斷地思念，而把內容排列組合，浮現在夢境當中，這也是虛假而不實在的。

3．天人夢——天神為行善的人示現吉祥的夢境，使他能繼續行善。為造惡的人示現不祥和恐怖的夢境，以勸阻他為惡。這種夢也是虛幻不實的。

4．想夢——這是因為人們過去的福德和罪障所感現的夢。例如：有福德的人，常夢到吉祥和行善的事情。有罪障的人，常夢見恐怖和不善的事情。夢見我們在禮佛、誦經、持戒、布施也是屬於善夢。夢到吉祥和行善的事對我們的道德修養有益處。

所謂「亂七八糟的夢」，指的是那些虛假而不實在，並且對於我們的品德又沒有益處的夢。

諸位可千萬別小看夢境!因為夢中的感受很真實，它是我們品德修養的指標。同時做夢也有善、惡、無善無惡三種。夢到拜佛、聽經、說法、救人是屬於善和功德。夢到殺生、偷盜、邪淫和妄語等事情是屬於惡。夢到柴米油鹽、逛百貨公司、去公園玩樂是無善無惡的。夢到行善對於我們的品德有幫助，夢到造惡和世俗的雜事是表示我們的修行不力，應勤加懺悔，努力用功才好。在這裡要順便附帶說明的一點就是：夢中造惡業，因為心業羸弱，所以不會感果報。有關戒律的書也說夢到偷盜和邪淫等惡行，不算犯戒。因為夢是虛而不實的，在夢中，被我們所侵犯的眾生並沒有質上的損失，況且我們不是有意去犯戒造惡，而是意識心田裡惡的種子和習氣太強，控制不住，所以才會作噩夢。

濫殺生不得善終

佛教認為，濫殺動物尤其是國家保護的珍貴野生動物的人不得善終。

《法句譬喻經》上記載：從前佛陀在抵園精舍講經說法時，有一位很富有的長者，住在通往精舍的路旁。他的財富多得很難計數，可是只生了一個寶貝兒子。這個兒子長大後，20歲時就結了婚。結婚不到七天，因為夫妻恩愛，就一同到後花園遊玩。後花園有一棵樹長得很高大，樹上開了很美的花朵。新婚的妻子想要這種花，剛好四周又沒僕人在場可以代勞，她的丈夫就親自爬到樹上，越爬越高，所攀踩的樹枝，因為太細而折斷了，人就從高空摔下來，一命嗚呼哀哉，全家大小都非常傷心，哭個不停。

佛陀憐憫長者，來到長者的家中慰問，並且告訴長者「萬法無常」、「有生必有死」以及「罪福產生的原理」。接著又說了一首很有哲理的詩謁。

命如華果熟，非恐會零落，已生皆有生，孰能致不死?

從初樂愛欲，可望入胞影，受形命如電，晝夜流難止。

是身為死物，精神無形法，作命死復生，罪福不敗亡。

始終非一世，從痴愛長久，自從愛苦樂，身死神喪亡。

——《法句譬喻經》

長者聽了佛陀的這段話，心開意解，忘記憂愁，跪下來問佛陀說：「我的兒子到底造了什麼罪業，為什麼這麼早就夭折了?請您告訴我吧!」佛陀說：「過去有一個小孩子拿著弓箭在遊戲，旁邊有甲、乙、丙三個人陪著。這個小孩子看見樹上有一隻鳥，想射殺它。旁邊那三個人就慫恿這個小孩說：『你假如能夠射中樹上的這隻鳥，你就是頂天立地的男子漢!』那小孩子被美言所動，拉開弓箭射中了小鳥，小鳥當場死亡。甲乙丙三個人都在旁邊喝彩，大家都很高興地離去。」這三個人因為見殺隨喜，所以生生世世常受喪子之痛。接著佛陀又說了兩句啟發性的詩謁。

識神造三界，善不善三處，陰行而默至，所生如響應。

欲色無色有，一切因宿行，如種隨本緣，自然報如影。

——《法句譬喻經》

佛家認為，一個人想要得以善終，一生中至少要做到以下幾點：

首先，要諸惡莫做。即不要做殺害動物、偷盜、邪淫、妄語、酗酒等行為。因為在佛典《地藏經》的第八品上記載道：「行善的人，臨終時也有百千位惡道鬼神成我們已故的父母親屬，來引誘我們進入惡道受苦。」行善的人都會如此，何況平時造惡的人呢?因此，一定不能做虧心事，不要佔別人的便宜，以免冤讎結的太多和太深，臨終時被冤讎債主來擾亂。

其次，要眾善奉行。意即要在心裡常常生出有益眾生的願望，然後從語言和行為上去實行

最後，要自凈其意。意思是說在行善、讀經誦典與參禪時都要靜下心來，不要慌亂。