混元太極拳要領之松慢圓勻沾連粘

釋延龍

「松慢圓勻沾連粘」，實際上講的是兩句話，即「松慢圓勻，沾連粘隨」。在混元太極習練中達到了「沾連粘」的水平，「隨」的功夫自然而然就體現出來了，所以將「隨」字省去就成為「松慢圓勻沾連粘」了。這一要領無論在養生中還是技擊上都是比較重要的，每一動作的完成都是作為一個整體包含在內的。

一、松：松能達到兩個目的：一個是養生，另一個是技擊。養生目的是以松達靜，包含思想放鬆和肌肉放鬆，通過有氧代謝運動，以消除精神和身體的疲勞，增進新陳代謝的機能，調節呼吸、血液循環、消化等各個系統，延緩衰老，達到健康長壽之目的。學習太極的人都會練太極套路，然而練法卻五花八門，多數人都明顯地在體內蓄有勁，這就松不開八段九節。所謂八段，是指腳、小腿、大腿、脊背、大臂、小臂、手、頭；所謂九節，是指踝、膝、胯、腰、頸椎、肩、肘、腕、指（趾）關節。在練太極套路中能鬆開八段九節不是一件容易的事，這要經過三個階段的訓練：①初學階段：練拳時用意不用力，呼吸自然，周身順隨。②端引：練拳時動作要求端引，只有端引才能真正鬆開。什麼是端引呢？以出手為例，一般的練法是由肩到肘到腕到掌指，即由根到梢把手推出去。這樣練肌肉是緊張的，關節是閉合的，端引是把這個過程倒過來，用手指尖把胳膊引導出去，出腿時用腳趾尖把腿引導出去，以頭引導全身，即所謂「虛靈頂勁」。這種端引是靠意識引導的。③練松功：這是最關鍵的階段，練功（拳）時要求在每個定勢松八段九節。一節一節地鬆開，每個定勢鬆開之後再換下一個定勢。這樣練就非常艱苦了，運動量要增加三至四倍，還要注意松而不懈。如何區別松與懈呢？松，關節是開啟的，肌肉軟組織是舒展的，精神是安逸的；懈，關節是閉合的，肌肉軟組織是萎縮的，精神萎靡不振。松而不懈的關鍵是如何看待緊，只強調松而不言緊，就達不到松的目的。鬆緊是一對矛盾，是太極之兩端，沒有緊，松就不存在。所以，習練混元太極必須有緊，每一個定勢要把肌腱拉伸到最大限度，把周身關節拉開。開始學練時，要用力拉，四肢拉開，頭向上頂，把脖頸、脊椎節節拉開，如醫院做牽引術。如此，才能做到「精神提得起」，才能在拳勢的轉折變換中得到最大的輕鬆感，這才叫松。松的結果，彈力自生，才能在揉手中用松彈勁把人輕鬆地發出丈外而不費力。

二、慢：慢練是松、圓、勻的基礎，在混元太極的習練過程中，慢不下來，很難達到松、圓、勻的功夫境界。在練功的初級階段，應放鬆慢練，以形引氣，氣機動起來，以氣運身，神氣相合，意識內守，整體練習形、氣、神，使三者達到高度統一，氣血流通，百病不生。慢練還可以祛病養生，延年益壽之目的。如果用於技擊，放鬆慢練，就是為了以後實踐中的「快打」，正如《拳經》所云：「由招熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明，然非用力之久，不能豁然貫通焉。」通過長期的意識內守，放鬆慢練，漸漸會體會到內勁的產生、存在並加以運用，逐漸達到「神明」的技擊水平，即 「彼不動，我不動，彼微動，我先動」，「人不知我，我獨知人」，「打倒還嫌慢」的境界，完成慢變快的脫換。相反，如果不是這樣練習，一開始就快練，勢必違反了「運勁須無微不至」的原則，必然每招每勢處處滑過，做不到處處都能恰到好處，就如同做體操一樣，內勁是怎樣一回事是體會不到的，更談不上內功的習練和運用。

在混元太極的習練中，慢，是指兩方面講： ①形體動作的慢。在習練的過程中，放鬆慢練，有利於調整呼吸，使呼吸逐漸做到「悠、長、細、緩、勻」，漸漸達到體呼吸；有利於調整身體各部位的身形要求，仔細檢查動作的正確性和內外的協調情況。放鬆慢練，可更好地體會「根在於腳，發之於腿，主宰於腰，形於手指」的整勁。內勁的產生，也更有利於逐步提高體力、耐力，強壯身體。當然，慢不能慢到懶散鬆懈（容易勁斷），應當每一勢終，似停非停，氣機漸運，內氣貫注充足，內勁產生，下勢之機勢自生。內功講：形斷氣不斷，氣斷意不斷，意斷神相連，以氣運身，神氣相合，煉炁入骨，周身骨節鬆開，以意引氣，貫注於骨縫之中，骨節虛虛對準，使有騰挪之勢，才能節節貫串，勁整而又靈動。另外，還須於骨縫之中運氣達肌膚之上，纏繞運轉，才能運行無滯，旋轉自如，內勁亦輕而不浮，沉而不滯。《拳論》說：「動急則急應，動緩則緩隨」；又說：「以靜制動，後發先至。」實踐告訴人們，不是單純故意追求緩慢，而是要求既能慢，又能快，開始的慢，是為了以後的快。拳師云：「慢要慢到別人跟不上我，快要快到別人跟不上我。」又云：「不貴速而貴緩，緩則可以細心揣摩，由粗及精，且其運勁可以自知運到指頭與否；能如此運，將來功夫成時，其速無比。」以上說明混元太極行功時的輕緩，正是為了以後技擊中求得重快。能輕則松，能松則快；能緩則內勁逐漸增大，不用力而自然沉重。在輕緩有了功夫以後，即可隨心所欲地練快，能夠快而不亂，輕而不浮。②意識的慢。在練功的過程中，筆者常說「把心放下來」，就是指現在所講的「意識的慢」。當然這只是針對練功初級階段而言的。在混元太極的習練中，要始終意守體內，整體地習練精、氣、神，使意識處於一種虛靈明鏡的狀態。在動功的練習中，特別是對於初練者來講，保持上述狀態，是比較困難的，往往有時練功者雜念叢生，神定不住，從而影響練功的質量。怎麼辦？意識要慢下來，就是練功者要主動運用意識，體察自己的意識（念頭），當自己的前一念過去，後一念還未來之時，大腦會出現一陣短暫的空白。這時心裡會特別的安靜，即出現心平氣和的狀態，保持好這種狀態的時間久了，意識自然就會守得住，定得好。如果意識守不住，一念接一念緊跟著，也就是我們經常講的「雜念叢生」，對功夫的提高有影響。意識的慢，與形體動作的慢是辨證統一的。意識慢下來，達到虛靈的程度，形體自然會放鬆，形體動作自然也就慢下來；形體動作放鬆慢練，達到松慢圓勻了，體內氣機動起來，意識體察體內，神氣相合，雜念自然也就少了。如筆者經常所講的「體內氣機動起來了，意識體察還來不及，哪裡還顧得上跑念頭呢」，所以意識也就慢下來了。

三、圓：在混元太極習練中是指圓活，包括形體動作的圓活與氣勢（氣機）的圓活兩部分。①形體動作的圓活，亦即動作要圓滿，靈活。在一連串無限延長的螺旋式弧形動作中圓滿地不凹不凸無缺陷，不起稜角，變動又非常輕靈活潑。圓滿靈活運用到揉手上，要求達到中正不偏，不越界限，不被壓扁，走化粘依，不丟不頂，處處圓轉飽滿，輕靈活潑。這要在意識指導下，呼吸和動作非常協調熟練，長期放鬆慢練，才能逐漸做到。太極大家對圓活是十分強調的，如「周身節節貫串」，「意氣須換得靈，乃有圓活之趣」等等。②氣勢（氣機）的圓活。習練混元太極要達到活的境地，氣勢必先圓滿。這裡講的氣勢，是指內氣和彌散在體外周邊的外氣而言（常稱為體內氣場和皮膚及周圍的氣場）。至圓才能至活，圓是活的基礎，所以說「圓則活，方則滯」。要踏進圓活的境地，則必須掌握「氣勢」和「十方支撐」。

氣勢是由人體內在的功夫決定的。氣勢的大小，即氣場的大小，是衡量一個人太極功夫深淺的重要標誌，氣勢愈大則功夫愈深，即古人所講「不在樣式而在氣勢，不在外面而在內功」。習練者平日練功對於氣勢的追求是不可忽視的。而追求氣勢的基本條件，便是駕馭「空」、「松」的能力。「松」，前面已講解；這裡的「空」，是指通過長期的意識內守、放鬆、慢練，氣機達到「內外合一」，形體通透至「空空蕩蕩」。所以，圓活是離不開空、松這個先決條件的。既然氣勢要求圓滿無缺，那就必然要限定一個範圍，而不可任其漫無邊際的彌散。有了範圍，就必然有其中心和邊緣。練功者進入上乘習練，主動運用意識，在狀態中能體會到天地人相合，精氣神相融，以腰椎（命門）為定點，以混元（混元是在中脘穴裡面，身體的中心，但不是實體的穴位，而是一種功夫的竅點，一種特殊的感覺，和實體的身體呈兼容狀態，初學者沒有感覺，可通過想像來推演之。長期習練一定會出現感覺。有此感覺功夫才能進入上乘習練）為中心，時時刻刻留心這個範圍，即念住人身及周圍的「大圓氣球」，一舉一動既不可超越其邊緣，又不可不及其邊緣。這樣氣勢便能處於無角無棱，毫無缺陷的圓滿境地。氣勢的邊緣離中心愈遠，則氣勢愈大。氣勢要由精神（意識）來支撐。精神能支撐十方，氣勢才能圓滿而不萎縮；反過來，氣勢又須包圍精神，才能使精神不外漏，即神入氣中，氣包神外，神氣合一。達此要求，氣勢方臻圓滿，神氣始能鼓盪。所謂十方，是指人體前後、左右為東西南北四正方，而東南、東北、西南、西北為四斜方（四隅方），合起來為八方，八方在平面圖中可表達，加上頭頂與腳下一條豎線即上、下兩方，共為十方。古人講「十方虛空、十方界」。十方，在平面坐標系中不易表達，故需要大家要用三維空間坐標系去理解認識。在精神支撐十方時，必須以混元為中心，用意識產生十條線伸向十方虛空支撐，十條線只有線線相等形成球面，氣勢才能圓滿。如果十條線長短不齊，氣勢便會出現凹凸，所以練功者在求達精神（意識）支撐十方的同時，又必須使之十方相等。

習練混元太極，不管是功法還是套路，進入上乘階段，必須重視氣勢和十方支撐的關係。在整個混元太極功法（套路）運動時，開，是氣勢的放大，必須以混元為中心向十方推動；合，是氣勢的縮小，必須以混元為中心收縮這十條線。無論是氣勢的放大還是縮小，氣勢的邊緣永遠是被動的，這是混元太極運用之上乘功夫。

掌握了上述要領，氣勢便無散漫之弊，無論前進後退，左轉右旋，一舉一動，周身氣勢圓滿而有圓動之勢。有圓必有活，活的動力在內而不在外，外隨內動，勁無斷續。動者，為氣之動，而非形之動。周身成為一家，氣自然能遍及身軀，於是能十方轉換而旋轉自如，我意欲往何處，氣即能行何處，意氣自然能達到物來順應的境界。至此，不論向前向後，向左向右，向上向下，屈伸開合，一舉動氣便能進行轉換自如，而活就在其中了，所謂「氣如車輪，活似車輪」。

四、勻：在混元太極習練中，勻是指均勻無滯而暢通無阻，是在練功達到放鬆、緩慢、圓活水平後自然而然的整體體現，也是對松、慢、圓的總結。勻是意識、氣機、氣勢、形體動作及呼吸等方面達到高度協調統一的結果。

就形體動作而言，勻，是指放鬆慢練，形體無有僵硬，動作無滯遲而圓活，自始至終連綿不斷，如行雲流水一氣呵成，而無停頓，無斷續，無偏倚，無突起，無墜重，陰陽虛實轉化自然而然，且呼吸均勻、細長、深入，引動體呼吸，達到悠、長、細、深、勻的高級境界；就氣機、氣勢而言，勻，是形體氣機通透，內氣充足，氣機均勻，內外合一，一動無處不動，氣勢圓滿而靈活，經絡氣血暢通，內氣充滿渾圓身；就神意而言，勻，是指心無雜念，如平靜的湖面，清澈透明而均勻綿軟，達到「心靜體松太極功，進入虛無妙境中」的狀態，形氣神達到高度的統一。

五、沾：原義是膠性，有粘的作用。這裡是比喻與人接手後，我的接觸點如有粘性，能將對手粘住，使其不得解脫，這是對勁力作用的一種描述。例如，推手訓練時，我出左手按對方前胸，對方伸右手橫截我左小臂，此時對方用右手用力而右臂僵硬半身成為剛體，我乘勢左手背外撐上提，掛住對方右腕，對方身必被我提起，我如後帶，對方則會被我拉向左後側，跌出。從外表看，有如我手背上有吸力一般，實際上是我巧妙地利用對方與我合力產生的效果。《太極拳論》說：「我順人背謂之粘。」我順，為我力，人背，為人力，二力之合成沾的效果。

六、連：原指相接，連續的意思。在習練混元太極的揉手過程中，「連」非常重要，在雙方兩手相接劃圓時，功夫高的人隨意就能「聽」出對方心、神、意、氣、形的不足之處，並且能體察到對方內功習練的層次。功夫到了上乘，雙方都能達到心心相印，信息相通的境界。所以說，沾、連、粘、隨四字訣中，「連」字最重要，意義最廣，沾、粘、隨三訣都直接與連字有關，失去連字，其餘三字便無從表現，猶如「皮之不存，毛將焉附」。它還有一特殊屬性，如「接手」可謂連，「斷而復連」就指重新接手相連，或謂退卻時手不走空，也必須連而不斷，方有反攻的內在條件。

七、粘：原義是膠性物質的作用，可使二物粘在一起，不能分開。這裡是指對手與我相接，就要和被我粘住一樣，掙脫不掉，使其處於被動的地位。沒有沾性就沒有粘勁和粘的能力。可以這樣認為：沾是粘的條件，而粘是沾的作用與表現。所以這兩字訣應互為表裡，相互依存。在揉手中，雙方精神、意念都要高度集中，在交手的關鍵時刻，若一方跑了念頭，那就要挨打了，神一跑則意氣立刻中斷，對方「聽覺」後乘虛而入，以守為攻，這時功夫再高也無法化解。在揉手的整個過程中，沾是形的基礎，連是氣的關鍵，粘是神的根本，隨是整體的應用。

八、隨：或說「隨人進退」，這與連字有一定的混淆。「連、隨」二字與主動、被動有關。連取主動，隨屬被動，轉換時各不丟手，要用沾勁粘住對方。所以，此四字訣，應當理解為是一個攻守過程，不同環節上所對應的勁法作用，用以保證特定技法的實施或實現。

沾、連、粘、隨四種勁中，沾、粘勁是主要的，因為沾、粘勁是不丟之勁，沾、粘勁具備了，連、隨的功夫才有可能體現出來；反之，若沒有沾、粘的功夫，一味追求連、隨是永遠也達不到的。沾、粘是混元太極揉手中重要的基本勁，由揉手而來。所以混元太極的揉手習練是值得重視，要求習練混元太極都要同時習練揉手（推手）。

初練沾、粘勁時，兩手不知所覺，猶如木棍一般，應該認真練好混元太極的功法和套路，特別是來去自如轉撥雲見日（攬雀尾轉單鞭），因為它內涵太極十三勢的全部內容。待具備一定基礎之後，又須在明師的帶領指導下，進行揉手練習，俗稱這一過程為喂勁的過程，就如人年幼之時，不會進食，由母親餵食，日久之後，慢慢學會自己進食。這樣經過長期練習，會慢慢懂得沾、粘勁，隨著內功水平不斷地提高，這種沾、粘勁的水平，也會達到較高的境界，此時，皮膚上會有似雲似霧的氣，如膠似漆，一與人交手即不丟離，非但兩手如此，周身亦如此。其藝愈高者，氣愈厚，體積也愈大，此氣是內氣充足之後，運用於外的表現，也是常說的「氣場」，可以自己體察到，高功夫者也能體察到。因此，藝高者與人揉手時，一搭手便知對方的功夫高低，其道理即在彼此沾、粘勁的高低，氣場範圍，體積的大小（與十方支撐相符合）。按照上述方法練下去，久而久之，不但連、隨勁的功夫慢慢體現出來，混元太極的各種內勁及應用也就掌握了。

混元太極的沾、連、粘、隨是覺知運動的前提條件，而覺知運動又是懂勁的前提條件。這裡的「運動」指對手，「覺知」指我，我是通過對手的運動而產生覺知，判斷出對手的動機目的和方式方法，從而藉助沾、連、粘、隨，運用針對性技法去克敵制勝。知覺、判斷、針對性技法的措施，又要依賴於「懂勁」，四字訣與「懂勁」也是互為依存的。

綜上所述，松、慢、圓、勻和沾、連、粘、隨是一個密切相關的整體，是體與用，因與果的關係。何謂體與用的關係？即松、慢、圓、勻是習練混元太極所要達到的要求和狀態，沾、連、粘、隨則是在內功習練到一定程度後，在揉手、技擊實戰中表現出的水平和狀態，松、慢、圓、勻為體，沾、連、粘、隨為用。此為因與果的關係，即練功達到松慢圓勻的境界和水平後，自然而然沾、連、粘、隨的技擊水平就會體現出來，松、慢、圓、勻是因，沾、連、粘、隨是果。