老子《道德經》導讀 第四章

第四章

道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

在這一章里老子講述了道的一個特性，就是它的存在形式虛無但卻蘊含著取用不盡的能量。只不過道的存在形式的虛無不能做空洞無物的理解。道雖然不能被我們直接經驗到，但卻能支持萬物使之為是，那它必然就是有、是實體，是實在。只是它以我們無法經驗到的形式而存在。所以這個無是我們不能直接經驗的無。

比如，我們說桌子上放著一杯子，大家一般都不會懷疑，因為我們每個人都能看到它，觸摸它，移動它。所以在我們的意識中這才是真實的存在，就可以稱它為實體，即實際的存在物。

假如說有一位未來的科學家，它研製一款可以隱形的杯子，並把它放到桌子上向大家介紹，首先我們也可以說這是一個實在、實體。但是桌子周圍的人們卻都無法看到它，什麼也看不到不就是無嘛。這個隱形杯子就可以理解為以無為存在形式的有。老子講的道就類似於那個隱形的杯子。它不能被我們直接經驗，我們看不到它，聽不到它，也無法知覺到它，所以我們完全可以說它是無。但是，你說沒有道吧，經驗中的世界又不可能長久。你看，我們經驗中的事物哪個不是佔據著有限的時間和空間，自然界里根本就沒有永恆的事物。可是我們要設想一下整體的宇宙，大而無邊界，久遠而無始終。事物雖然在個體上是有限的，但在整體上卻又是無限的。無限的宇宙就必然需一個無限的事物來作為它原因，那麼我們要找這樣的一個事物就不能在可經驗的事物中去找，因為凡是可經驗的事物都是有限的實在，不可能成為無限宇宙的原因，所以哲學中宇宙本原的概念都是超驗的。人們在經驗世界中所形成的語言丶辭彙丶名稱了，都是適用於經驗中有限事物，不能用於描述丶定義和命名宇宙萬物超驗的原因，這就是「道可道，非常道;名可名，非常名」。

沖，應該理解為虛無空洞。「道沖而用之或不盈」，是說道這個實體其形式虛無空洞，但使用起來卻取用不盡。「淵兮，似萬物之宗」，淵兮用來形容道之深遠，深遠啊好像萬物最初始的形態。「湛兮，似或存""，湛兮用來形容道的撲朔迷離，若有若無。玄妙啊，若有若無。我找不到還有哪一事物比它更先存在，於是就將它看作是萬事萬物的終極本原了。這就「吾不知誰之子，象帝之先」。

與眾多哲學家的觀念一樣，老子的道也是一個超驗的概念，它所指示的是一個時間和空間上的無限實在，質地純粹恆常為一。它與我們經驗中的有限事物是不相同的，經驗中的事物都是時間和空間有限實在，而且性質不均勻又具有多樣性。但道卻被設想為經驗中萬事萬物的原因和根據。道是母，萬物是子；道是一，萬物是多；道是無，萬物是有；道是無限，萬物是有限；道是自在的，萬物是他在的。知道了這些道理，對於理解經文內容有重要的意義。

推薦閱讀：