如何把握丹道修鍊火候？ I 順其自然的無為真相

06-21

「道法自然」出自《道德經》，什麼是道法自然？就是效法自然的客觀規律，與儒家所說的「與天地參」是一樣的本意。《中庸》說：「唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊大地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣」。中華民族從骨子裡就認為無上大道是心靈的最終家園與皈依，也是一切方法的最終來源所在，人們只有效法天地自然的規律，體無上大道而行事，道法自然、與天地參才是最正確的行為與最高原則，這種道信仰深入到中華文明的方方面面。

什麼是「空寂無為」，就是消極無為，純任自然。空寂無為視道法自然的具體技術方法為奇技淫巧，這是使中華民族墨守成規、固步自封的根本原因所在。空寂無為，又常常與靜定扯上關係，與「道法自然，無為而為」扯上關係，遂使人們把「道法自然、順其自然」理解成了靜定無為與空寂無為。一意求靜、求定、求空寂是「空寂無為」的最大特徵。

既然是道法自然，既然是與天地相參，所以，才有探索與總結宇宙、生命奧秘而發明的丹道，才有效法天地秩序的禮治，才有與造物主爭權的道信仰，才有性物一元的世界觀，才有從陰陽交合的活性角度去觀測宇宙自然的方法。

但是人們已經養成了一個習慣，一提到順其自然，道法自然，就會下意識的往消極方面解讀，慢慢的，順其自然與道法自然成了消極的聽天由命的代名詞，仔細分析，還是受「空寂無為」的影響所致。比如，中庸之道，在很多人心中，也變成了隨大流，無所作為，其實，至誠中庸之道，不是鄉愿，是至誠無息，是和而不同，是與天地參，簡而言之，是「大道能容，同化一切，量廓宇宙，澤被寰宇」。

道家經常有順其自然，無為應事之說，一般人的理解，都是理解成消極無為，或者理解成靜定無為等等，總而言之，都比較空泛，無法落實到實際。那麼「順其自然，無為應事」的真相到底是什麼呢？順其自然，就是順自然的規律，觀察自然的現象，掌握自然的規律，然後遵循自然的規律去行事，而不是隨自己的喜好與主觀願望，違背自然規律，這就是清靜，順其自然的真相。這個順其自然，無為應事，才能無為而無不為，才是最高明的方法。按照現在通俗的說法，就是尊重科學的客觀規律，而不是隨自己人為的主觀願望。水至柔，馳騁天下之至剛，水就是完全放棄自我主觀，順地勢萬物之形勢而流行運動的「清靜無為，順其自然」之典範。「清靜無為，道法自然」運用到政治方面，統治者與管理者就要以萬民之心為心，萬民之利益訴求為制定國策的基本原則；運用到科技技術方面，科學家們必須放棄自我的主觀懸想，而以自然的客觀現象與規律為科學技術之皈依；體現在公司開拓市場與推廣產品方面，就是放棄自己的主觀想像，去調研市場上顧客們的喜好與訴求，一切產品的研發皆以顧客之需求為主。

我以前說過，做人做事有四等，最上等人己兩利，上等捨己為人，中等損人利己，最次損人不利己。一個做大事的人，為人做事的做高原則是：「只做人己兩利的事，自己的想法與願望、需要一丁點都不重要，關鍵是大家的、別人的想法與需求，我們滿足他們，通過滿足與實現別人的願望及需求來實現自己的理想抱負，這是做市場、做人、做事的核心。」

大禹不能使水倒流，后稷不能使禾苗冬生，這些大聖人都不能違背自然之性與人物之性，必須尊重自然規律與人物性情，才成就其偉大事業，況且我們一介俗人？總之，通過滿足別人的期望，順物與人之性，才能成就一番事業，才能實現偉大抱負。古今中外，無論是偉大的企業家，還是開疆拓土的王侯將相，他們之所以成功，都是遵循這個道的原則，概莫能外。憑自己主觀願望與一腔熱情，不尊重自然客觀規律，不順人物之性，一意孤行，沒有不失敗的。

所以，《淮南子·.主術訓》說：「禹決江疏河，以為天下興利，而不能使水西流；稷闢土墾草，以為百姓力農，然不能使禾冬生。豈其人事不至哉？......是故聖人舉事也，豈能拂道理之數，詭自然之性，以曲為直，以屈為伸哉？！」。

尊道理之數，順自然萬物之性，就是「清虛無為，順其自然」，譬如水，就是真正的順自然萬物之性而運動的表率。水在流動時，如果碰到了山、石、土塊的阻礙，他只會順山石土塊之形勢而流動，決不會逆山石土塊之性狀而流動。所以《道德經》說：「天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益」。

所以，清凈無為，順其自然，並不是真的無所作為，而是順事物、自然之性，盡事物、自然之情，依事物、自然之勢。這就是最高明的方法。

以上是「清凈無為、順其自然」在處事治世方面的解讀。可惜自宋以來，「清凈無為、順其自然」變成了「靜定」二字，如是儒家靜定守成，不思創新發明，變成了無所作為；佛教戒定慧變成了空寂無為；道教靜定無為，專事大靜大定。總之，「靜定信仰」阻礙了技術文明的發展，阻礙了自然之道的弘揚，使中華民族逐漸落後於西方，令人痛惜！

中華民族的文明，就是人道與天道，個人修養與治國平天下高度統一的文明。那麼，這個「清凈無為，順其自然」也成為了個人修養證道功夫的指導原則之一。

「清凈無為，順其自然」在個人修養證道功夫上，同樣也不是大家所理解的那樣，在那兒大靜大定，無所作為，其實，也是順事物、自然之性，盡事物、自然之情，依事物、自然之勢，絕不是主觀意願上的，不去了解自然規律，而大靜大定，就能了事的。

通俗一點說，就是了解人的生老病死的規律，知道生老病死的緣由，解開生命的奧秘，然後，利用這個規律，把握這個規律，使自己能夠生道合一、長生久視，這才是「清凈無為，順其自然」，這才是「自然之所為兮，非有邪偽道」，這跟現代自然科學的精神與內在邏輯是完全一致的，沒有區別。恰恰無視自然規律，一味的大靜大定，才是一種僅憑自我主觀良好願望，違背客觀自然現象與規律，違背「清凈無為、順其自然」法則的一種有為之法。

另外，順其自然跟西方民族所提出的新自由主義也完全不同。道家順其自然，無為而治的目的與造成的終極結果是什麼呢？是「天之道，損有餘而補不足。」所以，才有「民不患貧患不均」的「均貧富，共富裕」的思想。而新自由主義的結果是「人之道則不然，損有餘而補不足。」比如上個世紀80年代末，前蘇聯施行新自由主義的「休克療法」造成的結果就是經濟大倒退，富者恆富，貧者益貧，國家幾乎被經濟寡頭所控制。又比如中美洲國家，在上個世紀90年代施行新自由主義，使這些國家的經濟不可救藥的進入滑坡狀態，給人們造成巨大災難，這因此而使得「類共產主義」在中美洲國家興起。「強者恆強，弱者恆弱」是現代新自由主義所造成的必然結果。再比如股市，也很好的闡釋了什麼是「強者恆強，弱者恆弱」的自由主義。所以，道家的「順其自然，無為而治」的治國理念與西方現代的新自由主義，這兩者所造成的結果是完全不同的。

什麼叫無為？其實是要求統治者要放棄自己的個人利益訴求；什麼是而治的「治」？就是以天下人的利益而服務，所有政策的制定，都是考慮天下絕大多數人的利益為出發點，這就是「治」，也就是均平富、共富裕、共發展的「天之道則不然，補不足而損有餘」。比如，現在中國提出的一路一帶概念，就是共發展的思想。什麼是「順其自然」？就是順宇宙自然的道理，盡天下人們的訴求之性。綜之，這就是「順其自然，無為而治」。所以《主術訓》說：「是故人主覆之以德，不行其智，而因萬人之所利」。

召按：仔細研究世界上所有宗教以及各個學術流派，從根本上來說，只有兩派，一派是包容派，一派是排他派，兩者有著本質的不同。中華民族的道家、儒家等等都屬於「大道能容，同化一切，量廓宇宙，澤被寰宇」的包容共進派，西方的新自由主義以及普世價值派骨子裡還是屬於極度排他派，既然在元碼與元思維上就是極度排他，此是彼非，又何來民主自由可言？