趙妙果老師講解道德經學用：沒有比「嗇」更重要的品質了

《道德經》第五十九章：「治人、事天，莫若嗇(sè)」。

本章重點圍繞一個「嗇」字來開展。因為只有做到嗇，才會收斂個人私慾和肆意妄為，不妄作，不浪費，不耗神，通過「嗇」讓自己的心思寧靜、精力充沛、精神飽滿。只有做到嗇，才會收斂行為，積蓄德行，謹言慎行，厚藏根基，培植力量，才會累積德，接近道。所以，「治人事天，莫若嗇」這句話的含義就是說，沒有比「嗇」更重要的品質了。

所以，老子所說的「治人」和「事天」的內涵是什麼？「治」的「人」就是自己；「事」的「天」就是天道、自然大道，也就是內修道德和外行自然大道都要以「嗇」為根本。

首先，老子把嗇當作「儉德」來重視。

《道德經》第六十七章中就是把「儉」作為三寶之一說：「我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先」。嗇就是儉，嗇不僅是對財物上的珍惜，更是在精神層面上的清心寡欲的養護積蓄。不管是大到國家的治理，還是團隊、企業、家庭、生命、乃至到對人對事對自然的長治久安，最好的原則莫如嗇。資源有限，而人求名、求利之慾望無限，只有守道，安住嗇，才會開源節流，不亂耗精神，才會做到內外的自然平衡和諧。

現在我們所看到近百年來，人類過度貪婪奢華，已經嚴重地破壞了人與自然之間的不平衡，甚至於危及到人類自身存活。所以嗇的思想，是人類守住道的一種生存方式；嗇的思想，是實現人類自身長久持續求存求活最基本的原則；同時，對現代人類可持續發展具有很大的現實意義！

其次，治人的目標，就是讓人人安平泰、家家安平泰、國家安平泰、天下安平泰。

在老子的觀念中，人類只是天地大系統中的一個子系統。天地養育了人類及世界萬物，天地就是養育人類的母親，天地是需要我們人類用我們虔誠心去敬愛、去侍奉的。但人卻因為各種慾望的牽扯而走向自私、刻薄，這就是「迷」。

在人生旅途中，有些人志大才疏，把人生餅子畫大，但實際能力沒辦法消化得了，而且也做不出來——比如我們把自己的消費目標、地位、名利，定得比自己的實際能力、財力、德行、福報高很多，沒做到「嗇」。比如我們買車子，我有能力買20萬的車，結果我只買個10萬塊的車子，停車位也有了，保養費也有了，生活過得優哉游哉，這就是「嗇」。比如我們自己想要節儉一點，但周圍的環境都在攀比，怎麼辦？如果心神向外貪求，永遠找不到的方法。在這方面，我們要有一個高效靜定的智慧：首先我們心中要有父母，心中有父母的人不容易受外界影響；父母的關係處理好了，您會覺得生活中的各種情緒自然就化掉了。

老子提出嗇的生存原則，旨在要喚醒人們：要以大道的法則來指導人生意義，以大道的法則來修養自己，只有這樣天下才能太平，人類才能長久——這是作為人類社會層面的事情。

再次，事天的目標，就是對大自然的態度——人類要熱愛大自然，關愛大自然，因為人類是大自然的一部分。

事天原則也是嗇，嗇讓我們以勤儉為榮，讓物盡其用。事天不是讓我們飄在雲端上，事天是讓我們落地在對人、對事乃至對待任何物質生命的態度上。徳是在人的生命過程中一點一滴積累起來的，只有深厚的德，才會有人世的作為，心想事成，才能無為而無不為。

事天就是讓我們在天地人乃至世界萬物一切的大自然中，煉「對人寬厚對已嗇」。我們在「一」的整體中，而「一」也貫穿在世界萬物之中，所以人類的行為要遵循「一」的大道規律去行事，這就叫「事天」。

人生旅途中不管是治人，還是事天，一個非常重要的原則即「嗇」。

嗇的第一步就是清心寡欲的基礎修持；嗇的第二步就是《道德經》第七章中所說的「後其身而身先，外其身而身存」的高意識修持。

註：原文摘自趙妙果老師《道德經學用.2016年3月回信》

作者：趙妙果

編輯整理：道德經學用編輯部