道德經聖解

蕭天石

原 序

《易》曰：「天下同歸而殊塗，一致而百慮。」故諸子百家之學，莫不相反而相成，相背而相生也。正如班固《漢書.藝文志》論諸子所謂：「其言雖殊，辟猶水火之相滅亦相生也。」中華文化，三代以上，本無百家之分，亦無儒道之別。迄乎周道衰微，王官失守，散流於野，諸子爭鳴，各揭其所長；各同其所同，而異其所異。百家之學，遂蜂起於一時。迨春秋戰國之季世，思想自由，言論自由，講學自由，著作自由；原同歸於一者，分歧互出，復共相與各是其所是，而非其所非。於焉而五帝三王之道，本一而不一，本通而不通矣。

班氏所述諸子，即已得百八十九家，凡四千三百二十篇。荀子有非十二子之論，《莊子·天下篇》有諸家道術之別，太史公、司馬談有六家指要之論，而班氏《藝文志》有九流十家之分。詳考之，百家流派，自其異者視之，雖莫不可各立門庭而自成家，且皆「持之有故，言之成理」。然自其同者視之，窮源溯流，究根探本，則道實一貫，莫不可「通其分而為一」也。通則大，分則小；不通而合之，則無以見其博大；不分而參之，則無以見其精微。博大則無所不包，精微則無所不至，通天下之萬不同而一之，則自可與天地准，與萬物一，而「宇宙在乎手」 矣。

是故老子《道德經》五千言，實可會通百家而皆同之，融貫眾流而皆一之。以其為言也，以虛無為體，故能無不容也；以自然為宗，故無不化也；以道德為主，故無不入也；以玄同為極，故無不通也；復以乾坤為合，故無不神也；以玄牝為道，故無不和也；以相對為動，故無不反也；以無極為功，故無不復也。故五千言，分之則為五千言，合之則實可視為一言，冥之則一言亦無；迄乎「一」亦不立，「無」亦不立，先天地之先，先宇宙之先，是何氣象?是何境界?是何有無?汝試道來!此老子卷首開題即曰：「道可道，非常道。名可名，非常名。」易言之，即「道不可道，名不可名」。如此則萬千語言文字，皆是剩子矣!既無言說，又有何爭?既無爭於天下，則自能一天下，而天下莫能與之爭矣。

詳參《道德經》一書，實賅諸子之長，而冒百家之要；儒、墨、名、法、兵、農、縱橫、陰陽諸家之學，莫不可入，雖可分而實莫不可合，相異而實莫不相通。會其歸趣，天下一指也，明其統緒，萬物一焉也。用之則肆應無窮，卷之則退藏於無。智者見之謂之智，仁者見之謂之仁；聖者資之可以聖，王者資之可以王。故千古來百家解者，無不各有所得，而亦有所成；窮通得喪，進退隱顯，終其身以至老死，無不取之不盡，而用之不竭也!蓋以其道為天地始，為萬物母，故能彌綸天地，化育萬物；大則涵蓋宇宙，小則細入微塵；無乎不在，而無乎不存，以其不器，故無不器也。

《大易》有言：「神無方而易無體。」方諸老千之道，實亦可曰：「神無方而道無體。」以其無體，故道無可道，而亦名無可名。因其以無體為體，無名為名，故復以無物為物，無用為用，而又無所不體，無所不用。申而言之，其為道也，以無知為知，無欲為欲，無為為為，無有為有。更以無言為教，無事為功，無爭為上，無得為成。依乎天道之常，而徹乎造化之原，反乎世俗之見，而極乎真理之知，故自謂「與物反矣」。反其所反，則正自在其中矣。世人多執其言而失其義，拘其文而外其道，又烏得不觸途皆滯哉?夫因指見月，指非月也；因言見道，言非道也，是故執言以為道，猶執指以為月，愚誣孰甚?讀老子書，而不能以一義圓通萬義，以一理融貫萬理，且復能執而不滯，因而能活；不死於句下，能入而又能出。正所謂「游盡千江不滯水，神龍化出了無痕」。以無所得為得，以無所用為用，方可能言與讀老子矣!

復以老子為道家之祖，集上古道家學術思想之大成，並融通百家，而無所不合。其書雖道德兼舉，而古亦稱道德家，實則老子哲學之基本中心思想，只是一「道」，則可名之為「唯道觀」思想。一切唯道，道攝一切。以一道總攝一切德，總攝一切法，總攝一切象(相)，總攝一切物，總攝一切行。老子謂「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，故又以道為宇宙天地萬物之母，亦即為宇宙天地萬物之本體。一切唯道生，道生一切。

余故嘗謂「天地之大道唯生」，「生生無息之謂道」。詳稽《道德經》全書，無不以「生」貫串全書，則又可名之為「唯生觀」 思想；無生則不得名之為道，故唯生即唯道也。老子以此而建立其學術思想之本體論，一切由此一本體論出發，而構成其思想體系。故其宇宙觀為唯道宇宙觀，即其形上學之宇宙哲學，系以道為基礎為中心。其政治觀為唯道政治觀，即其政治哲學，系以道為基礎為中心。其人生觀為唯道人生觀，即其人生哲學，系以道為基礎為中心。其歷史觀為唯道歷史觀，即其歷史哲學，系以道為基礎為中心，亦可簡稱之為唯道史觀。道攝陰陽，道攝心物，故以一道，可統攝唯心史觀與唯物史觀。既不偏於心，亦不偏於物，中和心物，而又圓融心物。即心觀物，即物見心；即道明心，即心悟道。唯道是從，而天下之理出焉! 唯道是行，而天下之物生焉!唯道是守，而天下之德立焉。故天玄子曰：「通於道，萬事畢。」又曰：「通於道，萬化興。」綜觀《道德經》全書，其綱維一切，而又生化一切，圓成一切，而又肆應一切；神而明之，通三才五極而一以貫之者，道也。

道本虛無，無物無象，無跡無名。「無」不可道，而以「一」 為道。由道生一，衍一為萬，以至於無窮。故守一可以用萬，居中可以應圜，而得一可以圓成萬有，以至於無極。是以老子有言曰：「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。」唯有一必有二，有二必有三，天下萬物，皆相對以生，相對以化，相對以動，相對以成。故有無、陰陽、剛柔、動靜、眾寡、強弱、善惡、是非、貴賤、大小、得失、利害、禍福、勝敗、成毀、生死、存亡、高下、難易、長短、前後、治亂、縱橫、正反，以至無窮，莫不相對而立，故亦必相對而用也。有彼必有此，有此必有彼，此亦生彼，彼亦生此，此彼此相生之說也。故老子曰：「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，聲音相和，前後相隨。」而天玄子復廣其言曰：「禍福相倚，利害相伏，盛衰相寓，治亂相生，存亡相替，生死相胎。天道循環，互為往複。」故凡欲成之於彼者，必先為之於此；相對正所以相生，相反正所以相成也。是以欲正反反，欲反反正，此又為反正相生之說也。推之而及於天地萬物，莫不可作如是觀，而至於無極!此其所以為「玄之又玄」也。

綜《道德》五千言之為教，乃上承五帝三王以來之遺教而為說也；其文簡辭古，義幽旨玄；一義常含千百義，一諦可衍千百諦。故老子曾自謂：「吾言甚易知，甚易行，而天下莫能知，莫能行。」故二千餘年來，解者千百家，而仍不得其解者眾矣! 解其所謂道，然非老子之所謂道也；釋其所謂德，然非老子之所謂德也。各是其所是而非其所非，各嗚其所嗚而得其所得，即自成家者，要皆一偏之論者多，而能折衷圓融，得其神髓，以一歸於聖義真旨，使與老子不期合而自然合，不期一而自然一者實寡!不自成家者，更無足論矣。

故《子學名著集成》一書，於數百種老子注釋書中，特選輯歷代解注之最佳與最具特見者，共凡二十六種，分刊為八輯。自一至七，全系從善本書目中分別選出。本書則為排印本，乃系依全書卷首之「編修總凡例」，以「別錄」本出之，以飧世人之好讀余書者。並藉之以與即從上諸賢之名注，得以互參互證；如能由斯書而得以會通悟入，共徹老子之聖義聖解，藉破眾生之惑，而開萬世人之迷；共由聞道、悟道、修道、行道而證道，則幸甚矣!若知而不能行，行而不能證，則自與不知不行等耳! 復以其全書自始至終，大有異於千古解家者在。悟不悟之聖義，闡不闡之微言，截斷眾流，以自垂統，其在茲乎。故特贅數語卷端，用以為序。

一九七八年七月文山遁叟時年七十

於《中國子學名著集成》編修會

再 序

中華文化，源遠流長；溯自伏羲畫卦，開文化之先訶；黃帝開國，奠華夏之聲威；堯舜繼統，浩浩如天；上承易道之幽光，下開億萬世無窮之道統。其人文精神與道德精神，高明莫及，舉世無以倫比!但人能自知之者與能行之者鮮耳。唐韓文公愈言中國此一道統有曰：「堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之文武周公，文武周公以是傳之孔子，孔子傳之盂軻；軻之死，不得其傳焉!」旨哉其言乎!大哉其言乎!綜其體要秘旨，其在《易》乎?惜在後世能解其「以是」與了其「以是」之聖脈者鮮耳。

迄夫宋世，邵子堯夫認為：「知《易》者，不必引用講解，是為知《易》。孟子之言，未嘗及《易》，其間易道存焉!但人見之者鮮耳。人能用《易》，是為知《易》；如孟子，所謂善用《易》者也。」孟子之「道性善敵」與「不動心教」，及其「養氣章教」，其 「善養吾浩然之氣」者，即善養其天地之氣，宇宙之氣，先天地之氣也。不深於《易》與善用《易》者，難能道得一字。余固非深於《易》而精於《易》者，唯以學道傳道者四十餘年如一日，於道家易學與先天道易學，尤其是「易道功夫」，以曾得「不傳之秘」於先師，故能聞人之所未聞，修人之所未修，悟人之所未悟，而得人之所未得；且復「自得於心」者亦復不少。蓋修道過程中，嘗有奇蹟發生，此要亦「自心通」、「自性通」、「自神通」，有以致之，非求而得之者也。修道有得之過來人，或能了此，茲不具論。

《易》為中華文化之源，為諸子百家之所祖；極其功也，亦為道統之所系，尤為中華聖道功夫之所系。由於邵子堯夫斯言，肯定孟子知《易》深於《易》與善用《易》，更證韓文公「軻之死，不得其傳焉」之斷語，在指「易道」與「聖道」及「道統功夫」 之傳承止於軻，其言之不誣也。堯夫，其深知孟子者也。五千餘年來，能明白指出「中華道統傳承止自孟軻」，且明白肯定 「軻之死，不得其傳焉」，僅唐韓文公一人耳。文公而下，以迄於宋，能直接了當，肯定孟子為深於《易》者，及善用《易》者，僅堯夫一人而已矣!由此足證「立言難」，而「知言亦不易」也。此莊子之所以有自謂其書於「萬世之後，遇一大聖，知其解者，猶旦暮遇之也。」之嘆！

堯夫力倡「先天之學」，曾謂：「先天之學，心也；後天之學，跡也；出入有無死生者，道也。」又謂：「神無所在，無所不在。至人所以他心通者，以其本於一也。道與一，神之強名也。以神為神者，至言也。」原始道家重養神，其次養氣，其次養心，其次養精，其下養形。蓋以「養神為體」者，得乎老子道與先天道之體要也。孔子謂：「易有太極，是生兩儀。」堯夫謂「心為太極」，又曰「道為太極」。其學是直承孔子而來。先孔子而言者，則為老子；老子直言「道為先天地生」，又開宗明義即曰： 「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」是宇宙天地萬物，皆原於一。至人能守其一，誠於一，而定於一，則自通於神。此乃 「至人與他心通」者，以其出於「一」而皆本於「一」也。由老子之「道生一」，亦即是皆出於「道」，而本於「道」也。至人之心，寂然不動，虛明湛寂，一塵不染，空空如也。用能感而遂通，妙應如神。是故道通天地萬物人神之統，故能先天地先宇宙而知而明!以其知為自知，明為自明；自心自明，自性自見；以其 「本來無一物」也。故其通神若響，以其「與道合一」也。

老子《道德經》五千言，無一言非道，亦無一言不與《易》合；其言德者，道之德也，《易》之德也。老子為周守藏室史，盡得自伏羲、黃帝以迄三代以下中華文化道統之秘要!故孔子見老子，而興「猶龍」之嘆!今謂之「道在斯矣」，「統在斯矣」，不之為過。了乎夫子序《易》之「殊途而同歸，百慮而一致」之教，即可望其能知乎《易》，了乎一，而明於道者矣!

孔子於《易》曰：「窮理，盡性，以至於命。」此一貫之學，歷代百家聖哲，鮮能通其玄旨。良以理者，道之理也，天之理也 (《中庸》，誠者天之道，誠之者人之道)，亦即《易》之理也。是以須「窮」，若作窮盡天地萬物之理解，與「道」及「修道之謂教」 一語，有何干涉?

其次，「所謂性者，天之性也，人之性也」。故《中庸》首曰 「天命之謂性」。能盡天之性，即能盡人之性，盡物之性；而贊天地之化育，而可與天地參矣。佛家之「見性成佛」，不若「盡性成道」遠矣。最後一句，「以至於命」者，乃人之命也，人所得於天之命也，亦即所以「神化人生」，而「與天合一」也。修人道以合天道，併合神道，而可與易道參矣。

故《道德經》五千言，無一言及《易》，而無不與易道合。極其大而通之，其道亦無不與孔子之道合。道「一」而已矣!豈有多哉?分形骸而別爾我者，必是小人矣。執章句，分是非，立門庭，別爾我，甚至互相攻訐者，則實未聞大道，莊子所謂 「辯者之徒」者也。於此，余欲無言!余之《道德經聖解》，旨在欲通百家於一圓「○」，統萬世於一途。且所以體道者，非體之於物，而體之於心也；且非觀之以心，而觀之以神也；非觀之以神，而在能「反觀自神」、「反觀自性」，則自「與道合一」矣。至此境界，神閑氣定，獨立天地無一事，一塵不染自清明。如此，則雖億萬世可知也!又何言哉?又何言哉!

堯夫詩不云乎：「廓然心境大無倫，盡此規模有幾人?我性即天天即我，莫於微處起經綸。」修道人，一至「我性即天天即我」境界時，則即以全宇宙予我，亦不足以動我分毫矣!心不動，神不動，意不動，念不動，氣不動!全在「我性即天天即我」一步「性天合一」功夫。千古來，誰能語此，誰能體此?此乃「人道與天道同合」、「人德與天德同化」、「人爵與天爵同功」 之合一語也。《道德經》五千言之秘要功夫，歸根一句，全在於此。孔子贊老子謂其「道之不可知也」、「猶龍」者，其玄要亦即在此!此伏羲堯舜禹湯文武周公老孔以至盂軻，一脈相傳相承之道統聖脈也。

余嘗謂：「老子得伏羲、黃帝、神農，以及夏商周三代以下之遺文，而以道設教，以道垂統。」又謂：「以道總攝一切，圓融一切。言其大，萬流宗海；言其高，千峰獨露；言其神，變化莫測；如神龍之見首不見尾，如潛龍之首尾俱不可見!此孔子之所以有『猶龍』之嘆也。」實則如能明其心法，彈指可通；得其玄竅，立地證道。豈多乎哉，豈難乎哉?余於本書《道德經指玄》之「三宗九觀法要」一文首云：「老子言道，一以『有』『無』立其門戶。故首章即以：『無，名天地之始；有，名萬物之母。』二語開其教。」而為立三宗，即「有宗」、「無宗」、「玄同宗」(亦即有無對立之統一律，亦即本體與現象、心與物、神與世界等傳統哲學中之二元觀念之統一)。接著更為之立「三乘九參法要」。其下由「三宗」而復衍為「九觀法要」以為綱宗，以改變「世界觀」。其大要如下：

一、立「無有觀」，以破有障，而遣有執。本來無一物，萬有亦歸無。由無起用，其用無窮。斯為無物之物，無用之用也。待汝「心中無一物」時，便通大道矣。

二、立「無無觀」，以破無障，而遣無執。無一物中生萬物，無一法中生萬法。執有不可，執無亦不可；執法不可，執無法亦不可。盡頑空亦不可著也。

三、立「無名觀」，以破名障，而遣名執。無名爭亦無，名空利亦至。此雖只遣名執，而利實在其中矣。此名利雙遣也!

四、立「無道觀」，以破道障，而遣道執。道無法亦無，道空法亦空。世之恆河沙數宗教徒，無不役於道，而死於道下；名利關已破，信仰關、宗教關亦須破。名利雙遣後，道亦須遣，俾能「跳過龍門不滯水」也。

五、立「無相(象)觀」，以破相(象)障，而遺相(象)執。心中無一相．無相相中見合相。今不但菩薩相、法相、心相不可見，即一合相亦不可見，則自可於無相中見真相，亦即見「本來面目」矣。

六、立「無生滅觀」，以破生滅(死)障，而遣生滅(死)執。人生於天地間，生即是死，死即是生，即生即死，「死生不二」，一而已矣。如此則自可以之破生死觀、輪迴觀、涅槃觀矣。藉以改變一般人的生死觀與世界觀。

七、立「無知見觀」，以破知見障，而遣知見執。人之所以有利害觀、是非觀、得失觀、毀譽觀等，總皆「思想」為之祟耳。並可由此為起點，而破世界之「思想戰」!故老子力主「絕聖棄智，絕巧棄利」，使人皆歸真返璞，復歸於嬰兒，藉得其「本來面目」，即與「真我合一」，而「天即是我，我即天」也。此乃新舊思想皆破之「世界思想觀」，並可用以反對形式主義、教條思想。

八、立「無人我觀」，以破人我障，而遣人我執。眾生即我，我即眾生，民胞物與，人溺己溺，則我與眾生一矣。我與眾生無別，則「天下一家，世界大同」之基本思想，可以由此而建立矣。

九、立「無時空觀」，以破時空障，而遣時空執。萬古時空歸無極，無今無昔復無空。時空不立，今古不立，有無不立，是非不立，外宇宙不立，內宇宙不立，中宇宙亦不立。盡古今徹乾坤為一「無盡道海」!大矣哉!盡觀止矣!自老子以來，元人言及此也。

夫身在瓮外者，方能運瓮；身在天地外者，方能觀天地；身在宇宙外者，方能通宇宙。「看山須從天外看，求神不向廟中求」，即是此理。「不識廬山真面目，只緣身在此山中」，亦是此理。透出乾坤外，方識乾坤理!更是此理。貞一用二，貞有用無。圓而不方，行而不已。直至不為物惑，不為天惑，方能真見性，方能真證道。

世多謂余深於道，獨得丹家之秘要，亦深有得於禪佛之神用與易道。實則余「一無所得也」，「叩其兩端而竭焉，空空如也」。以空空如也故，藉得棲身，藉得安心。不然，滿街都是聖人，滿街都是博士；肥遁之不暇，豈敢妄逞口舌哉?今之為此《道德經聖解》者，實不得已也，在欲藉此以自遁，且余不但身在瓮外，且亦心在瓮外。故能運轉進退自如，雖無顏子之「簞食瓢飲」，而「樂亦自在其中」矣。以余於生死壽夭毀譽得失，早已不動心矣。且以其所傳者，無不道在其中也，而亦易在其中也。孔子不云乎：「朝聞道，夕死可矣。」余又何憾!

昔宋葉夢得氏曾謂：「伏羲、神農、黃帝，至於堯舜，世相傳者，不出乎《易》；質諸老氏，則與《易》異者無幾。」余故常語人曰：「究老子，宜先通乎《易》；不明《易》之全體大用，便不足以參究老子；不通《易》，無以通老子，望其門而無入也。」何謂道? 宋邵康節謂：「《易》不云乎：一陰一陽之謂道。」莊子亦謂：「易以道陰陽。」丹經亦曰：「除了陰陽道不成。」正余所謂：「丹家有物先天地，乾坤一擲億萬年。」老子不云乎：「萬物負陰而抱陽。」此最宜體認，道在斯矣。《老子》全書，無有不合《易》者。宋邵康節有云：「老子為知《易》之體，孟子為知《易》之用。」余亦嘗進而謂：「老子為得《易》之神，孔子為得《易》之髓，孟子得《易》之用，邵子得《易》之體，周子(指濂溪)得《易》之幾。」無逸子聞之曰：「富矣哉，其言乎!千古來，無人能見及此，乃盡天地一隻眼之論也。」其言甚當!否則縱有獨見，亦無足取。明哲之士，專家之徒，多若過江之鯽；余豈敢自是其是，而妄非人之是哉?各是其是，而亦是人之是，兩存之或皆並存之，俱是矣，亦無論。否則自犯前舉之「無道觀」以破道障，與「無知見觀」以破知見障矣。執於道則死於道，執於知見則死於知見。透出宇宙外，不落時空中，方能自在逍遙，而有少分相應，而得 「自心解脫」與「自性解脫」矣！說無說，序無序，是為序。

一九八三年六月吉日文山遁叟病中於文山精舍

前 言

《道德經聖解》一書，世人多謂為「自有老子解本以來，一部『超邁前古，橫絕當世』之空前老子解本」。查《老子》原書凡八十一章，遁叟除逐章考證注釋，重新句斷原文，以張聖義，藉明聖功外，復奠以「參證章旨」一文，以補其神髓之不足。因是全書共得一七五章聖解。詳考其「參證章旨」諸文，共凡九十四章，所舉無不言言見道，直徹天人!上承羲易，下開萬流；字字真機，圓融見諦，而一歸於「道」。凡所著新義，正如無逸子所謂：「斯書實能開二千餘年來前人未開之口，下二千餘年來前人未下之筆!藉能暢闡心法，傳萬古不傳之絕學。」平心論之，實不為過。或謂斯書不應只作為《道德經聖解》讀，而應作為「道統聖脈」與「大易聖解」讀，良以老子深於《易》者也。

遁叟嘗謂：「老子深於《易》，尤深於『歸藏易』。」並常謂： 「孔子於《易》法乾，老子於《易》法坤。」又謂：「孔子得《易》之髓，老子得《易》之神。」續又謂：「孟子得《易》之用，邵子得《易》之體，周子(濂溪)得《易》之幾。」夫體可狀可言，而神無形無名。遁叟法「老子易」者也，故其於世間法，亦常自謂：「獨背時趨，無能迎合新潮。」其實在內心觀念里，常謂：「宇宙如圜 (○)，周而復始，始復返終，無始無終，無新無舊。周而復始，始復返終者，為一大循環，為一大圓周(○)；即新即舊，即舊即新，且復如循環之無端，不可紀極。其要在能善體之，而善悟之耳。」其所開示，一言一語一機一竅，無不可破眾生之惑，而啟萬世之迷也。此對孔老二聖「法易之異同」及其神髓之指點，千古來無人道及，以其自得之也!自得於心，自得於道，且復具有前修也。

夷考《老子》全書，以道為體，亦以道為用，其所謂德者，道之德也，所以輔道之行也。可融通百家之心法，而合萬流之玄要。綱舉目張，體用兼賅，自宇宙萬物以至倫常日用，自先天後天以至陰陽變化，無不以「道」一以貫之。「先天而合天時，後天而天弗違」，中天地而合中道，無存而不在，無用而不宜，非但為玄理派哲學書，且亦為實用主義派哲學書，唯能通而用之者鮮耳。由老子之「吾言甚易知，甚易行!而天下莫能知，莫能行」，即可證之。遁叟斯書，無論其言道言德，言事言物，言虛言玄，言義言理，無不切合老子斯旨。得其竅要，不但盡人能知能行，且復易知易行，惜世人莫之知莫之行耳。即知即行，即行即知。徹其「活法天機」，不死於文字章句下，而以之修道，以之立德，以之養生，以之應世，以之明心，以之盡性，以之聖化其人生，以之神化其人生，無用而不當。進而自與天合 _一，與道合一矣。豈只燮理陰陽，旋轉乾坤，化育萬物，參贊天地而已哉!且可直與先天地先宇宙化而為一矣。

老子不云乎：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母(註：各本作『可以為天下母』，此據遁叟聖解本改正。范應元本及王弼本同，詳參聖解本二十五章注)。吾不知其名，強字之曰道。」老子於同章又曰：「域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」(註：參同上章)此「先天地生」，而「可為天地母」者，正是老子之所謂「道」也。道既先天地生，當亦先宇宙而存在矣。鶴林寺僧壽涯不亦云乎：「有物先天地，無形本寂寥，能為萬物主，不逐四時凋。」此完全受「老子道」之影響，而有所悟有所見也。老子未言「先宇宙」而遁叟言之，其道一也。由「先天地道」，而體會出「先宇宙道」，其「心境」與「悟境」一也。遁叟認為：「先天地之學」與「先宇宙之學」，心也，神也，玄妙莫測，感而遂通之「靈感」也。與三教聖人玄修有得之千萬種變化莫測之「自在神通」也。亦即人人本自具有之「自性神通」!修之即得，不修則不得也。圓機之士，分合皆可，非禪宗所謂「向上不傳」也。

《道德經聖解》一書，除上述與世人異，並言人之所未言，明人之所未明者外，即為其將全書取精擷華，而系統地歸納為二十四大原理原則，綱舉目張，以昭示於世人，使知有所守，有所法，大無或遺，小無不備，千古來未之有也。茲特為歸納而分舉如下：

1．乾坤原理，2．宇宙原理，3．自然原理，4．無為原理，5．循環原理，6．天道原理，7．相對原理，8．玄同原理，9．生生與唯生原理，10．守中與養中原理，11．用反與反用原理，12．用無與無用原理，13．用虛與虛用原理，14．玄牝原理，15．性命原理，l6．返璞還醇原理，17．歸根復命原理，18．清虛靜定原理，l9．無我無爭原理，20．非兵非戰原理，21．無事無治原理，22．君學聖學原理，23．聖功神化原理，24．先天無極原理。

此外，如修道修德心法，養性修真心法，長生久視心法，道化人生與道化世界心法等等，無不徹膚見髓，自著心傳。且凡有所見，要皆不求與老子合而自然合，不求與老子同而自然同也。

昔蘇子瞻贊子由《老子解》一書有曰：「使戰國有此書，則無商鞅韓非；使漢初有此書，則老孔為一；使晉宋間有此書，則佛老為不二。不意老年見此奇特。」而深嘆為觀止矣!故無逸子直認：「《老子》為萬世不朽聖典。」並曰：「趙普謂半部《論語》可以治天下，若於《道德經》，通其片言只義，亦可以為帝王師，為萬世法。」吾於《道德經聖解》一書，校讀既究，對於子瞻與無逸子二先生言，亦深具有同感焉!彼二子如得讀遁叟斯編，其讚歎不知又為如何矣!

一九八三年六月曹哲士於文山精舍

提 要

本書凡三卷，湖南邵陽文山遁叟蕭天石著。卷上為《老子聖義闡微》，卷中為《道德經聖解》，卷下為《老子聖義闡微附參文》。本書據自序署為一九六五年春三月，則全書之執筆當在是歲以前，迄一九七八年夏七月，歷年凡十餘載，時作時輟，始告殺青，其費力之大，可以想見矣。卷上首「老子新傳」，於新傳中不但可概見老子一生史實，尤可探得其學術思想；較司馬遷之《老子本傳》，與《神仙傳鑒》中之有關傳記，遠過之矣。次為「老子聖義闡微」，再次為「道德經指玄----三宗與九觀法要」，四為「老學與易學」，五為「老孔二聖法易之異同」，六為 「黃老學與老學」，七為「老學與禪宗」。文僅七篇，各篇中無不有其獨造之妙，直所謂多有能「契二千餘年來前人未契之心，啟二千餘年來前人未啟之迷」!於《道德經聖解》八十一章中，所發抒神思之奇，玄想之妙，與傳不可傳處之奧，則尤見其然! 於博覽百數十種老子名注中，確為不落古人窠臼，匠心獨運，別出新裁，得未曾有。

《道德經聖解》一書，采河上公八十一章分章法，而未用其章名，以便於讀者之參究計耳。字句與坊間通行本小有出入，故又可稱之為《道德經》定本。凡異同處，於注釋中概有說明。全書各章正文後，均有注釋；注文與正文用不同字體區別之，藉資醒目。緊接注釋，即為本書各章之聖解。如經文第一章聖解凡四節，計為：「總闡大道綱宗第一」、「分闡有無第二」、 「通其分為一第三」，最後殿之以「參證章旨第四」。其經文第二章聖解凡三節，計為：「總破名相對待第一」、「繼闡大道功用第二」，最後殿之以「參證章旨第三」。其餘類皆如之。

《道德經》八十一章經文後，各有「注釋」，以考釋章句文字，使人易讀。注文之後，各有「聖解」，以總闡宗旨，一至三篇不等，且各為「標名」以定全章「綱宗」，藉之以為中心思想，使解說無所或離。最後殿之以「參證章旨」，間有一篇不能盡其意者，再為增撰「補參章旨」一文，以期老子聖義無有或遺也。綜計全書聖解與參證章旨文，共凡百八十有二篇。且其行文思想，無不即道即德，即德即道；即體即用，即用即體；道德不二，體用亦不二。且復能即道德而超道德，即體用而超體用；即天地而超天地，即世間而超世間。而使「老子道」，確乎博大無極，高明無極，悠久無極，神化無極。全書立論解說及其章法與形式，無不與千古來注家異，謂之能一新世人耳目，實未為過也。古德謂：「熟讀老莊千百遍，自能超聖又超神。」讀斯書竟，尤易有此會心也。

本書卷下，為《老子聖義闡微附參文》，有供參證之要，唯視之為附錄可也。其要者如「老子評述舉隅」、「老子評述糾謬」、「歷代老子評述雜記」，及「東方哲學與老子哲學」等，均不可或忽者也。

遁叟深於《易》者也，尤深於道家易學，神于丹家易學。嘗謂：「老子得《易》之神，孔子得《易》之髓。」其言與邵康節先生之「老子知《易》之體，孟子知《易》之用」尤為妥切。又謂「《老子》五千言，雖未一言及《易》，然實無一言不與《易》合」。今綜觀先生全書解義，亦無一理不與《易》合者；入乎《易》，而又能出乎《易》：未明言《易》，而又言言合《易》，此其所長而又與眾解異者也。歷代解家，皆自拘於門庭，執於知見，泥文滯義，死於句下而不能化。故多困於一偏一隅，死於時空，不能圓全周至，而得其真。凡所解者，道家謂之合於道，儒家謂之合於儒，法家謂之合於法，佛家謂之合於佛，兵家謂之合於兵，縱橫家謂之合於縱橫，神仙謂之合於神仙，而道教則更奉之為教祖。且無不「持之有故，言之成理」，而「守之可以聖，用之可以神」，尤復能「一義常含千萬義，萬世用之萬世新」也。夫老子之道，與天地准，如「易與天地准」然。且道先天地生，尤復生天生地生萬物。故能冒天地之道，而通百家之要，且又能超宇宙而獨存，超時空而神化。

遁叟之聖解諸章，亦概能「獨超文字求新義，能於言外見真章」，而使「道通天地外，不在有無中」，與百家合而不合，不合而合。正老子自謂其道大，故似不肖，實則無不「肖而不肖，不肖而肖」，切不可執迷而不悟，心死而不活也。故斯解不但能圓通百家，貫串萬派，且復能「通其分為一」，而自然神化，自成一家言也。

遁叟為人，樸實無華，自少至老，無書不讀。於主編此《子學名著集成》之前，曾審訂主編《道藏精華》十七集，所搜羅孤本秘籍則達六百餘種之多。次則為《密宗叢書》、《禪宗叢書》、《中國醫學名著叢書》及《中華文化叢書》等多種。其所自著者有：《道家養生學概要》、《道海玄微》、《禪宗心法》、《世界名將治兵語錄》、《人生內聖修養心法》、《大學中庸貫義》、《大君統．治學》及《世界偉人成功秘訣之分析》、《孫子戰爭論》、《周易哲學闡微》、《四書玄解》等多種。平生行文，署名亦眾，如天玄子、太乙山人、糊塗道人、玄真子、了一子等，隨興而署，不勝枚舉，且自亦不復記及矣。

全書由道德而推及乾坤原理、宇宙原理、自然原理、無為原理、循環原理、天道原理、相對原理、對動原理、反用原理、玄牝原理、性命原理、返還原理、君學原理、聖功神化原理、先天大道原理等等，以及由各原理而衍出之無窮無盡之法則，尤能發千古來前人解老子者之所未解，而一言可為天下法，一字可為萬世師者，比比皆是也。

點 睛（本篇在原版全名為「道德經聖解提要與全書讀法點睛」。）

一、本書之撰著綱旨，壹是以《道德經》為體，以老子心為心，進而復融《大易》與老莊而通之，合老孔與百家而一之。必如此開宗，由之而方見其大，方不失我「中華道統文化」之大本大根之所系也。《易》為諸子百家之源，伏羲之《易》，即文王之《易》，文王之《易》，即孔子之《易》；而黃帝與老子祖坤而法坤之《歸藏易》，亦即文王與孔子祖乾而法乾之《周易》。體雖有異，而用則大同；法雖有異，而本則不二，其同歸於《大易》「絜靜精微」之旨則一也。詳參本書「老學與易學」、「老孔二聖法易之異同」及「黃老學與老學」三文，即知老子之教與孔子之教，實二而不二矣。《易》不云乎：「天下殊途而同歸，一致而百慮。」分之中，有其不可分者存焉。至其極也，不但老子之教與孔子之教為不二，且與伏羲、黃帝、堯舜之教為不二；辭雖有異，而旨則大同；用雖有異，而道則大同。同不同之謂大，解不解之謂聖。切不可食古不化，為古人所奴，而不能自破藩籬，為「透網金鱗而不滯水」也。

二、昔唐相陸希聲贊老子，略謂：老子之先天地，本陰陽，推性命之極，原道德之奧，實可與伏羲之畫八卦，象萬物，窮性命之理，順道德之和，同其原。老子察《大易》七八之正，致柔守靜，而統之以「大」，可與文王觀《大易》九六之動，貴剛尚變，而要之以「中」通其宗。老子擬議伏羲，彌綸黃帝，冒天下以道德之化。實可「與孔子祖述堯舜，憲章文武，導斯民以仁義之教」合其權。伏羲、文王、孔子，乃聖人之極也。而老子無不變而通之，化而用之，研至變之機，察至精之歸，斯可與言「至神」 者矣。是以景迂生不云乎：「伏羲、文王、周公贊《易》之後，唯老子得《易》之變通屈伸，知柔貴虛，務應而不務得，殷勤以立言，幸此書之存也。」葉孟得直謂：「伏羲、神農、黃帝，至於堯舜，世相傳者，不出乎《易》。質諸老氏，則與《易》異者無幾?」 余故曰：此中華道統所系之大本大根也?豈可忽乎哉?

三、本書首冠以《老子聖義闡微》一書，次方列《道德經聖解》者，以其應視為全書之畫龍點睛書。不由斯書入手，即讀萬年老子，仍是死讀老子者，無以異於人，無以出乎老子藩籬，仍是文字漢。孔子贊老子，稱其不可知也「猶龍」，以老子「道」 之變化莫測，神化莫測，隱顯莫測，正反莫測!如能為世人所測，則以孔子之聖，不致嘆其「猶龍」也矣。且老子書之「道極萬世之統，德通百家之要」!自三代遺文以下，無有能外其道者，亦全在斯書之傳。詳參窮究，全書實可自成一書。指前人未指之玄，發「三宗九觀」之要；通《大易》與黃老為一家，闡禪佛與老學為不二。別樹心法，獨標玄義，雖發千古來先聖所未發之旨，然無不為千古來先聖所欲言而未言之義。以此心同，此理同，故「此道通」，而「此心亦通」也。世人如不欲「死於老子腳下」，而欲使千萬世來者，修之亦能有「猶龍」之成!群相與不愧為「老子之徒」，則余之為斯書之傳，亦云幸甚矣。

四、古聖謂：「道不同，不相為謀。」故儒釋道三家不相為謀，諸子百家更各自為說，不相為謀矣。如能以「道」大同於天下，不使異端，終為異端，而「通其分為一」，則雖百家，亦莫不可大同也。圓機之士，萬物皆備於我，萬理皆備於我心，分合皆可，中和之極，至一之極。至一則無二，無二則無爭矣。名當其道，義當其性，事當其能，法當其分，而各安其性命之情，則天下自「大定於一」矣。且至其究極，不一亦可以為至一，以有道存乎其間也。

五、余早歲在《大君統治學》一書中有云：「夫心在世外者，方能應世；身在瓮外者，方能運瓮；身在道外者，方能弘道；心在經外者，方能通經。」吳稚暉老人過青城時，見而深許之，謂正所謂「不識廬山真面目，只緣身在此山中」者是。故欲得「真老子」，不可死在《道德經》之語言文字章句下，然亦不可離《道德經》以說教。然總以置心於老子道外以觀老子，方為至當。余常謂：「身在天地外者，方能觀天地；身在宇宙外者，方能觀宇宙。」欲通造化無形外者，非心超造化無形外不可，欲超老子而觀老子，則切不可死在《道德經》章句下，方能神而明之，通而用之也。本書擴大老子藩籬者，其「聖義」亦即在此。以其最高聖義，本來無所不包，大徹宇宙，而小不遺一微塵也。即道即宇宙，即宇宙即微塵，即微塵即世間，即世間即道法。一而通之，契而合之，則其用無窮矣。

六、本書既融《大易》與黃老學而通之矣，則老學與禪宗，自可體同之，圓而通之，合而參之，化而一之。一以貫之以為體用，則自可道佛無礙，禪道為不二矣。且「老子道」之與「禪佛教」，其行文遣辭，自可大而同之，「通其分而為一」也。佛謂 「一切眾生，皆有佛性」；天玄子謂「一切眾生，皆有道性」。故盡人皆可成佛作祖證道如如也。我佛又謂「如來以一乘實相之法，運諸眾生，到涅槃彼岸」。亦即證道果也。法性與佛性與道性，一而已矣。性體在寬成寬，在狹成狹；在佛成佛，在道成道。韓愈之「牴排異端，攘斥佛老」，未能大而化之，通佛老與孔子而一之也。佛家之有禪宗，亦猶道家之有丹鼎派也。丹鼎派簡稱曰丹宗與仙宗，道家之精微，盡萃於斯，與禪宗之於佛家無別。禪宗為佛之心宗，主以心傳心。釋迦拈花，迦葉微笑，即得「正法眼藏，涅槃妙心，實相無相」法門之授受，自如來付囑迦葉為第一祖，二十八傳而至達摩，以「直指人心，見性成佛」為宗。梁武帝時泛海至廣州，止嵩山少林寺為東土初祖，傳法印可為第二祖。直至六祖慧能，顯不識文字相，而廣開頓宗法門，五宗七派，極千世之盛，佛光普照，度盡天下蒼生。且其道迄今不衰，復將廣被「無盡世界」，度盡無盡眾生於無窮苦海!不亦懿歟盛哉!以「六祖道」與「老子道」，歸根究底，二而不二。一切萬法，不離自心自性，自道自生，一而不二也。

七、昔余於「老學與禪宗」心法中，曾假玄玄丈人之言曰： 「以吾觀之：老子道高於禪宗道遠矣。」除於從根切實指點其心法外，並指出其「相互會通」之大要處凡十三，末並指陳其「互異處」以為「剩語」。能了「本來無一物」、「何事惹塵埃」，無則大同矣!大而同之，同而化之，化而通之，通萬殊為一，一復歸無！無分別相，則無爭矣。總之，大道一而已矣!無而矣!豈有多哉?不但禪與道不可分，佛與道又何分哉!直至一亦不立，則自「玄同」矣。「玄同」，則合於余所倡之「老子道」、「玄同宗」也。其大無外，其小無內，其義無窮，而其神可與宇宙精神共往來矣。

八、本書《道德經聖解》，系采河上公八十一章分章法，而未採用其章名。古本無章名，後人名標章旨，以定綱宗。余則更詳為分別，用張聖義。其「參證章旨」一章，則系以指點功夫為主。道功、聖功、心功、性功、神功，以修道德故，故除指點理論外，對於道家功夫，無不盡焉。或明言，或旁指，或暗渡金針。唯有須用參悟功夫，方能得其門徑，以所傳者，全繫上上乘道法與口訣，用渡上上根人。須知《老子》一書，全書五千言，言言是道，字字是功夫。其會否全在自己用心參會與領悟而已。老子自云：「吾言甚易知，甚易行，而天下莫能知，莫能行。」道流!於此書切實參會，勿錯過一機，勿錯過一語。

九、本書解老子，為千古來唯此一家之特異解法，章章節節字字，均宜仔細參會，切勿囫圇過去，致入寶山而空回，則幸甚矣!須知「法在自心頭，密在自心頭」。悟須自悟，知須自知，解須自解，得須自得。

十、本書全書除老子《道德經》仍為八十一章，並分章為之注釋考校外，各章並為之總闡「宗旨綱宗」與「參證章旨」一文，純傳老子大道與心性修持功夫，此為千古來得未之有者也。因此增訂，總計全書共得一六五章(節)，校之八十一章本，遠為詳盡而無餘蘊矣。於焉而可以聖，可以神，可以化，可以參天地，同宇宙，與道合一，而變化無方，生生無息矣。此為自有《道德經》解注本以來，未之有也。

十一、本書卷三為「老子聖義闡微附參文」，藉以貫通「聖義闡微」而歸於一致。首論「東方哲學與老子哲學」，殊多新探，為研究東西方哲學思想之異同者，所不可不比較觀之也。

十二、其次為「老子評述舉隅」，與「老子評述糾謬」，及「歷代老子評述雜記」三文，共選刊自景迂生以下凡八章，均為歷代深究老子有得之碩學名家之遺論，而為坊間難得一睹之「鳳毛鱗角」之言，匯而出之，以供萬世後人之參證焉耳。余欲無言，在讀者於其中善自體認也。

十三、校讎之事，自古為難；手民之誤，而今尤甚。本書最初於「中國子學名著編修會」中，本設有專司；唯以當時由於基金會之不識此中艱苦，致校者為爭取出書時間，未能三校四校，以求盡善盡美。余於百忙中又未及親校，以致無可挽回矣。初版隨同百巨冊全書贈送于海內外各大圖書館者已矣。茲值斯書重版伊始，幸經道友劉寄生博士，自願親自校讀一遍，其功不可沒。唯以於萬忙之中，遺校未及者，在所難免。夫人曹哲士，又親自將全書原文逐句逐字點校一遍，手披原書，口誦原文，無一字之或遺，遇有疑難，再事考校原書原文，一一釐正；斯書或得覓無失矣。余適在大病後未死者幾希之中，未能親自代勞一二。愧感交集，不能不志數語如上，以示不忘耳。

一九八三年六月六日歲次癸亥遁叟書於文山精舍

卷上 老子聖義闡微

自 序

老子《道德經》一書，上承五千年道統正脈，下啟億萬世聖教心傳。言其體，則博大精深，浩瀚無涯，虛無湛寂，圓通無礙。言其用，則物我同徹,內外雙融，理事兼賅,體用咸宜。言其學術思想，則窮極宇宙造化之源，包舉天人一貫之道，超越一切而又能涵蓋一切，陶鑄一切而又能終始一切。確為千古明燈，萬世聖經。故古哲謂：「三日不讀《道德經》，即覺舌本強間。」又謂：「讀孔孟書，可以聖化；讀老莊書，可以神化。」惜以其造道玄微，揭義高遠，文簡辭古，理奧旨幽；左之右之，無不通之；正之反之，無不合之。致二千餘年來，除章句之校勘訓詁註疏考據外，鮮有能得其血脈與全旨者!大抵不泥於辭，即失於義；不偏於此，即誤於彼。或蔽於虛無，或誤於玄妙，或執於陰柔，或滯於空寂。

嘗試觀之，韓非之解，譎而不正；河上之言，玄而不經；輔嗣之注，精而不賅；葛玄之說，雜而不純；等而下之，更無論矣!不溷於儒即溷於佛，不溷於神仙之道，即溷於方士之術。就使注愈多而道愈晦，解愈眾而理愈澀，膚識曲箋，因託附會，紛歧百出，面目全非。於焉群相誤認老子為堅瓠之不可食，因愚誤愚，以盲引盲，而猶沾沾自得，良深浩嘆!實則《道德經》五千言，裁成輔相，因物與合；大無不包，小無或遺；無形無跡，而無與不化；無方無所，而無適不宜；冒天下之務，通萬世之變，豈可以一隅之學方之哉!

大凡治子學之要，宜先求其全體大義，瞭然其學說之整個思想體系，而有以貫通之條理之，方不致支離破碎，會此失彼，得一遺萬。校勘訓詁，得其最初入手門徑耳。釋字解句，亦只是其義理之一枝一葉耳，不能深入其堂奧，徹悟其心法，欲其求能居中應圜，綱舉目張，循流逐脈，左右逢源，不可得也。歷來子學名家，大抵對於會悟體證與條理貫通功夫，多所未逮；自漢唐而後，群重傳經之學，致老學聖義不彰久矣。即有治老者，亦未能盡舍門戶之見，解師承之縛；故鮮詳密精審，曲盡其妙，陳義高明，造端宏大，深得老子骨血，而契其神髓之作。至若創闡新義，超乎象外，能發前人之所未發，得前人之所未得，即老子而發揚老子，即老子而光大老子者，更為曆數千百年難得一見之事矣。

夫注書之要，不難於獨出新裁，而難於創見高明；纂輯之要，不難於採摭淹博，而難於抉擇精審；解闡之要，不難於章句訓詁，而難於融通條貫。若徒事搜殘輯逸，而欲炫淵博，便等類書；陷於泥古不化，而欲廣述學，只同箋疏。無戛戛獨悟之神思，無深造自得之默會，而就字解字，就句解句，斷章取義，襲古剽今，無益也。質直言之，注書實難於著書，著一部千古名著易，注一部不朽名著難。故莊子曾慨乎言之曰：「萬世之後，而遇一大聖，知其解者，猶旦暮遇之也。」大凡能見古人之所能見，解古人之所能解者，不足為奇。須能見古人之所不及見，解古人之所不及解，悟古人之所不及悟，斷古人之所不及斷者，方足為上。而尤貴乎能使我與著者為一：心通為一，神通為一，意通為一，理通為一，且不求合而自然合，不求一而自然一，方為上乘!方可謂為著者知己，方足昭垂後世。唯欲至此境地，殆萬不得一。故《老子》一書，二千餘年間，解注考校訓沽譯述，與乎泛論之著，千有餘家，可觀者亦幾達百餘家，然大抵皆一得之論者多，而能圓融條貫，渾然無隙，入赤水而得玄珠者寡，良有以也。

竊余自束髮受教，隨父讀經史，及長轉參老莊，先君命先讀白文百諞，自求解悟，俟有所得，方可漸及注家；切忌拘泥前人窠臼，死於義下。每焚香默坐朗讀，久久輒有所會。及泛閱漢唐以來諸家解本，便病其駁如，而多有不恰處。然三十餘年間，總一語噤不敢吐。初也雖覺其各有不恰處，然拈不出其所以不恰，及如何方是所以恰來；後力求以吾心應老子心，本老子心會吾心，迄乎深造玄微，參諸五千言，無有不是，方始言下頓悟，豁然開朗，不陷於淺薄之境，不蔽於一隅之說，而取之左右逢其源矣。

解書之最上乘原則，在以經解經，以子解子。本此原則，解老子亦然，宜以老子解老子，而切忌以己意解老子。以己意解老子，是使老子合我也，以老子解老子，是使我合老子也。故不熟讀老子千百遍，深入默契，通體朗暢，復會參諸家註解，反覆循證，明辨得失，進而尋其微旨，擷其精義，融而通之，神而化之，又曷能使我與老子為一?不能為一，則解來解去，總屬隔一層，又曷能得真老子?以道觀道，則不失道；以物觀物，則不失物；以老子觀老子，則不失老子。千古來碩學名家，自韓非、河上公、王弼以下數百家解者，雖各有獨到之見，一得之解，要皆所失者多；使老學之聖義，不能昌明於天下萬世者，以此。

夫《老子》之為書，以自然為宗，以大道為體，以天地為爐，以萬物為化。其內修也，以清虛謙退自守，以柔弱卑下自持，以恬淡寂靜自適，以歸真返樸自頤。其應世也，以無為為大為，以無用為大用，以無治為至治，以不爭為至爭。廣大精微，本末備具，與時推移，因物變化，綜三代之統，賅百家之長。故世謂：用其糟糠，可以「內聖」；用其皮毛，可以「外王」。莊子所謂「塵垢秕糠，猶將陶鑄堯舜者也」!

《道德經》一書，實足以當之。故孔子見老子，便盛稱其不可知猶龍，曰：「鳥，吾知其能飛，魚，吾知其能游，獸，吾知其能走。走者可以為網，游者可以為綸，飛者可以為繒。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍耶!」旨哉其言也!夫孔氏之學，乃與人為徒者也，故能入而不能出；釋氏之學，乃與神為徒者也，故能出而不能入；至若老氏之學，則為與天為徒者也!故能超世獨立，能入能出，能用能藏，人神合一，而復歸於天。惜乎後世，除莊子外，繼起無人，而解者又未能發揚光大，徹其神髓，可不痛哉!

《老子》之所以難於解悟者，主在其無論說道說德，說理說教，均是從最本源處、最玄妙處、最高明處、最博大處立論；所言無不是最上一乘聖義，無不是超然物外，游心於虛無有之鄉，獨與宇宙精神往來。故其為道也，萬化玄通，深不可識；隱顯無間，精圓絕倫；天機神理，高妙莫測；體用一源，渾合太虛。以天人為一體，以死生為一條，以本末為一環，以可不可為一貫；解其桎梏，遺其象跡，同萬殊而通其分為一，莫窮其始，莫究其終。如此，又曷可望世人之盡人能悟其言外之道，得而知解也?設盡人得而神會之，得而知解之，則即失其所以為《老子》；而莊子亦不致盛讚其為「古之博大真人」矣。故《老子》一書，非大智慧人，不能究其義；非大學問人，不能窮其理；非大徹悟人，不能通其道；非大有為人，不能宏其功。只辭單義，類能極諸聖功，片言半語，皆可臻於神化，至其撥亂反正之功，賓士天下之用，則實乃其土苴緒餘矣!

《老子》五千言，其影響於我國文化學術與人民生活思想及政治者，至深且巨；其在世界上之學術地位，尤備極崇高，譯本之多，除《聖經》外，便首推《老子》；其中英譯本即達四十餘種之多，由此即可想見其盛矣。茲特本三十年沉潛研索之所得，纂著斯書，推闡其聖義玄理，論述其整個思相體系，無一不以直徹老子本意為主，凡自得於心者，雖間及於不傳之旨，要皆為老子血脈，用明聖道。不少處，闡千古來前人未及闡之道，解千古來前人未及解之義!所說不尚墨守，不泥門戶，不墮空疏，不事抵排；務求精審而切實用，超人道而入天道；建立共是，而立於不可破之境。既不欲以章句誤蒼生，亦不願以文言惑天下；因道弘道，即德明德。義不拘於今古，理不失於賢愚，氣不困於雕琢，意不竭於局促，務求內足以化己，外足以化人，小足以化俗，大足以化世。俾老子之道德言，能大行於來茲，而進世界於大同，登人類於聖域也，是則作者所馨香祈禱者也。

一九六五年三月二十日於石屋草堂