科學史上著名公案——達爾文－華萊士之爭

達爾文和華萊士對創建自然選擇學說的優先權互相謙讓，成為科學史上的佳話（參見《達爾文－華萊士之讓》，本版2008年4月28日）。但是兩人的學術觀點不盡相同，他們並不迴避學術之爭。

達爾文《物種起源》在1859年出版，華萊士也跟著分享自然選擇學說共同創建者的殊榮。10年後，華萊士開始發出了不同的聲音。1869年3月24日，華萊士寫信給達爾文，預告說他即將在《季度評論》發表一篇文章，首次提出自然選擇威力存在局限。他預料赫胥黎或許還有達爾文會認為其觀點是站不住腳的，但是希望達爾文知道他是根據確切無疑的證據提出的。3天後，達爾文回信說，他期待著讀到這篇文章，「我希望你還沒有完全殺死了屬於你自己也屬於我的孩子。」

華萊士發表在《季度評論》1869年4月這一期上的文章是一篇評論著名地質學家賴爾的名著《地質學原理》第10版的書評，他預計會引起達爾文反感的部分，是他認為自然選擇無法解釋人類大腦的由來。他的推理很簡單：「低等民族」的大腦的大小和複雜程度與「高等民族」的沒有太大的區別，但是「低等民族」所需要的心智能力並不比猿高多少。由於自然選擇是個漸進過程，如果大腦是自然選擇的結果，那麼「低等民族」的大腦應該只比猿的大腦稍微高級一點就能滿足其需要了。既然「低等民族」的大腦遠遠超出了其需要，就說明人類的大腦不是自然選擇而來的，而是在一個「統治智能」的指引下產生，為「高等民族」預備的。就像後來的「智能設計論」，華萊士沒有明說這個「統治智能」是什麼，但讀者不難聯想到「神」或「上帝」。其實華萊士並非基督徒，他相信的不是上帝，而是宇宙中的「神靈」。

正如華萊士預料的，達爾文對此的反應極為強烈。在華萊士有關論述的旁邊，達爾文寫下了「NO」，下面劃三條線，並加上一串感嘆號。他在給華萊士的信中說，如果不是華萊士預先告知的話，他會以為那些話是別人加進去的。他完全不能同意華萊士的看法，人的進化無需有另外的因素的參與。他直言不諱地表達了對華萊士的失望：「你的文章就像是一個蛻化的博物學家寫的，而你曾經是《人類學評論》的最好論文的作者！唉！唉！唉！」

華萊士自稱是比達爾文本人還要堅定的達爾文主義者，比達爾文更相信自然選擇的威力。是什麼原因讓華萊士「蛻化」了呢？華萊士向達爾文解釋說：「我很能理解你對我有關人類進化的"非科學』意見的感受，因為如果是在幾年前我自己也會同樣認為它們是瘋狂、無理的。」他的觀點發生了改變，完全是因為他考慮到了一系列「不平常的現象」，他對這些現象進行了充分的驗證，證明了的確存在科學還未能認識到的「力量和感應」。

原來此時華萊士已成為唯靈論的信徒。在19世紀中葉的英國，有許多科學家相信在物質世界之外還存在一個超自然的神靈世界，具有特異功能的通靈人可以和死人的神靈溝通。華萊士知道達爾文對唯靈論嗤之以鼻，會認為相信唯靈論的人生活在幻覺之中，因此華萊士列舉了一些相信唯靈論的著名科學家以證明吾道不孤，敬請達爾文在他們出現確切的發瘋癥狀之前別忙著下判斷。

華萊士本來也不相信唯靈論，本來也認為那是一種幻覺或騙局。他的轉變發生於1865年。那一年的7月，他在一個朋友的家中參加了一次降神會，親眼見到在「神靈」的作用下桌子自發地移動、振動，並聽到奇怪的擊打聲。第二年11月，他在自己家中對一位著名的通靈人進行試驗。他聲稱他是抱著不偏不倚的態度進行試驗的，通靈人展示的特異現象——例如肥胖的身體能夠離地懸浮、當時是冬天通靈人卻能變出鮮花等等——讓華萊士著了迷，讓他覺得有必要對通靈現象做進一步的科學研究。而其實他此後的研究不過是為了證明通靈現象的真實性，並為唯靈論提供「科學解釋」。他對唯靈論的信仰再也沒有動搖過，成為唯靈論運動的核心人物，直到逝世。甚至在死後他也沒有拋棄唯靈論運動：他的妹妹作證說，在通靈人的召喚下，他曾經顯靈，在他寫的《超自然的科學觀》一書中寫上他妹妹的名字，而且是不必打開書就寫上的。

對這種神奇的現象中國人不會陌生。在上個世紀80年代，唯靈論在現代的翻版——「人體特異功能」不也在中國風靡一時，不也有許多中國科學家包括著名的中國科學家對之深信不疑嗎？和華萊士一樣，許多中國科學家一開始對「特異功能」也不相信，但是在看了「特異功能」表演後就被征服了，相信裡面蘊含著無比重大的科學奧秘，全身心地投入研究。他們天真地以為，如果自己看不出「特異功能」、「通靈現象」有什麼破綻，那麼它們就是真實可信的。他們忘了，即使是一個簡單的小魔術，他們也是看不出有何破綻的。科學家現場識破「特異功能」、「通靈現象」的能力，遠不如魔術師。由於對自己的識別能力過於自信，更由於喪失了科學精神，科學家面對「特異現象」，很容易受騙上當。

達爾文雖然對華萊士皈依唯靈論很失望，但是這並沒有影響他們之間的友好關係。為了解決華萊士生活困難，達爾文遊說英國政府給華萊士一筆不菲的年金，但華萊士對唯靈論的熱衷受人詬病，一度成為他獲得政府資助的障礙，達爾文為華萊士辯護說，華萊士對唯靈論的迷信，並不比這個國家人人接受的官方迷信（指基督教）更壞。

科學家當然可以有自己的宗教信仰，不管信的是唯靈論、「特異功能」、基督教或別的什麼教，都是其自由。但是一旦讓自己的宗教信仰干擾了科學研究，硬要在科學中塞進宗教私貨，或給宗教信仰披上科學外衣，那就是另一回事了，就難免要遭到批評。僅僅因為對某個科學問題一時還沒能找到答案，就放棄了繼續研究的可能，而乞靈於「神靈」、「上帝」，不過是懶惰和短視的表現。華萊士對人腦功能及其由來的疑惑、對自然選擇學說的批評，在當時還有些道理，隨著科學研究的深入，在現在則早已不是問題，而他對唯靈論的迷信，卻成了他的一大污點。

2008年7月7日

（作者：方舟子）

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