莊子談孝：孝道的六個境界

以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，而忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。——《莊子·天運》儒家談孝順，可謂名正言順。《莊子·人間世》特別藉孔子之口說：「天下有兩大戒律：一是命，一是義。子女愛父母，這是自然之命，也是人心所不可解除的；臣子侍奉國君，這是人群之義，無論任何國家都不能沒有國君，這在天地之間是無可逃避的。這叫做大戒律。」

簡單兩句話，說出了儒家的信念，難怪有人認為莊子曾經是儒家弟子。孔子在《論語·微子》讓子路宣布儒家的立場：「長幼之間的禮節都不能廢棄，君臣之間的道義又怎麼能夠廢棄呢？……君子出來從政，是做道義上該做的事。至於政治理想無法實現，則是我們早已知道的啊。」這不是「知其不可而為之」嗎？這麼堅持的理由不正是「無所逃於天地之間」嗎？

忠是如此，孝更是如此，那是出於「命」，因為子女愛慕父母親乃是出於天性，所謂「不可解於心」，心中就是放不下，非要孝順不可。孟子稱讚舜的理由之一，即是他「五十歲還在愛慕父母」。「二十四孝」的故事中，老萊子「性至孝，年七十，常穿著五色綵衣，學作嬰兒戲，以娛其親」。莊子同樣肯定孝順是必要的，但是他的說法別開生面，讓人有驚艶之感。

《莊子·天運》這樣寫著：「用恭敬來行孝容易，用愛心來行孝較難；用愛心來行孝容易，行孝時忘記雙親較難；行孝時忘記雙親容易，行孝時使雙親忘記我較難；行孝時使雙親忘記我容易，我同時忘記天下人較難；我同時忘記天下人容易，使天下人同時忘記我較難。」

我們稍加分析「孝的六階段」於後。

一，用恭敬來行孝：按禮儀的規定，昏定晨省，出於恭敬之心向父母噓寒問暖。即使看到父母將會犯錯，也要溫和委婉地勸阻，如孔子所說的：「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」意即：即使父母不接受我的勸阻，仍然要恭敬地不觸犯他們，內心憂愁但是不去抱怨。(《論語·里仁》)

二，用愛心來行孝：對父母的愛慕之心，將使子女「保持和悅的神色」(《論語·為政》)朱熹的註解說：「蓋孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容，故事親之際，惟色為難耳。」和悅的神色必然出自深刻的愛心。

三，行為時忘記雙親：由習慣而成自然，不必考慮自己的職責就可以做到孝順的要求。亦即，把雙親當成自己的「生命共同體」，行孝時毫無壓力可言。

四，行孝時使雙親忘記我：雙親接受我的行孝，也是由習慣而成自然。換成雙親把我當作「生命共同體」，好像成為他們終身最有默契的朋友一般，可以對我無話不談，真是天倫之樂，其樂融融。

五，我同時忘記天下人：我與雙親都在人間世活動，但是我行孝時，可以忘記天下人的存在。意即：別人的看法、世俗的評價，對我已經不再有任何影響。不但像「父子騎驢」的事情不會出現，父子之間的融洽感情實非旁觀者所能測度。

六，使天下人同時忘記我：天下人見到我與父母親相處，有如「魚相忘於江湖」；久而久之，大家也就習慣看到我們一家人的生活模式。天有四時，人們按照春夏秋冬的韻律安排作息；真正的孝順也有如四時，人們不知不覺地認為原本應該如此，以致根本忘了「我在孝順」這回事。

綜上所述，可知儒家的孝順頂多可以談到第二步與第三步之間。也許儒家與道家最後抵達的境界是類似的，但是莊子的表達功力畢竟略勝一籌，可以一路往上談到六個階段，真可讓人目眩神迷。事實上，如果承認孝順是出於天性，那麼莊子的說法就可以成立，因為凡是出於天性的，終究都在「道」裡面形成一個整體，不忘也不行啊！

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