安德義論語解讀6——雍也篇第六

【題解】

本篇取「雍也可使南面」句中「雍也」兩字為篇名。

上篇談仁，談「仁」之用，談孔子對人物的品評，本篇乃上篇的續集，進一步依據「仁」對眾人物的評述，同時牽涉眾多哲學問題。本篇具體有兩大內容。一是孔門弟子之群相：冉雍出生低微，卻有南面之才；桑戶有居敬而行簡之能；顏回有不遷怒不貳過不違仁之德，兼有簞食瓢飲之樂；冉求有為同窗請粟之誼；原憲有辭粟謙讓之行；仲由之果，子貢之達，冉求之藝，閔損之清，滅明之公，孟之反之不伐，皆人之一品，亦是「仁」之一品。其二是一些深度的哲學思想：如道之難易，文質之關係，博與約的關係，直與罔的關係，名與實的關係，智者對鬼神，仁者之實踐。以及智者仁者對山水，仁者對仁者的關係，以及孔子通權達變的思想，乃至「中庸」「仁」「聖」之哲學。

【原文】

6.1子曰：「雍也可使南面①。」

【注釋】

①雍：姓冉，名雍，字仲弓，孔子的學生，春秋末年魯國人，小孔子29歲。南面：面朝南。古時認為坐北朝南是尊貴的位置，天子、諸侯、卿大夫坐堂聽政都是面朝南。這裡指卿大夫一類的官。

【語譯】

孔子說：「雍啊，可以讓他處在坐正卿大夫的位置上了。」

【解讀】

本章記載孔子對冉雍的評價。

冉雍與顏淵、閔子騫、冉伯牛同為孔門「德行」科優秀弟子。冉雍為人寬宏簡重，仁篤厚道，不善辭令，任勞任怨。他的同窗好友子貢給他很高的評價：「在貧如客，使其臣如借，不遷怒，不深怨，不錄舊罪，是冉雍之行也。」（《孔子家語?弟子行》）孔子對他的評價也很高，認為他可以南面臨民，有為政之才。「雍也可使南面。」

【原文】

6.2仲弓問子桑伯子①。子曰：「可也，簡②。」仲弓曰：「居敬而行簡③，以臨其民④，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎⑤？」子曰：「雍之言然⑥。」

【注釋】

①子桑伯子：魯國人，有人認為是《莊子》中的子桑戶。 ②簡：簡約，簡潔，不煩瑣。 ③敬：指敬業，工作認真。 ④以臨其民：用這樣的辦法來治理百姓。臨：面臨，這裡是治理的意思。 ⑤無乃大簡乎：豈不是太簡單了嗎？無乃：恐怕，表猜測語氣的副詞。大：同「太」。 ⑥然：對的，是的。

【語譯】

冉雍問子桑伯子怎樣，孔子說：「還可以，不過簡約了些。」冉雍說：「居處敬而行事簡約，（抓大體，不煩瑣）用此來治理百姓，不也是可行的嗎？如果居處馬虎而又行事從簡，那不是太簡率了嗎？」孔子說：「雍說得很對啊。」

【解讀】

本章記載冉雍對子桑伯子「居敬而行簡」為政術的評述。

與上章緊接，冉雍聽到老師對自己這麼高的評價，於是想進一步向老師請教居政臨民之術，便問子桑伯子這個人如何。孔子回答說：「可也簡。」冉雍一向勤思善問，關於子桑伯子為政之術，冉雍早有深入研究，冉雍聽孔子說完，脫口追問：「居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃太簡乎？」冉雍的追問，實際上是對孔子「可也簡」的答案不滿意。這個答案太模糊籠統不具體。因為「簡」有兩個含義，一是，「居敬之簡，見識精明，當務之為急，器量威重，執要以御繁，如是則民受和平安靜之福。」二是，「居簡之簡，得一遺二，精神不能兼顧，貪逸憚勞，叢脞（cuǒ，瑣碎）而不自知，如是則民受其苟且率略之弊。」（《四書翼注》）前者是說，簡省凝靜，居敬之簡；後者是說，瑣碎疏略，居簡之簡。是冉雍對伯子為政研究得出的體會。

如對「居敬行簡」細加分類，可得出四種情況，各加一否定詞，可又變換四種說法。

Ａ、居敬而行簡， 即，居不簡而行簡。

Ｂ、居敬而行不簡， 即，居不簡而行不簡。

Ｃ、居不敬而行簡， 即，居簡而行簡。

Ｄ、居不敬而行不簡，即，居簡而行不簡。

Ａ類情況，可以理解為執要以御繁，「抓大體，去煩瑣」，是居政臨民管理學中的最高境界。

Ｂ類情況，自身行為要求很嚴，工作認真，對下級要求也很苛細繁雜，可以理解為「執繁以御繁」，這一類情況，管理者自身很忙碌，要求別人也忙碌，方向不明，識見不高。

Ｃ類即「居簡而行簡」，自身散漫，簡要貪逸憚勞，對下級也簡要散漫，倒也能推己及人，管理上卻是叢脞率略，系苟且之簡。

Ｄ類是最糟糕的一種，自身行為苟且散漫，對下級對百姓，卻荷細繁雜，朝令夕改，漫無頭緒。

Ａ類符合管理學中最高境界「中正之道」。Ｂ類「不及」。Ｃ類太過。「過猶不及。」Ｄ類是管理之下境。因Ａ類，Ｃ類是為政之術中最緊要而又常見的兩種，故冉雍提出，Ｂ類，Ｄ類不及或太差，不在孔、冉討論之列，故不言及，但作為管理者，要深入理解這一段文字，ＢＤ兩類狀況又不能不知，故一一列舉，以供斟酌損益。

【原文】

6.3哀公問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學①，不遷怒②，不貳過。不幸短命死矣③！今也則亡④，未聞好學者也。」

【注釋】

①顏回：亦稱顏淵，字子淵，是孔子最得意的學生，小孔子29歲。②遷：轉移。 ③短命：顏回死時僅三十一歲。 ④ 亡：通「無」，沒有。

【語譯】

哀公問：「你的弟子中誰最好學呢？」孔子回答說：「顏回最好學，他從不遷怒於人，相同的錯誤不犯第二次。可惜不幸短命死了，現在再沒有了，我還沒聽說誰是好學的。」

【解讀】

孔子回答哀公問「弟子孰為好學？」孔子可以從方法、態度、時間上去回答好學的提問。顏子「聞一以知十」。（《公冶長篇》）善於聯想和推導。態度上，「語之終日而不惰。」（《子罕篇》）「吾與回言終日，不違如愚。」（《為政篇》）時間上，「吾見其進也，未見其止也。」（《子罕篇》）孔子沒有從以上幾個方面去回答，而是直接從道德修養角度去回答，孔門進德修業均屬於為學的範疇。

「不遷怒。」朱熹說：「怒於甲者，不移於乙，過於前者，不移於後。」「不遷怒。」常人難以做到，如在上級那裡受了氣，挨了批評，遷轉給下級；在父母那裡受了氣，在自己子女身上發泄；在外窩了火，對內發泄；在內蒙屈，對外發泄。總之，怒於左者，移於右；怒於上者，泄於下；怒於強者，移於弱；怒於甲者，移於乙。「己所不欲，強施於人。」這類人生活中比比皆是。凡怒而欲發，思顏子「不遷怒」三字，真可謂一劑良藥。

「不貳過。」需經過三個階段：①自知其過。「顏子……有不善未嘗不知，知之未嘗復行。」（程子語）②自改其過。「過而能改，善莫大焉。」③自訟其過。「吾未見能見其過而內自訟者也。」（《公冶長篇》）顏回之所以能「不貳過」，關鍵是做到了對待錯誤能「自知、自改、自訟」。參見（5?27）。

另外哀公問弟子孰為好學？孔子以「不遷不貳回答，並攻哀公之性遷怒貳過故也。因以問，則並以對之，兼以攻上之短，不犯其罰。」（《論語集釋》卷二引《別解》）

【原文】

6.4子華使於齊①，冉子為其母請粟②。子曰：「與之釜③。」請益④。曰：「與之庚⑤。」冉子與之粟五秉⑥。子曰：「赤之適齊也⑦，乘肥馬，衣輕裘⑧。吾聞之也：君子周急不繼富⑨。」

【注釋】

①子華：姓公西，名赤，字子華，孔門弟子，小孔子42歲，春秋魯國人。 使：出使。②冉子：即冉有，姓冉，名求，字子有，亦稱冉有。孔門弟子，小孔子29歲，春秋末魯國人。粟（sù）：穀子，小米。 ③釜（fǔ）：古代量器名，合六斗四升。④益：增加。 ⑤庚（yǔ）：古代量器名，合二斗四升。⑥與之粟五秉：給他八百斗穀子。與：給。秉：古代量器名，十六斛（hú）為一秉，十斗為一斛。⑦適：往，去。 ⑧衣（yì）：穿。動詞。⑨急：急迫，窮困。繼：增益。

【語譯】

子華出使齊國時，冉子去替他的母親要糧米。孔子說：「給一釜吧。」冉子請求增加。孔子說：「再加一庚吧。」（結果）冉子給了五秉。孔子說：「赤這次出使齊國，乘著肥馬駕著車，穿著上等皮裝。我曾聽說：君子周濟急難而不於錦上添花的事。」

【解讀】

本章記載冉求為公西華母請粟的故事。頗有點微型小說的趣味。

人物：共4人，公西華、冉有、公西華母、孔子。

性格：公西華篤雅忠厚，善長禮賓司儀外交。冉有溫和快樂，恭敬謹慎，多才多藝，孔門政事科高材生。孔子，仁厚慈和，知識淵博。

背景：「子華使於齊。」

事件：「冉子為其母請粟。」

開端：子曰：「與之釜。」過程：「請益。」發展：子曰：「與之庾。」高潮：「冉子與之粟五秉。」

結尾：孔子評說：「赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也：君子周急不繼富。」

人物關係：公西華與冉求是同門好友，又同是孔門弟子，三人之間構成師生關係。前場人物：冉求和孔子。後場人物：公西華母子二人。僅僅這樣讀，這篇微型文章卻也一般，細加推敲，頗有情趣。

公西華出使齊國，假使公西赤母親的確貧困，冉有念同門之誼，可以自己給他錢糧，也可向老師請求，兩者可兼而行之，亦可表現冉子之義。結果冉有僅向孔子一方「請粟」，可見其不智。若公西華之母真貧困，孔子不給，表現孔子不仁。公西華「乘肥馬，衣輕裘」，而其母貧困，則表現公西華為子不孝。這是從假設前提出發，表現其三人「不智」、「不仁」、「不孝」。從後文推導，西華母親並不貧困。

反過來看，則又是另一番情景，冉子為西華母向孔子請粟，孔子明知其母不貧困，冉子為其請，不給吧，損害兩個得意弟子的面子，給吧，的確不願意，孔子處於兩難境界。孔子畢竟宏裕寬大，「與之釜。」即六斗四升，給了一些。冉子不明孔子不想給而又不便破面子的心理狀況，「請益。」要求增加。孔子仍然遮掩不願開口，「喜怒哀樂之未發謂之中。」孔子始終把握一個「中」而適度的標準，「與之庾。」給二斗四升，又增加一些。第一次「與之釜」，第二次「與之庾」，第二次，明顯少於第一次，不願給的態度，十分明顯。冉子仍然迷糊不悟，見請求結果不明顯，便自作主張「與之粟五秉」。十斗為一斛，十六斛為一秉，五秉即八十斗，加上原來的六斗四升，和二斗四升，共計八十八斗六升，在孔子原有的基礎上多給了近十倍。

【原文】

6.5原思為之宰①，與之粟九百②，辭。子曰：「毋③！以與爾鄰里鄉黨乎④！」

【注釋】

①原思：姓原，名憲，字子思，也稱原思，仲憲，小孔子36歲。孔子家的總管。宰：大夫家的總管。②粟九百：此處無計量單位，有說是斛。 ③毋：不要。④鄰里鄉黨：都是古代行政區域。五戶為鄰，二十五戶為里，一萬二千五百戶為鄉，五百戶為黨。這裡指鄰居鄉親。

【語譯】

原思在孔子家中任總管時，孔子給他九百斛穀米，原思辭謝。孔子說：「不要拒絕！可以給你的鄰里和鄉黨啊！」

【解讀】

本章記載原憲「辭粟」的故事。

上一節談冉子請粟，孔子不願給。這一節談「與之粟九百」，原思「辭」。一個主動要，孔子不願給，一個主動辭，孔子卻又勸其要，並說「拿去給你的鄰里鄉親吧！」《論語》記錄者並且將兩件事記在一起，是什麼原因呢？

程樹德《論語集釋》「發明」章引《論語稽》說：

「子華富，原思貧，論師友故舊之情，原思在所宜恤，子華無庸代謀 ，論受祿頒糈之經，原思為宰，宰有常祿，多寡皆本定製，九百所不必辭，子華為使，使雖不可無俸，而無定製，貧則不妨多與，富則不妨少與，冉子出而代子華謀，且以其母為請，夫子若恝然置之，不惟失祿養之義，亦殊非錫類之心，與之釜庾者，聊示養老之意而已。冉子不達，一請再請，反疑夫子之吝。而與之至五秉之多，豈知傷惠之失，亦等於傷廉哉，子故以周急不繼富曉之，記者盡因與粟之事，遂記昔者原思辭祿之事，兩兩相形，以見冉子之失也。」

這兩章談的是「多寡貧富辭受取予」適度的問題。

【原文】

6.6子謂仲弓，曰：「犁牛之子騂且角①，雖欲勿用，山川其舍諸②？」

【注釋】

①犁牛之子騂且角：耕牛生的小牛毛皮是紅色的而且兩隻角很端正。犁牛：耕牛。據說仲弓的父親地位低賤，這裡用犁牛比喻仲弓的父親，用犁牛之子比喻仲弓。騂（xīng）：紅色毛皮的牛馬。周朝以紅色為貴重，祭祀用紅色毛皮的牛。角：這裡指兩角長得端正。②山川：山川之神。其：難道。諸：「之乎」的合音。

【語譯】

孔子談到仲弓時。說：「黃黑色毛的牛居然產下渾身通紅兩角端正的犢，即使不想用它充犧牲獻神，那山川之神捨得放棄它嗎？」

【解讀】

本章記載孔子對冉雍出身的評述。

出身無高低貴賤之分，關鍵在自己，連孔子自己都說「吾少也賤，多鄙事」。冉雍仁篤厚道，任勞任怨，德行很高。孔子稱讚他有「南面」臨民為政之才，但他的父親品行卻不好，「賤而行惡。」估計世人多誹議，所以孔子說：「犁牛之子騂且角，雖欲無用，山川其舍諸？」整句評述均用比喻，意思是：「言父之惡，不能廢其子之善。」

【原文】

6.7子曰：「回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。」

【語譯】

孔子說：「顏回呀！他的心可以做到三個月不違背仁德，而其他人只能堅持一天或一月罷了。」

【解讀】

本章記載孔子對顏回的評價，是對眾弟子惟一的最高的一次評價。

「仁」是孔子思想的核心，它是儒家文化的各種美德的總和，是孔門弟子修鍊的最高境界。孔子從不輕易以「仁」許其弟子，包括自己在內也不輕易認可，可見「仁」德的境界之高且難以達到。顏回是孔門高足，孔子最喜歡的弟子，聞一知十，大智若愚，勤奮好學，品行優秀。孔子也只是讚揚「其心三月不違仁」。心即仁，仁即心，「心」與「仁」應為一體，當是仁之最高境界。心若離仁，仁若離心，便無真正的「仁」。「三月不違仁」是說「仁」之難行。「仁」是道德論中最高的境界。「中庸」之「中」是實施道德而運用的方法論中的最高境界。「仁」是道德論，「中」是方法論。「仁」是難行，猶如「中庸」之難行。孔子說：「回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失矣。」「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也（《中庸》）。」國家可以治理，高官可以辭去，白刃可以踩踏，然而終身實行中庸是不可能的。孔子僅僅讚揚顏回「其心三月不違仁」和「得一善而弗失」，其「仁」終究未能達到，足見其難。

【原文】

6.8季康子問：「仲由可使從政也與①？」子曰：「由也果②，於從政乎何有③？」曰：「賜也可使從政也與？」曰：「賜也達④，於從政乎何有？」曰：「求也可使從政也與？」曰：「求也藝⑤，於從政乎何有？」

【注釋】

①仲由：姓仲，名由，字子路，又稱季路。孔門弟子，小孔子9歲，魯國卞人。與：通「歟」，語氣詞。②果：果斷。③何有：即「有何」，「何難之有」的省略，有什麼困難呢？④達：通情達理。⑤藝：多才多藝。

【語譯】

季康子問道：「仲由可讓他從政嗎？」孔子說：「仲由辦事果斷，從政有什麼困難呢？」又問：「端木賜可以讓他從政嗎？」回答說：「端木賜言辭暢達，從政有什麼困難呢？」又問：「冉求能從政嗎？」回答說：「冉求多才多藝，從政有什麼困難呢？」

【解讀】

本章記載孔子對「仲由之果」，「子貢之達」，「冉求之藝」的評價。

季康子向孔子詢問仲由、子貢、冉求是否適應從政，「可使從政也與？」孔子分別以「果」「達」「藝」三字褒讚三個弟子，認為他們從政沒有問題，「於從政乎何有。」

「由也果。」「果」即果斷，辦事幹練，不拖沓，「無宿諾」，「聞斯行諸。」孔子曾經向孟武伯稱讚子路：「千乘之國，可使治其賦也。」（《公冶長篇》） 「賦，兵賦」。子路可做三軍將領。

「求也藝。」「藝」朱熹《集注》曰：「藝，多才能」。冉求和子路均是孔門政事科的高材生，孔子多次稱讚冉求：若臧武仲之知（智），公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。」（《憲問篇》） 「求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也。」（《公冶長篇》）冉求的多才多藝，集中體現在政治、經濟、軍事三方面的才能上。

「賜也達。」「達」，即「辭達而已」之「達」，即言辭通達，通於言辭，非通於事理。端木賜，是孔門言語科的高材生，能言善辯，巧於辭令。他也曾自述志向說：「賜也願齊楚合戰於莽漾之野，兩壘相望，塵埃相接，挺刃交兵，賜願著縞衣白冠，陳說其間，釋兩國之患，唯賜能之。」（《孔子家語?致思篇》）可見他對自己的口才亦非常自信。事實上，子貢的確曾憑藉其雄辯的口才縱橫諸侯之間，取得過非凡外交業績。魯國有難，他出使各國，司馬遷在《史記》中讚揚說：「子貢一出，存魯亂齊破吳強晉而霸越。子貢一使，使勢相破，十年之中，五國各有變。」

「果」「達」「藝」三字高度概述了三個弟子的個性特點，一人一字，非知人之智不能達到如此境界。孔子一向是因材施教，從這一節也可以看出孔子因材用人。

【原文】

6.9季氏使閔子騫為費宰①。閔子騫曰：「善為我辭焉！如有復我者，則吾必在汶上矣②。」

【注釋】

①閔子騫（qi?n）：姓閔，名損，字子騫。孔子的學生，小孔子15歲，春秋魯國人。費：季氏的采邑在今天的山東費縣西北。②汶（wèn）上：在今山東大汶河之北，這裡暗指齊國。季氏不忠於魯國國君，所以閔子騫堅決不去他家做官。

【語譯】

季氏派人請閔子騫出任費城總管。閔子騫說：「請千萬替我謝絕。如果還要來找我，那我必定會逃到汶水北岸去的。」

【解讀】

本章記載閔子騫辭官的故事。

季氏，季康子，魯國權貴。閔子騫，孔門德行科的高材生，純德至孝之人，性格沉靜寡言，為人恭謹端正。孔門教育目的之一「學而優則仕」，能夠謀取一官半職，領受俸祿，贍養父母，以盡孝道，不枉為學。閔子騫初始目的亦是如此，經歷了一段痛苦歷程。子騫初見孔子時，面色菜黃，似乎營養不良。跟從夫子學習一段時間後，則透出健康的面色。子貢不明究理，問他面色為何有如此大的變化。他說：「我出身山野蘆塘之中，後拜學於夫子之門。先生教誨我心存仁孝，又為我陳述古聖王治國之法，心裡非常喜歡；出門又看見富豪人家驅車外出時羽蓋龍旗，富麗堂皇，心裡又非常羨慕。此二者在胸中相互攻擊爭奪，心情不得平靜，因而面色難看。而今受先生之教日深，又有幸與幾位學兄共同切磋，因而學業大有長進，內心明白了進退去就的意義，出門再見到榮華富貴之象，就像看見糞土一樣不值一文，內心安靜而充實，故面色變得健康。」

子騫經過內心痛苦的鬥爭，在道義與富貴之間最終選擇了道義。把孔子提倡的仁德理想，作為自己一生追求的目標，並時刻身體力行。因而他同孔子一樣，最瞧不起「不義而富且貴。」（《述而篇》）且不做半點有損於仁德的事，正如《鹽鐵論?地廣篇》所稱「閔子不以其仁易秦晉之富。」當時魯國執政季氏素聞孔門弟子仁義賢德，因而託人請子騫當費城的長官。子騫初時也想為國家做點事情，就勉強答應下來。後來聽說費邑只是季氏私人領地，於是決意辭去費宰的職務。季氏派人再三遊說，子騫決意不肯,並對來人說：「為我辭焉!如有復我者,則吾必在汶上矣。」即是說好好地替我辭掉吧！若是再來找我的話，那我一定會逃到汶水之北去了（逃出魯國）。季氏只好作罷。原來當時的魯國大政已被季氏等大夫把持，魯君只是一傀儡。這在子騫等看來是大逆不道的，因而堅持辭去費宰的職務以求潔身自好。其師孔子亦稱讚他「不仕大夫，不食污君之祿」。西漢司馬遷也對他這種高潔的情操給予了充分的肯定。

子騫的做法，也符合孔子一貫的教育思想，如「篤信好學，守死善道，危邦不入，亂邦不居。」「邦有道則見，無道則隱。」亦如孟子所說：「達則兼濟天下，退則獨善其身。」

從另一個角度看，中國的知識分子如孟子所劃分，當有四種類型。

【原文】

6.10伯牛有疾①，子問之,自牖執其手②，曰：「亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！」

【注釋】

①伯牛：姓冉，名耕，字伯牛，孔子的學生。小孔子7歲，魯國人。②牖（y?u）：窗戶。

【語譯】

伯牛有病，孔子去探望他，從窗戶上拉著他的手，說：「怕是不治了吧，真是命啊。這樣的人竟有這樣的病！這樣的人竟得這樣的病！」

【解讀】

本章記載孔子對病中伯牛探望的言行。

冉伯牛是孔門德行科的高材生，寬和仁恕，語多而躁。孔子告訴他「仁者其言也訒」，仁者說話應平緩有序，謹言慎行。但從本章文字中可以看出，孔子對這位學生也是非常器重的。冉伯牛得的是什麼病，史無記載，但從孔子的話中可以看出，這是一種與品行無關的惡疾。古時候的窗口向南，得病的人應該卧在房間的北側，如果國君去看望，便應移到南側。因為孔子是冉伯牛的老師，冉伯牛就用接待國君的方式來接待孔子，孔子不願意失禮，所以就不進房間，從窗口握著他的手安慰他說：「亡之！」，去吧！是對病人的告別。「命矣夫」是孔子對命運的呼號，「子不語怪力亂神。」但在人事和天命如此不協調，令人迷茫不可知的情況下，孔子發出了呼告「命運啊！」命運之神你為何降禍良善之人啊！「命矣夫」既是呼告，同時又是孔子對冉伯牛的安慰。「斯人也而有斯疾。」「斯人」，像這樣品德高尚的人，「斯疾」，卻得了這樣的病啊！重章疊句，反覆哀嘆，無限痛惜悲切之情溢於言表。

另外，說一個有趣的現象：孔門德行科的高才生有顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓四人。顏淵，31歲，鬚髮盡白，早夭。冉伯牛患惡疾而終，卒年不詳。閔子騫50歲去世也不算長壽。冉雍卒年不詳。其中2人未能盡天年，按儒家觀點「仁者壽」，「有德者……有壽（《中庸》）。」然而此4人，均難說長壽，且2人是確證，於是引發後人對「命」對「天」的爭論，尤其是東漢無神論哲學家王充對天命觀的批判，包括對「仁者壽」的評析，均十分有趣。

【原文】

6.11子曰：「賢哉回也①！一簞食②，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！」

【注釋】

①賢哉回也：即「回也賢哉」，顏回賢能呀。主謂倒置句。②簞（dān ）：古代盛飯的圓形竹筐。③堪：忍受，受不了。

【語譯】

孔子說：「賢德啊，顏回！一竹筒飯，一木瓢水，住在窮巷陋室中。一般人都無法忍受這種煩惱，但顏回卻依然快樂。真是賢德啊，顏回！」

【解讀】

本章記載孔子對顏回快樂胸襟的評述。

儒家是入世的哲學，強調快樂，其快樂也極有層次感，一般可分為三個層次。一是修道的快樂，二是悟道的快樂，三是得道的快樂。儒家的快樂，以道為中心，道的核心是「仁」。修道，包括學習、交友。學習的快樂，如「學而時習之，不亦樂乎？」又「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」交友的快樂，如「有朋自遠方來，不亦樂乎？」又「益者三樂，樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友。」悟道的快樂，如「顏子簞食，瓢飲，居陋巷，不改其樂。」「居無求飽，食無求安。」悟道主要表現在對生活的態度。入道之初為悟道，得道除去物慾之外，主要表現在精神方面，如孔子的快樂。「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中，不義而富且貴，於我如浮雲。」

與顏回相比，「人不堪其憂，回也不改其樂。」並未深入到精神實質，由外而向內的快樂，「不改」還有主觀刻意努力堅持為之的意味，非凝於內而形於外。其樂之程度與孔子相比，畢竟深入不夠。孔子「樂在其中矣」之樂，則由內向外，猶如孟子的浩然之氣，凝氣於內而形於外，達到物我兩忘的境界。我們常說孔顏之樂，其實孔顏之樂尚有高下之分。今天來看，孔子是聖人之樂，顏回是賢人之樂。聖者由內而外，賢者由外而內。

【原文】

6.12冉求曰：「非不說子之道①，力不足也。」子曰：「力不足者，中道而廢②，今女畫③。」

【注釋】

①說：同「悅」，高興，喜歡。②中道：中途。③今女畫：現在你先劃定一個界限而停止不前了。女：通「汝」，你。畫：劃定一個界限。

【語譯】

冉求說：「不是不愛先生的學說，只是沒有能力去踐行啊。」孔子說：「所謂能力不足，是由於半途而廢。現在，你卻是自己畫上止步線的。」

【解讀】

本章記載對冉求自我設限的批評。

夫子之道，儘管博大精深，高山仰止，但非高不可攀。孔子在《里仁篇》說：「有能用其力於仁矣乎，我未見力不足者。」冉求自稱「力不足也」。孔子批評他：「力不足者，中道而廢。」你沒有用力，卻說力不足，是自己畫地為限，裹足不前。「自止耳，非力盡也。」孔子之道，即仁，仁是發自於內心的。「我欲仁，斯仁至矣。」道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道，起於些微，心嚮往之，用心而己，豈有「力不足者。」《四書翼注》：

【原文】

6.13子謂子夏曰；「女為君子儒，無為小人儒。」

【語譯】

孔子對子夏說：「你要成為一個君子儒，而不要成為一個小人儒。」

【解讀】

本章孔子談君子儒和小人儒。

君子儒、小人儒，歷代分歧較大，第一種說法：「賢者識其大，不賢識其小」。這是從見識角度區分「君子儒」與「小人儒」。第二種：「信近於義，言可復也。」「言必信，信必果，硜硜然小人哉。」合義之信者是「君子儒」，不合義之信者是「小人儒」，這是從「信義」角度看。第三種：「先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。」「野人」是「小人儒」，「後進於禮樂」是「君子儒」，這是從為學角度看。第四種：「專務章句訓詁文字，則褊淺卑狹，成就小者為小人儒，廣大高明者為君子儒。」這是從度量角度看。第五種：「君子儒為己，小人儒為人。」這是從為學目的角度看。第六種：「儒」亦有釋為師長者。可以做君子的老師，不可以做小人的老師。

紛歧眾多，說法不一，各據一隅，筆者以為：「儒者，學者之稱」，學者則在於格物，致知，正心，誠意，修身，齊家，治國，平天下。所謂大人之學，即八大條目，修身為中心環節，修身的重要內容便是孔門「仁道」，「仁」是孔子思想的核心。「仁」涵蓋一切美德，是各種美德美行的總和。諸如：忠，信，孝，恭，禮，義，廉，恥，為學，勤思，善問，躬行……諸多美德美行，均有高下之分，高者為君子儒，低者為小人儒，我們不能拘於一隅，認定其孰是孰非，上引六種說法，均有其正確可取的一面，又都不全面，「賢者識其大，不賢者識其小。」籠統言之，接近真實，但未註明何謂「其大」，何謂「其小」，意猶不足。

【原文】

6.14子游為武城宰①。子曰：「女得人焉耳乎?」曰：「有澹臺滅明者②，行不由徑③，非公事，未嘗至於偃之室也④。

【注釋】

①子游：姓言，名偃，字子游，孔子的學生。小孔子45歲，春秋末吳國人。武城：魯國的城邑，在今山東費縣境內。宰：縣長。②澹（tán）台滅明：姓澹臺，名滅明，字子羽，孔子的學生。③徑：小路，這裡指邪路。④偃：言偃，即子游。

【語譯】

子游擔任武城主管。孔子說：「你在那兒得到可用的人了嗎？」回答說；「有個叫澹臺滅明的，他從不走捷徑小道，不是公事，從不到我屋裡來。」

【解讀】

本章記載子游向孔子推薦澹臺滅明的行事。

澹臺滅明，孔子的學生，相貌十分醜陋。孔子第一次見他，不喜歡他，後來聽說他的政績和品德，並自我反省說：「吾以言取人，失之宰予；以貌取人，失之子羽。」（《史記?仲尼弟子列傳》）這一節子游在魯國的武城邑擔任主管，孔子詢問他得到了什麼樣的人才。凡為政一方，選賢與能，是第一要事，故而孔子發問。子游不說任何人，偏偏說獲得一個相貌醜陋的澹臺滅明。其理由是「行不由徑」，其論據是「非公事，未嘗至於偃之室也。」「行不由徑」即不走捷徑，不開後門，不拉關係。儘管子游與他是同門學友，不是公務，不到子游的居處來。好一個滅明，有關係不走，有後門不開，不阿諛，不奉承，真是清廉耿介忠正之土。好一個子游，下級雖然是同學，不奉承，不上門拜訪，非公事不來我家玩一玩，倒也罷，你耿介清廉，我給你一個公事公辦，不刁難你已經是很對得起你了。子游全然沒有如此，而是向孔老夫子忠心舉薦，認真評說，真是一個知人善任唯才是舉高風亮節的好邑宰啊！今之任人唯親者與之相比，確有令人汗顏的地方。

【原文】

6.15子曰：「孟之反不伐①，奔而殿②，將入門，策其馬③，曰：『非敢後也，馬不進也。』」

【注釋】

①孟之反：魯國大夫。伐：誇耀。②奔：打敗仗潰退。殿：殿壓於後，這裡指在最後掩護全軍撤退。③策：鞭打。

【語譯】

孔子說：「孟之反從不自我誇耀，隨軍敗退時他勇敢殿後，進入城門時卻揚鞭打馬，說：「並不是我敢殿後，而是這馬跑不動啊。」

【解讀】

本章記載孟子反殿後而不誇功的故事。

人類有四大毛病：「克、伐、怨、欲」。克：斗強好勝；伐：自我誇耀；怨：怨天尤人；欲：貪得無厭。顏回可以做到「無伐善、無施勞」。孟之反比顏回在「不伐」的問題上境界更高，顏子只是「不伐善」，不耀功，孟之反不僅「不伐其善」，更重要的是「自掩其功」。

【原文】

6.16子曰：「不有祝鮀之佞①，而有宋朝之美②，難乎免於今之世矣③。」

【注釋】

①不有：假如沒有。祝鮀：字子魚，衛國大夫，能言善辯。佞：有口才。②朝：宋國的公子，容貌很美。 ③免：免禍。

【語譯】

孔子說：「當今之世，國君不是碰上祝鮀這樣的佞人，便是遇到宋朝那樣的美色，真是難以避免災禍啊。

【解讀】

本章孔子談美貌兼口才方能免禍的觀點。

沒有口才，而有美貌，卻不免有災禍。佞，口才，口給辭令。美，美貌。天生麗質，二者相較，美為內質，佞為外才，內美必待外才，內外相需相成，美必兼佞，方可見容，美而不佞，難免於禍。

【原文】

6.17子曰：「誰能出不由戶①？何莫由斯道也②？」

【注釋】

①戶：單扇的門戶，一般指室內的房門。房屋的大門都是雙扇，稱「門」。②何：何不，為什麼，疑問代詞。莫：沒有人，沒有誰，無定代詞。道：這裡的道是雙關語，既指道路，又喻為人世的準則。

【語譯】

孔子說：「誰能不從房門進進出出呢？但立身為什麼卻無人遵循這仁義大道呢？」

【解讀】

本章記載孔子對道有難易兩面的記敘。包含兩個意思。

第一句談的是道的廣泛性、普遍性、實用性。「道」，儒家文化的「道」，一般指「仁」，合稱為「仁道」，道，可大可小，可遠可近，可微可宏。猶如孟子所說的浩然之氣，充塞於天地之間，因道的廣泛性、普遍性、適用性，「百姓日用而不知。」《易?繫辭上》說：「行之而不著焉，習之而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也」。「誰能出不由戶」，談的就是普通人對道的「不知」、「不著」、「不察」卻又「行之」「由之」「習矣」「日用」的混沌朦朧狀態。

第二句談的是「道」的高深玄妙。待你明白「道」之博大精深，身體力行，努力追求時，卻是「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後」而呈不可捉摸的狀態，正如《禮記?中庸》所說：「君子之道廣大而隱微，夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。」玄妙幽微，「高山仰止」，不可企及，「何莫由斯道也。」

第一句談行道之易，「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」第二句談行道之難，「雖聖人亦有所不知焉。」「難」「易」之間正是仁道的奧妙。

【原文】

6.18子曰：「質勝文則野①，文勝質則史②。文質彬彬③，然後君子。」

【注釋】

①質：質地，內容。文：飾，文彩，此指人之儀錶。②史：矯揉造作，虛偽。③文質彬彬：即有文彩又質樸。彬彬：內容和形式高度緊密的結合。

【語譯】

孔子說：「人的自然本性壓倒了他的文化修養，就會顯得粗野；反之，虛飾的儀錶掩蓋了質樸之性，就會顯得矯揉造作。二者有機統一起來，這可以稱為君子。」

【解讀】

本章談形式與內容必須緊密結合。

這一節談的是哲學上的內容與形式的關係問題，內容與形式,「質」與「文」應相配合恰當、適勻、適中，符合中正之道。這幾句話也是後世文藝理論研究評判的重要標準之一。朱熹《集注》說：「野，野人，言鄙略也。史掌文書，多聞習事，而誠或不足也。彬彬，猶班班，物相雜而適均之貌，言學者當損有餘補不足，至於成德則不期然而然矣。」

【原文】

6.19子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免①。」

【注釋】

①罔：欺騙，不正直。幸：僥倖。免：避免了災禍。

【語譯】

孔子說：「人之天性是處事正直，那些不正直的人居然也能生存下來，那是由於僥倖避免了災禍。」

【解讀】

「直」，正直，是儒家文化的重要道德範疇，是對人道德的基本而又起碼的要求。罔，不正直，欺罔，這一類人活著能免禍，只是一種僥倖。「正直」有四種境界。「正直」是其基本要求，第二是「智直」，第三是「勇直」，第四是「仁直」（見12.22/15.7）。本章「人之生也直」講的是對人的基本要求。「正直」與「邪罔」在現實生活中猶如健康者與病人之間的關係一樣，患病者也能正常的活下去，但僅僅是僥倖而已。患疾病的常有四種情況，也就是說邪罔不直之人有四種狀態：A、有不治自愈者，通過自身的抵抗力，將病毒或邪罔克出體內。如傷風感冒，腸炎痢疾。B、有治之而痊癒者，通過外力或藥物治理，如闌尾、毒瘡，將病灶清洗挖出即愈。C、有不治而不愈者，治則愈，不治則不愈。D、有雖治而終身不愈者，諸如糖尿病，高血壓，癌症。

楊樹達《論語疏證》引漢紀六高後紀荀悅論曰：

【原文】

6.20子曰：「知之者不如好之者①，好之者不如樂之者。」

【語譯】

孔子說：「懂得它的人，不如喜歡它的人，喜歡它的人，卻不如以踐覆它為快樂的人。」

【解讀】

本章記載「為學」的三重境界。

第一，「知之者，知有此道也。」第二，「好之者，好而未得也。」第三，「樂之者，有所得而樂之也（朱熹語）。」「樂之者」是最高境界，因儒家文化講究生活的快樂，修德的快樂，學習的快樂，他注重興趣的培養，但興趣也是建立在「知之者」和「好之者」之上，興趣是最高要求，但也不可忽視「知」「好」之過程，「樂而不淫」（快樂卻不過度，否則會為興趣而興趣，以至陷入媚俗滑稽。三重境界，是一層遞深一層，「知之者」，「好之者」，「樂之者」，每一層之間用一「不如」作連接比較，層次井然有序。

【原文】

6.21子曰：「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」

【語譯】

孔子說：「中等水平以上的人，可以和他講高深的東西，中等水平以下的人，就不能和他講高深的東西了。」

【解讀】

本章記載孔子說話必須看對象的觀點。

孔子因材施教，對不同的人採取程度不同的教育方法。他把人也從不同的角度分出許多層次，孔子的思想中，人是有層次的。從「為學」角度講，有「生而知之者」 、「學而知之者」 、「困而學之者」 、「困而不學者」，從交友的角度講，「可與共學，未可與適道，可與適道，未可與立，可與立，未可與權。」（《子罕篇》）意思是「可以與朋友共同學習，但不可以與之共同追求仁道真理，可與適道，但不能與之共同成就一番事業，可與立，但不能與之通權達變。」這是交朋友的四個層次，共學者，適道者，與立者，與權者。「中人以上，可語上也；中人以下，不可以語上也」，可以理解為對不同的層次應採用不同的談話內容和談話方式，是孔子因材施教的具體體現。也是孔子通權達變靈活性的表現。

說話看時機，看對象，「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」（《雍也篇》）這是孔子告訴人們講話時應觀察對象，有的放矢。不看時機說話是失言，不看對象說話是失人，智者說話既看對象又觀時機，所以「不失人，亦不失言」。

【原文】

6.22樊遲問知①。子曰：「務民之義②，敬鬼神而遠之③，可謂知矣。」問仁。曰：「仁者先難而後獲④，可謂仁矣。」

【注釋】

①樊遲：樊，名須，字子遲，通稱樊遲，孔子的學生，小孔子46歲，魯國人。知：通「智」，聰明。②務民之義：專習致力使人民做合理的事。務：專心追求。③遠之：疏遠它。④難：艱苦。

【語譯】

樊遲問什麼是智。孔子說：「治理老百姓的要義，是使他們既敬奉鬼神而在思想上又遠離鬼神，這就可說是智了。」又問什麼是仁。孔子說：「有仁德的人艱苦努力在前，獲取在後，做到這些，也可說是仁了。」

【解讀】

本章記載孔子對樊遲「問知」「問仁」的回答。

【原文】

6.23子曰：「知者樂水①，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。」

【注釋】

①知：通「智」，聰明。樂（yào）：喜歡。

【語譯】

孔子說：「智者喜歡水，仁者喜歡山。智者活躍，仁者寧靜。智者快樂，仁者長壽。」

【解讀】

本章記載知者仁者對山水動靜樂壽的態度。

知者，仁者，互文足訓，不能分開解釋，不能說知者樂水，就不樂山，也不能說仁者樂山就不樂水，應該說仁者智者，既樂山，又樂水。「動」「靜」「樂」「壽」，均是互文。本節應從三個方面去談， 一是仁者智者何以樂山水，二是何以要「動、靜」，三是何以「樂而壽。」限於篇幅，本章僅引數章以明智者為什麼喜歡水，仁者為什麼喜歡山，關於山水的論述，尤其是水，前人論述頗多，茲摘錄數則以備讀者瀏覽：

關於「知者樂水」：

子貢曰：「君子見大川必觀，何也？」孔子曰：「夫水者，君子比德焉。偏與之而無私，似德；所及者生，所不及者死，似仁；其流行痺下倨句，皆循其理，似義；其赴百仞之溪，不疑，似勇；淺者流行，深淵不測，似智；弱約危通，似察；受惡不讓，似貞；苞裹不清以入，鮮潔以出，似善化；必出，量必平，似正；盈不求概，似厲；折必以東西，似意；是以見大川必觀焉。《大戴禮記?勸學》

上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。《道德經》第八章

關於「仁者樂山」：

子張曰：「仁者何樂于山也？」孔子曰：「夫山者，嵬嵬然。」「嵬嵬然，則何樂焉？」「山，草木生焉，鳥獸蕃焉，財用殖焉，生財用而無私，為四方皆伐焉，每無私予焉。出雲風以通乎天地之間，陰陽和合，雨露之澤，萬物以成，百姓以饗，此仁者之所以樂于山者也。」《太平御覽》四百九十引《尚書大傳》

下引文字論「土」，其義亦與山同。

孔子閑居，子貢侍坐。「請問為人下之道奈何？」孔子曰：「善哉！爾之問也！為人下，其猶土乎？」子貢未達，孔子曰：「夫土者，掘之得甘泉焉，樹之得五穀焉，草木植焉，鳥獸魚鱉遂焉；生者立焉，死者入焉，多功不言，賞世不絕。」故曰：「能為下者，其惟土乎！」子貢曰：「賜雖不敏，請事斯語。」《韓詩外傳》

關於「仁者靜」：

夫君子之行，靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以至遠，夫學須靜也，才須學也，非學無以廣才，非志無以成學，淫慢則不能勵精，險躁則不能治性，年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及。諸葛亮《誡子書》

沉靜非緘默之謂也，意淵涵而態閑正，此謂真沉靜，雖終日言語，或千軍萬馬中相攻擊，或稠人廣眾中應繁劇，不害其為沉靜，神定故也。一有飛揚動擾之意，雖端坐終日，寂無一語，而色貌自浮，或意雖不飛揚動擾，而昏昏欲睡，皆不得謂沉靜。呂坤《呻吟語?存心》

【原文】

6.24子曰：「齊一變，至於魯①；魯一變，至於道。」

【注釋】

①至：達到。

【語譯】

孔子說：「齊國一旦發生變化，就會成為魯國這樣；魯國再一變化，就會歸於仁道之世。」

【解讀】

【原文】

6.25子曰：「觚不觚①，觚哉！觚哉！」

【注釋】

①觚（ɡū）不觚：觚不像觚。觚：古代酒器，上圓下方，有四條稜角，後來改圓形沒有稜角，所以孔子嘆息「觚不觚」。第二個「觚」名詞作動詞。

【語譯】

孔子說：「觚已變得不像原來的觚了，讓我懷念的觚啊！觚啊！」

【解讀】

本章記載孔子談「名」「實」之間的關係。

孔子一向重視「名」和「實」之間的關係，「名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中。」「觚」這樣的酒器，卻不像「觚」了，酒器變異事小，不合禮儀事大，一切變得名不副實，所以孔子發出感嘆！觚不觚，觚哉！觚哉！

【原文】

6.26宰我問曰①：「仁者，雖告之曰，『井有仁焉②』，其從之也③？」子曰：「何為其然也？君子可逝也④，不可陷也⑤；可欺也，不可罔也⑥。」

【注釋】

①宰我：姓宰，名予，字子我。孔子的學生。春秋末魯國人，小孔子29歲。 ②仁：有仁德的人。③從之：跟隨著它下去。之：代指落入井中的仁人。④逝：往，這裡指前往井邊並設法救人。⑤陷：陷入井中。⑥罔：愚弄。

【語譯】

宰我問道：「一個仁人，告訴他說：『井裡掉下去了一位仁人』，他會跟著跳下去嗎？」孔子說：「為什麼要這樣做呢？君子可以去井邊救人，但不能自己也陷進去。人可以被欺騙，但不可以被無理愚弄啊。」

【解讀】

本章記載孔子與宰我對「仁而愚」話題的討論。

東郭先生和狼的故事，大家記憶猶新，「仁者愛人」，愛人向前多走半步，即陷入愚，仁而愚，即愚仁。仁者需要智慧，仁而不愚則是仁者的理想境界。

宰我，孔子的弟子，聰明伶俐，但不拘小節，白天睡懶覺，孔子曾罵他「朽木不可雕也」，但他好學善思，能言善辯，孔門言語科的高材生，孔子認為他比子貢還要善說，所以排在言語科的第一名。宰我認為仁和愚頗難區分，故而提問，所問前提，亦是假設前提，「井有仁焉，其從之也」，井裡掉進去一個有仁德的人，是否也該隨之跳進去救助他呢？這個提問，表面看來是個一問一答的簡單問話，其實不簡單，結合孔子的一貫思想，宰我給的是一個二難判斷的問話，兩個「仁者」，一個井內，一個井外，井外仁者去救井內仁者，必然自身難保。孔子一貫主張「明哲保身」。「國有道，其言足以興，國無道，其默足以容。」「暴虎馮河，死而不悔者，吾不與也。」不能保存自己的人，不是真正的仁者；不去救助，非仁者所為。孔子也主張仁者「殺身以成仁」，「捨身以取義」，對另一仁者臨難而不救，於仁義不合，孔子任意取一個角度去回答，均會陷入宰我問話的兩難中之一難而不能自圓其說，孔子到底是孔子，聖人畢竟不同凡響。「何為其然也」？為什麼要這樣兩難而對立呢？一個反問句，輕輕擋回，不費吹灰之力，「執兩用中」，選一條兩可之路，「君子可逝也；不可陷也」，仁君既要前去救助，又要保存自己，不要使自己身處險境，也就是「仁者」既要有仁愛之心，又要有仁義之舉，兩全其美，而不偏執。因宰我是一個假設前提，生活中這類事一般不容易發生。孔子接著又說：「可欺也，不可罔也。」對待君子你可以用恰如其分的合情合理的事情去欺騙他，你若讓他犯糊塗，仁而愚，像東郭先生一樣愚蠢卻是很難的事情，「不可罔也。」

【原文】

6.27子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫①！」

【注釋】

①畔：通「叛」。矣夫：語氣詞。

【語譯】

孔子說：「君子博學各種文化知識，並用禮來規範自己的行為，也就可以不違背正道了吧！」

【解讀】

本章孔子談「博」與「約」的關係。

由「博」返「約」是教育學的重要原則。孟子說：「博學而詳說之，將以反說約也。」章學誠《文史通義?博約》中說：「學貴博而能約，未有不博而能約者也。」「博」與「約」是為學的兩件事，應彼此結合而有先後，必先之以「博」而後之以「約」。「博」的目的是為了「約」，能「博」而不能「約」，其「博」則一定為冗雜，不「博」而示「約」是徒求其「約」，「約」無根基，其「約」為枯槁之「約」，所以為學者先務求其「博通」，而後求其「簡約」，二者有先後，亦不可偏廢，以上是一層含義。

另一層含義則是「博文」與「約禮」的關係，「文」是文獻典籍知識，以及各種學問，包括各種道德。「禮者，人之所履也。」即人的社會實踐，禮是人的行為規範的具體表現。「博學於文」說的是「知」的範疇，「約之以禮」談的是「行」的範疇，二者結合，應是「知」「行」合一，先知而後行，「知」的目的是為了「行」，「無行」之「知」是無用之「知」。

【原文】

6.28子見南子①，子路不說②。夫子矢之曰③：「予所否者④，天厭之⑤！天厭之！」

【注釋】

①南子：衛靈公夫人，把持當時衛國的朝政，作風淫亂，名聲不好。 ②說：通「悅」，高興。③矢：通「誓」，發誓。 ④予所否者：我如果做了不正當的事。所……者：相當於「假如……的話」，只用於誓詞中。否：不是，不對。 ⑤厭：厭棄。

【語譯】

孔子去見南子了，子路懷疑孔子的行為動機而不高興。孔子發誓說：「我如果做了不該做的，天會厭棄的，天會厭棄的。」

【解讀】

本章記載「子見南子」的故事。

南子是衛靈公的夫人，衛靈公是個無道的君王，南子品行也不端正。這樣的情況下，「子見南子」，歷代注釋存在兩種說法：一說孔子主動求見；二說孔子被動會見，因為「見」是一個既表主動又表被動的歧義動詞。「見」可以理解為孔子主動求見南子，也可以理解為「見於南子」，被南子所約見，或是南子主動求見孔子，不論是何種方式會見，總之，孔子和南子見面了。在子路看來，這是悖於孔子對弟子一貫教誨，「篤信好學，守死善道，危邦不入，亂邦不居。」「親於其身為不善者，君子不入也（《陽貨篇》）。」「泛愛眾而親仁。」像衛國朝紀敗壞，朝綱混亂的邦國根本就不應該來，來了卻又去見一個淫蕩的惡婦，何謂「危邦不入」？何謂「愛眾親仁」？子路生性剛直粗魯，因此而「不悅」，不高興，孔子素懷經世濟民之大志，「仁以為己任」，以天下之任為己任，「無可無不可」，不拘泥，不固執，「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」一切以「義」為標準，具體情況具體分析，不固守死教條，處理靈活。一個老師在學生面前賭咒，憨態可鞠，情急之狀可以想見，也表現孔子可親可敬，藹然長者之風，同時表現孔子對弟子教育一貫的民主態度，師生關係平等融洽和諧。

【原文】

6.29子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」

【語譯】

孔子說：「中庸之作為美德，已到了最高境界了吧！但人們缺乏這一美德已很久了啊。」

【解讀】

「中庸」，應該為「用中」，庸，用也。即「執兩用中」，「中」即無過無不及，「中」即恰當，適度，適中。「中者天下之正道。」（程子語） 「中」既是道德論，又是方法論，凡事達到「中」的境界，也是仁德以及各種道德規範實施的最高境界。所以本節稱「中庸之為德也」的「中」是從道德論的角度去談的，其它地方的「中」也有從方法論角度去談的。

【原文】

6.30子貢曰：「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁！必也聖乎！堯舜其猶病諸①！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬②，可謂仁之方也已。」

【注釋】

①堯、舜，傳說中的兩位上古的聖賢君王。病：憂愁，文中指做不到，有困難。 ②近取譬：從切身的生活中選取例子。

【語譯】

子貢說：「一個人，如果能廣泛地施惠於百姓並能拯救他們，怎麼樣，可以算是仁了嗎？」孔子說：「這哪裡僅僅是仁！簡直是聖人啊！堯和舜對此還深感不足和遺憾呢！對於有仁德的人來說，自己期望有所成就的就讓他人同樣有所成就，自己期望顯貴就讓他人也同樣顯貴。從自身開始，做自己所能做的，這可說是走向仁的途徑了。」

【解讀】

本章涉及儒家學說中兩個重要道德範疇，一個「聖」，一個「仁」。「聖」是孔門人格修養中最高的境界，具有崇高德行又有最高政治地位，是德位兼備的人，「能博施於民而能濟眾」，「修己以安百姓」，能做到「老有所養，壯有所用，幼有所長。」在孔子的心目中，只有堯舜禹等古聖先王才夠「聖」的資格。他讚美堯說：「大哉，堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之，蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎！其有成功者。渙乎！其有文章。」（《泰伯篇》）孔子既贊其煌煌功業，又美其彪炳聖德。「聖」是極少數人才能達到的境界。「仁」則不同，「仁」是孔門道德修養中的核心標準。是孔子的核心思想，普通人只要努力就能達到的標準，「我欲仁，斯仁至矣。」而且如影之隨形，身之有影一樣，「道不遠人，遠人非道。」其易行易做且又普通。它又是一切美德美行的總和，是各項道德範疇的集中體現，體大而細微，博大而精深。正因為如此，要完整的達到這一境界卻又非易事，但「仁」與「聖」不同，「仁」可力致，「聖」則非力而能致者也。子貢不能分清「聖」「仁」的區別，故而發問。「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎！」孔子回答說：「哪裡僅僅是『仁』呢？一定是聖人的行為啊！連堯舜這樣的古代聖明君王做起來，都有困難。」孔子認為「博施濟眾」超仁而達聖，那麼「仁」在「施」與「濟」的問題上到底如何去表現呢？孔子提出「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人」，「仁」的最大特點便是推己及人，「己所欲，施於人」，己欲立，則立人。劉向在《說苑》中記載孔子說：「夫富而能富人者，欲貧而不可得也；貴而能貴人者，欲賤而不可得也，達而能達人者，欲窮而不可得也。」 反身而誠，由己及人。從自己出發，推及他人，雖然沒有辦法像聖人那樣博施濟眾，但能做到這些，也就是「仁」的具體表現，這就是「仁」和「聖」的區別。