易經之三原則和三內涵

1.變易聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。易經告訴我們，世界上的事，世界上的人，乃至宇宙萬物，沒有一樣東西是不變的。六爻之動，三極之道也。這些變化都體現在天，地，人之中。天為天道，時間，自然；地為環境，社會；人為個人情感和精神。易經之變體現在很多地方，首先是六十四卦在序卦傳裡面的發展和演化規律，其次是每一卦的六爻的從內到外，從上而下的演變過程。其次錯卦，綜卦，交互卦體現了卦與卦之間錯綜複雜的關係，泰卦九三爻辭無平不陂，無往不復也是變易思想重要體現。

2.簡易易簡，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。

宇宙萬物雖然在不斷的發展和變化，但任何宇宙事物，有其事不有其規律和原理，當出現以下我們現在科學無法解釋的現象時候只能說明我們的智慧還不夠，相關經驗還不足以去認識清楚事物的本質。任何複雜的事物，當我們能夠認識其根源的東西的時候，我們就知道了該類事物的發展規律，事物以隨之變得簡單。

變易和簡易對我們經常談及的方法論和最佳實踐會產生很大的啟示，一方面因為變易的存在我們強調管理沒有最佳實踐，由於時間，環境和人的不同，不能簡單的去套用別人最佳的管理實踐。但一方面又強調借鑒科學的管理方法論，因為這種方法論就是簡易所談的理，這是我們經過諸多實踐後總結出來的事物本質和原理的東西，我們借鑒的重點就在於借鑒這種本源的東西。

3.不易易與天地准，故能彌綸天地之道。一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。萬事萬物隨時隨地都在變的，可是卻有一項永遠不變的東西存在，就是能變出來萬象的那個東西是不變的，那是永恆存在的。那個東西是什麼呢？宗教家叫它是「上帝」、是「神」、是「主宰」、是「佛」、是「菩薩」。哲學家叫它是「本體」，科學家叫它是「功能」。管它是什麼名稱，反正有這樣一個東西，這個東西是不變的，這個能變萬有、萬物、萬事的「它」是不變的。

易經之三內涵易經之三內涵－懂了這三個原則以後，還有三個法則要懂得，這三個法則就是我們手邊的這部《易經》的三個內涵：理、彖、數。這些基本原則要先記住，才能研究《易經》。根據《易經》的觀點看宇宙的萬事萬物—人生也好，情緒也好，思想也好……都有它的原則和道理。以我們現代的觀念而言，理是屬於哲學的，宇宙間萬事萬物既都有它的理，也必有它的象；反過來說，宇宙間的任何一個現象，也一定有它的理，同時每個現象，又一定有它的數。譬如這個錄音帶，是錄音用的，它能錄音，其中有很多理，錄音帶的樣子、大小以及它還會放出聲音，就是它的象；這卷錄音帶，若干分鐘可以錄完，有若干長，若干寬，這就是它的數。萬事萬物都有它的理、它的象和它的數。

易經的每一卦，每一爻都包含了理、象、數的內容。動靜有常，剛柔斷矣，動靜剛柔是重要的卦象，每一卦的內卦和外卦，陰爻和陽爻的分布和排列，每一卦所處的演化位置，每一爻是否居中，居正和相應。對於卦的理可以在繫辭和序卦傳中找到體現，對於爻的理則體現在爻辭中。而數起到作用則是通其變，定其理，如繫辭裡面講述，參伍以變，錯綜其數，通其變，遂馬天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之致變，其孰能與於此。

我們認識事物的過程首先是象，先看到的事物的表象，具體的表現形式和特徵；事物是在不斷的變和動，但變動之中就需要去研究理，有其事必有其理，理可以揭示事物發展的客觀規律和原理。而對於數的作用一方面是可以量化和詳細的闡述象具備的特徵，便於我們研究理。另一方面是去深刻的揭示理，比如序卦談物不可以終通，故受之於否，這個理大家都清楚，但事物究竟發展到哪個程度或數量才會轉到否？是否在哪個時機會轉化到否則需要數來揭示。