系統神學 章力生 卷二　上帝論（2）

卷二　上帝論 第一章 緒論壹人生首要之事一、無限博大之課題研究上帝，乃是最高深的學科，最崇高的思維，最偉大的哲學；關於至高至大真神天父的聖名、特性、位格、並工，和他奇妙作為與存在，乃是上帝兒女所應最關心的大事。人類的心智，對於上帝的窮究深思，有異常的發展。因為這乃是一個無限博大的課題。誠如經云：「深哉！上帝豐富的智慧和知識。他的判斷何其難側！他的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？誰是先給了他，使他後來償還呢？因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們。」（羅一一33～36）因為他的廣大，我們的思念，便無法側度；因為他的無限，我們的驕傲，便要在他面前消沉。我們研究其他問題，可有把握，能夠了悟；且能自成一家之言，沾沾自喜。但是對這至高的學科，則我們的「量帶」和我們的「鷹眼」，實在莫測高深，只能自慚形穢，自嘆無知。在神之前，唯有謙卑俯伏。但從另一方面看，我們的心智雖在神前謙卑下來，卻又因此開闊增廣。一個時常思念上帝的人，比一個畫地自限，勞神苦思的人，更為開廣。最能開廣我們心靈的學問，便是研究耶穌基督，並他釘十字架，又復認識他的神性和榮耀的三位一體。沒有一樣學科比真誠不息的研究上帝能增益人智，和開廣我們的心靈。研究上帝，不僅能使我們增益智慧，開廣心靈，且又令我們得到安慰。當我們沉思默想耶穌基督和天父上帝的時候，他便能鎮撫我們一切的創傷，消除我們一切的愁苦；而由於聖靈的奇工，復能安慰我們一切的傷痛。世人若欲祛除愁苦煩惱，便要投到上帝廣大無量的懷抱，和他化為一體，則千愁萬慮，不但自消，且能重新得力，身心振奮，精神煥發。二、關切人生之要務急功好利之士，或以為此種研究，乃是高談闊論，不切實際，對於人生，乃是無關宏旨；殊不知乃適得其反，對於上帝本質和特性的研究，乃是最實際的計劃。人生在世，非同鹿豕，首當認識造他的主，所以研究上帝，乃是非常重要的事。誠如經云：「你趁著年幼，衰敗的日子尚未來到，……當記念造你的主。」（博一二1）一個不認識上帝的人，住往這個世界，倘使不知創造這世界，統治這世界的上帝，必感覺到這個世界乃是一個奇特、瘋狂、痛苦的地方；而在世為人，尤且為一種失望和痛苦的事。所以倘不任意研究上帝，則正似蒙住自己的眼睛，必不知方向，不曉得周圍的事，勢必在暗中摸索，手足失措，絆倒自己；且復渾渾噩噩，醉生夢死；虛度一生，喪失靈魂！明乎此理，所以研究上帝，責罵人生首要之事。但是居今之世，在這個邪惡悖謬，叛道反教的時代，研究上帝乃如逆水行舟，且須遭遇驚風駭浪；誠如主耶穌說，乃是進入狼群。我們的敵人，在狂呼「上帝已經死亡」，「丟棄神的形像」，攘臂「爭鬧」，要想「敵擋耶和華，並他的受膏者」、「要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」（詩二1－3）他們以為居今之世，高談上帝，乃是「胡說八道」，不識時務；所謂上帝，乃是無稽之談；所謂「加爾文主義」、「基要主義」、「正統神學］、「基督教哲學」……都已成「明日黃花」，落伍思想。處在這種情況之下，我們要研究上帝，闡揚聖道，當有勇往直前，乘風破浪之精神。約翰本仁（JohnBunyan），在他開始《天路歷程》之時，他的妻子兒女要叫他回來，他便用他的手指塞住他兩個耳朵，奪門而出，大聲高呼「生命阿，生命阿，永遠的生命阿！」這種勇往直前的衝勁，正是我們應當效法的榜樣！不要看人看環境，我們當眾醉獨醒，不隨從世俗，阿時取譽；而要有逆水行舟，乘風破浪的精神，作中流的砥柱；要有「雖千萬人吾往矣」的勇氣，發出時代先知的呼聲。我們研究上帝，應當持守以下五個基本的原則，鍥而不捨：1．上帝已向世人說話，整部聖經就是上帝的話，使人有得救的智慧；2．上帝乃是統攝世界的萬王之王，萬主之主，他掌管萬事，彰顯他的榮耀；他一切的作為，乃盡善盡美，世人和天使，都要敬拜他；3．上帝是人類的救主，藉著主耶穌基督，用它權能的大愛，拯救世人，脫離罪惡的權勢，使我們成為他的兒女，並且蒙恩得福；4．上帝乃是三位一體，聖父、聖子、聖靈協力施行其救贖的恩功；天父計劃救贖，聖子作成救贖，聖靈施行救贖；5．敬虔非在外貌，貴有實意，要信服上帝的啟示，用信心向上帝敬拜、祈禱、讚美、順服、事奉；行事為人，要在上帝的光里，好像明光照耀，將生命的道彰顯出來。三、上帝屬性的認識我們研究上帝，首應檢討他的神性，神與人的不同，以及造物主和被造物的分別，藉見上帝和世人不同的本質——他的自存性，他的無限性，他的永恆性，和他的不變性；復要檢討他的權能——他的無所不能，無所不知，和無所不在；還要檢討他的完善性，藉著他的話語和作為，顯明他的聖潔，他的恩愛，他的信實，他的真誠，他的良善，他的忍耐和他的公義；又復要警覺，何者可討神的喜悅，何者違反他的旨意，何者觸犯他的聖怒，何者令他喜悅滿意。以往教會人士深感上帝的屬性乃是一個重要問題，應當放在教義問答（Catechism）之內，使教友部能知道，並以教導兒童，於是便列入西敏斯特教義問答（WestminsterShorterCatechism）第四項之內，文曰：「上帝是一個靈，是無限的，永恆的。他有智慧、權能；聖潔、公義、良善、真誠。」大神學家霍祺（Char1esHodge）認為這一個信條，乃是對上帝最好的定義。查諾克氏（Channock）在其所著《論上帝的存在與屬性》（DiscoursesontheExistence＆AttributesofGod，1682）一書，也闡發這一個信條的精義，惜於現代教會，很少聽到關於這類的講章，也很少人以此教導兒童，或著成專書，供人研讀。四、須具崇高的目標但是我們研究上帝，知道了上帝的本質和屬性以後，還要進而追問，我們這種研究，到底動機何在，目的為何呢？倘使僅為自己，則徒增靈驕，且會揚己抑人，自負不凡。誠如使徒保羅寫給狂傲自負的哥林多人說：「知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道。」（林前八1－2）倘使研究神學，沒有純正崇高的目標，結果適足自滿自欺。我們於上文固曾論及，沒有正確的神學思想，不能有健全的靈性；但是若無正確的目標，也不會有健全的靈性，甚且發生靈性的危機。所以我們當以哥林多人作為我們前車之鑒。一個真正重生得救的人，當然渴慕靈奶，喜愛追求真理。例如詩篇一一九篇說：「耶和華阿，你是應當稱頌的；求你將你的律例教訓我。……求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。……我何等愛慕你的律法，終日不住的思想。……你的言語，在我上膛何等甘美！在我口中比蜜更甜！……求你賜我悟性，使我得知你的法度。」（詩一一九12、18、97、103、125）但是我們進而探究，詩人所以渴慕上帝律法的知識，不是理論的，乃是實踐的。他最高的願望，非為知識，乃是要真正得著上帝，知識僅為達成其目的之方法。他要知道上帝的真理，乃是要使他的心能歸向神，使他能效法上帝，心意更新而變化，察驗何為上帝的良善。純全可喜悅的旨意。所以他在詩篇一一九篇開首時說：「行為完全，遵行耶和華律法的，這人便為有福。遵守他的法度，一心尋求他的，這人便為有福。……但願我行事堅定，得以遵守你的律例。」（詩一一九1－2、5）他非以求知為目的，他最高的目標乃是遵行耶和華的律法，要身體力行，事奉偉大的上帝。我們也應效法詩人。我們研究上帝，不是為己，乃是為神，好讓神引導我們，使我們頭腦的知識，成為屬靈的悟心。使我們從研究上帝，進而真正認識上帝，得著上帝的生命，和他的喜樂、平安、與力量。故認識上帝，乃為人生首要之事。貳認識上帝之人一、非求頭腦的知識我們在上文論到認識上帝，乃為人生首要之事；但是究諸實際，一般自以為已經認識上帝的人，乃是有名無實。他們僅有頭腦里的知識，在實際生活的表現上，世人只是看到他們徒有「敬虔的外貌」，這便流為一種無生氣的斯多亞主義（Stoicism），他們縱能滔滔不絕作歸主的見證，但卻沒有像彼得前書所指出的「說不出來、滿有榮光的大喜樂］，表現他們「信心的果效」，證明他們「有活潑的盼望，可以得著不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，……存留在天上的基業」（參彼前一3－9）。一個真正認識上帝的人，不是僅具頭腦知識，不怕世上「聰明人」、「智慧人」、「文士」、「辯士」（林前一19一20）的冷嘲熱諷；而乃有使徒保羅的氣魄。他向世界挑戰，高呼：「智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？上帝豈不是叫這世上的智慧變成愚拙么？」（林前一20）他不以福音為恥，把「先前以為與（他）有益的，……因基督都當作有損的。……也將萬事當作有損的，因（他）以認識我主基督耶穌為至寶。（他）為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；並且……曉得他復活的大能，……（他）也得以從死里復活。」因此「忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌里從上面召我來得的獎賞。」（腓三7一14）保羅的見證，誠足供我們反省與檢討，許多信徒，有純正的信仰，自稱是正統的福音派；對於道的真偽，頗能加以明辨；對福音真理，也能侃侃而談。倘使有人問他怎樣能知道上帝，便能立刻示以正確的公式──我們必藉著主耶穌基督，方能知道上帝，因著他十架的恩功，作神人的中保，靠著聖靈的大能，憑著他的應許，運用我們的信心，便能得著信心的果效。他們雖說得頭頭是道，但是他們這些頭腦里的知識，不能表現他們在聖靈里的釋放，喜樂和良善，證明他們真正認識上帝。所以我們應加註意，教會裡乃有兩種人，對他們的靈命，須加關切。第一種人，乃是有許多關於上帝的知識，而卻沒有真正認識上帝。他們對於神學，很有興趣。像遠在十七世紀，許多有身分地位的人，以研究神學為時尚；但都是滿足他們頭腦的需要，而且藉以提高他們的身分。很多人愛讀神學和辯道學的著作；精通教會的歷史，熟悉教會的信條，而且還愛查考聖經的真理。還有許多人會公開證道，領導各種團契，作文撰稿，發表著作；有些人且好為人師，駁斥異端，為道爭辯。此種闡發上帝真理的精神，固屬可嘉；但是他們對於神學的興趣，關於上帝豐富的知識，以及清楚的頭腦，講解的口才，卻未必能令其真正認識上帝。他們對上帝的知識，縱可與神學家加爾文並駕齊驅，惜對神完全茫然。其次，還有一種人雖然知道上帝敬虔的奧秘（提前三16）；他們從聽道看書與同道交契，得到這些知識。現代出版界的名著，汗牛充棟，關於如何讀經，如何祈禱，如何見證，為何獻身事主，為何引人歸主，如何做一個得勝的基督徒，甚至如何能得聖靈的洗，以及靈恩派的偏差，還有關於著名聖徒的傳記；凡此種種的著作，乃是應有盡有。此外還有許多人知道如何輔導軟弱信徒，以及牧養教會，從其外表種種作為而看，堪稱教會標率，受到眾聖徒的尊敬推崇，但從其和上帝實際的生命關係而論，卻可能未必真正認識上帝，甚至對神完全茫然。二、真正認識神的特徵基上所論，我們的問題，非在神學問題，非在關於上帝的知識，而在是否真正認識上帝。關於這個問題，我們可從但以理先知書里，得到明顯而實際的答案，茲請分四點來說：1．真正認識上帝的，必為神大有能力——但以理書說：「作惡違背聖約的人，他必用巧言勾引；惟獨認識上帝的子民，必剛強行事。」（但一一32）但以理乃有「富貴不淫，威武不屈」的大無畏精神。當時尼布甲尼撒王，氣焰萬丈，但以理和三個朋友，身為俘虜，「卻立志，不以王的膳和王所飲的酒，玷污自己」。神卻使他們蒙恩，他們雖只吃素菜，喝白水，「過了十天，見他們的面貌，比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。」（但一8－15）以後大利烏王又「立一條堅定的禁令，三十日內，不拘何人，若在王以外，或向神或向人求什麼，就必扔在獅子坑中。」但是這條可怕的禁令，並未使但以理畏怯，「但以理知道這禁令蓋了玉璽，就到自己家裡，（他樓上的窗戶，開向耶路撒冷）一日三次，雙膝跪在他上帝面前，禱告感謝，與素常一樣。」於是那些大臣，便進到王前，控告但以理，結果便把但以理扔在獅子坑裡。但「上帝差遣使者，封住獅子的口，叫獅子不傷（他）；因（他）在上帝面前無辜，……王就……吩咐人將但以理從坑裡繫上來。於是但以理從坑裡被繫上來，身上毫無傷損，因為信靠他的上帝。」此後「大利烏王傳旨，曉諭住在全地各方、各國、各族的人，……曉諭（王）所統轄的全國人民，要在但以理的上帝面前，戰兢恐懼，因為他是永遠長存的活上帝，他的國永不敗壞，他的權柄永存無極。他護庇人，搭救人，在天上地下施行神跡奇事，救了但以理脫離獅子的口。」「但以理當大利烏王在位的時候和波斯王古列在位的時候，大享亨通。」（但六6一28）2．真正認識上帝的必對神有崇高之感——但以理先知書，時常述說上帝統治萬邦，照他美意對個人，對國家賜恩並審判，彰顯他的主權，及大能的作為，往在可以見到上帝的智慧，大能和信實。一一引證，則為本章篇幅所不容。巴比倫王朝，侵吞了巴勒斯坦，以色列似乎為之屈尊降卑；但這僅是後人的看法，實為皮相之見。從全部但以理書來透視，以色列的上帝，始終是萬王之王，萬主之主。上帝乃是歷史的主，歷史（History）一字，其意乃是「他的傳記」（Hisstory），乃是神永久計劃的揭開，最後的歸趨，便是上帝國慶的勝利。例如：在第二、第四章，尼布甲尼撒王學到的；在第五章第十二至二十三節，向伯提沙撒王所提示的；在第四章第三十四至三十七節，尼布甲尼撒王所承認的；在第六章第二十五至二十七節，大利烏王所公開表白的；以及第二、第九章，但以理祈禱的主題；在第一、第六章他抗拒王命的膽識；第三章他三個朋友抗拒王命的勇氣，凡此種種，都是上帝在第二、第四、第七、第八、第十、第十一、第十二各章對但以理所啟示的真理之主要內容與本旨，無非證實「至高者在人的國中掌權」（四25）。上帝知道並預知一切；而且他的預知乃是命定的；所以上帝對於世界歷史以及個人命運，都要作最後的判斷；他的國度與公義最後必然得勝。凡此都是但以理心中所充滿的上帝的意旨。但以理禱告說：「上帝的名是應當稱頌的！從亘古直到永遠，因為智慧能力都屬乎他。他改變時候、日期、廢王、立王，將智慧賜與智慧人，將知識賜與聰明人。他顯明深奧隱秘的事，知道暗中所有的，光明也與他同居。」（但二20一23）「大而可畏的上帝向愛主守誡命的人，守約賜慈愛。」「主阿，你是公義的」；「主我們的上帝，是憐憫饒恕人的」；「耶和華我們的上帝在他所行的事上，都是公義。」我們都應和但以理有同感，要念茲在茲，晝夜思想耶和華上帝的崇高偉大，他的聖潔公義，他的全善全美，他的慈悲信實，我們應當謙卑順服，並且敬畏他，信靠他。依此準則來衡量，便可側知我們對於上帝真正認識程度的深淺。3．真正認識上帝的，必為上帝大有勇氣——但以理和他三個朋友都有大無畏的精神，置生死於度外，「不以性命為念」（徒二O24）。此非愚蠢無知，匹夫之勇；而賁有深謀遠慮，乃為求上帝的國和他的義，反抗強暴，伸張公義。他們乃深知後果的嚴重，但深信上帝若施展其奇妙的作為，則必能逢凶化吉，化險為夷。他們必曉得所採的立場，乃是正當的，為著上帝，雖是赴湯蹈火，也是在所不計！試觀但以理三個朋友的所作所為，實在可敬可羨，足令我們效法。當尼布甲尼撒，要把他們「扔在烈火的窖中」，問他們說：「有何神能救你們脫離我手呢？」他們回答說：「我們所事奉的上帝，能將我們從烈火的窖中救出來。王阿，他也必救我們脫離你的手」。接著復勇敢的說：「即或不然，王阿，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像！」（但三15一18）此其大忠大勇，所作所為，洵足彪炳千秋。他們只問理之是非正邪；不計事之成敗利鈍，吉凶禍福。誠如「彼得和眾使徒回答」大祭司說：「順從上帝，不順從人，是應當的。」（徒五29）保羅對教會的長老說：「現在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那裡要遇見什麼事；但知道聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明上帝恩惠的福音。」（徒二O22一24）但以理和他三個朋友沙得拉、米煞、亞伯尼歌以及使徒彼得、保羅，都是真正認識上帝的人，他們不看環境不看人，只知遵行上帝的旨意，倘使理之所在，事之當為，則不管人的贊同與否，不問吉凶禍福，必勇往直前，義無反顧；成敗利鈍，在所不計，只求公義伸張，神旨成就。此其志行與節操，實堪作聖徒之典範，復可考驗衡量我們是否真正認識上帝。4．真正認識上帝的，必在上帝內平安知足──主耶穌說：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們，我所賜的，不像世人所賜的；你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」（約一四27）凡真正認識上帝，上帝也認識他們的人，他們心中所有的平安，乃比世上任何平安為大；他們和上帝的關係，保證他們從生到死，直到永遠，可得上帝的眷顧與恩惠。主耶穌乃是「和平的君」（賽九6）。世人都要平安，卻不要「和平的君」，不信耶穌基督，實乃自相矛盾。保羅在羅馬書第五章第一節說：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與上帝相和」，這便是與世人不同的平安。保羅復進而論這種平安說：「如今，那些在基督耶穌里的，就不定罪了。……聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是上帝的後嗣，……我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，……所稱為義的人又叫他們得榮耀。……上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？……誰能控告上帝所揀選的人呢？……誰能使我們與基督的愛隔絕呢？……因為我深信無論是死，是生，……是現在的事，是將來的事，……都不能叫我們與上帝的愛隔絕」。（羅八1、16、17、28、30、31、33、35、38、39）這種平安，就是沙得拉、米煞、亞伯尼歌所有的平安。當尼布甲尼撒王對他們說：你們「若俯伏敬拜我所造的像，卻還可以；若不敬拜，必立時扔在烈火的窖中，有何神能救你們脫離我手呢？」他們的答覆，實可懸為千古名言：「尼布甲尼撒啊，這件事我們不必回答你；即便如此，我們所事奉的上帝，能將我們從烈火的窖中救出來。王阿，他也必救我們脫離你的手；即或不然，王阿，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」（但三15一18）當大難臨頭之時，仍是泰然自若，心境平安，這又可考驗衡量我們是否真正認識上帝。三、認識上帝的要件我們要真正認識上帝，就當根據上述四點，作自我的檢討，針對我們的缺陷，對症下藥。1．必須多多祈禱省察──我們不能靠頭腦里關於上帝的知識，在教會裡事奉；而須多多祈禱，時時省察我們的內心。我們要真心追求與主同在——主耶穌說：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作什麼。」（約一五5）主與我們乃是不可須臾或離的。但以理三個朋友，扔在火窖里的時候，尼布甲尼撒王，「見有四個人，並沒有捆綁，在火中遊行，也沒有受傷；那第四個的相貌，好像神子。」結果「這三個人，……火無力傷他們的身體，頭髮也沒有燒焦，衣裳也沒有變色，並沒有火燎的氣味。尼布甲尼撒說：「沙得拉、米煞、亞伯尼歌的上帝，是應當稱頌的！……因為沒有別神能這樣施行拯救。」（但三19一30）但以理被「扔在獅子坑中。……上帝差遣使者，封住獅子的口，……但以理從坑裡被繫上來，身上毫無傷損，因為信靠他的上帝。」（但六16一23）主耶穌基督乃是「長遠活著，替（我）們祈求」（來七25），他應許我們「常與你們同在，直到世界的末了。」（太二八20）主耶穌說：「我總不撇下你，也不丟棄你。」（來一三5）「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見」（太七7），我們要追求與主同在，便可臨難不懼，得勝有餘，並對世界宣告我們認識上帝。叄被神所知的人一、認識上帝的真義人類為什麼被造？乃為認識上帝。人生的宗旨是什麼？乃要認識上帝。主耶穌所給的永生是什麼？乃為認識上帝。主耶穌禱告說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督；這就是永生。」（約一七3）人生最好的事是什麼，是得更多的喜樂、愉快、和滿足嗎？不是，乃為認識上帝。「耶和華如此說：『智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華』。」（耶九23一24）什麼是最令上帝喜悅的事？乃為認識上帝。「我喜愛良善，不喜愛祭祀；喜愛認識上帝，勝於燔祭。」（何六6）以上所說的一切，其要點乃在給人生一個基礎，模型與目標，以及評定價值的秤。一旦知道了人生在世最主要的大事，乃為認識上帝，則其人生一切問題，便都迎刃而解。現代人因為不認識上帝，都感苦悶。照卡繆氏（AlbertCamus）的「荒謬主義」（Absurdism），人生乃是一場「惡作劇」（Badjoke），毫無意義，所以整個人生，沒有規律，失調混亂，困難問題，層出不窮。蚩蚩者氓，滔滔世人，都受了這種「荒謬主義的絛蟲」（AbsurdistTapeworms）和「安束尼熱病」（AntoinetteFever）的困擾；只有基督徒，靠著上帝的恩典能夠免疫，因為他們以認識上帝懸為他們人生最崇高偉大的目標。但是從另一方面來看，「認識上帝」，僅為一種字句的公式，好比一張支票，倘不兌現，是毫無價值的。當我們講「認識上帝」，我們有什麼感應呢？是一種特別的情感嗎？使我們背部打顫，汗流浹背嗎？是一種夢境嗎？飄飄欲仙，展翅上騰嗎？抑或是一種理智上特殊領悟的經驗？有無聽到聲音，看到異象？或有一乘的思想涌溢於心？這些問題，都須加以檢討，因為這個問題，人每易自我陶醉，以為已經認識上帝，其實並未認識上帝。易言之，「認識上帝」，到底是怎麼一回事，是否能夠確切的詳加具體的講解呢？請進論之。二、必繫上帝的啟示「認識上帝」實較認識人更為複雜。正如認識你的鄰舍，比認識一所房屋更為複雜。對象愈複雜，認識愈困難。認識無生命的物，比認識有生命的物，較為容易；而認識一般動物，如牛馬，則又比認識人較為容易。「我受造奇妙可畏」（詩一三九14）；況且「人心比萬物都詭詐，……誰能識透呢？」（耶一七9）我們研究一匹馬，幾天即可了事；而對於人，雖認識多年，未必真能識透。尤其有些人乃表裡不一，不顯露真情；或則徒有「敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」（提後三5）。我們以為深知其人，實乃隔靴搔癢，僅為「皮相之見」。苟非對方推心置腹，縱或我百般示好，彼此終是「貌合神離」。甚至可以這樣說，我們要想認識人，須靠對方的「啟示」，宣稱他的姓名，非靠我們的研究。同理，我們要「認識上帝」，必須相信他的啟示，非靠我們的研究。新神學家，迷信理智，不信上帝的啟示，自以為「知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙」（羅一21－22）；因之異端百出，迷惑世人。舉例言之，倘使我們和一位道德學問，資歷地位比我們高的人往來，我們必對他謙抑有加，執禮甚恭，在談話之時，必讓他發表意見。倘使和君王總統相見，對方如果僅僅講些禮貌上的話，我們不能對他們發怨，更無權要求他們與我們作朋友。何況全能的上帝，創造天地萬物的主，萬軍之耶和華，在他面前「萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵」（賽四O15）；而他竟不以我們為卑微，先來和我們談話，且把他的恩言寫在聖經裡面，供我們閱讀。這是何等的福分！很多人，讀經多年，木然無義，完全茫然；忽然有一天恍然大悟，開了心竅，在上帝面前謙卑下來，聽到上帝向他說話，深知他的罪惡、軟弱、愚昧、無知。謬妄、無望，便在上帝面前哀呼，請求赦免他的罪。孰失口上帝不但赦免他，並且「沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們」（詩一O三10一12）；並且重用我們，作「上帝的同工」（林前三9）；更榮幸的，復「賜（我）們權柄，作上帝的兒女」（約一12；羅八14）；「因此我們呼叫：『阿爸！父！』聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女；……是上帝的後嗣，和基督同作後嗣」（羅八15一17），作萬王之王，萬主之主的兒女，這種福分，誠為令人驚奇，不敢相信；的事，但都是千真萬確，乃是上帝的應許，記在聖經。約瑟「丟在坑裡」，被賣作奴，「下在監里」；但由於上帝奇妙的安排，所施的奇功，竟使他貴為埃及的首相（創三七24一28，三九7一33，四O6一45）。這也是令人不敢置信，卻是千真萬確的事，而且正為基督信徒地位轉變的寫照。我們本來「都卧在那惡者（魔鬼）手下」（約壹五19）；被擄「附從那肢體中犯罪的律」，「服在虛空之下」，受「敗壞的轄制」，「作罪的奴僕，以至於死」（羅七23，八20一21，六16）。「順服空中掌權者的首領，……悖逆之子心中運行的邪靈」；「活在世上，沒有指望」，「本為可怒之子」，「然而上帝既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來，……又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」（弗二4－6）。世人以高官厚祿為榮，本人往年也任中樞首長；但得救以後，糞土萬事，以「認我主基督耶穌為至寶」（腓三8），以事奉創造天地萬物之主，萬王之王為尊榮。基上所述，「認識上帝」首當聽上帝的話，照聖靈的解釋與感動，完全信受，身體力行；其次，要照著上帝話語和作為的啟示，藉知他的特性；三則，接受他的呼召，遵照他的命令，忠心事奉他；四則，體會上帝的愛心，他竟來親近我們，吸引我們，使我們和他有美好的團契，應當滿心喜樂。三、須賴救主的恩功聖經深入淺出，常用類比的筆法，來描寫「認識上帝」，神人關係的意義，好像兒子認識父親，妻子認識丈夫，臣民認識君王，綿羊認識牧人。這四種類比，乃表明認識者和被識者之間的關係；前者對後者，乃存著仰望之心；後者對前者，乃有眷顧之責。一個真正「認識上帝」的人，上帝必對他們愛護關懷，正如父親對兒子，丈夫對妻子，君王對臣民，牧人對羊重一樣，請進論之。聖經指示我們，我們認識上帝，乃透過我們認識主耶穌基督，主耶穌基督乃是「上帝在肉身顯現」（提前三16；來一3）。主耶穌說：「你還不認識我么？人看見了我，就是看見了父」、「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約一四9、6）所以「認識耶穌」意義非常重大，我們須加註意，不可漠視。上文論及，倘與德望卓著，權位崇高的人往來，必須態度謙恭。主耶穌「是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像」（來一3），任何德高望重的世人，都不能和他比擬；「卻不堅持自己與上帝平等的地位（新譯本）；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式」（腓二6．7）。他的門徒，乃是「無知小民」，主耶穌竟對他揀選的十二位門徒，信任他們，「要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。」（可三14一15）他的門徒也知道他是君王，「有永生之道」（約六68）；他們知道他們尊貴的特權與對主應有的忠貞，從而完全改變了他們的人生。主耶穌復活以後，這又「給萬人作可信的憑據」（徒一七31）；復因他在十字架上完成的救贖的恩功，凡一切信而得救的人，則「我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕；……就……必與他同活」（羅六6－8）；「一同復活，一同坐在天上」（弗二6），並可如當時門徒當他在世之時，和他一樣的關係。所不同的，一則，現在信徒和他的關係乃是屬靈的，不是肉體的；二則，現在信徒在初信之時即知他的神性以及救贖的恩功，而門徒則經過了幾年，始漸漸知道；三則，主耶穌現在對我們說話，不是親口講，乃是藉著四福音的記載以及聖經對他的見證。但是我們認識耶穌基督，則和當時十二門徒和他有切身關係一樣；我們仍如當時的門徒一樣，現在仍可和他相親，和他同行。主耶穌說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」（約一O27）他的聲音，就是他的要求，他的應許，他的呼召。主耶穌說：「我是生命的糧。……我就是羊的門；……我是好牧人；……復活在我」（約六35，一O7、14，一一25）。他又說：「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生」（約五23一24）。「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。」（太一一28一29）聽了主耶穌的聲音；接受了他的要求，相信了他的應許，應了他的呼召，他便成為我們的牧者；凡是信靠他的，就成為他的羊。他說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」（約一O27－28）四、認識上帝的特徵主耶穌舉目望天禱告說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督；這就是永生。」（約一七3）這便是我們所講的「認識上帝」的意義，舉要言之，可分三點：1．「認識上帝」必和上帝切身相關——認識上帝，比結識朋友意義更深。認識上帝，並非僅僅知道他，乃要和他有往來，他也知道你，使你能夠親近他。知道上帝乃是信靠上帝的先決條件。羅馬書第十章十四節說：「未曾聽見他，怎能信他呢？」但是我們知道上帝的寬度，不能作為衡量知道上帝深度的標準。加爾文（JohnCa1vin）和歐文（JohnOwen）二人在神學上的造詣乃較約翰本仁（JohnBunyan）、葛培理（Bil1yGraham）為深；然無人否認後二人知道上帝的程度正和前二人相等，並無軒輊。這四人都對聖經有精深的研究，這乃比神學院的正規訓練，更為重要。倘使以純理論的頭腦里的正確了解作為決定性的因素，則最有學識的經學家便是最知道上帝的人；但事實上並非如此。有很多人，頭腦里裝滿了許多正確的理論，但在內心裏面卻毫無其所知所信的實底；反之一個熟讀聖經，聖靈充滿，常常聽道的平信徒，乃比一個有豐富神學知識的學者對上帝有更深切的認識。其根本原因，乃為後者能把他的知識實際應用，充實他的靈命，和上帝有切身的關係；但前者則僅有頭腦的知識。2．認識上帝必對上帝深切關愛——真正認識上帝的人，並非僅在頭腦里知道他，必以他整個的人，在志、情、意各方面關愛他，盡心、盡性、盡意愛他（太二二37），事奉他。即就人和人的關係而論，我們必須對人設身處地，關懷對方的利害，方能成為「知己」，否則泛泛之交，沒有情味。大衛的詩說：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善」（詩三四8）。譬如吃菜，廚師介紹一樣好菜，看起來也很好；但必人口親嘗，始能知其真味。同理，我們交友，也必親自嘗到對方的情味，始能真知其為人如何。我們與朋友來往的時候，對於日常所見的所遭遇的，反應如何，苦樂如何，是否都有同感；彼此是否有推己及人的心，常常為對方設想。此乃為認識朋友，成為「知己」的主要條件。我們要真正認識上帝，也當如此，要深切關懷神的意念，要以神的意念為意念。我們當對他存這種態度；「不要照我的意思，只要照你的意思。」（太二六39）但一般信徒對上帝的態度乃正相反。他們乃以自我為中心，不以上帝為中心，時時處處為自己著想。殊不知上帝的存在並非為我們的安樂與滿足。經云：「人若說我認識他，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裡了」、「凡住在他裡面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他」、「人若說：『我愛上帝，』卻恨他的弟兄，就是說謊話的」（約壹二4，三6，四20）。認識上帝，乃是和上帝在情感上，理智上，意志上全面的關係；否則其關係便不深切。一個名副其實，真正認識上帝的信徒，對於上帝在世界偉大事功的興衰成敗必深切關懷；如果上帝的旨意成就，必大感喜樂；倘使上帝的聖名受損，必深為悲憤。當巴拿巴到了安提阿，「看見上帝所賜的恩就歡喜，勸勉眾人，立定心志，恆久靠主」（徒一一23），反之「我的眼淚下流成河，因為他們不守你的律法」（詩一一九136）。一個真正認識上帝的人，必有此種對他深切關愛的心。3．認識上帝必知上帝奇妙救恩——上帝乃高高在世人之上，世人因為犯罪墮落，失喪了一切所享的神恩。世人所以會與上帝發生關係，乃完全由他主動。我們沒有資格與上帝為友，乃因上帝愛世人，他來親近我們，引領我們認識上帝，知道上帝的大恩大愛。使徒保羅說：「從前你們不認識上帝的時候，是給那些本來不是神的作奴僕；現在你們既然認識上帝，更可說是被上帝所認識的」（加四8－9）。世人所以能夠認識上帝，能夠得救，乃先由上帝愛世人，完全由於上帝的恩典。因為上帝揀選了我們，靠他的恩典，把我們揀選出來，正像「從火中抽出來的一根柴」（摩四11；亞三2），使我們能夠認識上帝。這一種「認識」，乃由上帝的主權和恩典，他先主動，愛我們，揀選我們，救贖我們，呼召我們，保守我們。我們對於上帝「知道的有限」（林前一三12），上帝也深知我們不能完全知道他，所以他先來愛我們，使我們能夠認識上帝。但上帝自始至終卻認識我們。「耶和華對摩西說：「……因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你。』」（出三三17）對耶利米說：「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖，我已派你作列國的先知。」（耶一5）主耶穌說：「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，……並且我為羊捨命。……我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」（約一O14、27一28）。上帝認識他所揀選的，以及要得救恩的，所以我們認識上帝，並非靠我們的智慧，乃因上帝在創世以前，已預定救我們，完全是他奇妙的救恩。基上所論，最關重要的，非在我們知道上帝，而乃我們被上帝所知。我的名乃刻在他的手掌之上，我乃永遠在他掌握之中，誰也不能把我從他手中奪去（參約一O28）。我所以會認識他，乃是靠他首先知道我；並且他要「以永遠的愛愛（我）」（參耶三一3）；他的眼目沒有一刻不關注我，會鬆懈他對我的眷愛。這是最關重大的道理，也是我們說不盡的安慰——是充滿活力的安慰，不會衰竭的安慰，因為上帝經常的為我們的幸福關愛我們。他的愛是絕對切實可靠的，足以解除我們一切憂慮煩惱。世人每易灰心喪志，甚至以為神不眷顧祝福我們；明乎此理，便可釋然無慮。而在積極方面，這又激勵我們應當格外的愛他，敬拜他，因為由於測不透的理由，上帝竟與我們為友，「甚至將他的獨生子賜給（我）們」（約三16），「且死在十字架上」（腓二8），以達成他救我們出死入生的目的。這裡面奧秘的道理，我們實在無法想像，無法深知；但我卻相信我們的上帝，不但使我們知道他，他乃知道我們。肆道成肉身一、超過人智的奧秘關於基督福音裡面許多事實的記載，很多有思想的人覺得難於置信，因為其中的奧秘乃超過人的智慧和悟性，實在百思不得其解。所可惜的，他們的所謂難處，乃是在不應有的地方，以致他們便庸人自擾，愈想念不能信。例如主耶穌救贖的恩功，他們以為拿撒勒人耶穌，他不過是一個人，他死在羅馬的刑具（十字架）之上，為什麼能夠除去世人的罪呢？為什麼，他在幾乎兩千年前的死，至今尚能有效，能令上帝赦免我們的罪呢？又如復活，許多人便以之為絆腳石。他們始終懷疑，不能相信主耶穌從死里復活。即或他的墳墓是空的，但是他從墳墓里出來，有形有體的復活，而有永遠不朽壞的生命，這就令他們難於置信。又如童貞女懷孕生子，這連教會裡面很多「新神學家」都不相信，他們以為這乃違反生物學的道理，不能置信。還有對福音書裡面所記的各種神跡，他們又都不信，他們不信主耶穌在水上行走；五餅二魚餵飽五千餘人，還剩下十二個籃子；按手在身，叫死人復活；吩咐死了四天已經腐爛發臭的拉撒路，從墳墓里出來，……凡此種種，他們認為都無法可信；甚至所謂「基督徒」，乃至「新神學家」，也對此深感困惑。但是真正的難處尚不在此，由於基督福音無上的奧秘，真正的難處，尚非在受難節十架贖罪的信息，亦非在復活節死里復活的信息，而尤在聖誕節「道成肉身」的信息。真正令人困惑的，乃在說拿撒勒人耶穌乃是上帝成為人（參腓二6－7），是「出於天」的「第二個人」（林前一五47），是「上帝在肉身顯現」（提前三16），是「上帝本體的真像」（來一3），是第二個人類的代表和首腦，要決定人類的命運；拿撒勒人耶穌雖是一個人，他到世上來，「成為人的樣式」，（腓二7）但卻並未失去他的神性；他雖是真人，卻又是真神。神人二性，合於一個位格裡面，這乃是主耶穌位格的兩大奧秘。而聖父、聖子、聖靈三個位格，卻又合為一體，成為「三位一體」。主耶穌基督降生，第一個聖誕節，乃開了人類歷史的空前絕後的新紀元，這乃是最深奧的最難側的基督聖道屬天的啟示。「道成了肉身，住在我們中間」（約一14），上帝成了人，聖子成了一個猶太人；一個創造萬物全能的上帝，生在馬槽裡面，在世上成了一個好像毫無辦法的人——「客店裡沒有地方」給他住（路二7），被放在馬槽裡面，躺著呆看，需人喂他，需像其他孩子一樣，需人教他講話。且這些記載，都是事實，並非神話寓言；凡此種種，都是超乎人的智慧，令人百思不得其解的事。所以「道成肉身」，實為一個奇妙的奧秘。因此，基督聖道，「在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙」（林前一23）。關於上述的童女懷孕，十架贖罪，死里復活，以及各種神跡奇事，乃是世人、猶太人、回教徒，神體一位論者（Unitarians）、耶和華見證人（Jehovah,sWitnesses）最感困惑的難題。這乃是由於他們的不信，或是因為對於「道成肉身」的道理，不能相信；但是倘使他們對於「道成肉身」的實意能夠把握，則對其他各項難題，也必能恍然大悟，迎刃而解，疑雲全消。倘若以為主耶穌僅僅是一個非常敬虔的好人，則新約裡面一切關於他的一生以及奇妙的作為，都要成為重重如山無法破解，莫由了悟的難題。但倘使知道他乃是活潑長存的道，是和天父同工的創造天地萬物的造物主（來一2），那便不感驚奇，他成了肉身降世為人，在世上完成了他救贖的恩功，「洗凈了人的罪」，又復活升天（參徒一9），「就坐在高天至大者的右邊」（來一3）。倘使知其為生命之主，也不會駭異，他死在十字架上，埋葬以後第三天又復活。倘知他「真是上帝的兒子」（太二七54），必能相信他死了以後，還要復活，「特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼」（來二14）。衛斯理（JohnWes1ey）因此照著說：「那不死的會死，這實在完全是奧秘！」主耶穌的復活乃更是無比的奧秘。假使永生的神子會「存心順服，以至於死」（腓二8），則無怪他這種死，乃有拯救失喪世人的重大意義與果效。一旦世人承認主耶穌的神性，如再不信這些道理，則乃自證其自相矛盾，不明事理。所以「道成肉身」，責罵無可測度的奧秘，而使整部新約聖經所記的一切，發生意義。二、他是真神亦真人馬太福音和路加福音，對於上帝的兒子主耶穌降世的情形，乃有詳細的報導。他乃是當羅馬帝國極盛時代，生在一個不著名的猶太村莊一間小旅館的外面。關於聖誕故事，世人往往僅知其為大喜的信息，而不注意世人對他的冷淡無情。「他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」（約一10一11）主耶穌為什麼生在旅館外面，乃是因為旅館客滿，「客店裡沒有地方」，其實乃是沒有人願意給一個出身寒微的貧苦婦人一個床位，所以她只好把她的孩子「放在馬槽里」（路二7），就用馬槽作他的搖籃。聖經裡面對他降生的故事，僅加簡單的敘述，關於世人對他如此殘酷不仁，也未加評語；但稍有思想的人，不能不為之震驚。聖經裡面對於他降生故事的敘述，其重點非在其降生時候的環境（除了馬太福音第二章第一至六節，為應驗彌迦先知的預言說：「猶大地的伯利恆阿，你在猶大諸城中，並不是最小的；因為將來有一位君王，要從你那裡出來，牧養我以色列民」），而乃在注重這嬰孩的身分。關於這點，新約裡面，乃有兩大要義：其一，他是上帝；其二，他不但是上帝，又是上帝成為人，請分論之：1.他是真神上帝——生在伯利恆的嬰孩，乃是上帝——聖經裡面稱他是上帝「父懷裡的獨生子」（約一18）。當他受侵，「從水裡上來。天忽然為他開了，……上帝的靈，彷彿鴿子降下，落在他身上。從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』」（太三16一17）當他和門徒「上了高山；就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，……忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩里出來說：『這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。』」（太一七1－5）。他乃是上帝的兒子，在神學上，主耶穌乃有神人二性，但非有兩個位格。神人二性，乃在一個位格里，在神學上謂為「二性一位」。主耶穌是上帝的兒子，在英文裡面，「兒子」一詞之前乃專用「特定冠詞」（TheSon），而不用「不定冠詞」，稱為「一個兒子」（ason），乃有「獨特的」、「獨一無二」的意義。在約翰福音前三章里，提了四次，稱他為上帝的「獨生子」（約一14、18，三16、18），乃所以重視他的「獨特性」和「無比性」。約翰稱主耶穌是上帝的「獨生子」。所以基督教會的信條里說：「我信天父上帝，……我信主耶穌基督上帝的獨生子。」初期教父俄利根（OrigenC.』185一254）以及古教會的亞流派（Arians）異端，否認主耶穌的神性，以為基督的地位，乃是介乎神人之間的半神（Demigod）。他們自相矛盾：一方面說他乃是上帝的被造物，同時又說他是萬物的造物主。因此說他並無絕對的神性，而僅為一個最高級的受造物。於是他們把若干有關基督卑微之境的經文，牽強附會，加以曲解；以他暫時的虛己自卑，居於次位，便誤以為他和上帝原非同體，而且永遠不是同等。從而否認聖父聖子乃是同體，同尊。殊不知他為拯救失喪的世人，雖降世為人，但並未放棄他的神性；所以他雖被釘十架，受死埋葬，仍能照他所說在第三天復活，「他從死里復活」，乃是「給萬人作可信的憑據」（徒一七31），他乃是上帝，是獨一的救主。「他本來有上帝的形像，卻不堅持自己與上帝平等的地位（新譯本），反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓二6－8），以完成其救世的恩功，否則世界人類將永遭沉淪，沒有得救的希望。惜亞流派異端的餘毒至今猶存。「神體一位論派」（Unitarians）、「耶和華見證人」派（Jehovah』sWitnesses），便是其惡果。但他們只要虛心查考聖經，便不難恍然大悟。約翰福音第二十章三十一節說：「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」全部約翰福音的主旨，乃在陳明主耶穌是「上帝的兒子」；但約翰也深知「上帝的兒子」一詞，已被許多不純正的觀念所混淆：例如猶太神學的「彌賽亞」，希臘神話里的許多「外邦邪神的眾子」，「邪神和人結婚所生的超人」。約翰不願世人對他所稱的「上帝的兒子」一詞發生誤解，所以他在他所寫的福音書中，開宗明義在首章即確切表明主耶穌的神性，乃是專屬於他的。因此英國教會在每年聖誕節必宣讀這一段聖經。在整部新約裡面，最能精確表明主耶穌神子身分的性質與意義的也在此段。約翰闡明主耶穌是神子，非常審慎，所以他在提筆寫福音書的時候，不先講「子」，而乃講「太初」之「道」。這乃在避免發生誤解。讀者因此便會查考舊約。創世記開宗明義，乃講「起初上帝創造天地」。在中文聖經里的「太初」與「起初」，在英文聖經，都是「Beginning」。在創世記第一章第三節：「上帝說：『要有……就有』」；詩篇三十三篇六節及九節說：「諸天藉耶和華的命而造］，「因為他說有，就有」。這裡的「說」字和「命」字，在英文乃為「Word」與「Spoke」；而太初有「道」的「道」字，在英文也是「Word」。所以，上帝的「道」（話），乃有上帝的工作和創造的意思。約翰根據此義，便進而闡釋七事：(a）「太初有道」（約一1）——這乃指道的「永世性」（eternity）。中文「太初」一詞，較英文beginning涵義更為深遠，萬物有始，他乃是無始的。(b)「道與上帝同在」（約一1）——這乃指「道」的位格，道與上帝雖位格不同，卻和上帝有永遠的關係，乃在一體裡面，永不分離。(c)「道就是上帝」（約一1）——這乃指「道」的神性，他不是被造物（Creature），它雖和天父位格不同；但聖父聖子，乃為一體，「道」乃有神性，乃是三一真神里的一位，乃是上帝，和聖父沒有分別。其奧秘乃在三位一體的真神，雖位格各有分別，不相混淆；但體乃仍是合一，永不分離。(d）「萬物是藉著它造的」（約一3）——這乃指「道」創世的奇功。上文說，「道」不是被造物，他乃與天父同工，為他所用，完成天父一切創世的工作；「凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」這又證明「道」乃是造物主，他不屬任何一類的被造物。這便可駁斥許多異端邪說。(e)「生命在他裡頭」（約一4）——這乃指「道」乃是有生命的，若不藉著他，則天下萬物，一切被造物，將沒有生命氣息。世人不知生命的來順，不知生命為何會持續綿延，於此而得解答，萬物乃從［道」而來，而藉著他，才得存留維繫。「他從一本造出萬族的人」，把他的「生命、氣息，萬物，賜給萬人」，「我們生活、動作、存留，都在乎他。」（徒一七24一28）一切被造之物，其本身並沒有生命，生命乃是從「道」而來——三一真神的第二位。(f）「生命就是人的光」（約一4）——這乃指「道能令人開悟」「「道」不僅賜我們生命，並且賜我們光，光照我們。蚩蚩者氓，渾渾噩噩，不知生從何來，不知人生意義。「道」乃令我們開悟，我們得生，乃因「道」的奇功，我們乃活在上帝的世界，為神而後。(g)道成了肉身（約一14）——這乃指「道］成了人的樣式；降世為人，「住在我們中間」；那生在伯利恆馬槽里的嬰孩，乃是永生之「道］，就是至聖至善，全知全能的真神上帝！這乃是上帝對世人的大恩大愛！於此，我們當可認識「道」的意義，道乃是真神上帝，乃是創造萬物之主，是上帝「父獨生子的榮光」（約一14）；「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來」（約一18）。當聖經宣稱主耶穌是上帝的兒子，這便清楚斷言他的神性；聖誕節的信息，就是昭告天下，那個馬槽里的嬰孩，乃是上帝。2．道亦是真神成人——那生在伯利恆的嬰孩，不但是上帝，又是上帝成為人，上帝在肉身顯現——「道」成了肉身，成為一個嬰孩。但他仍是上帝，並未絲毫減少了的神性。他成了人以後，並未因此減少他的神性，僅是加上了人性。他「為人人嘗了死味」，稱我們「為弟兄，也不以為恥」；「他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，……所以他凡事該與他的弟兄相同，為要在上帝的事上，成為慈悲忠信的大祭司……他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」他「並非不能體恤我們的軟弱；他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（參來二9一18，四15一16）道成肉身的奧秘，是人智不能測度的。但我們雖不能解釋，卻能陳述。例如正統派信條，其中如西敏斯特信條（WestminsterConfession）說：「上帝的兒子，三一真神的第二位，乃是真實和永恆的上帝，與父同質而同等。當日期滿足的時候，就取了人性，（約一1、14；腓二6；加四4；約壹五20）及其諸般基本稟賦，和一般軟弱，只是沒有罪（來二14、16一17，四15）。他因聖靈的權能，由童貞女懷孕，取了他的實質（路一27、31、35；加四4），因此他有兩個完整而不同的特性——神性和人性，聯在一個位格裡面，不分離，不轉換，不混合，不紊淆（路二35；羅九5；西二9；提前16；彼前三18）。他是真神，也是真人，卻只是一位基督，神人中間唯一中保（羅一3－4；提前二5）。三、道不能憑外貌認他所以我們要明白「道成肉身」的意義，不能「憑著外貌認」「基督」（林後五16），而應仰體上帝的大恩大愛而敬拜他。「道成肉身」，乃是上帝謙卑他自己，降世為人。誠如使徒保羅說：「他本來有上帝的形像，卻不堅持自己與上帝平等的地位（新譯本）；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓二6－8）此乃上帝屈尊降卑，拯救世人，偉大的救恩。若干新神學家，玩忽「道成肉身」重大的意義，以為僅是為了改善被造物的情況，乃是無關救恩。但是神學家丹納氏（JamesDenney），他堅決強調：「新約聖經的道理，絕沒有使『道成肉身』脫離與救贖的關係。新約啟示的焦點，非在伯利恆，乃在各各他，髑髏地。倘使忽視或曲解這個要點，便是摧毀基督聖道。」伯利恆那個嬰孩的搖籃之偉大意義，及其所發生的後果，乃在一步一步帶領上帝的兒子到各各他的十字架上去。所以解釋［道成肉身」新約聖經的金句，非僅在約一14，而尤在林後八9：「你們知道我們主耶穌基督的恩典：他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」我們應當重視的特點，非僅在他降生的奇特；而尤在他救恩的奇妙。四、乃是他自願限制腓立比書第二章七節，英文聖經有幾種譯法：Phi-lips譯本，譯為「剝奪他一切權利」；AuthorisedVersion譯本，譯為「反倒虛己」，「不圖己名」；R.V.譯本，譯為「倒空自己」；N.I.V.新譯本，譯為「自視無物」。中文欽定本譯為：「反倒虛己」；新譯本譯為「反而倒空自己」。腓立比書第二章七節和哥林多後書第八章九節兩節經文，對於主耶穌的神性有無減少呢？在神學上乃有兩種學說：一為「克奴細說」（Kenosis），意指「虛己」，「倒空自己」。就是把他掌管天地萬物主宰的權威，自願捨去，取了奴僕的形像成為人的樣式。二為「大專奴細說」（Tabeinosis），意指自卑。就是甘願受律法的咒詛，存心順服，甚至捨棄生命，死在十字架上，受一種最羞辱的死刑。從這兩節經文來分析，我們可知基督卑微地位的主要意義，乃在他以天地之主，最高立法者的地位，甘願處在律法之下，代替他的百姓，履行律法上的責任；那便是為我們的罪，受了律法的咒詛。加拉太書第四章四至五節說：「生在律法之下，要把津法之下的人救贖出來」（新譯本），便是最扼要的啟示。從一方面看，基督降世，乃是三一真神的第二位承受人性，從某種意義說「道成肉身」，並不是「上帝成人」；但這乃知其一，不知其二。所以應從另一方面看，在「道成肉身」之時，聖父、聖子、聖靈三位，卻都參加（參太一20；路一35；約一14；徒30；羅八3；加四4；腓二7）。易言之，「道成肉身」，並非僅為關於「道」的事，「道」乃是集體參與此事者其中之一位。從這點而言，又可證他在降世之前，實早已存在（參約一1，六38，八58；加四4；西一17）。這一位在太初即已存在的「神子」，承受「人性」，成了「血肉之體］（來二14），這實在乃是一件超過人類智慧所能領悟之事。然這卻又是一件無可否認的神跡，便是那「無限的］，可以而且確是和那「有限的」發生關係；那「超凡的」，可以而且確是臨到這世界，「住在我們中間」（約一14），度我們人類的生活，「體恤我們的軟弱」（來四15），「親身擔當了我們的罪」（彼前二24）；「乃是要叫世人口他得救」（約三17）從某些事例來說，主耶穌降世為人以後，他的權能，似受限制。例如：他「在眾人中間轉遇來，說：『誰摸我的衣裳？』」（可五30）又說：「你們有多少餅？」（可六38）又說「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道。」（可一三32）但是從其他事例來說，他又表現其超凡的知識。例如他「斥責風和海，風和海就大大的平靜了。」（太八26）他對撒瑪利亞的婦人說：「你已經有五個丈夫；你現在有的並不是你的丈夫。」（約四17一18）他又知道彼得「先釣上來的魚……開了它的口，必得一塊錢」，可作稅銀（太一七27）。他不必等人報告，已經知道「拉撒路死了」（約一一11一14）。他又時常表現他超凡的能力，能叫「瞎子看見，瘸子行走，長大麻瘋的潔凈，聾子聽見，死人復活」（太一一5）。從四福音的記載來看，他降世以後，雖似剝奪了他的權能，其實不然；他僅僅自己限制他的神性，卻絕未減少他的神性。主耶穌在世所言所行，都要順從天父的指導；聖父、聖子、聖靈乃永遠是一體的，彼此相聯的，不是特立獨行的。主耶穌說：「我實實在在的告訴你們，子憑著自己不能作什麼，惟有看見父所作的，於才能作；父所作的事，子也照樣作。」（約五19）「我憑著自己不能作什麼，我怎麼聽見就怎麼審判；……我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」（約五30）「我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」（約六38）又說：「我沒有一件事是憑著自己作的。我說這些話乃是照著父所教訓我的。……我常作他所喜悅的事。」（約八28一29）此乃三一真神第二位的本質，所以他宣稱第一位是他的父，他自己是子。他們在永世里雖是平等的，乃是同質同等的；但既稱為於，自必樂意「作（父）所喜悅的事」。此非因他降世為人，才是如此，而乃為父子在永世里的關係；所以，無論在天在地，子乃始終順從父的旨意；一切所思所行，莫不以父的旨意為依歸。因此關於世界末了和他再臨的日子，他說「不知道」，此非由於他道成肉身才如此，而乃因天父原來的旨意。加爾文詮釋馬可福音第十三章三十二節說：「關於世界末了的日子，在主耶穌尚未完成中保職務以前，天父沒有告訴他；到了他復活以後，他才知道。」所以主耶穌在世之時，限制他所知，不能根據「道成肉身」加以說明，而須憑天父的旨意，來加解釋。於此可見神子「倒空自己」，「成為貧窮」，乃是他自願限制他的權威，放棄他的榮耀，忍受苦難、虐侍、辱罵、誤會，最後受死，且在十字架上受最慘酷的苦刑，不但肉體的痛苦，尤其是心靈上的傷痛，使他心痛欲裂。此乃是他對悖逆的人類極度的恩愛。聖經的真諦乃是失喪滅亡的人類，有罪蒙赦免的盼望；與神和好的盼望；以及最後榮耀的盼望。而由於天父的旨意，主耶穌本來富足，成為貧窮，生在馬槽，最後死在十架。此乃是人間最奇特的信息，大喜的福晉。世人會滔滔不絕，高談聖誕，但卻類多感情作用，出於一時的狂歡，甚且乘機，沉於宴樂，鮮能闡發其極重無比的意義。基督聖徒應把聖誕的精神——主耶穌基督，本來富足，卻為世人成了貧窮（參林後八9）的恩典，在我們日常行事為人上，具體彰顯出來。可惜一般聖徒，甚至信仰最純正的正統派，都像主耶穌關於愛鄰舍的比喻中的祭司和利未人，沒有同情的愛心，都「從（路的）那邊過去了」（參路一O30一37），不能真切把聖誕精神彰顯出來。真正聖誕的精神，乃是基督「本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足」（林後八9）；要對我們的鄰舍多行善事。「耶和華阿，求你不要叫我羞愧。你開廣我心的時候，我就往你命令的道上直奔。」（詩一一九31一32）我們「當以基督耶穌的心為心：他本來有上帝的形像，卻不堅持自己與上帝平等的地位（新譯本）；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓二5－8），拯救失喪的世人。這是「道成肉身」的本旨，真正聖誕的精神，凡我聖徒，應當仰體他的旨意，發揚這種精神，教會才能復興。伍聖靈奇功一、三位一體論的奧秘聖父、聖子、聖靈，三位一體的耶和華真神；三個位格聯於一體，不分離，不轉換，不混合，不紊淆，實為人智難側的奧秘，亦為基督聖道教義精髓之所在。可惜有些新神學家，「離棄真道］、「並且掩耳不聽真道」（提前四1；提後四4）；「私自引進……異端」，以致「真道」「被毀謗」（彼後二1－2），不信三一真神，否認主耶穌的神性。有些新派的教會不傳「三位一體」的真理，亦不信聖靈的大能與奇功。主耶穌在離世升天之前，安慰門徒，叫他們「心裡不要憂愁」，並且應許「我去原是為你們預備地方……必再來接你們到我那裡去」。「要求父……另外賜給你們一位保惠師」。從主耶穌這句話來深味，「保惠師」乃是有位格的。從各種英文聖經的譯文來看，「保惠師」乃有幾種名稱——R.S.V.本釋為「參議」、「顧問」（counsel1or，賽九6譯作「策士」）；Moffati本譯作「救助者」（he1per）；Weymouth譯為「辯護者」；Knox譯作「扶助者」、「恩人」。此名乃含有「鼓勵。支持、幫助、眷顧、擔當他人的責任，圖謀他人之幸福」……種種的意義。主耶穌本人乃是原來的保惠師，所以他說要求父給「另一位保惠師」；要繼續負起主耶穌在地上的使命。主耶穌雖已升天，保惠師仍要照樣眷愛我們，教導我們，為我們的福澤，供應我們所需的一切，俱征主愛的長闊高深，無微不至。主耶穌又說：保惠師乃是「真理的聖靈，乃世人不能接受的；……他常與你們同在，也要在你們裡面」；又說「保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。……我將我的平安賜給你們，我所賜的，不像世人所賜的；你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」（約一四17、26一27）主耶穌稱保惠師是「聖靈」，這乃特指他的神性。在舊約裡面，「神的話」和「神的靈」乃是並稱的，二者都是表示上帝大能的作為。例如：在創世記，開宗明義第一章便說：「地是空虛混沌，淵面黑暗；上帝的靈運行在水面上。上帝說：『要有光。』就有了光。」（創一2－3）在詩篇里又說：「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣而成。……願全地都敬畏耶和華，願世上的居民，都懼怕他。因為他說有，就有；命立，就立。耶和華使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念無有功效。耶和華的籌算永遠立定，他心中的思念萬代常存。」（詩三三6一11）於此可見「神的話」和「神的靈」之大能的作為。而約翰福音首章開首即說「道」（Word「話」）就是上帝；主耶穌又說「神的靈」乃是有位格的；復稱為「聖靈」乃是有神性的，和聖父、聖子，同為二位中的一位。聖父差遣聖靈到世上來，乃是因主耶穌的名，作他的代表，行使他的職權（約一四26）。正似主耶穌到世上來，乃是「奉他（父）的名」（約五43），奉聖父的命令，說父叫他所要說的話（一二49），行父要他作的事（一O25，並參一七12）；作他的使者，為他作見證；照樣聖靈也要因主耶穌的名，作他的代表，為他作見證。聖靈乃是從聖父出來的（一五26）；正如主耶穌「是從父出來的」（一六27）。聖父差遣他永生的神子到世上來，現在已召他回到榮耀里去，現在就差遣聖靈代替主耶穌。正如聖父差遣聖子到世上來，照樣聖子現在差遣聖靈到世上來（約一六7）。於此我們可以看到父、子、靈彼此之間的關係：1．聖子乃因聖父的名，由父差到世上來，所以聖子應當服從聖父。2．聖靈乃因聖子的名，由父差到世上來，所以聖靈也應當服從聖父。3．聖靈乃由聖父聖子差到世上來，所以聖靈應當服從聖子，如同服從聖父一樣。（參約二O22說：「耶穌又對他們說：『……父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。』說了這話，就向他們吹一口氣，說：『你們受聖靈。』」）於此可以看到三位一體的奧秘——聖子行聖父的旨意；聖靈乃行聖父和聖子的旨意。主耶穌對門徒說，他要差保惠師永遠與他們同在（約一四16），其重點乃在聖靈（保惠師）要代表主耶穌作他的工作。聖靈現在對教會的工作，乃和主耶穌所作的同樣重要。二、教會對聖靈的漠視但是我們研究教會歷史，以及察看現在教會的情況，卻未盡合於上述的道理。關於主耶穌基督的位格與事工，教會方面，時多爭辯；但是對於聖靈的位格與事工，則鮮加註意。關於前者的宏篇巨著，則汗牛充棟；而後者則寥若晨星。大家對於主耶穌的事工，他代死十架，拯救世人，都深信不疑；但對於聖靈所作的事工，則都茫然。他們都似保羅「來到以弗所；在那裡遇見幾個門徒，問他們說：『你們信的時候，受了聖靈沒有？』他們回答說：『沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。』」（徒一九1－2）這乃是一種奇特反常的現象，大家僅僅知道主耶穌，卻不知道聖靈，不關心聖靈。大家深知倘主耶穌沒有道成肉身，沒有代死贖罪，則便沒有救主，便要滅亡；但倘沒有聖靈，其後果如何，則便不加註意。主耶穌明明宣稱，他離世升天以後，要差遣聖靈來，作他的代表，作他的工作，（詳見上文）則吾人對於聖靈的位格與事工，豈可漠視呢？三、無聖靈無聖經與聖徒而且聖靈的工作所關乃甚為重大。若無聖靈的工作，則便沒有福音，沒有信仰，沒有教會，世界上便根本沒有基督聖道，沒有聖經！當主耶穌離開世界之時，他吩咐門徒，「要去使萬民作我的門徒」（太二八l9）；「要作見證」（約一五27），「……『要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。』說了這話，……他就被取上升……」（徒一8－9）。這乃是門徒從主耶穌所領受非常重大的使命。但當主在世之時，這些門徒，卻常常不了解主，不明白他的教訓，如何在主離世以後能夠負此重任呢？照常例而論，主在世之時，門徒未能稱職；主離世以後，必更一敗塗地。但事實卻非如此。其根本原因，則在主差遣聖靈給他們，乃有聖靈「引導（他）們明白一切的真理」（約一六13），使他們不致有誤；「他要將一切的事指教（他）門，並且要叫（他）們想起（他）對（他〕所說的一切話」（約一四26）；他「要把將來的事告訴你們。他要榮耀我；因為他要將受於我的，告訴你們。」（約一六14）正如舊約先知，他們可以說「這是耶和華說的」；新約的使徒也可以在他所講所寫的時候說：「這是主耶穌說的。」果真照他的應許，聖靈降臨，對他們見證主耶穌及他的救恩。聖靈降臨以後，門徒大有能力，從前軟弱懦怯的，變得剛強壯膽。保羅為述說這救恩的榮耀，在哥林多前書這樣寫著說：「如經上所記：『上帝為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。』只有上帝藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？……除了上帝的靈，也沒有人知道上帝的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從上帝來的靈，叫我們能知道上帝開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，……」（林前二9一13）。聖靈對使徒們作見證，對他們啟示一切的真理，並且感召他們實實在在的寫出來，傳出來。所以才有福音，才有新約聖經；倘使沒有聖靈，則此二者，我們便都沒有。複次，非但如此，倘若沒有聖靈，將根本沒有信仰，沒有重生，質言之，便沒有基督聖徒。可惜「不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照看他們。」（林後四4）正如主耶穌對尼哥底母說：「人若不重生，就不能見上帝的國。……就不能進上帝的國。」（約三3－5）尼哥底母，乃代表一切世上徒講宗教而未重生的人。主耶穌復進而說明，那些沒有重生的人，便不會相信，「不領受我們的見證」（約三11）。基督福音對他們乃毫無作用。這並非說傳揚福音，對他們乃是枉費心力。由於聖靈住在教會裡面，見證主耶穌基督，正如聖靈引導使徒，充滿使徒，向他們啟示與感召；他繼續光照啟發歷世歷代的世人，開他們弄瞎了的心眼，恢復他們的異象，使罪人相信福音是上帝的真理，聖經是上帝的話語，基督是上帝的兒子。當聖靈「來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己」（約一六8）。我們不能徒憑自己的辯論，證明基督教是真理，我們須靠聖靈的光照和大能，才能重開世人「被這世界的神弄瞎」的「心眼」（林後四4）。這完全是基督的靈運行其大能與特權，才能令世人心悅誠服，相信基督福音的真理，這不是憑人的見證，和聰明智慧，世上的小學，辯論的口才，而乃全靠聖靈的大能。誠如保羅說：「從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳上帝的奧秘。……我說的話、講的道不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證」（林前二14）。由於聖靈的見證，我們所傳的福音，世人才會相信；倘使沒有聖靈，我們所傳的都要落空，世上將沒有一個基督徒！四、教會復興必重聖靈基上所論，我們應當尊重聖靈，榮耀聖靈，信靠聖靈，以及差遣他來的主。我們因此要承認聖經的權威，無論舊約、新約，都是「被聖靈感動，說出上帝的話來」（彼後一21）。我們要存敬畏的心恭讀聖經，恭聽而信受上帝的話；而且要照聖經的道理，在我們日常生活里，所言所行，都要身體力行他的話；不管世人怎樣反對，我們要深信聖經是上帝的話，堅定不移；否則便是不尊重聖靈，因為聖經是受他感動而寫的。我們要隨時隨事仰望聖靈，信靠聖靈，為他作忠心的見證。現在教會的荒涼，沒有見證的力量；基督聖徒，「在這彎曲悖謬的世代」，不能「像明光照耀，將生命的道表明出來」（腓二15一16），都是因為我們沒有尊重聖靈。所以，「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」（啟二7、11、17、29，三6、13、22）")
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