最新發掘！母音老人《光明大手印要釋》之四

瑜伽

瑜伽這個詞是梵文Yoga的音譯，它的意思是相應。這個相應和現在氣功瑜伽不同，在氣功上所說的瑜伽，它是專門練氣，把這個呼吸閉住，叫閉氣，能夠停止呼吸一個禮拜甚至於ー個月，而我們現在所說的這個瑜伽呢，是佛教里所講的相應法。

什麼相應呢？這個相應啊，裡面要分作五種：第一是與境相應，就是和環境相應，和一切境界相應。第二是與行相應，就是要和我們的行為相應。我們所說的話，我們的思想，都要和所做的行為相應，不能說得到而做不到，那是不行的。第三是理相應，就是與佛法所詮釋的理，要完全一致。第四是果相應，就是與結果一致。第五是機相應，就是與一切眾生的機相通，相契合。

這裡再稍微解釋一下，所謂境相應就是不違一切法自性。什麼叫不違一切法自性呢？違，是違背一切法佛教里說的法，包括範圍很廣，所有的事事物物，乃至一切思想都包括在內，就是要合一切法的自性，一切法的自性是什麼？一切法的自性都是空。性者，就是自體也。一切法的本體，它就是空無所有。我們知道，我們人身，這個色身啊，就是肉體呀，它是父精母血合成的，它也沒有永遠不壞的東西，所以我人身都是生、住、異、滅，到最後還是要死亡，所以就是生、老、病、死啊，這個肉身是不能常在的。任你外道來修這個肉身啊，想到伊常常，就是要長生不老啊，但是總也做不到，就是你修得好，也不過比別人多活幾年，這個肉身終至於敗壞。它本體本來就是個四大假合，地、水、火、風假合成功的，有了合，必有分，終歸要毀滅的。人身如此，一切山河大地也莫不如此，所以，我們佛教里說叫「如如不動」。「如如」，上面這個「如」就是說一切諸法的自體，這個自體是什麼呢？自體就是空，就現在所見到的這個形相啊，青黃赤白，長短方圓，這作為一種形相啊，它都是暫時顯現而不能夠永久不壞的。因為它都是「因緣所生法，我說即是空」么。它是一切關係條件，聚合成功的，比如房子，房子也是鋼骨水泥，磚瓦木料合成功的，所以 它將來還是要毀壞。它不過是成、住、壞、空四個階段，始終不久長的。我們修佛法了，就是要曉得這一切色相，一切境界，都是ー個假相幻形而不可得，所以你時時刻刻就不著相了，不著境了，這就是不違一切法自性。

這是與境相應啊，因為境是空的，你不能執著它是有啊，你執著實有，那麼你就造業受報，六道輪迴，永無了期，所以說我們是貪嗔痴，因愚痴之故，不知道諸法本空，認為實有啊。那麼，貪得無厭，造業受報，就生死不了了。我們既然學佛了，修法了，就要知道一切都本來沒有，不可得，你就不執著了，我們能夠把諸相都看空了，我們就時時地不起妄念了。不然你修法，打坐啊，不問你什麼念佛啊，持咒啊，參禪啊，唉，這個粗妄。就是執相的這個粗妄不斷，你永遠修不好。

佛說很多經文，祖師做論啊，都是叫我們夢醒，哦，不要著相了，這個都是幻法，不可得，水中之月亮撈不到的，那麼我們的心就肯放下來了。所以第一呢，就是與境相應。

第二呢，與行相應。行啊，我們修行了，我們的修行當中呢，就是要得定開慧啊。定、慧、行相應，我們假使修行當中，光得定而沒有慧，那是死定、頑空，不行的。假如有慧無定呢，那是狂慧，也不行的。所以必須定慧等持。我們得定開慧了，時時與空相應，那麼你不能嘴裡說一套，而你的行為又是一套啊，所以我們要看一個人修行是不是有真成就，就是要聽其言、觀其行，看他行為和他說的話是不是一致。有很多人說得很高，做得很低，那就是與行不相應。真正證道的人啊，他的行為一定是不會超過他所說的真理之外的，決定不會 做一些違背真理的事情，假如他說得很高，但是做得很低，人說「說得一丈啊，行不得一寸」，那就他根本沒有修好。

現在末法時代呀，就這種人是更多了，所以我們時時刻刻要注意我們的行為。你要得定開慧吧，你就是在一切境界中，不問你是動靜閑忙，你時時刻刻地要觀空而不能著相，你的行為就必定是端正的。不然呢，你遇到了境界就忘記掉了，和不修行人一樣煩惱、光火、發脾氣，那你怎麼能得定呢？定也不得怎麼能開慧呢？所以我們時時刻刻檢討我們的行為，檢查我們的行為，和佛所說的話是不是相應？

現在寺院裡面都做早課和晚課。做早課呢，就是一天起來了，一日之計在於晨嘛，今天這一天開始了，我們應該怎麼做法？我們是修行人，我們是要出生死的，不能和凡夫一樣啊，所以把經文念上一通，看看佛是怎麼教導我們的，我們要依據經文所說的，要求我們的去做。所以這個早課啊，就是要提高我們的警惕，要照佛所說的話去做、去履行。做晚課呢，做晚課就是檢查了，一天下來了，我們的所作所為，是不是和經文相符了啊？再拿經文來對照一下，等於是鏡子啊，照照鏡子看。唉，假如我們的行為，和經文所說得相差很很遠，那我們就要生大慚愧心，要大懺悔。所以我們修行哪，誦經啊，就起這個作用。一方面，我們一切放下來誦經，可以入定；一方面，檢查我們自己的行為。所以這個與行相應，與理相應。什麼理呢？俗諦、聖諦啊，俗諦就是一切凡夫，聖諦就是修行證道之人。俗諦著有，聖諦說空啊，空和有這二種真理是完全一致的，因為有就是空，空就是有，《心經》說得很明白嘛，「色即是空，空即是色」，色相啊，色相離開我們的妙有真空自性啊，就沒有。這山河大地，日月星辰，離開我們自性，還會有嗎？也無從沒有立足之地，因為山河大地，日月星辰也是我們佛性的地、水、火、風四大種性所產生的，所以就是我們自己的本性。而我們呢，因為執著色身之故，就是取了一部分的地、水、火、風認為是自己，把大部分的地、水、火、風都捨棄不要了，認為不是我，所以這就是我們的無明之故。假如我們現在修行與我們的本理，就是本體，理是理體，就是我們的佛性啊，完全一致 相應了，你就知道，我們這個本性啊，是盡虛空、遍法界，是世界上最大的一個能量，離了它，一切都沒有，世界上所有的形形色色，都是它成就的，都是它顯現的。所以，時時刻刻與理相應，就曉得一切都是我們自己，所以說山也是佛、地也是佛、樹也是佛、草也是佛、一切都是佛，無有不是佛，所有一切東西都是我們的自性所顯現，你時時刻刻地明白這個道理嘛，你還著什麼相呢？以我取我么？所以我們時時要與理相應，理是理體，就是我們的妙有真空啊，它是不生不滅，它是不動不搖，不增不減，不垢不凈的，是個大寶貝呀，我們就不認識它，是自己反而去著一部分的幻相，在那造業受報。唉，豈不冤冤枉枉啊。所以我們時時刻刻要曉得這一切現相，都是我們自性所顯現的，都是我們自性的妙用，我們就時時見性了，就不著相了，那就與理相應了。

第四是果相應啊。我們用以上的方法修行，時時觀照，與理相應，和我們自性相應之故，就證得無上菩提妙果了，所以證果、修行啊，有這麼樣個階段，很多人就誤解了，說是開悟了，馬上就發大神通，假使沒有發大神通就不算開悟。他就不知道修行啊，有先後的次序，你先要開悟，明白這什麼是自性啊，然後在理體上做功夫，除掉從前的執著的習氣，把這個習氣除盡了，自然發大神通，恢復它的本能功用。這個妙性的功能啊是非常大，無所不能，無所不包，但是上面有灰塵啊，有齷齪啊，那麼它就不能顯現功用了，所以今天你雖然發明了它，知道了是它，但是它的灰塵、齷齪還沒有消光啊。如一個馬桶、糞桶，裡面的大便倒光了，你也洗過了，但是它年深月久，臭氣深入骨里，一下子臭氣不能消啊，所以它這個神通，暫時還是不能夠發。《大日經》就這樣講啊說「菩薩住此」，住什麼地方呢？就住在這個悟境上，就開悟了，他明白什麼是自性了，就不再去著相，要勤苦用功，他說還要勤苦用功，用什麼功啊？除習氣呀，就時時地觀照啊，時時覺照啊，照到後面，功夫純熟了，不用覺了，自然照了，是照而常寂，寂而常照，是寂照了，那就證果了，就自然神通廣大了。

你現在不知道這個道理，你也不知道什麼是自性，你要發大神通，那倒是真是著相了，你要求發大神通，真著個神通相，那麼你永遠不會開悟，你永遠不知道。你既然不能開悟，還會證果嗎？你就更不能證果了。所以學佛啊，我們須要知道有先後的次序，當然也有人是頓悟、頓修、頓證的，開悟了之後馬上發大神通，當然那位子是少數人能做到的，因為這是大苦薩他是經過多劫修行，才能證到這個地位，一下子就頓悟、頓修、頓證啊，不是一般人都能做到的。但不能說是沒有，有！頓悟、頓修、頓證是有，但是你不能要求每一個人都這個樣子。要每個人都這樣子，那每個人都大菩薩再來嗎？不可能的，這個大菩薩也是從漸而頓的，他也是先開悟，然後是勤除習氣。這個勤除習氣，就是在境界上磨練自己，把這個習氣呀，就是等於鏡子上的灰塵啊，把它磨光、消光，所以這不是一天之功啊。

《大日經》說這麼清爽了，菩薩住此，要勤苦修習，不久自然發大通。所以我們沒有一個先後的次序，不明白的話，你開悟了也不知道，你見道了你自己也不知道，認為還不是，還不是。很多人就是這樣，自己不知道，他要說別人，阻止別人不識，自己不明白，糊塗了，耽誤了自己他還要耽誤別人，說你這個不是開悟，實在他不知道什麼叫做開悟，不知道什麼是自性啊。這真是很可憐的！

所以我們要講一講啊，我們在修法當中，從知道一切幻境都沒有，都不執著而能放下，再來用功修法啊.不問是念佛，持咒或者參禪，一門深入，做到妄念消融的時侯，根塵脫落，心是根，境是塵啊，兩樣都沒有了。譬如，我們念佛吧，這能念之心是根，所念之佛是塵，能所雙亡，根塵脫落，則打開本來，見到本性。不要再說這個不是，另外還有什麼，因為沒發神通不是，那就錯誤了。我們知道這個是本性，時時刻刻地來掃，掃掉我們的積垢，我們的習氣掃除了，把它掃光，這就可以證果了。那麼證果之後做什麼呢？要與機相應了，機就眾生的根機啊，我們得果即圓，就證明了圓滿、圓滿果了，佛果證成功了，就利生濟物，應感赴機，葯病相應了。你就會觀眾生之機，這個眾生應該修什麼法，就指示他什麼法，那個眾生應該修什麼法，就是指示他什麼法，不是我只知道一個法，其他都不知道。現在人啊，就這麼個大缺點，就只知此一法，他就毀謗別的法。

譬如修凈土宗人，他就說凈土好，你們那些密宗不好，要害人的，哎呀，阿彌陀佛，假如密宗不好，是害人的，佛為什麼要說密宗呢？佛難道是要害人嗎？你不知道密宗是什麼，你不要胡說八道啊。現在這樣的人太多了，修禪宗的就說禪宗好，別的宗都不好。同樣，修密宗的，也是自己好，別人也不好。唉，這都是自己還沒得救啊，他不知道，佛說八萬四千法門，應眾生八萬四千的機，因為眾生有八萬四千煩惱，所以說八萬四千的法門。法，哪裡有真法啊？不過是個應病與葯，你有這個病，給你吃這種葯，如你是寒病，給你吃熱葯；那熱病，給你吃涼葯。治你的病的葯，不能說這個葯好，那個葯差。對病症，這個葯就好，不對病症，這個葯就不好。法法平等，無有高下，這是應機的。這個瑜伽。就有這麼五種相應。

這個瑜伽裡面呢，我們今天講是無作。因為它這是大手印，是高深的法門啊，無作，就是你修法都不要有啊。因為我們一切有為法，就是凡夫俗子，《金剛經》說「一切有為法，如夢幻泡影」，都不可得，都是假的，所以我們要無作。就是修到無可修處，無功用行，叫無作瑜伽。無作瑜伽裡面分幾種呢，分開講來，一是「專一」，就是專門只有一種。第二，就是離戲，離開戲言。第三，是一味，就像我們吃東西呀，只有一種味，沒有其它的味。第四，就是無作了，就是無功用行了。

現在把它分開來講一講，什麼叫專一？專一啊，就像我們修行所取的法門，現在的人這個心都不定，譬如修凈土宗的，你就專門地念佛好了，唉，他又聽到別人說，哎呀，修密宗快呀，他馬上就放下來念佛，不修了，他又去修修密宗了。修了密宗啊，他又聽人說，哎呀，密宗不好啊，密宗容易著魔的啊。說密宗容易著魔的，他不知道，著魔是你著相之故才著魔啊，你不著相，哪裡是從魔來呢？外魔都是心魔引起的，心不魔，就是心不取相，都是空凈，哪裡有外魔來呢？假如你說修密宗那你著魔，你念佛也有的著魔啊，因為你著相，還是要著魔啊。是吧？那麼他又嚇得怕了，噢，還是念佛吧，又還過去了。

參禪的也如此，參「念佛是誰」，「念佛是誰」參了一陣之後，他說：哎呀，我怎麼不得消息哩？哎，還是修凈土吧，念佛吧，他又念佛去了。所以，這就是不能專一的之故。專一，也就是專心致志於一處，就是說專修一種法門啊，不能夠朝修暮改，今天修凈土宗念念佛，明天又去持咒修密宗，再過過再去參禪，這樣子終必是一事無成。有很多人，修密法已經很相應了，他聽別人說，哎，這個法靠不住，還是修凈土穩妥，他又放下來再回頭修凈土，以至於前功盡棄，這樣的人很多。你說哪一個法不好啊？每個法都是古人修過來的，所能證道的良方，就是古人積累的經驗。假如這個法不好，它就不能傳流至今，你只要用心修，專心致志地修啊，這制心ー處，無事不辦啊，是決定成就啊。就是你不專心，腳跟立不定，聽張三話，聽李四說，就把你的信心動搖了，以至於修密不成，參禪不成，修凈土也不成。你說修禪宗不好嗎？禪宗非常好，禪宗是我們佛教的涅槃妙心，正法眼藏，所謂是大法門，最高的這個法門，是正門，其他呢，都是方便門。修凈土的往往說修禪宗啊，你不得開悟啊，就完結了，縱然你開悟了，思惑未了，你生死也不能了，還是修凈土最穩妥，你們還是都來修凈土吧。修凈土固然是穩妥啊，但是你不好好地念佛，專心致志地念佛，由雜念而專念，而一念，而無念，你怎麼能夠往生西方極樂世界呢？所以有人說，哎，我們散心念念佛，就是一面嘴裡念佛，一面頭腦子裡想著別的東西，這散心念佛，也能生西方的。假如這個話是果真是的，為什麼佛關照我們要執持名號，若一日、若二日、乃至七日，一心不亂，彼佛現前呢？又說：臨命終時，心不散亂，意不顛倒，彼佛現前呢？你這個散心來念能生西方，那憨山大師為什麼說：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也徒然」呢？所以足見得生西方，也要有相當的功夫，不是散亂心馬馬虎虎地念佛能生西方的。

禪宗呢，禪宗它有它的立場，只要發大願，一定要成道，一定要證成佛果，廣度眾生。發這樣大願，他因為願力無窮，我們說佛力是無窮，業力也無窮，願力也是無窮，所以你只要發大願，就是發菩提心，上求佛道，下化眾生，你這願大了之後，就一定能保持住你這個人身，這一世縱然參禪不開悟，來世就一出頭來一聞千悟，還是能成就的，所以你修凈土的人不要破壞禪宗立場啊，你膽小，那麼你就去生西方極樂世界。佛說法是度不同根機眾生的嘛，所以用不同的法門啊。假如都是一樣的根機，只要說一種法門就是了。所以不要破壞別人，修密宗，你不懂，更為不要胡說，密宗啊，都是佛佛相傳，證成正果的大法，尤其是現在未法時代呀，密宗最為相應的。所以我們學法、修法，就要專一，絕對不能夠朝修暮改，譬如挖井，這裡挖了兩三尺，還沒挖得深啊，說這裡沒有水呀，到那裡去挖，那裡挖了兩三尺，也沒有水啊，也不挖深，再掉個地方去挖，那麼這樣子挖來挖去啊，終其生不能得水。所以我們修佛、學佛、修法，必定要專一啊。

第二，離戲。就是要離開戲論，所謂戲論者，不是我們平時說說笑話叫做戲論哪，哎，諸凡一切的言論，是非得失，成敗利鈍啊，什麼什麼什麼東西呀，都是戲論。為什麼這樣說呢？因為世間的一切相 都是幻有，都是空花水月，一個假影子而已，沒有實質，不可得。你在這個假相上，來是非長短，來論啊，終歸都是戲論。因為它沒有么，你說什麼空話呢？提到最高原則，就是我們說的佛法，佛說的經，祖師們造的論，也可以列諸於戲論，為什麼？凡有言說，都無實義么！這「報化非真佛，亦非說法者」啊，不是說法的，所以法不可得，法就是應病與葯。一切是是非非，你都不要去理會它，我們終日靜靜的，所謂一種平懷，坦然自凈，怡然自得哦。所以我們只要修法，不要去 分張三李四了，論這個法好，論那個法壞，那都是戲論，我們不必去說，只要專心致志去修，到最後，終歸能夠成就的。假如你，一天到晚的在這裡商量這個法，商量那個法，說長道短，哎，那都是不行的，我們就選擇一個法門之後，就專心致志去修，更不能聽別人的話 啊，那都是戲論，因為他也沒有證到過，那個法他也沒有修過，縱然那個法修過了之後，他沒好好地修，沒有得，得不到什麼東西，他就說那個法不靈，這不是謗法嗎？這比戲論更嚴重了！所以我們要離戲。

第三呢，是一味啊。一味，佛所說的法，他的教理，意趣啊，不問是大、小、圓、偏，都是一個道理，沒有第二個道理，為什麼呢？都是叫我們夢醒，不要執著假相，這樣子方能離開生死苦海，方能恢複本性啊。所謂大、小、圓、偏，種種的法門，不過都是一時應機而已，不是實法。作為實法，那就錯會了！所以都是一味，就一個味道 。哎，在禪宗啊就講到一味禪啊，一味禪是什麼呢？一味禪就是沒有什麼階段，沒有什麼漸次，當下就是，頓悟頓證，這就是一味禪。

從前有一位智常法師，他在歸宗禪師那裡告別，他說：師父啊，我要到諸方去學五味禪。哎，就是禪啊不止一個味兒，有五種味兒了。這個五味禪是什麼呢？五味禪就是外道禪、凡夫禪、小乘禪、大乘禪、最上上乘禪。這個一味禪，就是最上上乘的禪。所以，歸宗禪師和他講啊，你要學五味禪啊？嗨嗨，我這裡有一味禪哪！你把這個一味禪學到了，那其他種種禪，種種法門都在里許了，都包括在裡面了。這是一味，就是我們用一種法門，證到本來，那麼就是一味。這個一味親嘗了，你假如是沒有證到本來，都在外面兜圈子啊，就嘗不到這真味兒。這一味者，無味也。無味之味，有至味。這個味是真味啊，所以叫做一味。

第四叫做無作。無作，就是無功用行，這個作是工作的作，我們初初修行，都是有作，就是有功用。譬如我們要修法，有個法在，平時要觀照啊，要覺照啊，有個覺觀在，那麼這都是有功用行，有作法，但是我們一上來不能夠無作，總歸是由從有作到無作的，就從有功用行到無功用行。譬如我們覺照吧，這個照，譬如盞燈，這個燈掛在後面了，照不到前面，我們要用功夫啊，時時刻刻地覺照，就要覺察、照察我們的妄念啊，妄念一起我們就看見它，不跟妄念跑。初用功的人，念頭起了他看不見哪，就等於一盞燈掛在後面了，要這個妄念起了一段才覺得，哎喲，我這裡妄念起了，他覺得很遲。禪宗說，不怕念起，只怕覺遲，這個覺，遲得很，遲鈍得很，用功夫綿密之故，慢慢地把這盞燈從後面移到和我肩平行了，和我人平行了，它就比較容易照到了。就譬如我們做功夫，念頭一起就能覺察，就能看見，這是功夫已經上路了，你不上路，念頭起了看不見，那麼再過過用功夫，用功夫用得熟了，這盞燈移到前面了，前面常常地照著了，你不用覺了，不用覺它自然照，這就是寂照。寂者不動搖也，你這裡不要用功了，它也在常照。是寂而常照，照而常寂，稱為寂照。那麼到了這個地步呢，就是無作，我們修法，修到第七地菩薩位，還有一個無作在。就是我，不要用功夫了，無作了，無為了，還有一個無為在，還是個影子，還是不清凈。到了第八地菩薩，這個無作、無為的影子才真正消掉。功夫啊要好好地做，你不做啊，是證不到的，所以說無作者，任運安住自心。我的這個自性心，本來明凈，我不論在什麼地方，什麼時侯，一切時空，我都是不動不搖，安住在我自心的明凈體上，這才叫做無作。我們做到這一步就好了，這個大手印說是很高，就是要叫我們這樣做到，所以說無作瑜伽。它分這個四個階段：第一是專一 ；第二離戲；第三一味；第四無作。我們大家都要照著這個用用功，本來呀，學佛是不難哪！人家都說：「哎喲，學佛很難啊，不容易成」。不難，難在什麼地方呢？難在不知訣竅，不曉得怎麼用功，等到你知道訣竅之後呢；難在沒有恆心去做，要時時刻刻地修啊，功夫要做啊，你不修不做，有天生釋迦嗎？不可能的啊，還是要做功夫哦。雖然我們具足這個佛性，無漏智性，無絲毫欠缺，心就是佛，等無差別。但是你現在有無明在呀，非不眾生啊，還是要做功夫，把這無明消掉啊。我們非要做不可，所以無作瑜伽就講四步法；

見 修 行 果

若離執計是見王

上面都講了，第一是知見正啊。見啊，知見正，要見到本性，不見到本性，你怎麼用功呢？你用功都是盲修瞎練，你不知道這個性是什麼東西啊。就譬如你有個小毛頭，有個孩子，你知道保護這個孩子，不要給他冷著，不要給他餓著，時時保護他，你沒有這個孩子，你保護什麼東西啊？所以，第一是見。

第二，就是修。這個修，是悟後真修了，不是盲修了。所以我們說，第一是要明心見性，佛說的種種法門，都是叫我們明心見性。明心見性是個大宗旨，離開明心見性，就沒有佛法了。就是當我們念佛也好，參禪也好，持咒也好，持到了能所雙亡、根塵脫落的時候，一切有生滅的東西都消滅光了，「生滅滅已」，不生不滅的佛性就現在面前了，「寂滅現前」，這個寂滅就是我們一切沒有了，但是不是像石頭、不是像木頭毫無知覺，而是了了分明，一片虛明，這就是我們的本來面目。見到這個本來面目，時時地保護它，長養聖胎，這就是修啊，這個修是真修，除習氣了。我們上面講了，糞桶裝糞的年代久了，雖然大便一旦倒光，但臭味不消啊，還要勤於洗刷，要把這個習氣掃光。你這裡說這個法不好，那個法好，也是習氣，這裡要講到習氣就多了，要吃啊、睡啊，都是習氣，我們功夫做得深遠，這些東西都能消光。見、修、行，就是我們修了之後，所有的行為救度眾生，這是行，就是和我們的本體相應了，這樣救度眾生，就有十分的把握了。不然，你還沒有見道，你沒有修得好，你去救度眾生啊？啊呀，非但眾生沒有救到，你自己也下了水了。見、修、行，那時候我們的行為，自然與本性相應，這上面講瑜伽就是相應，就是與理體相應。那麼果啊，我們救度眾生之故，功德圓滿，塵沙、無明都消光，那麼我們就能證到最高深的菩提大果，就證到佛果，成果地佛。

所以見、修、行、果四者，離執計叫做見王，這個只講見，就最高知見是什麼呢？離執計。執是執牢啊，計，就是在這裡時時刻刻地計算哪。哎，訂這個計劃，訂那個計劃，來計算啊。都是執，執牢，所以計有計無啊。唯識宗講第一個就是遍計執性，就普遍地都在那兒計執，沒有一樣東西不計執，貪得無厭，時時刻刻計執，我們真正地 明白之後，就離計執，就不再計執，不再執牢了，不再執牢色相了，不再這裡計有計無，計患計得計失了，這樣子離開呢，才稱為是見王。你要見到本性之後才能做到，沒有見到本性，你離計執，你離不開。你碰到什麼東西，你就計牢什麼東西，你就執牢什麼東西。以說離計執才是見王。頭一上來，我們這個見思二惑啊。要斷見惑，然後斷思惑，要離計執為見王。

若無散亂是修王

你修啊，修行怎麼修法子啊？修到你入定了，時時在定了，不散亂了，心不散亂了，這是修王啊。假如你靜中能定不散亂，到了下了座，到了境界當中，你就散亂了，那你還是沒有得定。還是沒有修得好啊，所以你修到不問是動、靜、閑、忙，心都不散亂，我們有兩句俗話說「寒潭月影，觸波瀾而不散」，寒潭就是深山裡的水潭，它是一天到晚是冰冷的，它不動，就是寒潭，月亮影子照在裡面清清爽爽啊；觸波瀾而不散，很凝固，儘管你起波瀾，它不散，月影不散啊。就是說 這個心是不動，在任何境界當中，動蕩的境界來好了，他心還是不亂，所以「夜半鐘聲，隨叩擊而無虧」哦。寺廟裡面，敲一個鍾啊，半夜裡面，不是要敲幽冥鍾嗎？哎，那個鐘聲傳出去啊，老遠老遠傳出去，隨叩擊而無虧哦。你敲得重，它聲音就發得大，你敲得輕，它聲音就發得小。哎，就隨你的敲得這個力量大小，而發的聲音得洪亮與否，這意思就是說我們啟用，在動用當中，要相應啊，應眾生之機，應眾生之緣了，要說法，起種種妙用啊。

《金剛經》說「應無所住而生其心」，應無所住，「應」是接應眾生，接應世緣啊，儘管接應而無所住著，這才是我們的真正靈妙之心，這才是廣大無邊的妙用之心。所以我們說要修到不問什麼境界，不問什麼時間，它的心不散亂，這是修王，就修得好了。

若無作求是行王

無作、無求，就是行王，我們能真正達到無求、無為。「作」就是我的行為啊，不要有所謂「求得之心」，不要求這個、求那個。我心總是空空的，無執，人到無求品自高嘛，這是我們平常所說的話。一切世人能夠做到無求，他的這個品格就高了，我們學佛的呢，更應該如此啊，要無所求啊，儘管作，無所住么，不是不作，不是不應啊，儘管應世緣，儘管作，而不動搖，而心不執著啊。

禪宗說：終日吃飯，不曾咬著一粒米；終日穿衣，不曾掛著一根絲，這就是無作啊。佛也這樣說，佛說：我說法四十九年，未嘗說著一字。這就是無作之師，良好的規範，所以，我們應該都向這裡學習呀，上面講了，無求是行王。

若無所住即證果

無求，我們世俗上人也說「無求品自高」。這人真到了無所求，那麼他的品格自然是高尚了，你有所求呢，就免不得要做出些吹牛拍馬的事情了。所以脅肩諂笑做這事，這個是不高尚的行為，很卑鄙的，都是因為所求，不得已而做之，我們修行了，更應是要做到心空無所求了。就是我們修的時侯，打坐，或者念佛，持咒，參禪，也不要有所求，你求見佛見光，或者求明心見性啊，都是妄念。一切要放下，聽其自然，我們只用功。所以說「只問耕耘，不問收成」，你只要勤於耕耘，勤於施肥、澆水 拔草、除蟲，你的收成一定很好。我們勤於用功。時時在觀照啊，念佛的人，一天要念十萬八千，他也就是要時時觀照啊，用佛念來把我自己妄念斬斷，可以說，凈業成熟能生西方啊。我們修密宗人，要時時三密加持，身口意三密加持，時時在這身口意上做功夫，所以要無所求啊。你不能求明心見性，參禪的人就是要求明心見性，他也見不到，因為你妄念生了，他只要疑情一起，把妄念籠罩住，斬斷妄念，時節因緣到來，就自然打開，所以座上不能求有所見，什麼光呀，佛啊等等的，更不能求神通。

現在很多修行人，他學佛啊，目的就是想求神通，要在別人面前誇耀自己，炫示自己。哎嗨，我有神通了，殊不知啊，你心著個相要求神通了，你就不得通了，為什麼呢？你這要求神通這一念就是妄念，就像我們上面說的，你要求明心見性這一念就是妄念，這一妄念就罩住你了，你求神通啊，將來非但不能成佛，成魔倒大有份在。因你著相，魔就趁機而入了，你要真正地把心死透，一切都無所求，無所住 啊，它自然恢複本來的光明妙用。我們本是妙用無邊，本性是具足一切的，妙用無邊的，而現在不能，就是因為有這個妄心、執著的緣故啊。所以我們要用功，就是要把這個妄心、執著去掉，你現在加上一層妄心，要求神通，豈不是「作繭自縛」嗎？豈不是「西行卻向東」嗎？所以不得成就。

不能要求神通，假如我們真正先把心裡的這些妄想、執著都消光了，一切煩惱都沒有了，先證到漏盡通，就是煩惱都漏盡了，則道通。這個證到之後啊，那個五神通，就是天眼通啊，天耳通啊 他心通啊，神足通啊，宿命通啊，不求而自得了，你那越求它，越不得了，縱然 你用種法來求得，它也是局部的，它不是完全的。哎，你一口氣不來它就完了，就沒有了，還是六道輪迴，生死不了。所以不能求，不能有所住，你住在什麼地方，那麼你就不得佛果了，要得佛果，一切要無所住，無所求。

越所緣境心體現

無所住道即佛道

越所緣境，心體就顯現了。我們這個緣啊，就是四周的環境，我們假如是心跟著四周環境走，被環境所包裹了，脫不開了，為環境所左右了，那我們的這個無住心體，我們的佛性啊，它就不能顯現了。因為都被它這些環境都包裹住了，等於太陽被烏雲遮住了，怎麼能放光呢？這個越是超越，超過它，不被這些環境所包裹，不被環境所左右，因為凡所有相，都是虛妄，所以我們假如能做到這一點，在一切境界中，心絲毫無所執、住著，那個自性啊，它就顯現了。

心體顯現了，本性顯現，無所住體道，就是佛道。無所住的體，我們的這個真心啊，它本來是無所住著的，因為它無相，它能顯現一切妙用，能生一切，所以它是無所住的。而就是我們由無明之故，就粘著了，你就不知道這些幻相，是我們心體所顯現的，而著在幻相上，

把自己寶貝心體而忘記了、捨棄了，所以在無生死當中，冤冤枉枉地受六道輪迴之苦，這個無所住體呢，就是佛道，就是佛體。這個道是什麼意思呢？道，就是通達意，所以人家問：道是什麼？什麼是道啊？有的人回答不出。什麼是道呢？

從前，有一位和尚，就參趙州和尚，趙州是禪宗的大手筆宗師，他講的話，看似普通，卻是深藏玄機，如棉里之針。棉花是軟的，你不能捏，你一捏它裡面針就戳你的手，這位和尚問趙州，哎，師父啊，如何是道啊？什麼樣子是道啊？

趙州說：牆外的。

就牆頭外面的那個道路啊。

和尚說：哎，我不問這個道啊，我不問這個道路，我是問大道啊。我修行所證的道果，大道啊。

趙州說：大道通長安。

人家說得多麼好，多麼簡單，多麼玄妙，大道通長安，道通達意啊。長安從前是我們的皇帝所住京城，就比方是我們所要證到到的佛果，這個道就是通達之意。所以道呢，有無漏道，有漏道，涅槃道，這三種不同。有漏道，就是世俗人所作所為，做善事，通往天道享享福，做壞事就下三道，地獄、餓鬼、畜生道。好壞相間，有好有惡，間雜在裡面，那就是人道。所以，六道輪迴，就是有漏道。無漏道，就是羅漢、辟支佛、菩薩，這都是無漏道。涅槃道就是佛證到無餘涅槃，小乘是有餘涅槃，無餘涅槃，是法執也沒有了，所有的，一切的煩惱，住著，人執，我執，法執都沒有了。

涅槃有幾種啊？有四種，一就是有餘涅槃，就是小乘所證到的，法執未了，就是尾巴沒有斬斷，還有個尾巴在啊。無餘涅槃就是佛所證到的，法執都沒有了，一切都沒有，光凈了。無所住處涅槃就是佛啊，無所不在，處處都是有，都能顯現，這無所住處涅槃，這佛並不是住在涅槃里就不動了，不對，涅槃住在那裡不動了，不是啊。涅槃是寂滅不生不滅，不生不滅稱為是涅槃，就證到不生不滅的妙體，它可以起妙用，什麼地方都可以去度生，有緣就去顯現啊。所以釋迦佛 臨圓寂的時候說，我並不是涅槃不動了，我也沒有離開你們啊，你們這個道眼清凈的的人，還是能時時看見我，我是處處顯現，度一切有緣眾生。所以無所住處涅槃，不是一定住在哪裡的。

還有個自性涅槃，就是一切眾生，本來是不生不滅，是本覺道，但是由無明之故啊，就非不眾生了。所以我們假如真正是心離所緣境，就是在我們周圍境界，我們心都無住著，時時都空凈無染，這就是佛果了，我們能做到這一點，就是究竟道了。那有人說，這個法不究竟 ，那個法究竟，都在這裡分門別類啊，實際上法沒有高下，而人的根機有鈍根，像刀一樣不快，有利根，很快。他知道這所有的境界，所有的現相都不可得而自然離開，無所住著，完全脫光了，絲毫沒有粘染，他自然就能證究竟道果了。

無所修境即菩提

無所修境，你真正都一切的心都光凈了，妄心都消光了，一點無所住了，還有什麼修呢？修什麼呢？所謂修者，就是修復，就是恢復我們的本心，就是因為我們這個心上，有積垢，不清潔，所以要修，要用法來修，你既然能證到了這個無所住體，你在一切境界當中都無所住么？不是，善境就愛，惡境就嗔，愛惡之心都消光了，你還修什麼呢？無所修境就是菩提，菩提就是正覺了，就是大道啊，就是真正覺悟了。有所修，還是有法在，還是不行，不清凈，要真正證到無所修才真正是正覺了。

這個大手印啊，它是最高一乘法門，屬心中心法門，要求很高，我們要做就是時時鍛煉，不是一步登天就跨上去的，要知道怎麼做法 啊，就是在境界當中，時時鍛煉自己，曉得這一切境界都是幻顯，不可得，心裡不要執著它，把自己執著的這個習氣消光，這是修。一旦都消光了么就無所修了，無所修就證到大菩提了，假使你還有所修，就還差了。當然每個人都是從有修到無修啊，不能夠一下子就無修。